目次
- ハーフタイトルページ
- シリーズページ
- タイトルページ
- 著作権ページ
- 献辞のページ
- 目次
- 序文
- 謝辞
- *図版のリスト
- 1 起源
- 古代の先駆者
- 初期の功利主義者
- 創始者ベンサム
- 提唱者ジョン・スチュアート・ミル
- 学問的哲学者：ヘンリー・シドウィック
- 2 正当化
- 功利主義を正当化するベンサム
- ミルの証明
- シドウィックの証明
- 無知の条件下における合理的選択からのハルサニの議論
- スマートによる態度や感情への訴え
- ヘアーによる普遍的処方箋主義
- グリーン：反対原理を論破して功利主義を主張する
- 3 私たちは何を最大化すべきか？
- 古典的見解
- 経験機械
- 選好功利主義（Preference Utilitarianism）
- 多元的帰結主義
- 感覚を持つ人間を超えた価値
- 本質的価値：これまでの話
- 快楽とは何か？
- 4 反対意見
- 功利主義は私たちに不道徳な行為をするように言っているのか？
- 効用を測定する
- 功利主義は要求が高すぎるか？
- 功利主義は私たちの特別な義務を無視するのか？
- 「人物の分離性」を無視すること
- 効用の分配
- 5 ルール
- 功利主義の2つの形態
- ティッキング・ボム
- 秘密を守る
- 功利主義は自己卑下的か？
- 6 行動における功利主義
- 今日、功利主義を適用する
- 生命の終わりの決定
- 倫理と動物
- 効果的な利他主義
- 人口パズル
- 国民総幸福量
- 出典の詳細と注意事項
- 索引
- ソーシャルメディア
- オンラインカタログ
- ドイツ哲学
- 美
- 実存主義
- ケインズ
功利主義。ヴェリー・ショート・序論
VERY SHORT 序論Sは、新しいテーマについて、刺激的でわかりやすい説明を求めるすべての人のための本だ。専門家が執筆しており、これまでに45カ国以上の言語に翻訳されている。
このシリーズは1995年に始まり、現在ではあらゆる分野のさまざまなトピックをカバーしている。VSIライブラリーは、心理学、科学哲学からアメリカ史、相対性理論まで、あらゆる分野のVery Short Introductionを500冊以上収録しており、現在も増え続けている。
カタルジーナ・デ・ラザリ・ラデックとピーター・シンガー
功利主義 ごく簡単な紹介
2017年に発行された初版
序文
なぜ法律は、繊細な存在に対してその保護を拒まなければならないのか？人類が、呼吸するすべてのものにそのマントを広げる時が来るだろう。我々は、奴隷の状態に注意を払うことから始めた。そして、我々の労働を助け、我々の欲求を満たすすべての動物の状態を和らげることで終えるだろう。
ジェレミー・ベンサム「刑法の原理」
人を滅ぼすには、その味覚に対する単なる嫌悪感よりも、その嫌悪感がいかに強いものであったとしても、何かもっと良い理由があるはずだ。
ジェレミー・ベンサム、同性愛者の迫害に反対する論考
…既存の両性の社会的関係を規制している原則（一方の性を他方に法的に従属させること）は、それ自体が間違っており、今や人類の改善の主な妨げの一つとなっている。…それは、一方の側にはいかなる権力や特権も、他方にはいかなる障害も認めない、完全な平等原則に置き換えられるべきものだ。..．
どのような条件下で、どのような範囲内で、男性に参政権が認められても、同じ条件で女性を認めない正当な理由は微塵もない。
ジョン・スチュアート・ミル『婦人の服従』
功利主義の大きな特徴は、その提唱者たちが理論的な基礎を築くことにとどまらず、幸福を増進し、苦痛を和らげるための実際的な変化をもたらすことに努めたことである。そして、多くの人々が人間存在の自然で不可避な条件として受け入れている慣習を批判したのである。このような挑戦は、目覚しい成功を収めた。
動物を虐待から守る法律がなかった時代に、ベンサムは動物の権利を主張し、そのリードは後にミルに受け継がれた。現在では、ほとんどすべての社会でこのような法律が制定されている。ベンサムはまた、囚人の悲惨な状況を改善し、貧しい人々の救済制度を充実させることを強く主張した。功利主義者は参政権の拡大を主張し、制限的な財産権の資格を取り除き、女性にも参政権を拡大した。彼らは、結婚した女性が財産を持ち、大学に入学することを認めるなど、女性の権利を認める運動を率先した。これらすべての生活領域において、私たちは、功利主義者が求めた線に沿って、私たちの態度や習慣を変容させたのである。ミルは思想と表現の自由を強く主張し、他人を傷つけない限り、個人が自分の生き方を選択することを国家が認めるべきであると訴えた。ベンサムは、同性愛行為を犯罪とする法律に反対していたが、これは時代に大きく先駆けてのことであった。本書の第6章で見るように、この改革精神は今日も功利主義者の間で受け継がれている。
しかし、功利主義に反対者がいないわけではない。カール・マルクスはベンサムを「ブルジョアの愚かさの道を行く天才」と揶揄し、フリードリヒ・ニーチェはキリスト教と並んで功利主義を「臆病者、臆病者、小心者」のための「奴隷道徳」と呼んで嘲笑している。小説家では、フョードル・ドストエフスキー、チャールズ・ディケンズ、エリザベス・ギャスケル、オルダス・ハクスリーらが功利主義に反対する立場を小説の中に盛り込んでいる。最近のイギリスの哲学者バーナード・ウィリアムズは、功利主義に対する長大な攻撃の最後に、「この言葉を聞かなくなる日は、そう遠くないだろう」と述べている。ウィリアムズのこの発言から40年以上が経過したが、私たちは依然として功利主義について多くのことを耳にしている。功利主義が多くの批評家よりも長生きしているのは、実用的な影響力を持ち続けている点でも、そのメリットについて活発な議論が行われている点でも、非常に良い理由があると私たちは考えている。倫理学の基本的な問いは「私は何をすべきか」であり、政治哲学の基本的な問いは「私たちは社会として何をすべきか」である。ここでいう「最良の結果」とは、私たちの選択によって影響を受けるすべての人々にとって、苦しみよりも幸福の余剰が可能な限り大きくなることを意味する。この答えは、少なくとも原理的にはあらゆる状況をカバーするものであり、私たちの多くが目指す価値のあるものであると同意するものであろう。だからこそ、かつて反功利主義の哲学者であるフィリッパ・フットが指摘したように、功利主義には、それを信じていない人たちさえも悩まされる驚くべき習性があるのだろう。「それはまるで、間違っていると主張しながら、それが正しいに違いないとずっと感じているようなものだ」
今あげた功利主義に関する記述は、もう少し幅を持たせることができる。つまり、可能な限り最高の人生とは、苦しみよりも幸福の余剰が最大となる人生であると誰もが認めているわけではないことを認めるためである。このトピックに関する様々な見解については後述するが、現時点では、前項の記述を修正し、「最良の結果」を、単なる幸福ではなく、それがどのように理解されるにせよ、幸福の純増加の観点から分析すれば十分だろう。功利主義とは、結果論という大きな系列の中の一つの理論、あるいは、より良い理論の集合体である。この大家族には、幸福に対する結果に限定されない方法で「最良の結果」を理解する非功利主義の理論が含まれている。
功利主義は、私たちの道徳的思考の境界を検討し、私たちがしばしば関心の対象から外してしまう人々の利益を考慮するよう、私たちを後押しする。このような思考スタイルが、時に物議をかもすのは当然のことである。本書によって、功利主義がどのように正当化されるのか、本質的に価値があるためには何が必要なのか、功利主義に対する最も一般的な反論（とそれに対する最善の対応）、功利主義者にとってのルールの役割、そして今日の現実問題への功利主義の適用方法について、より深く理解していただければと思う。
謝辞
本書は、オックスフォード大学出版局のラタ・メノン氏からの招待により実現した。本書の企画・執筆にあたり、ラサの信頼と指導に感謝する。また、OUPのJenny NugeeとSPi GlobalのSaraswathi Ethirajuには、本書の制作過程を見てくれて、Carrie Hickmanには画像についてお手伝いくれて、Edwin Pritchardにはコピー編集でいくつかのミスを防いでいただいたことに感謝する。
特に、Richard Yetter Chappell、Roger Crisp、Will MacAskillには、原稿を読んでくれて、貴重な意見をいただきた。Fara Dabhiowalaは同性愛に関するBenthamの引用について情報を提供してくれた。Joshua Greeneは第2章で言及する心理学的研究について協力してくれ、その章の説明に使用した4つの「トロッコ問題」図を提供してくれた。バート・シュルツは『幸福の哲学者たち』の活字を提供してくれた。これは本書の第1章を書くのに非常に役立った。ピョートル・マクチは、第3章の快楽の説明に彼の写真を使うことを快く許してくれた。
Katarzyna de Lazari-Radekは、第3章の作業を財政的に支援してくれたポーランド国立科学センターNCNに感謝する（DEC-2013/09/B/HS1/00691）。
2017年の最初の日に本書の作業を終えようとしていたとき、私たちは現代で最も非凡な哲学者であるデレク・パーフィットの急逝という悲痛な知らせを受けた。パーフィットは、私たちの知る限り、哲学の真の精神、すなわち最も深い問いを理解しようとする情熱と、さまざまな分野で新しく説得力のある議論を展開する稀有な才能を、最大限に体現していた。これらの議論の多くは、功利主義、あるいはより広義の結果主義を支持し、非実効主義的な立場を批判するものであった。そのうちのいくつかを、さまざまな場面で紹介する。
パーフィットは哲学の天才であっただけでなく、非常に親切で優しい人であり、その驚くべき才能を惜しみなく分かち合ってくれた。彼の死後、多くの同僚や教え子たちが、彼が自分の仕事について議論したり、彼らの草稿に長く詳細なコメントを書いたりして、その貴重な時間を進んで費やしたことを回想している。私たち自身も、最初の著書『宇宙の視点』を書くにあたって、このような恩恵に大いに浴した。私たちは、今皆さんの目の前にある本の草稿に目を通してもらうことを遠慮した。なぜなら、彼は大著『何が問題か』の第三巻を完成させるために、いつも以上に努力していることを知っていたからである。幸いなことに、この第三巻は、彼が亡くなったとき、すでに出版されていた。特に最終章は、功利主義に関連する内容が多く含まれている。第4巻は、より実践倫理に直接関連するテーマについて書かれる予定であったが、現在では書かれることはないだろう。これは哲学にとって、そして世界にとって大きな損失である。本書で扱われる問題についての今後の議論も、パーフィットの死によって、より貧しいものとなってしまうだろう。個人的には、私たちはすでに彼を失ったことを痛切に感じている。本書を彼に捧げる。
第1章 起源
古代の前兆
功利主義の基本的な考え方は、「私たちは世界をできる限り良い場所にするべきだ」というものである。つまり、私たちの力の及ぶ限り、すべての人が可能な限り高いレベルの幸福を得られるような世界を実現すべきだということである。これは単なる常識のように思えるかもしれないが、伝統的な道徳観とは相反することが多い。ほとんどのコミュニティは、その結果が世界を良くするか悪くするかとは無関係に、従うべきルールを規定している。行動するたびに、利用可能な選択肢のうちどれが最良の結果をもたらすかを評価しようとするよりも、規則に従う方がはるかに簡単だからだ。とはいえ、功利主義の重要な洞察は非常にシンプルで魅力的であるため、時代や場所を異にする思想家たちが独自にこの洞察にたどり着いたとしても不思議はない。
戦国時代の紀元前490年から403年に生きた中国の哲学者、孟子は、功利主義のようなものを唱えた人物として記録に残る最も古い人物であるようだ。当時の倫理観は儒教が主流で、倫理は自分の役割や人間関係に重きを置き、自分の義務は伝統的な慣習に依存するものと考えられていた。これに対して、孟子は、現代の哲学者にもおなじみの論法で、反例となる物語を語る。長男を殺して食べる習慣のある部族を想定して、「習慣は自己正当化できない」というのが孟子の主張である。風習は自己正当化できるものではないということだ。風習を評価する基準が必要であり、その基準は「その風習が害よりも利をもたらすか」であると孟子は提案する。さらに、害を評価する際には、特別な関係にある人への害だけに注目してはいけないという。他者への配慮は普遍的なものであるべきだ、と。孟子は現実的な人間であった。当時の侵略的な戦争を非難するだけでなく、よりよい防衛戦略を考案し、都市の要塞を改善し、包囲に対抗できるようにすることで、軍事的な侵略を抑止しようとしたのである。
孟子はインドの思想家ゴータマ（釈迦）とほぼ同時代に生きている。仏教の思想は功利主義的であり、衆生を慈しむことで自分や他人の苦しみを軽減することを信奉者に教えている。その100年後、ギリシャのエピクロスは、快楽と苦痛こそが善悪の適切な基準であると提唱し、後の功利主義者たちを先取りした。
初期の功利主義者
ヨーロッパでは、18世紀に一般的な善を正しい行動の基準とするという考え方が広まった。これを最初に提唱したのはピーターバラ司教のリチャード・カンバーランド（1631-1718）で、その主要著作『De legibus naturae』（自然法則について）はトマス・ホッブズのエゴイズムに反対し、「それ自体の性質が人の幸福に多少寄与しない」行為を道徳的に良いとはいえないと提唱した。シャフツベリー卿（Anthony Ashley Cooper, the third Earl of Shaftesbury, 1671-1713）は、『人間、風俗、意見、時代の特徴』を1711年に出版して以来、非常に広く読まれたが、善の最高の形は、「普遍的利益を研究し、我々の力の及ぶ限り、世界全体の利益を促進する」ことだと説いた。この「最大多数の最大幸福」という言葉は、1726年に出版されたフランシス・ハッチソンの『美と徳の観念の根源に関する探究』に初めて登場する。18世紀半ばには、スイス・フランスの啓蒙思想家クロード・アドリアン・ヘルヴェティウスや、イタリアの法学者チェーザレ・ベッカリアが同様の表現を用いている。ベッカリアを読んだジェレミー・ベンサム（1748-1832）は、功利主義を要約するキャッチフレーズとして「最大多数の最大幸福」を使った。ベンサムは、ユニテリアン派の聖職者ジョセフ・プリーストリー（1733-1804）の小冊子を偶然読んだことと、スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711-76）の影響も受けたという。ヒュームが『人間本性論』の中で、何かを美徳とみなすかどうかは、その効用によって決まるということを示したのを読んで、ベンサムは「目からうろこが落ちたような気がした」という。
ベンサムは功利主義の発展において中心的な役割を果たしたが、功利主義的な考え方を最初に広く知らしめたのは、ウィリアム・ペイリーの『道徳と政治哲学』（1785年刊）であった。聖職者であったペイリーは、神はわれわれが万人の幸福を増進することを望んでおられ、われわれは神の意志に従うべきであると主張した。また、世俗的な功利主義者の著作としては、1793年に出版されたウィリアム・ゴドウィンの『政治的正義に関する探究』が、長年にわたってベンサムの著作よりも有名であった。
創始者ベンサム
体系的な倫理理論として、また社会変革の基礎としての功利主義の創始者であるベンサムは、天才児であった（図1参照）。12歳のとき、父親からオックスフォード大学に留学させられたが、法律を学ぶのではなく、ロンドンに戻り、法律を改革する方法について執筆した。彼は自らを世捨て人と表現したが、リベラルな政治家で一時首相になったシェルバーン伯爵や、ジョン・スチュアート・ミルの父ジェームズ・ミルなど、自分の考えを語り合う友人もいた。また、当時ポチョムキン公の行政官として働いていた弟を訪ねて、ヨーロッパを縦断してロシアへも足を伸ばした。
1. ジェレミー・ベンサム近代功利主義の創始者。
1776年、ベンサムは「最大多数の最大幸福」という功利主義の定式を初めて用いて以来、その目的の推進に専念した。（この定式は、後にベンサムが気づいたように、功利主義者にとっては、人口の49パーセントがまったく悲惨な目に遭っても、51パーセントがわずかに幸せになることなら正しいと誤解させる、不幸なものであった）。ベンサムが「功利主義者」という名前を考えたのは、夢の中で自分が「ある宗派の創始者であり、もちろん偉大な神聖さと重要性を持った人物」であると想像したときだという話がある。「それは功利主義者の宗派と呼ばれていた」
1780年、ベンサムは『道徳と立法の原理序説』を完成させたが、これは彼が最も明確に功利主義の理論を打ち出した著作である。しかし、序論となるはずの本が未完成のままであったため、さらに9年間も出版されなかった。これはベンサムの著作の特徴である。生涯に16冊の本が出版され、本格的な思想家としてはかなりの量であるが、ベンサムが死後に残した72,500枚の原稿用紙（約3600万語）に比べれば、その量は遥かに少ない。2016年までに、『ジェレミー・ベンサム全集』全80巻のうち33巻が出版された。(ベンサム著作集』は 2016年までに33巻（予定）が出版された（ベンサム著作集オンライン版では、難解な手書き文字を解読できる人なら誰でもこれらの原稿を読むことができ、転写することで出版をより近づけることができる）。
ベンサムは、法制度や刑務所の改革を提案し、国際的に有名になった。パノプティコンとは、囚人や労働者が、いつモニタリングされているのかを知ることなく、いつでも観察できるようにするための刑務所や工場の設計案である。パノプティコンというと、プライバシーを侵害するというネガティブなイメージがあるが、ベンサムは、モニタリング員や監督者が自分の管理下にある人々を不当に扱わないように、責任者がモニタリングできることを利点の1つと考えた。
ベンサムは、晩年の20年間、理想的な法規範の作成に多くのエネルギーを注ぎ、それを実現させようとした。ベンサムの著作はフランス語やスペイン語に翻訳され、自由主義的なポルトガル政府によって採用されそうになったが、反革命勢力に支配され、改革の可能性は絶たれた。ベンサムは、アメリカ、アルゼンチン、コロンビアの大統領とも手紙のやり取りをし、その実現を目指したが、結局は実現しなかった。
1770年代から1820年代にかけて、ベンサムがその生涯の大半を、性の自由を擁護するエッセイや短い論文を書いていたことは、あまり知られていない。サミュエル・ジョンソン博士のような賞賛される思想家が、「不規則な性交」の「害」を防ぐために「厳しい法律を着実に施行する」べきだと述べていた当時、ベンサムは、セックスの快楽は金持ちも貧しい人も平等に楽しめるという点で特別だと指摘し、この快楽を最大限に生かすために「盲目の偏見」による制約を取り除くべきと訴えたのである。性的嗜好の違いは、それが害をもたらすことが証明されない限り、罰せられるべきではないが、そのような証明は欠けていた。ベンサムは、様々な著作の中で、同性愛行為を犯罪とする従来の論点を体系的に整理し、反論した。彼はこの著作を出版しようとはせず、自分の死後、出版が可能になる時を待ち望んでいた。西洋のセックスに対する考え方が、彼の考えに追いつくのに1世紀半もかかったことに、彼は驚いたかもしれない。
ベンサムはわずか21歳で遺書を書き、自分の身体を解剖に委ねた。医学の発展により、研究に使える遺体は常に不足していた。しかし、当時は死刑囚の遺体を解剖する以外は違法であった。その後、ベンサムは解剖後の自分の遺体を「オートアイコン」にすることを決め、保存と展示の指示を残している。現在もユニバーシティ・カレッジ・ロンドンでベンサムを見学することができる。ベンサムの骸骨は、彼の服を着て、前面がガラス張りの木製キャビネットの中に展示されている。ベンサムの遺書には、友人や支援者が「最大の幸福をもたらす道徳と立法のシステムの創始者を記念するため」に集まるときに、遺体を入れたケースを持ち出すようにと書かれていた。本書の著者は、この提案に従って、ジョン・スチュアート・ミルの生誕200年を祝う晩餐会で、ベンサムと一緒に過ごすことができたのである。
提唱者である ジョン・スチュアート・ミル
スコットランド人でジャーナリストとしてのキャリアを積もうとロンドンにやってきたジェームス・ミル（1773-1836）がベンサムと出会ったとき、ミルの長男ジョン・スチュアート・ミル（1806-73）は2歳であった。ミルはベンサムの友人、弟子となり、彼の思想の効果的な普及者となったが、彼の早熟な子供はすぐにベンサムの知的後継者とみなされるようになった。幼いミルは学校には行かず、家で父親から熱心に手ほどきを受けた。ベンサム同様、彼は非常に幼いうちに驚くべきことを学んだ。自伝の中で、彼は3歳で古代ギリシャ語を、8歳でラテン語を読むことができたと語っている。15歳までに、彼は古典のほとんどを原語で読み、フランス語を知り、歴史を広く読み、数学、論理学、科学、経済学のかなりの思想体系を身につけた。ベンサムの著作に出会ったのはその時であった。ベンサムを読んで、彼は後に書いたように、「別の存在になった。それまでの道徳主義者はすべて取って代わられ、ここに本当に思想の新しい時代の幕開けがあるのだという思いが押し寄せてきた」
ミルの子供時代、彼の父親は評論や記事を書くことでごくわずかな収入を得ていたが、その一方で、多くの時間をイギリスのインド統治に関する最初の歴史書の執筆に充てていた。1817年に出版されたこの著作は、広く賞賛を浴び、一家の運命を大きく変えた。ジェームス・ミルは、イギリスがインドで行った多くのことに批判的であったが、イギリス領インドの実質的支配者である東インド会社での地位を得ることができた。1823年には、当時17歳だった息子も同社に就職させることができた。後世に幸いなことに、この仕事はミルの学問や著述に支障をきたすほど過酷なものではなかった。
ミルは24歳のとき、彼の思想に大きな影響を与えることになるハリエット・テイラーに出会った。彼女は2歳年下であったが、彼が独身であったのに対し、彼女は結婚して子供もいた。二人は親しくなり、ミルの友人の中には、スキャンダルになる恐れがあると警告する者もいたほどである。彼はその警告を無視した。20年後の1851年、ハリエットの夫が亡くなってから2年後に二人は結婚した（図2参照）。1858年、ハリエットは亡くなり、ミルはその喪失感を深く感じた。翌年、彼は最も有名な著作である『自由について』を出版し、それを彼女に捧げ、長年にわたって書いてきたすべてのものとともに、「これは私と同じくらい彼女のものである」と書いた。
2. ジョン・スチュアート・ミルとハリエットの娘ヘレン・テイラー
ミルは、1843年に出版した『論理学体系』によって哲学者としての名声を確立し、その5年後に『政治経済学原理』を出版している。しかし、彼の功利主義的思考への貢献を最もよく表している著作は、それ以後のものである。1859年の『自由について』，1861年に『フレイザーズ・マガジン』に連載された『功利主義』，1869年の『婦人の服従』である。
ミルがすべての著作で一貫して功利主義的であったかどうかについては議論がある。自由について』のいくつかのカ所は、ミルが考える自由がもたらす良い結果を超えた個人の自由へのコミットメントを表明しているように見える。しかし、この問題についてのミル自身の発言は、これ以上ないほど明確である。「私は、実用性から独立したものとしての抽象的な権利の考えから、私の議論に導き出されうるいかなる利点も見送る。私は、実用性をすべての倫理的問題についての究極の訴求とみなしている」。そして、それは「進歩的な存在としての人間の永続的な利益に基礎を置く、最大の意味での効用」でなければならないと付け加えている。その2年後、『功利主義』の中で、自分が守ろうとする原則を述べているが、これは古典的な、つまり快楽主義的な功利主義のわかりやすい言葉で言っている。「行為は、それが幸福を促進しようとするほど正しく、幸福の逆を生み出そうとするほど間違っている。幸福とは、快楽と苦痛のないことを意味し、不幸とは、苦痛と快楽の喪失を意味する」とはいえ、この著作でも、功利主義を同時代の人々の意見と調和させようとするミルの熱心さは、快楽主義的功利主義に対する彼の忠実さに疑問を投げかけている。第3章で詳述するが、おそらく最もよく知られた例は、功利主義が「豚だけにふさわしい教義」ではなく、豚が得られる「低い」快楽よりも哲学の「高い」快楽を好むことを正当化できることを示そうとするものであろう。
功利主義が、今では当たり前のように行われている改革を推進したことは、女性の平等を目指したミルの活動ほど明確なものはないだろう。ミルはベンサムと同様に「既成の慣習や一般的感情」に基づく制度をしばしば批判し、『女性の従属』の冒頭で指摘しているように、それが女性を従属的な地位に置く唯一の根拠となっているのである。この問題に関しては、ハリエット・テイラーがミルの思考に大きな影響を与えた。彼女は、ミル自身の説明によれば、1850年にWestminster Review誌にミルの名を冠して発表された’The Enfranchisement of Women’と題するエッセイの主要著者であり、後に二人の連名で発表されている。彼女は『女性の解放』が出版される15年前に亡くなっているが、ミルは彼女や娘のヘレン・テイラーに、この著作で表現された多くのアイデアを提供したと信じている。
ミルが「女性の従属」を書いた当時，女性は選挙権を持たず、既婚女性は夫とは別に財産や金銭を所有することができなかった-つまり、英国の法律では、女性は独立した法人格を持たなかったのである。ミルは、この従属的な地位は、それ自体が間違っているだけでなく、「人間の向上に対する主要な障害の一つ」であると力強く主張する。ミルは、「一方に権力や特権を認めず、他方に障害を認めない完全な平等の原則に取って代わるべきである」と書いている。
ミルは国会議員としての短い在任期間中に、他のさまざまな改革とともに、女性の平等を推進しようとした。彼は、1867年の改革法の修正案を提出し、女性への参政権の拡大を図ったが、これは大敗し、彼の修正案がもたらすはずの平等な投票権が女性に与えられるまでには、さらに60年の歳月を要した。また、結婚した女性が自分の財産を保持できるようにするための法改正も失敗に終わったが、この分野ではミルが国会で議席を失ってからわずか2年後に法改正が行われた。
学問的哲学者：ヘンリー・シドウィック（Henry Sidgwick）
ヘンリー・シドウィック Henry Sidgwick（1838-1900、図3参照）は、1855年にケンブリッジのトリニティ・カレッジに入学し、晩年まで同校に在籍した。1874年に最初の、そして最も重要な著書『倫理学の方法』を出版した。シドウィックの歴史に関する知識の深さは、1886年に出版された『英語読者のための倫理学史概説』によって示されているが、彼の関心は倫理学だけにとどまらなかった。また、『政治経済学原理』(1883)、『経済科学の範囲と方法』(1885)、『政治学の要素』(1891)なども出版している。
3. ヘンリー・シドウィック（Henry Sidgwick） 「倫理学について書かれた最高の書物」の著者。
シドウィックは、これらの著作を執筆するかたわら、『方法』の改訂を生涯にわたって続けた。生前は5版が出版され、死の間際には6版を執筆中であった。(現在では標準的な第七版では、第六版の事務的な誤りをいくつか訂正している）。シドウィックの目的は、人間が「何をすべきか」を決定する際に用いる様々な推論の「方法」を提示し、比較することであった。本書では、そのうちの3つの方法、すなわち、自己の利益を追求すべきとするエゴイズム、結果がどうであれ、ある規則に従うことを規定する直観主義、そして功利主義を論じている。
シドウィックは、カントの義務論と倫理の基礎となる「一つの基本的直観」の必要性、そしてミルの功利主義に大きな影響を受けたと自らを語っている。ミルの功利主義が、急いで書かれたために、様々なあからさまな誤りを犯していると非難されているのとは対照的に、『方法』は、幅広い問題を丁寧に論じていることが特徴である。倫理における客観性、常識的道徳の失敗、自明の道徳的真理の識別の可能性、究極の善の性質、貧しい人々への義務、功利主義者が求めるべきは最高の平均レベルの幸福か最大の総量か、などがその内容である。ミルの著作が今日なお広く読まれているのは、『方法』が500ページもあり、シドウィックの散文がミルに比べて流暢でないことが少なくとも一因であろう。
また、『倫理学の方法』は、「道徳哲学において、道徳的観念の体系的な比較研究を試みた最初の真に学術的な著作」である、とジョン・ロールズは評している。この比較研究の方法は、現在では哲学書の標準となっているが、シドグウィックの最も重要な貢献は、特定の問題に対する彼の特定の見解が、現代の倫理的議論に著しく関連していることであろう。20世紀を代表する功利主義者J・J・C・スマートは、『方法』は「倫理学について書かれた最高の書物」だとひとこと述べている。また、デレク・パーフィットは、プラトン『共和国』やアリストテレス『倫理学』のような偉大な著作もあるが、シドグウィックは先達の仕事を土台にできたので、『方法』は「真に重要な主張を最も多く含んでいる」と述べて、この判断に同意している。
1869年、シドグウィックは、英国国教会の三十九箇条を支持できないという理由で、トリニティ・カレッジのフェローシップを辞退した。このとき、シドウィックは、信仰を証明する必要のない講師となり、学問的なキャリアを続けることができた。彼の誠実な行動は、大学における宗教的テストに反対する運動に拍車をかけ、2年後、議会はテストを廃止した。シドウィックは、その後、フェローシップを再開することができた。1883年には、ケンブリッジ大学で道徳哲学者として最も権威のあるナイツブリッジ道徳哲学教授に任命された。
シドグウィックは、正統な宗教家ではなかったが、死後の世界における報酬と罰によって、エゴイズムと功利主義の矛盾を克服することができると考え、死後の生存の可能性に強い関心を抱いていた。シドウィックは、1882年に設立され、現在も存続している「心霊研究協会」の設立に関わり、初代会長に就任している。この学会は、死者と交信できると主張する人たちの真偽を確かめることを目的としていた。しかし、シドウィックは、これらの主張が本物であると確信することはなかった。
シドウィックは、初の「婦人のための講義」を開催し、講義に出席する婦人が住むことのできる家を借りることで、最終的にケンブリッジに女性を入学させる道を開いた。これが、女性のための寮であるニューナム・ホールの設立につながった。シドウィックは、38歳のときにエレノア・バルフォーと結婚し、数学を学ぶためにニューナム・ホールに移り住んだ。その後、レイリー卿と共著で電気に関する3つの論文を発表し、ノーベル物理学賞を受賞している。シドグウィックの弟アーサー・バルフォアは、後に保守党党首となり、首相に就任した。エレノアは、シドウィックと同じように心霊現象の研究に取り組み、1892年にはニューナム・カレッジ（ニューナム・ホールの前身）の校長に就任して、女性教育の推進に力を尽くした。結婚生活は、主に、そしておそらくは専ら、心の交流であったと思われる。また、シドウィックの恋愛感情は男性に向けられていたことを示唆する証拠もある。
19世紀、功利主義は、ベンサムの独断的な主張から、シドウィックの慎重かつ洗練された哲学へと発展した。この間、初期の改革的な熱意は失われたが、政治や経済の分野では大きな影響力を持ち、まだ議論の余地があるにせよ、合理的な倫理学のアプローチとして確固たる地位を築き上げた。
シドウィックのトリニティ・カレッジの教え子であるG. E. ムーア（1873-1958）は、最良の結果をもたらす行為が正しいという師の考えを受け入れたが、喜びや幸福だけが本質的に善であることは否定し、友情と美の鑑賞を独立した価値として追加した。このような功利主義は、当時は「理想功利主義」として知られていたが、今日では単に結果主義の一形態と呼ばれている。しかし、ムーアが最もよく知られているのは、功利主義に貢献したことではなく、彼の『プリンキピア・エチカ』が道徳哲学を新しい問題に方向転換させたことである。この問題は、今日では、「善」などの道徳用語の定義に関する「メタ倫理学」の一分野と見なされているものである。20世紀の大半、道徳哲学の分野で新境地を開くと考えられていたのは、功利主義とそのライバルとの間の選択といった規範的な問題ではなく、メタ倫理学の分野であった。哲学者たちが規範倫理や応用倫理に強い関心を寄せるようになったのは、1970年代に入ってからである。
