『アナーキズムに喝采を 自律性、尊厳、意義のある仕事と遊びについての6つの簡単な考察』（2014）

Two Cheers for Anarchism: Six Easy Pieces on Autonomy, Dignity, and Meaningful Work and Play

邦題：実践　日々のアナキズム　世界に抗う土着の秩序の作り方

ジェームズ・C・スコット

プリンストン大学出版

目次

• 図版
• 序文
• 1 無秩序の効用と「カリスマ」
• 2 口語的秩序、公式的秩序
• 3 人間生産
• 4 小市民階級に喝采を
• 5 政治のために
• 6 特殊性と流動
• 注
• 謝辞
• 索引

図版

• 1.1. メフメット・アクソイ作「無名脱走兵の記念碑」、ポツダム。
• 1.2. 最後の説教を行うマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師、テネシー州メンフィス、1968年4月3日。
• 2.1. リトアニアの科学の森。
• 2.2. エドガー・アンダーソンの「ヴァナキュラー・ガーデン」の設計図、グアテマラ。
• (a) 果樹園。
• (b) 庭園内の植物とそのカテゴリーを示す詳細な文字。
• 3.1. デンマーク、エムドルプの遊具。
• 3.2. ワシントンD.C.のベトナム戦争戦没者慰霊碑。
• 3.3. ワシントンD.C.の硫黄島記念碑。
• 6.1. 北朝鮮の軍事パレード。

序文

ここで展開される議論は、私が東南アジアの丘陵地帯に住む農民、階級闘争、抵抗、開発プロジェクト、周縁化された人々について書いたように、長い間熟成されてきたものである。30年以上にわたって、セミナーの議論で何かを言ったり、何かを書いたりするたびに、ふと「今のはアナーキストが主張しそうなことだ」と思うことが何度もあった。幾何学では2つの点が1本の線分を作るが、3つ目、4つ目、5つ目の点がすべて同じ線分上にある場合、その偶然は無視できない。その偶然に衝撃を受けた私は、アナーキストの古典やアナーキスト運動の歴史を読み始める時が来たと思った。その目的のために、私は大人数の学部生を対象にアナーキズムに関する講義を行い、自分自身を教育し、アナーキズムとの関係を整理しようとした。その結果は、講義終了後20年近くの間、日の目を見なかったが、ここにまとめられている。

国家に対するアナーキストの批判に対する私の関心は、革命的な変化に対する幻滅と打ち砕かれた希望から生まれた。これは、1960年代に北米で政治的な意識を持つようになった人々にとっては、ごく一般的な経験であった。私や多くの人々にとって、1960年代は民族解放戦争へのロマンと呼べるものの最盛期であった。私は、ある時期、このユートピア的な可能性に満ちた瞬間に完全に魅了されていた。私は畏敬の念を抱き、今にして思えば大きな甘さもあったが、アフメド・セク・トゥーレのギニアにおける独立の是非を問う国民投票、ガーナのクワメ・エンクルマ大統領による全アフリカ的な取り組み、インドネシアの早期選挙、私が1年間過ごしたビルマの独立と初の選挙、そしてもちろん、革命後の中国の土地改革やインドの全国選挙などを追っていた。

幻滅は、歴史的な調査と時事問題という2つのプロセスによって加速された。 私がもっと早く気づくべきだったのだが、事実上、すべての主要な成功した革命は、打倒した体制よりも強力な国家を創り出すことで終焉を迎えていた。そして、その国家は、本来は奉仕すべきはずの国民からより多くの資源を搾取し、より強力な支配力を発揮するようになっていた。この点において、マルクス、特にレーニンに対するアナーキストの批判は先見の明があったように思われる。フランス革命はテルマドール派の反動を招き、早熟で好戦的なナポレオン国家へとつながった。ロシアの十月革命はレーニンの前衛党独裁につながり、クロンシュタットのストライキ中の水兵や労働者（プロレタリアート！）に対する弾圧、集団農場化、強制収容所につながった。旧体制が残忍なやり方で封建的不平等を支配していたとすれば、革命の記録も同様に憂鬱な内容であった。革命の勝利にエネルギーと勇気を与えた民衆の願いは、長い目で見れば、ほぼ確実に裏切られる運命にあった。

世界史上最大の階級である農民にとって、現代の革命が何を意味するのかという点において、現在の出来事はそれほど不安を煽るものではない。1954年のジュネーブ協定以降、ベトナムの北部半分を支配していたベトミンは、小作農や小地主による民衆蜂起を、農民急進主義の温床であった歴史的な地域で容赦なく弾圧した。中国では、毛沢東が批判者を黙らせ、数百万人の農民を大規模な農村共同体や食堂に強制的に移住させた大躍進政策が、悲惨な結果をもたらしていることが明らかになっていた。1958年から1962年にかけての人的被害については、学者や統計学者の間でもいまだに議論が続いているが、3500万人を下回ることはまずないだろう。大躍進政策による人的被害が認識される一方で、クメール・ルージュによるカンボジアでの飢餓と処刑の不吉なニュースが、農民革命が致命的に誤った方向へと向かったという図式を完成させた。

西側諸国とその貧困国における冷戦政策が、「現実の社会主義」に対する有益な代替案を提供していたわけではなかった。 極度の不平等を独裁的に支配する政権や国家は、共産主義との闘いにおける同盟国として歓迎された。 この時代に精通している人なら、開発研究と開発経済学という新しい分野が初期の隆盛期を迎えていたことを思い出すだろう。革命的なエリートたちが集団主義的な社会工学の大規模プロジェクトを思い描いていたとすれば、開発の専門家たちは、財産形態を階層的に操作し、物理的インフラに投資し、換金作物や土地市場を促進することで経済成長を実現できると確信していた。「自由世界」、特にグローバル・サウスでは、資本主義的不平等に対する社会主義的な批判と、これらの不平等を保証する国家に対する共産主義者や無政府主義者の批判の両方に脆弱であるように思われた。

この2つの幻滅は、ミハイル・バクーニンの格言を裏付けるもののように私には思われた。「社会主義なき自由は特権であり不正義であり、自由なき社会主義は奴隷制であり残虐である」

アナーキストの斜視、あるいはアナーキストの視点

包括的なアナーキスト的世界観や哲学を持たず、また、いかなる場合でもノモテーシス的な見方には警戒している私は、アナーキストの偏見について論じたいと思う。私が示したいのは、アナーキストの眼鏡をかけて、大衆運動、革命、通常の政治、国家の歴史をその観点から眺めると、他のほとんどの観点からは隠されてしまう洞察が現れるということだ。また、アナーキズムやアナーキストの哲学について聞いたこともない人々の願望や政治活動においても、アナーキストの原則が活発に作用していることが明らかになるだろう。私が思うに、ピエール＝ジョゼフ・プルードンが「アナーキズム」という用語を初めて使用した際に念頭に置いていたのは、相互扶助、すなわち、階層や国家の支配のない協力関係であった。もう一つは、社会的な学習に伴う混乱や即興に対するアナーキストの寛容さ、そして自発的な協力と互恵性に対する信頼である。 ここで、ローザ・ルクセンブルクが、少数の先鋒を切る党エリートによる執行決定の英知よりも、労働者階級の正直な過ちを長い目で見て好んだことは、この姿勢を象徴している。 それでは、私の主張はかなり控えめなものである。 これらのメガネは、他の多くの選択肢よりも鮮明な画像とより深い焦点深度を提供してくれると思う。

「プロセス志向」の無政府主義的見解、あるいは「実践としての無政府主義」を提案するにあたり、読者は、無政府主義にはさまざまな種類があることを踏まえた上で、私がどのようなメガネをかけているのかと当然疑問に思うだろう。

私のアナーキストとしての偏見は、政治、紛争、討論の擁護であり、それらに内在する永遠の不確実性と学習である。これは、20世紀初頭の多くのアナーキストの思想を支配したユートピア的科学主義の主流を否定することを意味する。産業、化学、医学、工学、交通機関の分野における大きな進歩を踏まえると、右派と左派の高揚したモダニズム的楽観主義が、原則的には欠乏の問題は解決済みであるという信念につながったとしても不思議ではない。多くの人々は、科学の進歩によって自然の法則が解明され、それによって生存、社会組織、制度設計の問題を科学的な根拠に基づいて解決する手段が明らかになったと信じていた。人々がより理性的になり、知識を得るにつれ、科学が我々に生き方を教えてくれるようになり、政治はもはや必要なくなるだろう。サン・シモン伯爵、J.S.ミル、マルクス、レーニンといった、それぞれ異なる経歴を持つ人物たちは、科学の原則に従って賢明な専門家が統治する世界が到来し、「物事の管理」が政治に取って代わるだろうと考える傾向にあった。レーニンは、第一次世界大戦におけるドイツ経済の驚くべき総動員に、社会主義の未来が順調に回る機械のようなものを見出した。国家の舵取り役であるドイツの軍国主義者を、プロレタリアートの先鋭的な党に置き換えるだけで、政治は二の次になる。多くのアナーキストにとって、同じ進歩のビジョンは、国家が不要な経済のあり方を指し示していた。その後、私たちは、物質的な豊かさが政治を排除するどころか、政治闘争の新たな領域を生み出していることを学んだだけでなく、国家社会主義は、支配階級の特権を守る労働組合よりも「管理」が甘かったことも学んだ。

多くのアナーキスト思想家とは異なり、私は国家がどこでも常に自由の敵であるとは考えていない。アメリカ人は、1957年にアーカンソー州リトルロックで、州兵が黒人の子供たちを怒れる白人の群衆の中を先導して学校に送り届けた場面を思い出すだけで、国家が状況によっては解放的な役割を果たす可能性があることを理解できるだろう。私は、このような可能性さえも、フランス革命によって民主的な市民権と普通選挙が確立され、それが後に女性や被支配者、マイノリティにも拡大された結果として初めて生まれたものだと考えている。つまり、国家の約5000年の歴史の中で、国家が時折、人間の自由の領域を拡大する可能性さえも生まれたのは、この2世紀ほどのことなのだ。このような可能性が時折実現される条件は、制度外の大きな混乱が下から政治的建造物全体を脅かす場合のみであると私は考える。フランス革命は、国家が市民に直接、媒介なしにアクセスするようになった瞬間でもあり、また、普遍的な徴兵制や総力戦が可能になった瞬間でもあった。この功績でさえ、憂鬱な要素をはらんでいる。

また、国家だけが自由を脅かす存在であるとも思わない。そう主張することは、国家以前の奴隷制度、女性所有、戦争、奴隷制といった長い歴史を無視することになる。国家が存在する以前の社会のあり方についてホッブズと完全に意見が異なること（「醜く、野蛮で、短い」）と、「自然状態」が共同所有、協力、平和の途切れることのない風景であったと考えることは別問題である。

私が断固として距離を置きたいと考えるアナーキストの思想の最後の流れは、富、財産、地位の大きな格差を容認する（あるいは奨励する）リバタリアニズムである。自由と（小文字の「d」の）民主主義は、不平等が蔓延する状況においては、バクーニンの理解の通り、残酷な偽りである。大きな格差が自発的な合意や交換を合法的な略奪でしかないものにしてしまう場所に、真の自由は存在しない。例えば、戦間期の中国では、飢饉と戦争により飢餓が蔓延していた。多くの女性は、飢え死にするか、子供を売って生き延びるかの厳しい選択を迫られた。市場原理主義者にとっては、子供を売ることは結局のところ、自発的な選択であり、したがって自由の行為であり、その条件は有効である（pacta sunt servanda）。もちろん、その論理はとんでもないものである。このような悲惨な選択を人々に迫らせるのが、この場合の状況の強制的な構造である。

私は道徳的な含みを帯びた例を挙げたが、今日ではそれほど珍しいことではない。身体の一部と乳児の国際取引は、その一例である。地球上の腎臓、角膜、心臓、骨髄、肺、そして乳児の動きを追った時間差写真が頭に浮かぶ。それらはすべて、世界の最貧国から、そしてその国々の最貧困層から、主に北米大陸の富裕国とその国々の中で最も恵まれた人々へと、容赦なく移動している。ジョナサン・スウィフトの「謙虚な提案」は的外れではなかった。この貴重な商品の取引が、世界における生活のチャンスの巨大かつ本質的に強制的な不均衡が生み出した産物であることを疑う人はいるだろうか。一部の人々が「構造的暴力」と呼んでいるものは、私の考えでは完全に適切である。

要するに、富、財産、地位における大きな格差は、自由を愚弄するものだということだ。過去40年にわたる米国における富と権力の集中は、新自由主義政策に追随する形で最近ではグローバル・サウス（南半球）の多くの国々でも見られるようになったが、これは無政府主義者が予見した状況を作り出した。経済的な強さ、巨大な（州のような）寡占企業、メディアの支配、選挙運動への献金、法律の策定（抜け穴の指定まで）、選挙区の再編成、法律知識へのアクセスなど、政治的な影響力へのアクセスにおける累積的な不平等により、選挙や立法は、既存の不平等を拡大する役割を主に果たすようになってしまった。特に、2008年に始まった最近の深刻な資本主義危機でさえ、ルーズベルトのニューディール政策のようなものを生み出すことができなかったことを考えると、既存の制度を通じて、こうした自己増幅的な不平等を減らすための説得力のある方法を見出すのは難しい。民主主義の制度は、かなりの程度、それ自体が商品となり、最高入札者にオークションで提供されるようになった。

市場は影響力をドルで測るが、民主主義は原則として投票で測る。実際には、ある程度の不平等が生じると、ドルが投票を圧倒してしまう。民主主義が茶番劇にならないように許容できる不平等レベルについては、合理的な人々でも意見が分かれるだろう。私の判断では、私たちはかなり長い間「茶番劇ゾーン」にいたということになる。市場原理主義者（もちろん自発的に）以外の誰もが明確に理解しているのは、相対的な平等がなければ、民主主義は残酷な茶番劇であるということだ。もちろん、これは無政府主義者にとって大きなジレンマである。相対的な平等が相互性と自由の必要条件であるならば、国家を通さずにそれを保証することは可能だろうか？ この難問に直面したとき、私は理論的にも実践的にも国家の廃止は選択肢ではないと考える。 私たちは、悲しいかな、リヴァイアサンから抜け出せないでいる。しかし、それはホッブズが想定した理由によるものではない。そして、その課題はリヴァイアサンを飼い慣らすことである。その課題は、おそらく私たちの手に負えないだろう。

組織のパラドックス

アナーキズムが私たちに教えるべきことの多くは、政治的な変化が、改革派と革命派の両方において、実際にどのように起こるのか、そして「政治的」なものを私たちはどのように理解すべきか、そして最後に、私たちは政治をどのように研究すべきか、ということである。

組織は、一般的な見解とは逆に、一般的に抗議運動を引き起こすものではない。むしろ、抗議運動が組織を引き起こすと言った方がより正確であり、組織は通常、抗議運動を鎮め、制度化されたチャンネルに変えようとする。体制を脅かすような抗議運動に関しては、公式な組織は促進役というよりもむしろ妨害役である。民衆の騒乱を回避し、平和的かつ秩序ある立法改革を実現することを目的として設計された制度が、概してその役割を果たせていないという事実は、アナーキストの視点から見ればそれほど驚くことではないが、民主主義の変革における大きな矛盾である。これは、既存の国家制度が硬直化しており、支配的な利益に奉仕しているためである。また、既得権益を代表する大多数の正式な組織も同様である。後者は国家権力を独占し、その権力へのアクセスを制度化している。

したがって、構造変化のエピソードは、暴動、財産への攻撃、無秩序なデモ、窃盗、放火、公然たる反抗といった、制度化されていない大規模な混乱が既存の制度を脅かす場合にのみ発生する傾向がある。このような混乱は、既存の制度的枠組み内に収めることができる秩序ある要求、デモ、ストライキを好む傾向にある左派組織でさえ、開始はおろか、事実上、推奨されることはない。反対勢力となる組織は、名称、役員、憲法、旗、そして独自の内部行政ルーチンをもち、当然ながら、彼ら自身が専門家である制度化された紛争を好む。

フランシス・フォックス・ピヴェンとリチャード・A・クロウードが、米国の大恐慌について説得力を持って示しているように、1930年代の失業者や労働者による抗議活動、公民権運動、反ベトナム戦争運動、福祉権運動など、これらの運動が成功を収めたのは、最も混乱を招き、最も対立的なものであり、最も組織化されておらず、階層構造も最小限のものであった。2 それは、既存の秩序に対する、制度化されていない広がりつつある挑戦の感染を食い止めるための努力であった。譲歩を促したのは、既存の秩序に対する広がりを見せる、制度化されていない挑戦の感染を食い止めるための努力であった。交渉を行うリーダーは存在せず、譲歩の見返りとして人々を街から立ち退かせることを約束できる人物もいなかった。まさに制度的な秩序を脅かすからこそ、大規模な抵抗は、その抵抗を通常の政治の流れに組み込み、封じ込めることを可能にする組織を生み出すのである。このような状況下では、エリート層は通常であれば軽蔑するような組織に目を向ける。例えば、ジョルジュ・ポンピドゥー首相が1968年にフランス共産党（既成の「プレーヤー」）と結んだ協定では、党の支持者たちを学生や野良スト参加者たちから引き離すために、大幅な賃金譲歩を約束した。

混乱にはさまざまな形態があるが、その主張が明確であるかどうか、民主政治の道徳的高みに立脚しているかどうかによって区別することが有益であると思われる。したがって、民主的自由の実現や拡大を目的とした混乱、例えば奴隷制度の廃止、女性の参政権、人種差別の撤廃などは、民主的権利の高みに立つという明確な主張を展開している。では、8時間労働制の実現やベトナムからの軍撤退、あるいはより漠然とした新自由主義的グローバリゼーションへの反対を目的とした大規模な混乱についてはどうだろうか。この場合、目的はまだそれなりに明確にされているが、道徳的高潔性への主張はより激しく争われることになる。1999年の世界貿易機関（WTO）会議をめぐる「シアトルの戦い」における「ブラック・ブロック」の戦略を嘆く声もあるかもしれない。店舗を破壊し、警察と小競り合いを繰り広げたのだ。しかし、メディアの注目を集めなかったならば、彼らのほぼ計算された暴動は、反グローバル化、反WTO、反国際通貨基金、反世界銀行のより広範な運動がほとんど注目されなかったであろうことは疑いの余地がない。

最も困難なケースではあるが、疎外されたコミュニティの間でますます一般的になっているのは、略奪を伴うことも多い一般的な暴動であり、それは一貫した要求や主張のない、より未熟な怒りと疎外感の叫びである。まさにそれがあまりにも不明瞭で、社会で最も組織化されていないセクターの間で発生しているがゆえに、より脅威的に見える。対処すべき特定の要求はなく、交渉する明確なリーダーもいない。支配エリートはさまざまな選択肢に直面している。2011年晩夏に英国で発生した都市暴動において、保守党政府の最初の対応は弾圧と略式裁判であった。労働党の有力者たちが主張したもう一つの政治的対応は、都市の社会改革、経済的改善、選択的処罰の混合であった。しかし、暴動が間違いなく行ったことは、エリートの注目を集めたことであり、それがなければ暴動の根底にあるほとんどの問題は、それがどのように処理されたとしても、人々の意識に浮かび上がることはなかっただろう。

ここでもまたジレンマがある。大規模な混乱や反抗は、ある条件下では、改革や革命ではなく、権威主義やファシズムに直接つながる可能性がある。常にその危険性はあるが、ニューディール政策や公民権運動のような大きな前進的な構造改革には、制度外の抗議が不可欠な条件であることは事実である。

歴史的に重要な政治の多くが手に負えない反抗の形を取ってきたように、従属階級にとっては、その歴史の大半において、政治はまったく異なる制度外の形を取ってきた。農民や初期の労働者階級の多くにとって、公式な組織や公の表明は見当たらない。私が「インフラポリティクス」と呼ぶ領域全体が存在する。なぜなら、それは通常政治活動として認識される可視的な領域の外で行われているからだ。国家は歴史的に、下層階級の組織化を妨害してきた。ましてや、公の反抗などありえない。従属的なグループにとって、そのような政治は危険である。彼らは概して、ゲリラと同様に、分裂、少数、分散が報復を回避するのに役立つことを理解している。

私がここで言うインフラポリティクスとは、足手まといになること、密猟、窃盗、偽装、妨害、脱走、無断欠勤、不法占拠、逃亡などの行為を指す。 反乱が失敗して銃殺される危険を冒すよりも、脱走したほうがいいではないか。 公然と土地に侵入するよりも、不法占拠したほうが事実上の土地所有権を確保できる。 公然と木材、魚、狩猟の権利を請願するよりも、密猟したほうが同じ目的を静かに達成できる。多くの場合、こうした事実上の自助努力は盛んになり、徴兵制や不当な戦争、土地や自然に対する権利について、公然と主張することができないという集団の意見によって支えられている。 しかし、こうしたささやかな行為が何千、何百万と積み重なることで、戦争、土地の権利、税金、財産関係に大きな影響を与える可能性がある。政治学者やほとんどの歴史家が政治活動の調査に用いる「大まかな網」は、歴史的にほとんどの下層階級が政治的な組織を公然と行う余裕がなかったという事実を見逃している。しかし、彼らは下からの政治的変化に向けて、微視的、協力的、共犯的、そして大規模な活動を行ってきた。ミロバン・ジラスが昔指摘したように、

無関心な何百万人もの人々による遅々として進まない非生産的な活動と、「社会主義的」と見なされないあらゆる活動の阻止は、共産主義体制が避けることのできなかった計り知れないほど巨大な、目に見えない浪費である。

このような不満の表明（「我々は働くふりをして、彼らは我々に賃金を払うふりをする」という有名なスローガンに表れている）が、ソ連圏経済の長期的な存続に果たした役割を正確に言い当てることができる者はいるだろうか？

非公式な協力、調整、行動の形態は、階層構造を持たない相互性を体現しており、ほとんどの人々にとって日常的な経験である。 それらが国家の法律や制度に対する暗黙的または明示的な反対を体現することはまれである。 ほとんどの村や地域社会は、階層構造はおろか正式な組織を必要としない非公式で一時的な調整ネットワークのおかげで、まさに機能している。 言い換えれば、無政府主義的な相互性の経験はいたるところにある。コリン・ウォードが指摘しているように、「それは未来社会の空想的なビジョンというよりも、私たちの社会の支配的な権威主義的傾向と並行して、あるいはその傾向に逆らって機能する、日常生活における人間経験の様式の描写である」4。

大きな疑問であり、私にも明確な答えはないが、過去数世紀にわたる国家の存在、権力、影響力が、個人や小規模コミュニティの自立性や自己組織化の力を損なってきたかどうかである。かつては対等な者同士の相互扶助や非公式な調整によって行われていた多くの機能が、今では国家によって組織化されたり、国家の監督下に置かれている。プルードンが、フーコーの先駆けとして、有名な言葉を残している。

統治されるということは、監視され、検査され、スパイされ、規制され、教化され、説教され、リストに載せられ、チェックされ、見積もられ、評価され、非難され、知識も徳もない生き物たちに命令されるということである。統治されるということは、あらゆる業務、取引、移動において、記録され、登録され、数えられ、価格がつけられ、諭され、妨害され、改革され、是正され、修正されるということである。

国家や形式的な階層組織の覇権が、国家なしでも歴史的に秩序を生み出してきた相互性や協力の能力や実践を、どの程度まで損なってきたのだろうか？ 国家の支配が拡大し、自由主義経済における行動の前提が強まるにつれ、ホッブズが『リヴァイアサン』で飼い慣らそうとしたはずの反社会的な利己主義者が、実際どの程度生み出されてきたのだろうか？リベラル国家の正式な秩序は、相互扶助と協力の習慣という社会資本に根本的に依存しているが、それは国家が作り出すことのできないものであり、実際には国家がそれを損なっている、という主張も可能である。国家は、おそらくは自発的な協力から生じる自然な自主性や責任感を破壊している。さらに、社会よりも個人の利益最大化を、共有財産よりも個人の所有権を、土地（自然）や労働（人間の労働生活）を市場の商品として扱うことを、そして費用対効果分析（例えば、夕日や絶滅の危機に瀕した景観の価値に対する影価格）における貨幣的評価を称賛する新自由主義は、すべて社会ダーウィニズムの臭いがする社会的計算の習慣を助長している。

私は、2世紀にわたる強力な国家と自由主義経済が私たちを社会主義化し、相互扶助の習慣をほぼ失ってしまったため、ホッブズが自然状態を支配していると考えた危険な捕食者とまさに同じ存在になる危険に今さらながらさらされている可能性があることを示唆している。リヴァイアサンは、自らの正当性を生み出したのかもしれない。

社会科学の実践に対するアナーキストの偏見

自治、自己組織化、協力の可能性を信じるアナーキズムの思想には大衆的な傾向があり、とりわけ、農民、職人、労働者自身が政治思想家であることを認識していた。彼らには独自の目的、価値観、実践があり、それを無視することは政治体制にとって危険である。エリート層以外の主体性を尊重するという基本的な考え方は、国家だけでなく社会科学の実践によっても裏切られてきたようだ。エリート層には特定の価値観、歴史観、審美眼、さらには政治哲学の初歩さえ備わっていると見なされることが多い。それに対して、非エリート層の政治的分析は、しばしば、彼らの背後で、いわば陰で行われる。彼らの「政治」は、彼らの収入、職業、学歴、財産、居住地、人種、民族、宗教といった統計上のプロフィールから読み取られる。

これは、エリート研究にまったくふさわしくないとほとんどの社会科学者が判断するような手法である。これは、エリートではない一般市民や「大衆」を、彼らの社会経済的特性の数値として扱うという点で、国家の日常業務と左派の権威主義の両方に奇妙なほど似ている。彼らのニーズや世界観のほとんどは、摂取カロリー、現金、労働ルーチン、消費パターン、過去の投票行動のベクトル和として理解できる。そうした要因が関連性を持たないというわけではない。道徳的にも科学的にも容認できないのは、人間が自分の行動をどう理解しているか、また、それをどう説明しているかを体系的に聞くこともせずに、人間の行動を理解したかのように装う傲慢さである。繰り返しになるが、そうした自己説明が透明であるわけではなく、戦略的な省略や下心がないわけでもない。エリートの自己説明が透明であるわけではないのと同様である。

社会科学の役割は、入手可能なすべての証拠に基づいて、とりわけ、その行動が精査されている目的意識のある熟慮的な行為者の説明を含め、行動に関する最善の暫定的な説明を提供することであると私は考える。行為者の状況に対する見解がこの説明と無関係であるという考え方は、とんでもないことである。行為者の状況に関する有効な知識は、それなしには単純に考えられない。人間の行動の現象学について、ジョン・ダンほど優れた主張をした人物はいない。

もし他者を理解したいと望み、実際にそうしてきたと主張したいのであれば、他者の発言に注意を払わないのは無思慮かつ失礼である。我々が適切に行うことができないのは、彼（エージェント）自身が提供できる最良の記述にアクセスすることなく、彼自身よりも彼または彼の行動を理解していると主張することである。

それ以外は、歴史の登場人物たちの裏で社会科学の犯罪を犯すことに等しい。

注意すべきこと

各章で「断片」という用語を使用しているのは、読者に期待してはならないことを警告するためである。ここでいう「断片」は、「断片的」に近い意味である。これらの文章の断片は、かつては無傷だった鉢が地面に投げつけられて粉々になった破片や、ジグソーパズルのピースが元通りに組み合わさって花瓶や絵画が元の全体的な状態に戻ったようなものではない。残念ながら、私は、例えばクロポトキンやイザヤ・バーリン、あるいはジョン・ロックやカール・マルクスと比較できるような、第一原理から出発する内部的に首尾一貫した政治哲学に相当するような、綿密に練り上げられたアナーキズムの論拠を持っているわけではない。もし、私自身をアナーキストの思想家と呼ぶための試金石が、そのレベルの思想的な厳密性であるならば、私は間違いなくそれに合格しないだろう。私がここで提供するのは、アナーキストの思想家たちが国家、革命、平等について語ってきたことの多くを裏付けるものと思われる、一連の洞察である。

また、本書は、潜在的に非常に有益なものであっても、アナーキストの思想家やアナーキストの運動を検証するものではない。したがって、例えばプルードン、バクーニン、マラテスタ、シスモンディ、トルストイ、ロッカー、トクヴィル、ランダウアーなどについての詳細な検証は見当たらないが、私はアナーキズムのほとんどの理論家の著作を参照している。また、読者は、ポーランドの連帯、スペイン内戦期の無政府主義者たち、アルゼンチン、イタリア、フランスの無政府主義的労働者たちなど、無政府主義者や準無政府主義者の運動についての記述を見つけることはできないだろう。私は、主要な理論家たちと同様に、「現実の存在する無政府主義」について、できる限り多くを読んできたが。

「断片」にはもうひとつ意味がある。少なくとも私にとっては、スタイルと表現方法の実験的な試みを意味している。私のこれまでの2冊の本（『Seeing Like a State』と『The Art of Not Being Governed』）は、モンティ・パイソンの中世戦を題材にしたパロディ作品にあるような、精巧で重厚な攻城兵器のような構成になっていた。私は、参考文献の注釈を数千も書き込んだ16フィートのロール紙を何本も使って、概要と図表を基に作業を進めた。私がアラン・マクファーレンに、自分の重苦しい執筆習慣に不満を抱いていると話したところ、彼は私にエッセイストのラフカディオ・ハーンのテクニックを紹介してくれた。それは、会話のように始まる、より直感的で自由な形式の文章で、最も印象的で興味をそそる議論の核となる部分から始めて、その核となる部分を、ある程度有機的に展開していくというものだ。私は、社会科学の定石に則った儀礼的なお辞儀を、私の独特なスタイルにしても、慣習よりもはるかに少ない回数で済むように試みた。彼の助言に従うことで、より読みやすくなることを期待してのことだ。無政府主義的な傾向を持つ本では、確かに目指すべきことではある。

無政府主義に乾杯

1 無秩序の効用と「カリスマ」

断片1 スコットの無政府主義体操の法則

x.com/Alzhacker/status/1885907893545001261

私は1990年の晩夏、ドイツのノイブランデンブルクでこの法則を考案した。

ベルリンのヴィッセンシャフトスコレッグの客員として1年間を過ごす前に、かろうじて存在する私のドイツ語能力を向上させようと努力していた私は、ニキビ面をしたティーンエイジャーたちと一緒にゲーテ・インスティトゥートのセンターで毎日授業を受けるよりも、農場で仕事を見つけるというアイデアを思いついた。ベルリンの壁が崩壊してからまだ1年しか経っていなかったため、東ドイツの集団農場（LPG）で6週間の夏期アルバイトを見つけられるかもしれないと考えた。 科学・人文科学振興会の友人の親戚に、プレッツという小さな村の集団農場の責任者の義理の兄弟がいることがわかった。義理の兄弟は警戒していたが、仕事と手厚い週単位の家賃と引き換えに、部屋と食事を提供してくれることになった。

ドイツ語を習得するための計画としては、まさにうってつけだったが、楽しくてためになる農場訪問の計画としては悪夢だった。村人たち、とりわけ私のホストは、私の目的を疑っていた。私は集団農場の会計を熟考し、「不正」を暴こうとしているのだろうか？社会主義圏崩壊後の時代に、土地を借りる場所を探してこの地域を偵察していたオランダ人農民の先遣隊だったのだろうか？

プレッツの集団農場は、その崩壊の顕著な例であった。 専門は「でんぷん用ジャガイモ」の栽培であった。 フライドポテトには向かないが、豚は食べるかもしれない。精製すれば、東ヨーロッパの化粧品用のでんぷんベースとして使用される予定であった。ベルリンの壁が崩壊した翌日、社会主義圏の化粧品市場がこれほど急速に低迷したことはかつてなかった。山のようなでんぷんイモが、夏の太陽の下、線路わきで腐り果てていた。

彼らにはこれから極貧の生活が待ち受けているのか、そして私がそれにどう関わるのか、という疑問に加えて、私のホストファミリーにとっては、私のドイツ語の理解力が乏しいことと、それが彼らの小さな農場にどのような危険をもたらすかという、より差し迫った問題があった。私が豚を間違って隣人の畑に逃がしたりしないだろうか？ 私がガチョウに雄牛用の餌を与えたりしないだろうか？ 私が納屋で作業をしているときにジプシーが戻ってきた場合に備えて、常にドアに鍵をかけることを忘れないだろうか？ 確かに私は最初の週に彼らに十分すぎるほどの不安材料を与えてしまった。そして彼らは、叫べば言葉の壁を乗り越えられるとでもいうような見当違いの期待を抱いて、私に怒鳴り散らすようになった。彼らはなんとか表面的な礼儀正しさを保っていたが、夕食時に交わす視線から、彼らの忍耐も限界に近づいていることが私にはわかった。私の明白な無能さと理解力のなさは言うまでもなく、私が抱える疑いのオーラが、私自身の神経をすり減らしていた。

私は自分自身の精神衛生のためにも、また彼らのためにも、週に1日は近くのノイブランデンブルクという町で過ごすことにした。そこへ行くのは簡単ではなかった。列車は、乗客が待っていることを示す旗を線路に立てておかない限りプレッツには停車しないし、帰りは車掌にプレッツで降りることを伝え、その場合は特別に田園地帯の真ん中で停車して降ろしてくれる。町に着くと、私は街を歩き回り、カフェやバーに入り浸り、ドイツ語の新聞を読んでいるふりをして（こっそりと小さな辞書で調べていた）、目立たないようにしていた。

ノイブランデンブルクからプレッツに立ち寄るようにできる1日1本の列車は、夜の10時頃に出発した。乗り遅れて、見知らぬ街で浮浪者の一夜を過ごすことにならないよう、私は少なくとも30分前には駅に到着するよう気をつけていた。 6、7週間もの間、毎週同じ興味深い光景が駅前に繰り広げられ、私は観察者として、また参加者として、じっくりと考える時間を十分に持てた。 「アナーキストの体操」というアイデアは、人類学者が参加観察と呼ぶような過程で生まれた。

駅のすぐ外には、ノイブランデンブルクでは主要な交差点があった。日中は歩行者、車、トラックがかなり活発に行き交い、それを制御するために信号機が設置されていた。しかし、夕方になると車両の通行はほぼ途絶え、歩行者の通行は、むしろ夕方の涼しい風を求めて増えるほどだった。夜9時から10時の間には、50人から60人の歩行者が交差点を渡る。その中にはほろ酔い加減の人も少なくない。信号は、おそらく正午の車両交通に合わせて調整されているので、夕方の歩行者の多い時間帯には調整されていないのだろう。50人から60人の人々が、信号が自分たちに有利に変わるのを辛抱強く待ち続ける。4分、5分、あるいはもっと長い時間だ。それは永遠にも思えた。メクレンブルク平原にあるノイブランデンブルクの風景は、まるでパンケーキのように平らだ。交差点から四方を見渡すと、1マイルほどの道路が見えるが、そこには通常まったく交通量がない。ごくまれに、1台の小型トラバントがゆっくりと煙を出しながら交差点に向かってくる。

私がこの光景を観察していた約5時間の間に、おそらく2度ほど、歩行者が信号無視をして横断した。そして、いつも非難の声と指をさす声が上がった。私もその光景の一部となった。もし私が最後に交わしたドイツ語でのやり取りをしくじって自信を失っていたら、信号が変わるまで他の人たちと一緒に立ち尽くし、渡れば待ち構えているであろう白い目を恐れていたことだろう。もっとまれなケースとして、最後のドイツ語でのやり取りがうまくいき、自信がみなぎっていた場合は、信号無視をして渡る。勇気を奮い立たせるために、こんな場合、道理に反するような些細な規則に従うのは馬鹿げている、と自分に言い聞かせるのだ。

一般的に認められていないことをするだけで、これほどまでに勇気を振り絞らなければならないとは驚きだった。 彼らの叱責のプレッシャーに、自分の理性的な信念がどれほど対抗できるだろう。 確信に満ちた様子で交差点に堂々と踏み出す方が、おそらくはより印象的なのかもしれないが、それは私が通常備えている以上の勇気を必要とした。

自分の行動を自分自身で正当化するために、完璧なドイツ語で話すことを想像しながら、私は少しの演説の練習を始めた。それは次のような内容だった。「君や、特に君の祖父母は、もっと法を破る精神を持つべきだった。いつか君は、正義と合理性の名のもとに、大きな法を破ることを求められるだろう。すべてはそれにかかっている。君は準備しておかなければならない。本当に重要なその日を迎えるために、君はどう準備するつもりなのか？ 大きな日が訪れたときに準備ができているように、常に『体調を整えて』おかなければならない。必要なのは「アナーキストの体操」だ。毎日、あるいは1日おきに、意味のない些細な法律を破ろう。たとえそれが信号無視であってもだ。その法律が正当か妥当かを、自分の頭で判断する。そうすれば、体調を維持できるし、いざというときにも準備万端だ。

法律を破るのが妥当かどうかを判断するには、たとえ信号無視のような比較的軽微なケースであっても、慎重な思考が必要だ。私は、以前から尊敬していた引退したオランダ人学者を訪ねた際に、このことを思い出した。彼に会いに行くと、彼は毛沢東主義者であり、文化大革命の擁護者であり、オランダの学術界で扇動的な存在であった。彼は私を、ワーゲニンゲンの小さな町にある自宅近くのチャイニーズレストランでの昼食に招待した。交差点にさしかかったが、信号は私たちに不利な方向を指していた。ワーゲニンゲンはノイブランデンブルクと同様、完璧に平坦な土地で、どこまでも見通しがきく。まったく車が来ないのだ。私は何も考えずに道路に足を踏み出した。そうすると、ワートハイム博士が「ジェームズ、待たなければなりません」と言った。私は歩道に戻りながら弱々しく抗議した。「でもワートハイム博士、何も来ませんよ」 すると彼は即座に「ジェームズ、それは子供たちにとって悪い見本になる」と答えた。私は懲らしめられ、教えられた。毛沢東主義者の放火犯は、それでも、市民としての責任感に磨きをかけ、あえて言えばオランダ的な感覚を持っていた。一方、私は同胞に及ぼす影響を顧みないヤンキーのカウボーイだった。今では信号無視をする際には、私の悪い見本によって危険にさらされる可能性のある子供たちがいないか、周囲を見回すようにしている。

ノイブランデンブルクでのファームステイも終わりに近づいた頃、より人目を引く形で違法行為の問題を提起する、より公的なイベントがあった。地元の新聞の小さな記事で、西ドイツ（この国はまだ正式に統一されるまで、つまり「統一」されるまで、あと約1ヶ月の時を要していた）の無政府主義者たちが、東ドイツの広場から広場へと、巨大な張りぼての像を平トラックの荷台に乗せて運んでいることを知った。それは花崗岩の塊に走る男のシルエットが刻まれたものだった。それは「両大戦における無名脱走兵の記念碑（Denkmal an die unbekannten Deserteure der beiden Weltkriege）」と呼ばれ、「これは同胞を殺すことを拒んだ男に捧げるもの」という文言が刻まれていた。

これは、無名兵士というほぼ普遍的なテーマを逆手に取った、素晴らしいアナーキストのジェスチャーだと私は感じた。無名兵士とは、国家の目標のために名誉ある戦死を遂げた、無名の「ありふれた歩兵」である。しかし、ドイツ国内、それもごく最近まで東ドイツ（「ドイツ初の社会主義国家」として知られていた）では、このジェスチャーは明らかに歓迎されなかった。ドイツ人がどれほど徹底的に進歩的でナチス・ドイツの目標を否定していたとしても、彼らはなおも、その献身的な兵士たちの忠誠心と犠牲に対して惜しみない賞賛の念を抱いていた。祖国のために戦うよりも暖炉のそばでソーセージとビールを飲むことを好むチェコのアンチヒーロー『善き兵士シュベイク』は、ベルトルト・ブレヒトにとっては戦争に対する民衆の抵抗の象徴であったかもしれないが、東ドイツの黄昏の時代にあった都市の父たちにとっては、この張りぼての嘲笑は笑い事ではなかった。この張りぼては、当局がそれを集めて追放するまでの間だけ、それぞれの町の広場に置かれた。こうして、マクデブルクからポツダム、東ベルリン、ビターフェルト、ハレ、ライプツィヒ、ワイマール、カール・マルクス・シュタット（ケムニッツ）、ノイブランデンブルク、ロストックと、当時の連邦首都ボンに戻って終わるという、いたちごっこのような追跡劇が始まった。都市から都市へと逃げ回り、避けられないほどに世間の注目を集めることは、まさに仕掛けた側が意図したことだったのかもしれない。

ベルリンの壁崩壊後の2年間に高揚した雰囲気も手伝って、この行動は瞬く間に広がった。 やがて、ドイツ全土の進歩派や無政府主義者たちが、数十もの脱走兵を称える記念碑を自分たちの自治体で作り始めた。 伝統的に臆病者や裏切り者の行為とされてきた脱走が、突如として名誉ある行為として称賛され、おそらくは見習うべき行為として称賛されるようになったのは、決して小さな出来事ではなかった。非人間的な目的のために愛国主義を掲げ、多大な代償を払ってきたドイツが、服従の価値を真っ先に公に疑問視し、マルティン・ルター、フリードリヒ大王、ビスマルク、ゲーテ、シラーといった偉人に捧げられていた広場に脱走兵の記念碑を建立したとしても、さほど不思議ではない。

脱走を記念するモニュメントは、概念的にも美的にも何らかの挑戦を投げかける。ドイツ全土に建てられた脱走兵を記念するモニュメントのなかには、芸術的価値を保ち続けているものもいくつかあり、そのうちのひとつ、ハンナ・シュテュッツ・メンツェルによるウルムのモニュメントは、少なくとも、このような重大な不服従行為が潜在的に呼び起こす可能性のある伝染を暗示することに成功している（図1.1）。

断片2 不服従の重要性について

不服従の行為は、模範的なものである場合、特に、他の人々を触発して連鎖反応を引き起こすような模範的なものである場合に、我々の興味を引く。 その場合、それは個人の卑怯な行為や良心の呵責というよりも、政治に大きな影響を与える社会現象として現れる。このようなささいな拒否行為が何千倍にも増幅されれば、最終的には、将軍や国家元首が夢想した計画を完全に台無しにしてしまうかもしれない。このようなささいな不服従行為は、通常、ニュースの見出しにはならない。しかし、何百万もの刺胞動物ポリプが無意識のうちにサンゴ礁を作り出すように、何千、何万もの不服従や回避行為が、経済や政治のバリアリーフを作り出すのだ。こうした行為は、匿名性を保つための二重の共謀による沈黙に包まれている。加害者は、自分自身に注目が集まることをほとんど望まない。彼らの安全は、目立たないことにあるのだ。一方、当局は、増大する不服従行為に注目が集まることを嫌がる。注目が集まれば、他の人々を勇気づけ、彼らの脆弱な道徳的影響力に注目が集まるリスクがあるからだ。その結果、こうした不服従行為が歴史記録からほとんど抹消されてしまうような、奇妙な共犯関係による沈黙が生まれる。

図1.1 メフメット・アクソイ作「無名脱走兵の記念碑」、ポツダム。写真提供：フォルカー・メービッツ、モントレー国際大学院大学

しかし、私が「日常的な抵抗」と呼ぶこうした行為は、暗に標的とされた体制、国家、軍隊に対して、決定的な影響を及ぼすことも多い。 アメリカ南北戦争における南部連合国の敗北は、脱走と不服従の行為の膨大な集積にほぼ間違いなく起因している。南北戦争が始まってから1年余りが経過した1862年の秋、南部では作物の不作が蔓延していた。兵士たち、特に奴隷を所有していない地方出身の兵士たちは、飢えに苦しむ家族から帰郷を促す手紙を受け取っていた。何千人もの兵士が帰郷し、多くの場合、部隊ごと武器を持って帰郷した。丘に戻った兵士たちの大半は、戦争が続く間、徴兵に積極的に抵抗した。

その後、1863年の冬にミッションリッジで北軍が勝利を収めたことで、南部連合軍は事実上、脱走者が続出するという事態に直面した。特に、奴隷制度の維持に直接的な利害関係のない小作農や地方出身の新兵から、命を落とす可能性がある場合にはなおさらである。彼らの態度は、当時の南部連合国で人気のスローガンに集約されている。そのスローガンとは、この戦争は「金持ちの戦争で貧乏人の戦い」であるというものだった。このスローガンは、20人以上の奴隷を所有する裕福な農場主が、おそらく労働の規律を確保するために、息子を一人自宅で養うことができるという事実によって、さらに強調された。結局、25万人もの徴兵適齢期の男性が脱走したり、兵役を完全に回避したりした。この打撃は、すでに人員不足に悩まされていた南部連合に追い打ちをかけた。これに加えて、特に国境沿いの州から多数の奴隷が北軍の陣営に逃げ込み、その多くが北軍に入隊した。最後に、残った奴隷人口は、北軍の進軍に勇気づけられ、戦争生産を増やすために疲れ果てることを嫌い、可能な限り足を引きずり、しばしば逃亡した。逃亡先は、バージニア州とノースカロライナ州の州境沿いにあるグレート・ディザム・スワンプなどの追跡が困難な避難場所であった。目立たず、見つからないようにすることを目的とした、数えきれないほどの脱走、怠慢、逃亡行為は、北軍の戦力と産業上の優位性を高め、南軍の最終的な敗北を決定づけた可能性が高い。

ナポレオンの征服戦争は、同様の不服従の波によって最終的に挫折した。ナポレオンの侵略軍が背嚢にフランス革命を背負って他のヨーロッパ諸国に持ち込んだと主張される一方で、背嚢を背負うことを期待されていた兵士たちの不服従によって、これらの征服の限界が鋭く刻み込まれたと主張しても過言ではない。1794年から1796年の共和制時代、そして1812年からのナポレオン帝国時代には、徴兵対象者を国内から探し出すことが困難を極めた。家族、村、地方役人、そして州全体が結託して、逃亡兵の帰還を歓迎し、徴兵を完全に回避した者、中には右手の指を1本または複数本切断した者も、隠蔽した。徴兵忌避や脱走の割合は、体制の人気を問う国民投票のようなものであり、ナポレオンの後方支援のニーズにとって、これらの「足で投票する有権者」が戦略的に重要であることを考えると、国民投票の結果は明らかであった。第一共和制とナポレオン帝国の市民は、普遍的な市民権の約束を歓迎したかもしれないが、その論理的な双子である普遍的な徴兵制にはそれほど魅力を感じていなかった。

少し立ち止まって考えてみると、これらの行為について特筆すべき点があることに気づく。それは、それらの行為は事実上すべて匿名であり、名乗りを上げないということだ。実際、その目立たないことが効果を高めることにつながった。脱走は、軍司令官に直接異議を唱える公然の反乱とはまったく異なる。脱走は公に主張せず、マニフェストも発行しない。しかし、脱走の規模が明らかになると、指揮官の野望は抑制される。徴集兵を当てにできないことを知っているからだ。不人気なベトナム戦争中、部下を死の危険にさらすようなパトロールを繰り返す士官たちによる「フラッグ投擲」（破片手榴弾の投擲）が報告された。これは、徴集兵の戦争における死の危険を軽減するための、はるかに劇的で暴力的な、しかし依然として匿名の行為であった。真実かどうかは別として、フラギングの報告が将校たちに自分自身や部下を危険な任務に志願することをためらわせる可能性は十分に想像できる。私の知る限り、フラギングの実際の発生率を調査した研究はこれまでなく、ましてやそれが戦争の遂行や終結に与えた影響を調査した研究は皆無である。この場合も、沈黙の共犯関係は相互的なものである。

静かに、匿名で、そしてしばしば共犯的に、法を犯し、服従しないことは、公然と反抗することがあまりにも危険な農民や下層階級にとって、歴史的に好まれてきた政治行動の様式であった。1650年から1850年までの約2世紀の間、イングランドでは、王領地や私有地からの密猟（木材、狩猟動物、魚、まき、飼料）が最も人気の高い犯罪であった。ここでいう「一般的に」とは、最も頻繁に起こり、かつ庶民から心から支持されていたという意味である。農村部の住民は、森林、小川、荒れ地（ヒース、湿原、放牧地）における「自然の恵み」に対する王冠や貴族の主張を一度も受け入れたことがなかったため、彼らは繰り返し集団で財産権を侵害し、多くの地域におけるエリートの財産権主張を無効にした。しかし、この広大な土地所有権をめぐる紛争は、事実上、下からこっそりと行われ、公に宣戦布告されることはほとんどなかった。 それはあたかも、村人たちが、正式な請求を行うことなく、事実上、そのような土地に対する推定権利を堂々と行使していたかのようであった。 地元住民の共犯関係は、猟区管理人たちが国家の証人となる村人を見つけることがほとんどできないほどであったと、しばしば指摘されていた。

所有権をめぐる歴史的な闘争において、バリケードの両側に立つ敵対者は、それぞれに最も適した武器を使用してきた。エリート層は、警察、狩猟管理人、森林警備隊、裁判所、さらし台を配備したことは言うまでもなく、囲い込み令状、紙上の権利証、永代所有権証書といった武器を駆使して、自分たちの所有権を確立し、守ってきた。農民や下層階級の人々は、そのような重火器を所有していないため、密猟や窃盗、不法占拠などのテクニックに頼って、それらの主張に異議を唱え、自分たちの主張を主張してきた。目立たず匿名性のある、放棄のような「弱者の武器」は、同じ目的を掲げた公の挑戦とは対照的である。したがって、脱走は反乱よりもリスクの低い代替策であり、不法占拠は土地侵略よりもリスクの低い代替策であり、密猟は木材、狩猟の獲物、魚類に対する権利の公然たる主張よりもリスクの低い代替策である。今日の世界の人口のほとんどにとって、そして歴史的に見れば下層階級にとって間違いなく、このような手法は唯一の日常的な政治形態であった。こうした手法が失敗に終わると、暴動、反乱、反政府運動といった、より絶望的な、あからさまな紛争へと発展した。こうした権力獲得の試みは、公式記録に突如として現れ、歴史家や社会学者が愛するアーカイブに痕跡を残す。彼らは、こうした文書を拠り所として、階級闘争のより包括的な説明におけるそれらの役割とはまったく不釣り合いなほど、それらに特別な位置を割り当てる。静かで目立たない、日常的な不服従は、通常、記録のレーダーに引っかからず、旗を掲げず、役職者もマニフェストも書かず、恒久的な組織もないため、注目を浴びない。そして、まさにそれが、こうした従属的な政治形態を実践する人々が念頭に置いていることなのだ。つまり、注目を浴びないようにすることである。歴史的に見ると、農民や従属階級の目標は、記録に残らないようにすることだったと言える。彼らが表舞台に登場するときは、何かがひどく間違っているときである。

仮に、無名の抵抗のささやかな行為から大規模な民衆蜂起に至るまでの、従属的な政治の幅広い領域を観察すると、より危険な公然の対立が勃発する前には、匿名の脅迫や暴力行為のテンポが通常高まっていることが分かる。脅迫状、放火および放火予告、家畜への危害、妨害行為や夜間の機械破壊などである。地元のエリートや役人は、こうした行為が公然の反乱の前兆である可能性が高いことを歴史的に知っていた。そして、それらの行為に携わる者たちも、そう解釈されることを意図していた。反抗の頻度とその「脅威レベル」（国土安全保障省の表現）は、当時のエリート層によって、絶望と政治的不安の早期警戒サインとして理解されていた。 若いカール・マルクスの最初の論説のひとつでは、ラインラント地方の工場労働者の失業と賃金低下と、私有地からの薪の窃盗による起訴の頻度との相関関係が詳細に指摘されている。

ここで起きているような法の不遵守は、集団行動の特別な亜種であると私は考える。 このような集団行動は、その種の主張を公にしないことが多いため、また同時にほとんどの場合利己的なものであるため、そのように認識されることはあまりない。 密猟者が、貴族階級が主張する彼が捕らえた木材や獲物に対する権利を争うことよりも、暖炉の火やウサギのシチューに興味があるかどうかを誰が言えるだろうか？自分の動機を公に語って歴史家の役に立つことは、彼にとってまったく得策ではない。 彼が森や獲物を所有する権利を主張する上で成功を収めるには、自分の行為や動機を隠しておくことが重要だ。 しかし、長期的に見れば、この法律違反の成功は、彼や自分たちの森林資源に対する権利を信じ、自分自身も密猟を行い、いずれにしても彼に対して証言したり当局に密告したりしない友人や隣人たちの共犯関係に依存している。

共謀の実際的な効果を達成するには、実際に共謀する必要はない。かつて「アイルランドの民主主義」と呼ばれたもの、すなわち、何百万人もの一般市民の沈黙した粘り強い抵抗、撤退、反抗心によって、革命的前衛や暴徒よりも多くの体制が徐々に崩壊に追い込まれてきた。

断片3 不服従についてさらに詳しく

暗黙の連携と法の違反が、集団行動の不便さや危険性なしにその効果を模倣できることを理解するには、速度制限の施行を考えてみよう。 自動車の速度制限が時速55マイルだと仮定しよう。 交通警察は、たとえ技術的には違反であっても、56マイル、57マイル、58マイル…さらには60マイルで走るドライバーを起訴する気はあまりないだろう。この「違反容認の余地」は、いわば占領され、占領地域となる。そして、すぐに交通の大半が時速約60マイルで走行するようになる。では、時速61マイル、62マイル、63マイルの場合はどうだろうか？ 事実上の制限速度を1マイルか2マイル上回るだけの速度で走行するドライバーは、彼らの主張によれば、かなり安全である。やがて、例えば時速60マイルから65マイルの速度も、同様に征服された領域となるだろう。そうなると、時速65マイルで走るドライバーは、自分たちが起訴されないように、ほぼ同じ速度で走る車に囲まれるようにするしかない。 ドライバーたちの間では、観察と暗黙の連携から、ある種の伝染効果が生じている。 しかし、「ドライバー中央委員会」のような組織が会合を開いて市民的不服従の大規模な行為を企てているわけではない。もちろん、ある時点で交通警察が介入し、罰金を科したり逮捕したりするが、警察の介入パターンは、ドライバーがどのくらいの速度で走るかを決定する際に考慮すべき計算条件となる。しかし、許容速度の上限付近でのプレッシャーは、急いでいるドライバーによって常に試されている。そして、何らかの理由で取り締まりが甘くなれば、許容速度はそれを埋めるように拡大する。どんな類推にも言えることだが、この類推もあまり先へ進めてはならない。制限速度を超えることは、ほとんどが利便性の問題であり、権利や不満の問題ではない。スピード違反者にとっての警察の危険性は比較的些細なものである。（もし、制限速度が55マイルで、全国に交通警察官が3人しかおらず、その3人がスピード違反者を5人か6人即決で処刑し、州間高速道路沿いに絞首刑にしたら、私が説明した力学は完全に停止してしまうだろう！）

私は、歩道における「近道」が舗装された歩道になるという類似したパターンに気づいた。舗装された歩道だけに限定されると、人々は（舗装されていない）斜辺に沿って歩き回るのではなく、直角三角形の両辺を歩かざるを得なくなる。おそらく、一部の人は近道に挑戦し、邪魔されなければ、時間を節約するために他の人も利用したくなるようなルートが確立されるだろう。近道が頻繁に利用され、グラウンドキーパーが比較的寛容であれば、その近道は長い時間をかけて舗装されるようになるかもしれない。また暗黙の連携が生まれる。もちろん、小さな集落から発展した古い都市の道路のほとんどは、まさにこのような方法でつくられた。井戸から市場へ、教会や学校から職人の居住区へと続く、日々の歩行者や荷車の通り道が正式に整備されたのである。これは、荘子に帰せられる原則「我々は歩むことによって道をつくる」の好例である。

慣行から慣習、そして法に刻み込まれた権利への移行は、コモン・ロー（英米法）とポジティブ・ロー（大陸法）の両方で認められたパターンである。英米法の伝統では、不利な所有権の法則によって表されており、一定期間にわたって不法侵入や財産の押収が繰り返されるパターンが、権利を主張するために使用され、その後、法的に保護される。フランスでは、長年にわたって行われてきたことが証明できる不法侵入の慣行は、慣習として認められ、証明されれば、法的に権利が確立される。

権威主義的な統治下では、自らの主張を代弁する選挙で選ばれた代表者を持たず、通常の公共の抗議手段（デモ、ストライキ、組織的な社会運動、反対派メディア）も否定されている被支配者は、引き延ばし、妨害、密猟、窃盗、そして最終的には反乱以外の選択肢を持たないことは明白である。確かに、現代の市民に与えられている代表制民主主義の制度や表現および集会の自由は、このような異議申し立ての形を時代遅れのものとしている。結局のところ、代議制民主主義の核心的な目的は、民主主義的多数派が、その主張を、それがどんなに野心的なものであっても、徹底的に制度化された方法で実現できるようにすることである。

この民主主義の偉大な約束が、実際にはほとんど実現されないという事実は、残酷な皮肉である。19世紀と20世紀における偉大な政治改革のほとんどは、市民的不服従、暴動、法の違反、公共秩序の混乱、そして極限においては内戦といった大規模な事件を伴っていた。このような騒乱は、劇的な政治的変化を伴うだけでなく、しばしばその変化を引き起こす上で決定的な役割を果たす。代表機関や選挙自体は、悲しいかな、例えば経済恐慌や国際戦争といった不可抗力な要因がなければ、大きな変化をもたらすことはほとんどないように思われる。自由民主主義国家における財産や富の集中、そしてメディアや文化、政治的影響力への特権的なアクセスにより、富裕層がこうした地位上の優位性を享受しているため、グラムシが指摘したように、労働者階級に選挙権を与えても急進的な政治改革にはつながらないのは当然である。1 通常の議会政治は、大きな改革を促進するというよりも、むしろその不活性さで知られている。

この評価が概ね正しいとすれば、私たちは、民主的な政治変革に不法行為や混乱が寄与するという逆説に直面せざるを得ない。20世紀の米国を例にとると、1930年代の大恐慌と1960年代の公民権運動という2つの主要な政策改革期を特定することができる。この観点から見て、それぞれの最も顕著な特徴は、改革の過程において、公共秩序に対する大規模な混乱や脅威が重要な役割を果たしたことである。

失業補償制度、大規模な公共事業プロジェクト、社会保障支援、農業調整法に代表される政策の大転換は、確かに世界恐慌という緊急事態によって後押しされた。しかし、経済危機が政治的な重みをもたらした方法は、収入や失業に関する統計ではなく、横行するストライキ、略奪、家賃ボイコット、救済事務所に対する暴力的ともいえる包囲、そして、私の母が「神への畏れ」と呼ぶものをビジネスエリートや政治エリートに植え付けた暴動であった。彼らは、当時、潜在的に革命的な醸成になりかねないものに、徹底的に警戒していた。問題の醸成は、第一に制度化されていなかった。つまり、当初は政党や労働組合、あるいは明確な社会運動によって形作られたものではなかった。それは首尾一貫した政策アジェンダを提示するものでもなかった。むしろ、それは本質的に無秩序で混沌としており、既存の秩序に対する脅威に満ちていた。このため、交渉の相手となる人物はおらず、政策変更の見返りとして平和を申し出るに足る人物もいなかった。その脅威は、制度化されていないことと正比例していた。労働組合や進歩的改革運動など、制度の仕組みに組み込まれた組織とは交渉が可能だった。ストライキと野良猫ストライキは別物である。野良猫ストライキは組合幹部でも中止させることはできない。大規模なデモと暴徒化した群衆は別物である。まとまった要求はなく、話し合いの相手もいない。

公共の秩序を脅かす大規模な自発的過激主義と混乱の究極的な原因は、失業率の急激な上昇と、幸運にも雇用されている人々の賃金率の崩壊にあった。日常的な政治を支えていた通常の状況は突如として消え去った。統治の日常も制度化された反対勢力や代表の日常も、ほとんど意味をなさなかった。個人レベルでは、脱日常化は浮浪、犯罪、破壊行為という形を取った。全体としては、暴動、工場占拠、暴力的ストライキ、騒然としたデモといった自発的な反抗という形を取った。 改革の急進を可能にしたのは、政治エリート、資産家、そして注目すべきは労働組合や左派政党の能力を超えると思われた大恐慌によって解き放たれた社会的勢力であった。 エリート層は手を焼かざるを得なかった。

私の賢明な同僚は、かつて次のように述べた。「欧米の自由民主主義国家は、概して富と所得の分布の上位20パーセントの利益のために運営されている。この仕組みを円滑に機能させるコツは、特に選挙の時期に、所得分布の次の30～35パーセントの人々が、最も貧しい半分の層を最も裕福な20パーセントの層よりも恐れるように仕向けることだ。この仕組みが相対的に成功しているかどうかは、半世紀以上にわたって所得格差が持続していること、そして最近になって格差がさらに広がっていることによって判断できる。この仕組みが崩れるのは、危機的状況において、人々の怒りが通常のルートを越えて溢れ出し、日常的な政治が機能する枠組みそのものを脅かすような場合である。日常的な、制度化された自由民主主義政治の残酷な現実とは、貧困層が突然の深刻な危機に直面し、街頭に繰り出さない限り、彼らの利益はほとんど無視されるということである。キング牧師が指摘したように、「暴動は聞き入れられない人々の言葉である」のである。大規模な混乱、暴動、自発的な反抗は、常に貧しい人々にとって最も強力な政治的手段であった。このような活動は、構造を持たないわけではない。それは、政治の公式な制度の外にある、近隣、職場、家族の非公式な、自己組織化された、一時的なネットワークによって構成されている。これは確かに構造である。しかし、制度化された政治に適応できるような種類の構造ではない。

おそらく、自由民主主義国家の最大の失敗は、制度を通じて恵まれない市民の経済的利益や安全保障上の利益を保護することに歴史的に成功してこなかったことである。民主主義の進歩と再生が、むしろ制度外の混乱の重大な局面に決定的に依存しているように見えるという事実は、平和的な変化の制度化としての民主主義の約束に著しく矛盾している。そして、政治システムが再び正統性を獲得する社会・政治改革の重大な局面において、危機と制度の失敗が果たす中心的な役割を民主主義的政治理論が理解できていないことは、まさに民主主義の失敗である。

このような大規模な挑発行為が常に、あるいは概して、大規模な構造改革につながるという主張は誤りであり、実際、危険である。むしろ、それは抑圧の増大、市民権の制限、そして極端な場合には代表制民主主義の転覆につながる可能性がある。しかし、大規模な改革のほとんどのエピソードが、大きな混乱やエリート層によるそれらを封じ込め正常化しようとする動きなしには始まらなかったことは否定できない。非暴力を誓い、法律や民主的権利に訴えることで道徳的な優位性を求める、より「礼節をわきまえた」集会やデモ行進を好むのは当然かもしれない。そのような好みをさておいても、構造改革は礼節をわきまえた平和的な主張によって始まることはほとんどない。

労働組合や政党、あるいは急進的な社会運動の役割は、まさに、統制の取れない抗議や怒りを制度化することである。彼らの機能とは、言い換えれば、政策立案や立法の基礎となる首尾一貫した政治プログラムに、怒りやフラストレーション、苦痛を転換しようとするものである。彼らは、統治を求める一般市民と政策立案エリートとの間の伝達ベルトである。暗黙の前提は、彼らがうまく仕事をこなせば、原則的には立法機関が受け入れ可能な政治的要求を作り出すことができるだけでなく、その過程で、政策立案者に一般市民の利益を説得力を持って代弁することで、騒然とした群衆を統制し、そのコントロールを取り戻すことができるというものである。政策立案者は、そうした「翻訳機関」と交渉するが、それは彼らが忠誠を誓う有権者を代表しているという前提に立っている。この点において、こうした組織化された利益は、彼らが代表していると想定している人々の自発的な反抗に寄生していると言っても過言ではない。その反抗こそが、支配エリートが反乱分子の大衆を通常の政治の流れに戻そうと封じ込め、方向付けようと努力する中で、彼らが持つ影響力の源となるのである。

もう一つの逆説：そのような瞬間において、組織化された進歩的な利益集団は、扇動も統制もしていないにもかかわらず、抵抗を基盤として一定の認知度と影響力を獲得し、その影響力を利用して、反乱分子の集団を十分に統制し、通常通りの政治に回帰させることができると想定する。もちろん、彼らが成功すれば、逆説は深まる。なぜなら、彼らが影響力を得た混乱が沈静化すれば、政策に影響を与える彼らの能力も低下するからだ。

1960年代の公民権運動や、連邦政府の選挙人名簿管理者が人種差別の残る南部に導入されたスピード、そして投票権法の成立も、ほぼ同じパターンに当てはまる。広範囲にわたって展開された有権者登録運動、フリーダム・ライド、座り込みは、数多くの自主的かつ模倣的な活動の産物であった。この反抗的な動きを組織化するどころか、調整しようとする試みは、この目的のために設立された多くの臨時組織、例えば、学生非暴力調整委員会（Student Non-Violent Coordinating Committee）をはじめ、有色人地位向上協会（National Association for the Advancement of Colored People）、人種平等会議（Congress on Racial Equality）、南部キリスト教指導者会議（Southern Christian Leadership Conference）などの古い主流の公民権団体でさえも、失敗に終わった。この連鎖的な社会運動の熱意、自発性、創造性は、それを代表し、調整し、方向づけようとする組織をはるかに凌駕していた。

また、南部の大部分で社会秩序の危機が生じたのは、分離主義者の自警団や公的機関による暴力的な反応が主な原因となった広範囲にわたる混乱が原因であった。南部での暴力は、人種差別的な国家を象徴するものとして十分に説明できるものであり、ジョン・F・ケネディとロバート・ケネディが、拡大する暴動やデモを鎮圧しようと努力した結果、長年停滞していた法案が突如として議会で可決された。大規模な混乱と暴力は、平和的な組織化やロビー活動が数十年にわたって達成できなかったことを、あっという間に成し遂げた。

私はこのエッセイを、ノイブランデンブルクでの信号無視という、ごくありふれた例から始めた。その目的は、法を破ることを推奨するためでも、ましてや数分を節約するという些細な理由からでもなかった。私が意図したのは、自動服従の習慣がどれほど根付いているかを示すことによって、よく考えてみれば、ほとんど誰もが不合理だと認めるような状況に陥る可能性があることを示すことだった。過去3世紀の偉大な解放運動のほとんどすべてが、当初は警察権力はもちろん、法秩序に直面していた。一握りの勇敢な人々が、それらの法律や慣習を破ることをいとわなかった（例えば、座り込み、デモ、法律違反の集団的実行など）からこそ、彼らは勝利を収めることができたのである。彼らの破壊的な行動は、憤り、フラストレーション、怒りに駆り立てられたものであり、彼らの主張が既存の制度や法律の枠組みでは満たされないことを十分に明らかにした。したがって、彼らが法を破るという意思に内在するものは、混沌をまき散らしたいという願望というよりも、より公正な法秩序を確立したいという強い衝動であった。現在の法の支配が、その前身よりも寛容で解放的である限りにおいて、その利益の多くは法を破る者たちのおかげである。