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Truth Decay: Defending Christianity Against the Challenges of Postmodernism
ポストモダンの相対主義に直面して、客観的な真実の再確認を求める福音主義者は、今日では不足していない。しかし、そのような真実の性質についての明確で有益な分析は稀であるようだ。Truth Decay』はそのような本である。グルースイス氏は、客観的真理を否定することの問題点を指摘するだけでなく、真理についての健全な理解を構築し、それが弁証法や倫理学などのキリスト教的関心事をどのように支えるかを示している。その際、彼は流れるような論法で、哲学書を初めて読む人にも親しみやすく、学問的にも挑戦的な考えを述べている。真理への情熱を持つキリスト教徒は、この本を学ぶべきである。
ウィンフリート・コーデュアン
テイラー大学 哲学・宗教学教授
グルースイス教授は『Truth Decay』において、非常に重要なテーマを巧みに織り交ぜ、タイムリーで魅力的な一冊に仕上げた。グルースイス教授は、この問題を慎重に扱うために必要な技術的な問題に精通していることは明らかだが、それを単純化することなく、わかりやすい方法で伝えている。私は30年間の伝道・謝罪活動の中で、『Truth Decay』が払拭しようとしているポストモダニズムの暗さを目の当たりにし、ポストモダニズムが必然的に人類の繁栄を萎縮させることを目の当たりにしてきた。かつて私は、聴衆が真理とは何かを知っていると仮定することができ、私の仕事は聴衆がキリスト教を真理と見なすようになるのを助けることであった。その墓穴を掘ったのは、たとえ善意であったとしても、キリスト教の学者たちである。この点で『真実の崩壊』は、問題点を明確にし、誤った有害な傾向を批判しているだけでなく、行動への不満のない呼びかけとなっているため、魂のケアに関わるすべての人にとって必読の書である。
J. P. MORELAND
ビオラ大学神学部タルボット校哲学科教授、『Body & Soul』（IVP）共著者
この本は、ポストモダンの世界の湿った危険な沼地を横断する、明晰な洞察力と確かな足取りのガイドである。グルースイスは、真理の考え方が奇妙になった世界において、真理を積極的に擁護し、その適用について有益なアイデアを与えてくれる。
デビット・F・ウエルス
ゴードン-コンウェル神学校歴史・系統神学部アンドリュー・ムッチ特別教授
ダグラス・グルテュイ
FRANCIS SCHAEFFER (1912-1984) とCARL F. H. HENRYに捧ぐ、真実を愛し時代を理解することを教えてくれた知的メンター。
目次
- 序章：真実と誠実さの問題 9
- 1 危機に瀕した真実 17
- 2 モダニズムからポストモダニズムへ 32
- 3 聖書的な真理の見方 60
- 4 真理についての真実 83
- 5 神学に対するポストモダニズムの挑戦 111
- 6 ポストモダニズムと弁証法。避けるべき危険性 139
- 7 ポストモダーンのための弁証法 161
- 8 ポストモダニスト流の現実なき倫理 187
- 9 人種、ジェンダーとポストモダニズム 211
- 10 真の美：ポストモダニズムへの挑戦 239
- 11 ポストモダンの世界における定点観測 263
- 付録：テレビ：真実を崩壊させるもの 281
- 名前の索引 297
- 被写体の索引 301
はじめに 真実と完全性の問題
アリストテレスは、その偉大な著作『形而上学』の冒頭で、「人間は本来、知りたいと思っている」と書いている。その数世紀後、詩人で劇作家のT.S.エリオットは、「人類は多くの現実に耐えられない」と述べている。不思議なことに、どちらも正しい。このあまりに人間的な緊張感と両極性から、永遠に逆説的な真実の探求と逃避が生まれるのである。真実とは、気が遠くなるような難しいものであり、世界で最も偉大なものでもある。しかし、我々はそれに対して慢性的に両義的である。我々はそれを求め…そして恐れる。我々の良い面は、どこまでも真実を追求したいと思っているが、暗い面は、真実が我々の行きたくないところに導かれ始めると、嫌悪感を抱くる。真実が我々を呪うのであれば、真実は呪われてしまえばいいのである。我々は、真実に仕えたいし、真実に仕えられることも望んでいる。それがエデンの東にいる我々の不安な立場なのである。使徒パウロはこのことをよく知ってた。ローマ人への手紙の中で、我々が神の真実を知ることは避けられないが、それに対して自然に嫌悪感を抱くことについて語っている。
神について知ることができることは、神が彼らに明らかにしてくれたので、彼らにとっては明白であるからである。神の目に見えない性質、すなわち、神の永遠の力と神の性質は、世界が造られて以来、はっきりと見られるようになり、造られたものから理解されるようになった。(ローマ1:18-20)
このような人間の深い分裂、内戦の本質は、単に「私は善人か悪人か」という真実か偽りかの問題ではなく、真実の性質をどう考えるかということである。真理とは客観的な現実と不可分に結びついたものなのか、それとももっと柔和で、状況に合わせて変化するものなのか。我々は、個人として、あるいは文化として、真実を構築するのか、それとも、たとえそれが不安であっても、贈り物として真実を受け取るのか。言語はそれ自体の外にある現実を捉えることができるのか、それとも一種の言語的なソリティアの中で自分自身を参照することしかできないのか。
真実と完全性
これらは、知識人や退屈しのぎの哲学的なゲームではない。これは、個人の誠実さと整合性の問題である。私はどのようにして真実に向かうべきなのか？私は真実を見つけ、その領域の中で生きることができるか？その要求を守り、その利益を享受することができるのか？我々は、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの言葉に悩まされるべきである。
自分自身をマスターしていなければ、誰も真実を語ることはできない。真実を語ることができないのは、彼がまだ十分に賢くないからではない。
真実を語ることができるのは、その中にすでに身を置いている人だけであり、まだ偽りの中に生きていて、たった一度だけ偽りから真実に向かって手を伸ばした人ではない
哲学者はここで、真実とは何かを教えてはいないが、誠実さを求める者、真に語り、生きる者にとって、その計り知れない価値を強調している』。したがって、もし真実の正しい理解が衰退しつつあるのであれば、我々は警告を発し、それを覆すために行動すべきである。
大学生だった若き日のセーレン・キルケゴールは、日記の中で、自分と真理との関係について考え、神の下での自分の天職は何かと悩んだことで有名である。
私の人生には何かが欠けている。それは、何を知らなければならないかではなく、何をしなければならないかを理解する必要があることに関係している。私は自分の人生の目的を理解し、神が私に何をさせようとしているのかを知る必要がある。これは、私にとって真実の真理を見つけなければならないということであり、私が生きて死ぬことのできるイデアを見つけなければならないということなのである
キルケゴールは後に、短く実り多い人生を捧げることになる真理を見つけた。それは、洗練された膨大な量の文学を通してキリスト教信仰を説明し、適用することであった。キルケゴールは、「自分にとっての真理」とは、自分の心の奥底にあるものを意味し、真理を自分の気まぐれに合わせてカスタマイズするという意味ではない。彼は、「私の存在の最も深い根源に達するもの、そして世界全体が崩壊しても、私が神につながり、それに固執するもの」を探し、最終的に見つけた。我々は、「自分の世代で神の目的に仕えた」（使徒13：36）ダビデのようになるべきではなかろうか。
若き日のセーレンの反省から150年以上経った今、近代主義の世界全体が崩壊し、我々は確かなもの、客観的なもの、絶対的なもの、普遍的なものに支えられていると主張する人がいる。最終的に固定された参照点や、魂のための不動のアンカーはない。我々はポストモダンに突入しており、真実についてのモダニストの考え方は不可能である。広く理解されているポストモダニズムは、真実を捨て去り、真実に置き換えている。ある人はこれを、たとえキリスト教的な試みであっても、解放するものだと考える。しかし私は、哲学的にも倫理的にも謝罪的にも神学的にも、非常に悪いニュースだと考えている。この本の目的は、その理由を示すことである。
真実、情熱、謙虚さ
私はこのテーマに冷静に取り組んでいるわけではない。1976年、大学1年生のときにキリスト教に改宗して以来、私は現代文化におけるキリスト教の真理の擁護に強い関心を抱いてきた。大学生として、キャンパス・ミニスターとして、作家として、そして哲学教授として、キリスト教の合理性と意味合いを理解し、それを教会や未信者の世界に伝えようと、できる限りの努力をしてきた。ポストモダニズムとは、伝統的な真理や合理性の概念を根本的に見直そうとする哲学、あるいは哲学の一群であり、私はこれに強い関心を抱いている。
ポストモダニストは、傲慢さや教条主義を非常に気にするが、それを避けるために、安易な寛容さや相対主義という正反対の過ちを犯してしまう。しかし、真実の客観性とその重要性を信じることは、傲慢な態度や不合理な教条主義を必要とするものではない。このように強い信念を持って本書を執筆しているが、誤解を招かないように、2つの主張を簡単に区別しておきたいと思う。それは、客観的、絶対的、普遍的な真理が存在すると主張することである。また、これらの客観的・絶対的・普遍的な真理を習得したと主張することや、これ以上学ぶことはなく、修正の必要もないと主張することとは全く別のことである。私は前者の主張を強く主張するが、後者については（全知全能ではないので）何も主張しない。実際には、自分の考えや文化を超えた真実を信じることこそが、現実に反発され、再構築されることを可能にするのである。したがって、我々は、真実によって、そして真実とともに再編成されることができるのである。この譲れない違いは、傲慢さではなく謙虚さを生み、無意味な肯定や非難による教条主義ではなく、対話を通じた合理的な確実性の追求をもたらすはずである。リチャード・ジョン・ノイハウスのコメントは、私も含めて、知的な誇大妄想に誘惑されがちなキリスト教思想家にとって、強壮剤のような役割を果たすべきである。
クリスチャンが自分よりも多くのことを知っているという自負を持つことほど、近代およびポストモダンの世界の不信感を強めているものはない….。もしクリスチャンがもっと知的な忍耐力、謙虚さ、好奇心、冒険心を発揮していたら、合理主義者もポストモダンも含めて、世界に無神論者はほとんどいなくなっていただろう。
真の天才であり、並外れた弁解者でもあったブレーズ・パスカルは、真理を誤って保持することへの懸念を表明している。
我々は、真理そのものを偶像化してしまう。なぜなら、慈愛を離れた真理は神ではなく、神のイメージであり、愛したり崇拝したりしてはならない偶像だからである。ましてや、その反対である偽りを愛したり崇拝したりしてはならない』。
このような警句を念頭に置いて、ポストモダンの世界における真実の崩壊の状況を調べてみよう。
真実の崩壊 プレビュー
『真実の崩壊』は、主にクリスチャンがクリスチャンのために書いたものであるが、ポストモダンにおける真実の性質とその意味合いに関心のある方なら、どなたでも興味を持っていただけるはずである。私はキリスト教の世界観に基づいて書いているが、ポストモダニズムに対する私の批判は、単に聖書の証明テキストを引用するだけのものではない。むしろ私の目的は、ポストモダニズムの考え方を、私が考える聖書的かつ論理的な視点に照らし合わせて、公正に提示することにある。私は、多くのノンクリスチャンがこの本を読み、利益を得てくれることを願っている。キリスト教の思想家の中にはポストモダニズムに好意的な人もいれば、そうでない人もいるので、(1)キリスト教徒にとってのポストモダニズムの価値、(2)モダニストとポストモダニズムの両方の敵対者との関係におけるキリスト教の真実の両方について、合理的な議論を喚起したいと思っている。
第1章では、ポストモダニズムがどのように聖書の真理理解を根本的に変えようとしているのか、そしてそれによってどのような危険が生じるのかを論じている。このことは、我々の文化の様々な側面から説明されている。
第2章では、文化的、歴史的条件としての前近代、近代、ポストモダンの重要な違いと、哲学としてのモダニズムとポストモダンの違いを考察する。
第3章では、ポストモダニストの反論に関連して、聖書の基本的な真理観を取り上げ、今日、しばしば無視されたり軽視されたりするその8つの特徴を示す。
第4章では、ポストモダニストの反論に対して、「対応的真理観」と呼ばれる哲学的な議論を展開している。これは、真の言明とは、それが記述する現実と一致するものであるという主張である。この章は本書の中で最も哲学的な内容となっているが、読者の皆さんにはこの章に細心の注意を払っていただきたいと思う。
第5章では、ポストモダニストの思想がキリスト教神学にどのような影響を与えているのか、特にアリスター・マグラスやスタンリー・グレンツの研究に注目し、聖書的に正確な信仰の説明をするためには、ポストモダニストの影響を打ち消すために何をすべきかを考える。
第6章では、ウィリアム・ウィリモン（William Willimon）、フィリップ・ケネソン（Philip Kenneson）、レスリー・ニュービギン（Lesslie Newbigin）の戦略を評価した。
第7章では、キリスト教を真実かつ合理的なものとして擁護するためには、（ポストモダンの時代であっても）利用可能な知的資源が豊富にあることを主張し、より堅固で全面的な弁証法のアプローチであると考えている。
第8章では、ポストモダニストの倫理学の様々なバージョン、特にリチャード・ローティとミシェル・フーコーの倫理学を批判し、特にキリスト教倫理学との比較において重大な欠陥があるとしている。客観的な現実を知らない倫理は達成できない。
ポストモダニストはしばしば、モダニストの前提に基づいた人種や性別の固定観念を克服するには自分たちの哲学が最適だと主張するが、私は第9章でこれに異議を唱え、すべての人を神の姿に似せて作られ、贖罪の可能性があるものとして尊重するキリスト教的な代替案を提示す。
第10章では、芸術は客観的に評価することができないというポストモダニストの信念に異議を唱え、キリスト教的なものもそうでないものも含めて、芸術は良い神からの贈り物である客観的な美を伝えることができると主張している。
第11章では、「ポストモダンの世界における定点」についてパスカル的な考察を行い、知的誠実さ、愛に満ちた対立、健全な教えと説教、真実に満ちた礼拝、鋭い伝道、そして聖書の召命の教義の再発見を通して、ポストモダンの状況の中で真理を体現することを読者に勧めている。付録の「テレビ。付録の「テレビ：真実の崩壊のエージェント」では、テレビの形態そのものがポストモダニズムの中心的なテーマを強化するものであり、したがって、真実の崩壊に悩む人々はテレビに抵抗すべきであると論じている。
原稿全体に対して洞察力に富んだ鋭いコメントをいただいたDavid Werther氏、James Sire氏、Andy LePeau氏に感謝する。特に、私の妻であるレベッカ・メリル・グルースイスには、すべての章に貴重な貢献をしてもらった。彼女は、私の考えと文章の両方を明確にし、修正するという不思議な才能の持ち主である。もちろん、間違いや不自然な点が残ったとしても、それは彼らではなく私の責任である。また、T-Bone Burnettが録音した曲のタイトルである “truth decay “というウィットに富んだフレーズも、彼の功績であると言えるだろう。
1 危うい真実
ロシアの古いことわざに「真実の一言は世界を凌駕する」というものがある。ロシアの作家アレクサンドル・ソルジェニーツィンは、このことわざに基づいて、共産主義政権全体が、自分たちに立ちはだかる頑固な現実に対して、永遠に抵抗したり、抑圧したり、反論したりすることはないだろうと信じて、数十年に及ぶ苦しみに満ちた真実のためのキャンペーンを展開した。収容所で神を見出したソルジェニーツィンは、あらゆる困難に直面しながらも、真実が勝利し、自分の使命が証明されるという希望に人生を賭けた。歴史書が書き換えられ、反体制派が黙殺され、大衆が惑わされようとも、真実そのものはしっかりと直立している。虚偽に屈することはないのだ。そして、ソルジェニーツィンは、神の下で、その預言者となるだろう。
1776年7月4日、独立宣言の著者たちは、「アメリカ合衆国13カ国の全会一致の宣言」として、次のように宣言した。「われらは、これらの真理を自明のものとする。すなわち、すべての人間は平等に造られており、創造主から一定の不可侵の権利を与えられており、これらの権利の中には、生命、自由、および幸福の追求がある。
宣言書の主執筆者であるトーマス・ジェファーソンは、ジョン・ハンコックをはじめとする署名者たちとともに、真理が客観的で知りうるものであり、それは「自然の法則と自然の神」に基づくものであり、イギリスに対する自分たちの立場を支えるものであることを前提にして、自分たちの主張を展開した。創設者たちにとって、真実は政治的利益のために操作されるべきものではなかった。「自明」な真理は、認識され、尊重され、従わなければならないものであり、いかなる政治権力や軍事力によっても創造されたり、消滅させられたりするものではない。これらの真理は、独立した国家のアイデンティティーを主張するための確固たる基盤となった。
アメリカ建国から約200年後、一人の道徳的改革者が、国がその構成する理想に忠実であることを求めた。1963年8月28日、ワシントン・モニュメントとリンカーン・メモリアルの間に集まった20万人以上の人々を前に、キング牧師はこの歴史的集会の目的を説明した。
ある意味で、我々は小切手を発行するために首都に来たのである。我々の共和国の立役者たちが憲法と独立宣言の壮大な言葉を書いたとき、彼らはすべてのアメリカ人が相続人となるべき約束手形に署名していた。この手形は、すべての人に生命、自由、幸福の追求という不可侵の権利が保証されることを約束するものであった。
しかし、キング牧師は、「今日、アメリカが有色人種に関する限り、この約束手形を不履行にしたことは明らかである」と嘆いた。しかし、この公民権運動の指導者は、「私には夢がある。いつの日かこの国が立ち上がり、『我々はこれらの真理を自明のものとし、すべての人間は平等に創られている』という信条の真の意味を生きるようになることが」、そして「いつの日か、神の子すべて、黒人も白人も、ユダヤ人も異邦人も、プロテスタントもカトリックも、手を取り合って、古い黒人霊歌の言葉である『ついに自由になった！ついに自由になった！全能の神に感謝し、ついに自由になった！』と歌うことができるようになることが」と熱弁をふるった。
キング牧師の演説の才能は、彼の真剣で明瞭な叫びの基礎となった哲学的な前提を不明瞭にしてはならない。彼の道徳的な訴えは、アメリカの最も深い理想は、不完全に実行されているにもかかわらず、アメリカそのものよりも大きな道徳的現実に忠実であるという確信から生まれたものである。彼の希望は、抑圧された人々の闘争、抑圧した人々の悔い改め、そして全能の神の摂理によって、より大きな正義が達成されるという信念に支えられていた。唸る警察犬、噴出す消火ホース、爆破された黒人教会、アフリカ系アメリカ人に完全な人間性とその権利を認めようとしない体制の政治的ダメージコントロールにもかかわらず、最後には真実が勝利するだろう。
何千年もの間、真理に対する確固たる自信が、哲学者、預言者、改革者、そして少数の政治家をして、慣習に反し、世俗的であれ教会的であれ、不正な権威に抵抗させてきた。マルティン・ルターが1521年のヴォルムスの国会で、再発見されたばかりの「信仰のみによる義認」という教義を主張したとき、この教義は宗教改革を活気づけることになるのだが、彼は国家と教会の両方の権力に立ち向かってこう言った。「他には何もできない。神よ、私を助けたまえ」。
多くの理想主義者や活動家がよく口にする「権力に真実を語る」という言葉は、「真実は誰のものでもなく、危険を冒してでも拒絶されるものであり、どんな誤りよりも大きな力を秘めている」という保証の上に成り立っている。ソクラテスが国家に殺された時も、ガンジーがインドの独立のために丸腰でイギリス軍に立ち向かった時も、アメリカのサフラジストが男尊女卑の社会の中で女性の選挙権を求めて戦った時も、これまでの英雄たちは、真実を守り、そのためにすべての苦しみをいとわないことで定義され、尊敬されてきたのである。
崩壊する真実
このような大勢の証言者に囲まれて、アメリカの哲学者リチャード・ローティは異口同音に語っている。ローティをはじめ、哲学、歴史、心理学、法学、社会学、人類学、さらには神学に至るまで、多くの学者が、上述の例の中心にある古典的で常識的な真理観を捨て、代わりに絶対的、客観的、普遍的な真理の感覚を損なうような真理の概念を受け入れてきた。哲学的、科学的、道徳的な問題について客観的な証明を得ようとした啓蒙主義の誤った試みとされるモダニズムの終焉とともに、客観的なものとしての真理の概念は放棄されなければならないと言われている。今の我々はポストモダンであり、そのような壮大な試みを捨てて、よりささやかな目的のために行動している。
ポストモダニズムの思想家たちにとって、真実の概念は崩壊している。それはもはや、適切な形式の調査や研究に従事する誰もが知ることのできるものではない。真実とは、我々の上にあるものではなく、文化や時間を超えて伝えられるものでもない。それは、我々の文化的条件、心理、人種、性別と切り離せないものである。結局のところ、真実とは、我々が個人として、またコミュニティとしてそれを作り上げるものであり、それ以上のものではないのである。真実は、互いに等しいが互いに関連性のない、バラバラの「真実」に分解され、全体としての合理的なスキームは存在しないのである。ポストモダニズムの研究者であるウォルター・トルエット・アンダーソンは、このように説明している。
ポストモダニティは、イザヤ・バーリンが言ったように、真理はいつでもどこでもすべての人にとって同じものであり、1つであり、分割されないものであるという見方に挑戦している。新しい考え方では、真理は社会的に構築された偶発的なものであり、ある時、ある場所にいる特定の人々の独特のニーズや好みと切り離せないものであると考える。この考え方には多くの意味があり、価値や習慣、信念、永遠の真実などは全く手つかずのままである。
あるバンパーステッカーによると、「私は現実に見切りをつけた。今、私は良いファンタジーを探している」。また、宗教的な信念や道徳的な決断の問題について、よく耳にする言葉を考えてみよう。”Whatever …” 今日、真実の崩壊には、怒りというよりも、むしろ無気力さが伴うことが多い。
しかし、真実の崩壊は、孤立した特異な教授たちが、好奇心旺盛な同僚や囚われの身となった学生たちの前で奇妙な理論を展開するような、アカデミーのホールだけで起こっているわけではない。真実の崩壊は、ポストモダン文化のいたるところで起こっており、論じるよりも思い込むことが多く、頭で考えるよりも空気の中で考えることが多いのである。真実の崩壊は、MTV（およびほとんどのテレビ番組）、映画、ベストセラーの本、流行歌を支配している。
真実の崩壊は、教会や神学校、キリスト教大学にまで入り込んでいる。私が講演したポストモダニズムに関する会議で、真理の本質について少々激しい議論が交わされた際、キリスト教大学で哲学を教えている男性が、客観的な知識は不可能であり、我々の考えが外部の現実に対応できるという主張を否定していると私に言った。もし地球上に誰もいなかったら、「重力の法則は成り立つのか」と聞くと、「いいえ、真実は我々の言語に限られている」と答えた。キリスト教系大学の教授であるフィリップ・ケネソン氏も、「客観的な真実など存在しないし、それは良いことでもある」と提唱している6。作家でチャプレンのウィリアム・ウィリモン氏は、Christianity Today誌の記事で、「イエスの『客観的な』真実を主張するクリスチャンは、戦術的な誤りを犯している」と述べている。
教会成長論者の中には、教会がキリスト教教義の客観的真実を強調することを控えるように勧める人もいる。なぜなら、ポストモダーンは注意力が短く、自分が感じているニーズにしか興味がないからである。多くの人が、ジェネレーションX世代には、関係性を重視した、主に非認知的なアプローチによってのみ到達できると助言している。ある著者は、ジェネレーションX世代にとって「直線的な方法はもはや主要な学習方法ではない」ので、聖書研究では「観察、解釈、適用の進行を伴う帰納的な方法」を重視しなければならないと助言している。筆者はポストモダニストの真理観を持っているわけではないが、教会における真実の崩壊を助長する知的焦燥感や粗雑なプラグマティズムといったポストモダンの感覚に屈している`。
このような衰退は、様々な世論調査によると、自称福音主義者の高い割合が、絶対的な真理やキリストの至高性を信じておらず、人生に王国志向を持っていないという事実からも明らかである。最近の調査では、福音主義者の半数以上がこの言葉に同意していると主張している。「人生の目的は、楽しむことと個人的な充足感である。」私の知り合いの女性は、昼食会でクリスチャン女性のテーブルを驚かせ、自分の人生の使命は、真理を発見し、それを人生に適用することだと言った。彼女たちにとっては新鮮な考えだったようである。
真実の崩壊を理解する
真実の崩壊とは、絶対的、客観的、普遍的な真実という考え方が、ありえないと思われたり、公然と軽蔑されたり、真剣に考えられなくなっている文化的状況のことである。真実の崩壊の理由は、哲学的、社会学的なものであり、思想という知的世界と、日常的な経験という文化的世界の両方に根ざしている。この2つの世界はお互いに補強しあっている。多元主義、相対主義、情報過多、移動性の高まり、アイデンティティの混乱、消費主義など、ポストモダンの文化は、ポストモダニストの哲学をより確かなものにしている。しかし、このような文化的背景の中で生活しているだけでは、いくら魅力的であっても、真実の問題に関してポストモダニストにならなければならないわけではない。
真理そのものは朽ちることはない。預言者イザヤは、「草は枯れ、花は散るが、我々の神の言葉は永遠に残る」（Is 40:8）と言っている。同様に、イエスも「天地は過ぎ去るが、私の言葉は決して過ぎ去らない」（マタイ24：35）と断言している。しかし、堕落した世界では、人間が真理を掴む力が弱まり、滑ってしまうことがある。イザヤは「真理は路上でつまずいた」と嘆きた（イス59:14）。また、エレミヤは背教者であるイスラエルに対して、「真理は滅びた、彼らの唇から消えた」と宣言した（Jer 7:28）。ソルジェニーツィンは、1978年のハーバード大学卒業式での演説で、「真実は、我々の集中力が切れ始めるとすぐに逃げ出してしまう。
ポンテオ・ピラトが十字架刑の前にイエスを尋問したとき、イエスは「真理の側にいる人は皆、私に耳を傾ける」と宣言した（ヨハネ18：37）。(Jn 18:37). これに対してピラトは、「真理とは何か」と答え、すぐにイエスを残して、キリストを十字架につけようとするユダヤ人たちに向かって言った（38節）。哲学者のフランシス・ベーコンが書いているように、「『真理とは何か』と冗談を言うピラトは、答えを求めて留まろうとしなかった」のである。イエスはトマスに「わたしは道であり、真理であり、命である」（ヨハネの福音書14章6節）と述べていたからである。
ここで、真理とは何かという永遠の疑問が生じる。ある声明、信念、哲学、宗教が真実であるとはどういうことなのか？この問題は、ポストモダニズムの世界で多くの議論がなされてきた。伝統的な、客観的で知り得るものとしての真実の見方は、もはや受け入れられていない。学術的な議論の外でも、人々はピラトのように真実に対して皮肉を言うかもしれない。「真理とは何か」という問いには、答えを待たずにニヤリと笑ってしまう。何かが真実であるとはどういうことなのかを明確にしない限り、宗教的、道徳的な真実の主張は、キリスト教的なものであれ、それ以外のものであれ、啓発されるよりも困惑させられることになるだろう。どのような主張が真実であるかを判断する前に、我々は真実そのものの性質を理解する必要がある。フランシス・シェーファーの言葉を借りれば、真理の内容（どのような記述が真実であるか）と真理の概念（真理とは何か）とを区別する必要があるということである。
啓示された宗教が、真理と言葉というこれほど深刻な問題に直面せざるを得なかったことは、歴史上ほとんどなかった。また、言葉の役割や真理の本質が、今ほどもやもやして定義されていなかったこともなかった。真理の真理が……今日では疑わしいものとなっており、この不確かさが神の真理と道徳的判断を伝えるものとしての言葉を妨げていることを認識して初めて、現在の危機の深さを知ることができる。真理と言葉が言説の世界として認められていれば、すべての異常は真理の名のもとに挑戦することができる。しかし、今日では、真実の性質や言葉の役割さえもが争われている。
ポストモダンの問題点は、毒のある真理観、真実ではない真理観と和解してしまっていることである。真実でないものを信じること、実際には偽りであるものを事実として受け止めること、それでもなお真実が存在し、知ることができると信じることは、ある種の問題である。例えば、イエスが神の化身であると主張したことはないと信じるならば、その主張を否定する歴史的な証拠を集めることができる。しかし、真実そのものが個人の信念や社会的慣習の問題に過ぎず、イエスについての真実は、あなたがイエスを誰だと思うかによって決まると考えるのは、別の種類の問題である。この場合、特定の事実事項についていくら証拠や議論をしても、自分の信念は変わらない。その代わり、議論は真実の本質そのものに移さなければならない。
シモーネ・ヴァイルが言ったように、「真実の必要性は他のどんな必要性よりも神聖なものである」14 にもかかわらず、この魂の栄養素は、より劣った財への欲望によって放棄され、利用されてしまうことがよくある。C.S.ルイスは、一世代前の『ねじまき猫の手紙』でこの問題を捉えている。そこでは、上級悪魔のねじまき猫が、下級悪魔のヨモギに騙しの技術を教えている。この手紙では、上級悪魔のスクリューテープが下級悪魔のワームウッドに騙しの技術を教えている。ワームウッドは、論理的な議論を用いて誰かをキリストに従わせないようにするのではなく、真の結論を導く健全な推論という考えそのものをキリスト教徒の心から遠ざけるように助言している。スクリューテープはこう言っている。
あなたの男は子供の頃から、頭の中で十数個の相容れない哲学が一緒に踊っているのに慣れている。彼は教義を「真」か「偽」かではなく、「学問」か「実用」か、「時代遅れ」か「現代」か、「慣習」か「非情」かで考えている。彼を教会から遠ざけるためには、議論ではなく専門用語が一番の味方である15。
議論は、その人の思考を「敵自身の地平に」移し、「議論するという行為そのものによって、患者の理性を目覚めさせるのである。ヨモギは、自分の部下が「普遍的な問題に関心を持ち、目先の感覚的な経験の流れから注意をそらすという致命的な習慣」を避けるように見守らなければならない。普遍的な問題」、つまり客観的で永遠の真理に関する問題に関心を持つことは、悪魔の視点からするとあまりにも危険である。しかし、「リアル」が実際に何を意味するかについては、あまり考えないようにしよう。
真実の崩壊は、キリスト教を含むすべての宗教的な真実の主張に影響を与える。なぜなら、聖なるものの伝統的なスキーマは、それがタオであれ、ブラフマンであれ、ニルヴァーナであれ、アラーであれ、三位一体であれ、究極の現実を表していると主張するからである18。客観的な真実という考えが評判を落とせば、政治はイメージ操作と権力の誇示にしかならない。ロバート・ボークが言うように、「知性は、真実を追求することをやめ、政治的な目的を追求するようになったときに、その美徳を失う」19。人種、民族、性的指向によって区別された人口のさまざまな部分が、自分たちの文化的な特殊性に基づいて非難されることのない権威を主張して権力を握るようになると、社会的なコンセンサスや共有された市民としての義務は、無意味で不可能になる。「黒人にはわからないだろう」とか「女性にはわからないだろう」と。もし法が、刑法や憲法を超えた道徳的秩序に基づいていなければ、それは可変型の、究極的には恣意的な命令の集合体となる。過去から客観的な事実を見出すことができなければ、小説は歴史と区別することができず、神話は伝記と区別することができない。歴史は、自分たちの好みに基づいて過去を書き換える特別利益団体のための道具となり、団体の外から合理的な批判を受ける可能性はない。見る人の目の先に美がなければ、芸術は社会的影響力、政治的権力、個人的表現のための単なる道具となり、猥褻のカテゴリーは美の理想と同様に廃止される。
このような真実の崩壊が相互に関連して、ポストモダンの時代を覆う文化戦争に拍車をかけている。国家間の戦争が外交の崩壊後に勃発し、内戦が合意された法規範の崩壊後に勃発するように、文化戦争は、合理的な調査と説得によって客観的で知ることのできる真実についての合意された理解が崩壊した後に勃発する。合理的な議論が真実を知るための目的を果たさなくなると、残るのは人種的、性的、宗教的な原因を問わず、権力の策略だけである。市民は、公共の利益に対する感覚が希薄な部族民になってしまう。「権力に真実を語る」という格言は、「我々の力を動員して相手の力を打ち負かす」に変わってしまう。
真実の崩壊の酸
では、どのような要因が「真実の崩壊」を引き起こすのだろうか。なぜ人々は、真実を根本的に再定義するポストモダニズムの視点を受け入れるのだろうか？何の理由もなく、古き良き時代の伝統を捨てようとする人はいない。以下は、真理の崩壊につながる顕著な信念の一部である。これらの問題は、この本の残りの部分で取り上げられる。
1. 普遍的な知識と世界を支配する技術を追求するために、理性の力を解き放つという啓蒙主義的なビジョンは失敗した。進歩のイデオロギーは、その約束を果たせなかった。モダニズムはポストモダニズムに取って代わられた。ポストモダニズムは、ジャン＝フランソワ・リオタールによれば、「現実を決定的に説明し、支配しようとするマルクス主義、民主主義、宗教、科学などのメタ・ナラティブに対する疑念」20を特徴とする。メタ・ナラティブは、ローカルなナラティブ、状況に応じた視点、文化的な存在の偶発性に道を譲らなければならない。テクノロジーによる進歩や理想的な政府形態への素朴な期待と同様に、宇宙的な見せかけは避けなければならない。
建築評論家のチャールズ・ジェンクスによれば、1972年7月15日午後3時32分、セントルイスのプルイト・アイゴー住宅プロジェクトがダイナマイトで破壊されたとき、モダニズムは吹き飛ばされたという。これは、テロリストの策略ではなく、壮大なビジョンの失敗を象徴する意図的な行為であった。合理的な計画によって、機能的に完璧な生活環境を実現しようとした巨大な住宅プロジェクトが、侵入者の標的となったのである。ジェンクスらにとって、この住宅プロジェクトの破壊は、1970年代に他の多くのモダニズム建築が爆破されたことと同様に、哲学と建築の両方において、モダニズムの終焉とポストモダニズムへの誘いのたとえとなった。社会問題を技術的に解決する近代建築とその進歩のイデオロギーの「死」は、誰もが生々しく目の当たりにしたのである22。
2. コスモポリタンでメディアが飽和した環境にいる人々の社会状況は、統一された世界観を通用させない。情報・インターネット時代の中で、客観的な真実を見出すという考え方はユートピア的な幻想であり、取りやめるべきである。ポストモダニストではないが、評論家のニール・ポストマン氏は、ポストモダンの状況をうまく表現している。
情報と人間の目的との間の結びつきが断ち切られている。つまり、情報は無差別に、特定の誰かに向けて、膨大な量と高速で現れ、理論や意味や目的から切り離されているのだ23。
このような情報密度の高い状況の中で、誰が真と偽、些細なことと重要なことを分別し、正当なメタナラティブを構築することができるだろうか。
3. 今日、人々が利用可能な宗教的・哲学的視点の多様性は、絶対的に真の宗教や哲学という概念を受け入れられないものにしている。多くの知り方があり、多くの視点を受け入れることができる。したがって、伝統的な宗教は、その独断的なグリップを緩めて、いくつかの宗教的伝統のパストライクである、数多くのスピリチュアリティに道を譲るべきである。Utne Readerのカバーストーリー「God with a Million Faces」では、アメリカにおけるポストモダンの宗教事情を調査し、宗教の多様性と個人のニーズに対応するためには、自分の宗教を統合することが最善の方法であると結論づけている。著者は、キリスト教世論調査員のジョージ・バーナの「宗教に対する新しい認識：個人のニーズに合わせてカスタマイズされた信仰観で、規則や絶対性を最小限に抑え、世界の主要な宗教の「純粋な」形とはほとんど似ていない」という評価を引用している。寛容な時代には、人は自分自身の信仰を自由に作り出すことができる。なぜなら、「個人的な探求は創造的な行為であり、したがって、人間の生来の憧れや欲求について述べている点では、既存の宗教と同様に信憑性がある」からである。25 スピリチュアリティは、事実、議論、真実の問題というよりも、消費者向けの商品となっている。
ある飛行機の中で、東インドから来たヒンドゥー教徒の妻と一緒に、彼女はヒンドゥー教、彼はメソジスト教の2つの結婚式に参加したという男性とじっくり話したことがある。2人の幼い子供にどのように宗教を教え込むかという問題はまだ解決していないが、夫は2つの信仰の組み合わせができることを望んでいる。
4. コスモポリタンで多元的な環境は、固定的な個人のアイデンティティーや、一つの最良の生き方を許さない。アイデンティティは、ポストモダン文化の万華鏡のような特徴に適応するために、流動的で柔軟でなければならない。人間がどうあるべきかという最終的な真実はなく、ただ実験し、適応し、調整していくしかないとウォルター・トリュエット・アンダーソンは主張している27。ポップアイコンのマドンナを考えてみよう。神学者のデビッド・ウェルズは、「彼女は、さまざまな意味でポストモダンの現実を完璧に体現している……自分自身のために永久に変化し続ける、自分で作り出したペルソナである。彼女の世界では、すべてが流動的でオープンである。すべての境界とタブーはなくなった」というのは、彼女にとって「個人的な好みを超えた意味の構造は存在しない」からであり、マーケティング戦略を超えた意味の構造も存在しないと付け加えることができる28。
5. 言語は最終的には人間の偶発的な創造物である。客観的に知りうる現実を表すことはできない。我々の記号は、その外側にある記号化された現実とつながることを知ることができない。また、言語は我々の現実感を作り出すものであり、それ自体から独立した現実を記述することはできない。真実は、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの言葉を借りれば、様々な矛盾した「言語ゲーム」に吸収され、上位の権威は得られない。我々は、言語が現実を伝える可能性があると思っているが、ポストモダニストはその思い込みを捨てようとしている。ポストモダニティに先駆けて活躍したフリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）は、真理と権力に関する見解に関しては、初期のポストモダニストのような存在であった。あるエッセイで彼はこう言っている。
真実とは何だろうか？メタファー、メトニーム、擬人化の移動軍、つまり、詩的、レトリック的に強化され、転置され、装飾された人間関係の総体であり、長い間使用された後には、人々にとって堅固で、正統的で、義務的なものとなる。
6. 書かれたテキストには、確定した、唯一の、知ることのできる意味や真実の価値はない。人間の文書は決定的な解釈に抵抗し、客観性の牢獄から解放されなければならない。脱構築の創始者であるジャック・デリダが「テキストの外側には何もない」と言ったように、どのようなテキストであっても、その究極的に曖昧な性質を明らかにするために、脱構築することができるのである30。読者の数だけ意味があり、どの読者も自分の解釈を他の誰よりも正当化することはできない。脱構築主義者自身がこのように読まれることを望んでいるかどうかは別問題である。
7. ミシェル・フーコーとその支持者たちは、ニーチェの著作のテーマを受けて、「真実」と定義されるものは、検証可能な証拠や健全な論理ではなく、秩序を強制する中立的な手段を装った権力関係の機能であると主張している。科学でも政治でも、その他のいかなる努力においても、公平性と客観性は不可能である。知識を主張するものはすべて、遍在する権力関係と取引の微妙なシステムを覆い隠している。フーコーはインタビューでこう答えている。
私は、真理とは何か、誤りとは何かを探求する代わりに、ニーチェが提起したプログラムを取り上げる方がより興味深いと思う。つまり、我々の社会では、「真理」がこのような価値を与えられ、それによって我々が絶対的にその支配下に置かれているのはなぜか、ということである。
モダニズムの哲学者であるフランシス・ベーコンは、「知識は力である」と主張した。これは、自然の真理を認識することで、自然を支配することができるという意味である。これに対してフーコーは、知識は本質的に力の機能であり、力とは切り離せないものであると考えている。ベーコンは知識が権力につながると考えていたが、フーコーはその順序を逆にしている。権力が知識の形式を生み出し、権力が最終的に想定される知識の性質を説明するのである32。
これは時に、支配的な文化が抑圧された文化に道を譲らなければならないことや、力のない者が不当に疎外されているために批判されることなく聞き入れられなければならないことを意味するように受け取られる。ジョン・レオによれば、ノーベル賞受賞者リゴベルタ・メンチュが1983年に出版した『I, Rigoberta Menchu』には、虚偽や疑わしい内容が多く含まれていることが判明しているが、一部の学者は、この本が第三世界の先住民や一般的に無力な人々の権利を擁護していることから、その批判を無視している。レオはこう語る。「抑圧された人々は、抑圧者である西洋の文化を代表する教授によって分析・批判されるべきではない」とレオはコメントしている。と締めくくっている。
我々のキャンパス文化は、真実よりも声、物語、ストーリーを重視している。真実などというものは存在せず、レトリックだけが存在するというポストモダニストの考え方を受け入れる教授が増えているのである。その結果、歴史と文学、事実とフィクション、誠実さと不誠実さの区別が曖昧になっている33。
上に挙げた7つの主張は、いずれも真実味のある洞察を含んでいる。例えば、社会的・個人的な力関係は、人々が何を真実とみなし、何を虚偽とみなすかを規定する傾向があるが、客観的な現実に関して何が真実か虚偽かを決定するものではない。しかし、ポストモダニストがこれらの主張から導き出す結論は、キリスト教の真理の概念に敵対するだけでなく、知的にも重大な欠陥があることを、この後の章で立証しようと思う。