journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/1757743818756914
ジョン・ショスタック,2018年6月14日初出 研究論文
Towards a society of equals: Dewey, Lippmann, the co-operative movement and radical democracy undermining neo-liberal forms of schooling
要約
本論文は、一人の人間が他の人間よりも評価されず、一人ひとりの違いが称えられる社会-これを著者は「平等の社会」と呼ぶ-を実現するための教育の幅広い批判力と創造力を探求している。平等の言説は、民主主義と共存するだけでなく、協力や教育とも共存するものであることを論じている。人々の間の平等が特定の活動領域に限定されている程度は、日常生活の問題において民主主義と協力が行使される限界でもある。人々の力を育む特権的な場所であるはずの学校、大学、カレッジで、民主主義と協力はどの程度まで証明されているのだろうか。誰のために、どのような目的で、これらの力は開発されるのだろうか。そして、社会的に公正な民主的未来は、協力的な教育形態を通じてどのように実現されうるのだろうか。これらの問いに答えるために、デューイの教育や民主的な公共についての議論を、リップマンの公共とエリートの役割についての見解と比較しながら、また、協同組合運動の価値と実践、新自由主義の学校教育を弱め、置き換えることができる平等社会のアイデアとともに探求することによって、問題の重要点にアプローチしていきたい。
キーワード 協同組合教育、対等社会、デューイ、ラディカル・デモクラティック教育、リップマン
私は、一人の人間が他の人間より高く評価されることなく、一人ひとりの違いが称えられる社会、つまり「平等な社会」を実現するための教育の幅広い批判力と創造力を探求したいと思う。私は、平等の言説は民主主義と共存するだけでなく、協力や教育とも共存するものだと主張する。人々の間の平等が特定の活動領域に限定されている程度は、日常生活の問題において民主主義と協力が行使される限界でもある。この議論は、17世紀後半の革命的な数十年間に生まれた「対等社会」の考え方を探求することによって精緻化される（Rosanvallon, 2013）。この考えは、協同組合、社会主義／マルクス主義、無政府主義の様々な政治・経済哲学を活気づけたものである。平等社会の核となる考え方は、自由はすべての人の平等に依存しており、民主主義はその政治的表現であり、しばしば最初の民主主義哲学者と主張されるスピノザにその哲学的・倫理的表現を見出すことである（ウォード 2014）。この見解では、民主主義とは本質的に、個人の力の平等な発展と互いの結社の力が、あらゆる形態の社会組織の基本である自由の実践である。否定的な意味での民主主義は、マキアヴェリがグランデと呼んだもの、より現代的な言葉で言えばエリートによる専制や支配の対極にあるものと定義される（Lefort, 1988; McCormick, 2011を参照）。スピノザ的な肯定的な意味において、民主主義は、万人の利益のためにすべての個人の力を自由かつ平等に発展させるための条件を作り出すものである。その意味で、民主主義とは万人の利益のための万人の支配である。ある時代において民主主義がどのように歴史的に解釈されるかは、エリートやグランデとの関係における「万人」の相対的な力によって決まる。この解釈では、能力、知識、意見の違いや、「良い社会」についての複数の社会的、文化的、政治的ビジョンなど、違いをどのように定義し、扱うかが重要である。自由や平等といった概念は、普遍的なものとして、第一に、人々が現代の状況を批判するための手段を提供し、第二に、常に存在する行動の動機を提供することによって、重要な政治的役割を果たすと主張されてきた（Butler er al)。参照 2000）。ラクラウ（2005）などが論じているように、こうした普遍は「空の記号」として機能する–つまり、固定した内容をもたない。その場合、異なる利益や要求を持つ競合する集団は、空のシニフィエを自分たちの好む意味内容で埋めようとする。特定の個人、集団、階級の利益のために決定し、行動する自由は、たとえば、他の人々による搾取とみなされるかもしれない。したがって、民主主義とは、複数の視点や要求をもつ人々が、公的な議論、意思決定、行動に含まれ、十分に意見を聞き、考慮されることを保証する実際的な方法として現れる政治的枠組みとして定義することができる（特に、Rancière, 1999を参照されたい）。より一般的には、自由、平等、民主主義の方程式は、「平等な社会」としての「良い社会」のポジティブなビジョンを提供し、それは、批判的で自由かつ活動的な市民の育成に貢献する教育の役割について考えるための重要な枠組みを提供すると主張することができる。その結果、現代においては、新自由主義や新保守主義の名で呼ばれる政治哲学、実践、経済政策が、学校における民主的な組織や実践の形態を空洞化させ、抵抗していることを批判する方法を提供している（Schostak and Goodson, 2012）。デューイもリップマンも、それぞれ異なる方法でこの「空洞化」に対処し、「公共」の概念に、ひいては、生涯を通じた万人の継続的な教育と、より具体的な若者の学校教育・訓練という広義の教育の役割に重大な意味を持たせている。ラディカル・デモクラシー理論の支持者たち（Balibar, 1994; Laclau and Mouffe, 1985; Rancière, 1999など）は、個人の自由、差異、平等という基準を、日常生活のあらゆる組織と実践の基礎として論理的に結論づけることを提案している。個人の自由を阻害するような組織の形態が出現する限り、それは各人のニーズ、関心、力の教育的発達に対して「不適応」であると批評することができる（Schostak, 2014a）。したがって、現代の状況は、万人のための自由と平等の要求と、自分たちの特権と富を守りたいというエリートの欲望、つまり不平等を維持し他者の自由を抑制するための緊張と葛藤の沈殿であると主張することができる。
私は、民主主義の実践に内包される対等な社会への動きと、エリートによるその阻害との間のこの緊張関係を、三つの大きなステップで説明したいと思う。第一段階は、人々の利益は、思考、想像、感情、他者との関係形成、議論、決定、行動といった個々の力の自由かつ平等な発展と行使に依存していることを主張するものである。私はこのことを、現代の新自由主義的な専門性、主権、自由といった言説との関係において探求する。これらの言説は、個人の力と相互利益のために他者と行動する能力を制約する。これは、彼らの生活に影響を与えるあらゆる形態の社会組織において行われる意思決定に、主権者としての彼らの声がどの程度含まれるかにかかっている。ブレグジットとトランプは、議論の中で展開される言説や議論を評価し、決定の理由を証明するためのリソースを提供する教育プロセスの必要性を、すべての組織において示していると主張する。
第二段階は、人々は異なる視点、異なる利益、異なる才能を持っているので、合意の形成や勝利する派閥の生産に基づく社会は想像できないと主張する。生き方、価値観、目標、理解、意味の違いは、論争、非互換性、矛盾を生み出し、勝者にとって有益な結果は、敗者にとって不利な結果をもたらす。民主主義がその教育過程、実践、社会組織の形態において、有害な結果に対する解決をもたらすことに失敗した場合、関係は最悪の形態の友敵政治に悪化し、あらゆる形態の暴力が発生することになりかねない。私は、急進的な民主主義のアプローチを用いて、民主的な目的のための教育は、社会化や、価値、文化、技能、知識の伝達のためのものではないことを主張する。それは、過去の継続でも、完璧な未来の創造でもない。
第三に、そして最後に、すべての人がその存続に関わる社会とは、対等な社会を目指す重要な原理として、討論を通じてすべての人の相互調整力を継続的に発展させることに基づく社会であると主張する。このように、立場や主張の形成、意思決定、モニタリング、評価において、何が問題であるかを引き出すプロセスとしての議論を通じて、相互に条件付けする力を継続的に発展させることを、私は「教育」と呼んでいる。特に、この議論を、対等な社会の教育がグローバル化という現代の衝撃にどのように対応しうるかという議論の中に位置づけたいと思う。
関心と結果
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、伝統的な自由主義や様々な社会主義が自由を達成することに失敗したと多くの人が認識したことに対するデューイの反応は、社会実験室としての学校での教育体験に基礎を置く、民主的な公共の再活性化を主張することだった（Audier, 2012）。デューイはこれまでのところ、教育論議を本質的に失っていると言えるが（Labaree, 2010)より深い民主主義のあり方や民主的な教育形態を求める議論は消えていない。ここで問題とされていることの一部は、民主主義における公共と知の役割に関するデューイとリップマンのいわゆる「議論」で明示された緊張に見出すことができる。このいわゆる「論争」は、実際には行われなかったが、民主主義に関する両者の見解の相違を、少なくとも「民主主義」の実際の実施に及ぼす影響という点ではリップマンが勝利したという見方で、多くの人が過剰に演出したからである（Whipple, 2005）。しかし、デューイ（1983: 337）は、『世論』（1922）におけるリップマンの民主主義に関する記述に大 きく同意しつつ、「おそらく、現在考えられている民主主義についてこれまでに書かれた中で最も効果 的な告発」だと呼んでいる。デューイ（1927）が著書『公共とその問題』で取り上げようとしたのは、現在の民主主義の概念に対するこの非難であった。この告発とそれに対する反応の間には、依然として取り組むべき緊張関係が続いている。大まかに言えば、この緊張の中心にあったのは、私的利益と公的結果の両面から個人との関係において政府が果たすべき役割であった。リップマンの中心的な問いは次のようなものであった。リップマンにとっての中心課題は、「現代社会の統治が直面する非常に複雑な問題すべてに適切に参加するために、個人はどのようにして十分な知識を得ることができるのか」ということであった。デューイにとっては、次のような問題であった。「私的な利益のために行動する他人の決定によって日常生活にもたらされる結果に対して、個人はどのようにして救済を求めることができるのか。」リップマン（1927）の答えは、社会は専門家によって運営されるべきであり、決定を「民主的に」正当化するために必要な「公衆」による同意は、事実上、彼が「幻の公衆」と呼ぶものを作り出すものであるというものであった。デューイにとって、民主主義も教育も、実践的な関与と行動の結果からの学習が必要であった。彼の考えでは、公共は、ある人にとってプラスの影響を与えるかもしれない結果が、他の人にマイナスの影響を与えるかもしれないときにのみ存在するのである。このように、デューイにとって善にも悪にも間接的かつ深刻な影響を受ける人々は、認識と名称を必要とするほど特徴的な集団を形成する。そこで選ばれた名前が「公共」である。この公共は、慣習の保護者として、立法者として、行政官として、裁判官として、個人と集団の共同行動を規制することを意図した方法によってその経験的利益に配慮する代表者によって組織され、効果的なものになる。そのとき、そしてその限りにおいて、連合はそれ自体に政治的組織を加え、政府ともいうべきものが出現する。「公衆は政治的国家である」（デューイ、1927：35）。
要するに、結果にどう対処すべきかについて論争が起こったとき、議論が行われ、専門家が引き出され、これらの問題や将来の問題に対処するための役員が任命されるのである。
いずれの場合も、万人のためになる社会、古典的には「善き社会」をいかに構築するかに焦点が当てられている。デューイ的な立場とリップマン的な立場との論争において、それぞれの貢献を詳細に批評するのではなく、例えば、一方では、トップが意思決定を行い、それを実行するためにランクを下げていく垂直の権限ライン、他方では、意思決定における発言の平等を必要とする水平ネットワークといった、幅広い原則、価値、実践、組織の形態が区別され得るのである。垂直型組織が、複雑な組織全体でリーダーシップの機能、資質、実践を共有する「変革型リーダーシップ」（Tourish, 2013)「分散型リーダーシップ」（MacBeath, 2005; Youngs, 2013など)会議とプロジェクトマネジメントの準民主的形式を利用する程度の「民主的リーダーシップ」（Woods, 2004)いずれにしても、垂直型組織が「リーダーレス」にならないためには必須の基準が残されている。現象学的な異説（三角形が三角形のままであり、四角や丸にならないように構造を変化させること）において、リーダーシップとトップダウンの権威の形式は、アナーキズムの語源的意味でのリーダー不在の平等主義の協力的で互恵的な組織の形式を生み出さないために残さなければならない。「良い社会」の条件をどのように作るかについて、これらの異なる表現が問題となったのは、個人の自由と、複雑な社会で彼らの「最善の利益」のためにどのように意思決定がなされるべきかという点であった。
1938年8月にパリで開催された会議では、リップマン（1937）の著書『良い社会』（Audier, 2012）の意味を探るために、基本的にこの点に焦点が当てられていた。この会議を主導したフランスの哲学者ルイ・ルジェは、この本を自由主義への新たなアプローチを生み出す方法として捉えていた。アレクサンダー・ルストーは、会議での演説で、旧来の自由放任主義に対抗して、「ネオリベラリズム」という言葉を作ったが、これは、強力で公平な国家の保護下にある自由競争市場の価格メカニズムが最も重要であると強調する言葉である（参照 Mirowski and Plehwe, 2009: 14）。このような原則の中に、当時、国家社会主義やナチズムに代表される全体主義への恐怖への対応が見出されたのである。強い国家は、市場の自由を確保することにのみ向けられるべきであり、強い国家であっても、戦争前の不況期への対応であるケインズ主義のような大きな政府ではない、と彼らは考えていたのである。事実上、強い国家とは、自由な（あるいは規制緩和された）市場における消費者や企業家の意思決定を専門家やライン・マネージャーとともに促進することであり、強い公共を生み出すことに従事する政府ではなく、福祉国家のように父権的あるいは官僚的に構成された大きな政府であれ、企業主導の市場における私的意思決定が社会的にも個人の影響や結果に敏感になる民主主義的構成であれ、そうであった。デューイの論理が、リップマン（1922, 1927）の論理が、指導者に情報を提供する専門家によって排除される公共へと導くように、この後者なのである。リップマンのシナリオでは、指導者の判断、決定、政策を支えるために、大衆の同意-彼はそれを「幻の大衆」と呼んだ-が作り出されることになる。つまり、リップマンの主張は、専門家や指導者の意思決定へのアクセスの不平等を正当化し、人々の日常生活に影響を与えるものなのだ。民主主義における有効な主体としての公共という考え方を空洞化し、意見を捏造される公共と置き換えることで、意思決定の自由は、意見を形成する手段にアクセスできる主体に限定されることになる。その意味で、リップマンはバーネイズ（1928）とともに、現代のパブリック・リレーションズの創始者の一人として認識されている。バーネイズは、本質的にエリートからなる見えない政府の利益のために、同意を操作することについて語った。これらのエリートは、C Wright Mills (2000)が主張するように、米国社会では、同じ学校や大学で教育を受け、同じ教会に行き、同じクラブで交際し、「良い」家庭に結婚するという程度には共通の価値観や政治を共有している。執筆当時、彼は「企業界もより公的な意思決定界に露骨に入り込むようになったが、その権力の強化で最も恩恵を受けているのは軍隊である」（Wright Mills, 2000: 276）と考え、以下のように述べた。
形式的に民主的な政治において、このエリートのさまざまな要素の目的と権力は、永久戦争 経済の一側面、すなわち国家の安全保障は本来、計画と意図の大きな秘密主義にかかっている という前提によってさらに支持されている。(293)
根底に陰謀があるというよりも、同じような教育や社会的背景、キャリアを持つ人々は、同じようなものや目標を望み、価値を見出す傾向がある(294)。現代的に言えば、こうした関係は「回転ドア人事」によって強化されている–最も顕著なのは、軍と企業・政治エリートの間で、上級者が例えば軍から企業や政府の役職に、あるいはその逆に移動することだ（Doward, 2016; Wilks-Heeg, 2015を参照のこと）。実際、軍、企業、政府の重なりが増すことの危険性を、アイゼンハワー（1961）は「軍産複合体」と表現したのは有名な話である。これに、現在の金融とテクノロジーの力、特にデジタル技術とその大量モニタリングの力（Foster and McChesney, 2014参照)商業目的であれ政治的影響力であれ「ビッグデータ」の悪用が加わっているのである。意思決定者や世論形成者としてのエリートによるこうした複雑に絡み合った力の利用は、（主として意思決定エリートのための）自由が万人のための平等、特に国家経済計画としての社会主義の意味において対立する市場イデオロギーに大衆を従わせる鍵となってきた。これは、現代の新自由主義の発展に影響を与えた代表的な著作であり、リップマンの影響を受けたハイエク（1944）の『農奴制への道』のテーマであった（Jackson, 2012）。実際、ハイエクはリップマン会議の注目すべき出席者の一人であった。基本的に、ハイエクは社会主義を敵として設定し、1970年代半ば以降、西欧民主主義国の左派と右派の「近代化」する政治家-マンデルソン（1998）の言葉を借りれば、「税金を払っている限り」規制緩和された市場から利益を得る「不潔な金持ち」に対して「強烈にリラックス」-によって推進された言説を掲げたのである。同意に影響を与えるという考え方は、1986年にノーベル賞を受賞したブキャナンの公共選択理論によって強化された（特に、Buchanan and Tullock, 1962を参照）。ブキャナンは、ハイエクと、自由を財産と結びつけたアメリカの奴隷所有者である副大統領ジョン・C・カルフーン（1825-1832）からインスピレーションを得ていた。ブキャナンとタロック（1962）が主張するように、彼らにとって経済は政治的なものであり、民主主義を最もよく支えているのは財産を所有する国民なのである。財産的利益を守ることで、政治的利益の計算が可能になるのである。したがって、それは単に大衆を操作することではない。より具体的には、ブキャナンとタロック（1962: 247）は、1961年のワシントンポスト紙から、「民主主義」においては、「問題の核心は、多数派が支配すべきかどうかではなく、どのような多数派が支配すべきかということだ」というリップマンの言葉を引用している。彼らが支持する多数派の種類は、個人間の経済的交換によって定義され、個人は自らの最善の利益のために自由に意思決定に関与することができる。彼らにとっては、「集団行動に対する本質的に経済的なアプローチの大きな利点の一つは、あらゆるレベルにおいて「政治的交換」が基本的に経済的交換と同等であるという暗黙の認識にある」（182）のである。したがって、おそらく、この論理によれば、政治的決定は、市場において公的選択が最も重要視される者に還元される。それは事実上、財産所有者の利益を何も持たない者の上に置き、最も多くの財産を持つ者の利益をすべての者の上に置くことになる。MacLean（2017）が主張するように、それは、民主主義のレトリックを適切化する一方で、その実践を組織的に弱体化させる根拠となったのである。要するに、これはエリートによる操作の対象として大衆に焦点を当てたリップマンに立ち戻るものである。
新保守主義的な言い方をすれば、合意の捏造は、1930年代にナチスの支持者であったシュミット（1996）や、後にその友人であるシュトラウス（1988）が推進した友-敵の政治論理を引き合いに出し、その見解はサッチャー政権とレーガン政権の主要な支持者とメンバーに強い影響を与え（ノートン 2004;ウィルソン 2012)現在に至っている。彼らにとって、政治は敵が存在するときにのみ実現し、国家はアイデンティティとして強化される。そして、誰が友で誰が敵かを国民が認識できるようにするために、見解のスクーリングが必要である。そして、こうした「友」と「敵」の認識の枠組みは、陣営内および陣営に対抗して意思決定や行動を起こす際に、誰の声を重視するかによって根本的に決まる。新保守主義者が自分たちと異質なものを排除しようとするのに対し、「リベラル」-「自由」に焦点を当てた広義の-は、意思決定の基盤を広げるために、自分たちを含めようとする。このようなリベラリズム（あるいは自由民主主義）の感覚は、リップマンが提唱した「善き提案者」に見ることができる。
全体主義の支配者たちは、反対者の自由は必要ないと考えている。彼らは反対者を追放し、投獄し、銃殺する。我々は、マグナ・カルタ以降に遡る実際の経験に基づいて、反対派が必要だという結論に達した。我々は、国庫から野党に給料を支払っている。言論の自由に対する通常の謝罪がこの経験を無視する限り、それは具体的で人間的ではなく、抽象的で奇異なものとなってしまう。あたかも、医者が公園に出て、なぜ私が腹痛なのかを空虚な空気の中で自由に説明できることだけが重要であるかのように、一般的には発言する権利が強調される。確かにそれは、人々が血を流し死んでいった偉大な市民権の、惨めな戯画化である。本当に重要なのは、医者が私の病気を説明し、私が彼の話を聞くことであり、もし彼の言うことが気に入らなければ、私は自由に別の医者を呼ぶことができ、最初の医者は二番目の医者の話を聞かなければならない。(Lippmann, 1939: 2 )
一方ではファシズム、他方では国家社会主義の平等主義であろうと、独裁と全体主義への危惧は、政治、経済、社会生活における自由主義の復活を求める人々の中心的なものであった。これらは、現代の政治、社会、文化に今も流れている潮流である。この時点での疑問は 何が良い野党なのか？リップマンは、真実と人々が聞き、選択する自由への関心と並んで、専門家によってなされる決定への合意の捏造について有名に語った。ちょうど、もう一人の同時代のバーネイズ（1928）が、本質的にエリートからなる目に見えない政府の利益のための合意の捏造について語ったのと同じように。リップマンの言葉を借りれば、その結果、「幻の大衆」、つまり、大衆は作り物に過ぎないのである。このとき、知識、議論、真実、決断、そして実行される行動への同意との関係において、個人と社会の統治方法との関係において、何が問題になっているのか、誰の利益になっているのかが重要になるのである。リップマンの言葉を借りれば、公的な投票用紙に印をつけることだけが唯一の代理人である人々の同意を取り付けるために競い合う専門家同士の戦いに過ぎないのだろう。しかし、そのためには、専門家同士の議論に相当な信頼が必要である。紛争や疑念の中で、では印を押す手はどのように導かれるのだろうか。
簡単に説明すると 2016年のイギリス国民投票キャンペーンで、イギリスの欧州離脱を望む人たちが採用した数値が争われた文脈では、確かに専門性が疑われた。Brexit（BRitain+EXIT）として一般に知られるようになったEU離脱キャンペーンの中心人物であるマイケル・ゴーブが言ったように、「この国の人々は専門家にうんざりしている」（Mance, 2016）のである。この不誠実な発言は、もちろん、専門家とエリートを「恐怖のプロジェクト」の一部とレッテル貼りし（Furedi, 2016)ゴーブ、ジョンソン、ファラージといった富裕エリートのメンバーがエリートに対する「農民の反乱」を主導するという強力な物語の中でだけ意味を持つものだ（ローガン, 2016）。この物語は、リップマン（1922: 4）が呼ぶところの「疑似環境」–むしろラカンの「根本的幻想」のようなもの–として作用し、行動に影響を与える。「しかし行動であるがゆえに、その結果は、それが行為であるならば、行動を刺激する疑似環境においてではなく、行動が結果的に生じる現実環境において作用する」のである。もし一人の人間や集団が、社会的相互作用、コミュニケーション、解釈の複雑さのすべてを知り、コントロールすることができないとしたら、事実上、社会的無意識が存在することになる。その解決策として、知識のギャップを埋め、議論、決断、行動のためのコンテンツを提供するために、物語が語られるのである。一人の個人が複雑な社会の他のメンバー全員を直接経験することはないため、アンダーソン（1983）が言うように、「想像の共同体」がその空白を埋めるために作り出される。こうして、リップマンが要約しているように
世論の分析者は、行動の場面、その場面に対する人間のイメージ、そしてそのイメージに対する人間の反応が行動の場面に現れるという三角関係を認識することから始めなければならない。それは、俳優が自らの経験によって示唆される劇のようなものであり、その中で筋書きは、単に舞台上の役柄ではなく、俳優の実生活の中で交わされているのである。(リップマン，1922：5）。
一見すると、リップマンの見解とデューイの見解を対比させたくなるし、多くの人がそうしてきた（Jansen, 2009 参照）。しかし、デューイは基本的にリップマンに同意しており、実際、そのことを明確に述べている（Dewey, 1927: 116n1; Jansen, 2009）。
大筋の合意にもかかわらず、残る違いもある。まず、デューイは、民主主義の地道な発展-そして教育はこの目的の中心であるべきだった-と、共同体の構築における平等の重要性を強調する。
デューイは、社会と個人の間の一般的な対立、すなわち個人の間や社会と個人の間の広範な規模での対立という概念は、階級闘争、戦争、変化から生じる緊張など、実際に生じる特定の対立の反映であり、誤った一般化であると主張した・・・そのような対立は、個人主義という古い概念によって悪化させられているのだ。このような概念の残滓を駆逐した後のアメリカ社会の課題は、個人を「過程にあるもの、社会的相互作用の過程で、社会の施設によって発展するもの」として認識できる社会空間を発展させることである（Campbell, 1995, p. 164）。デューイにとって、民主主義はまず社会的な現象であり、その後、政治的な現象になっただけである。彼は民主主義を倫理的概念としてとらえ、「その倫理的意義の上に、政府としての意義がある」とした。民主主義が政府の一形態であるのは、それが道徳的・精神的結合の一形態であるからにほかならない」（Dewey, 1888/1993, p.59）。民主主義の倫理的意義は、社会が生み出した個人が、すべての人の共同生活に参加するためにそれぞれが持っている潜在能力を十分に開発するための自由と定義される平等という概念に根ざしている。(Evans, 2000: 312)
第二に、デューイにとって民主主義とは合意を形成することであったが、リップマン（1939）にとってそれは議論を継続することであった。グッドウィンは次のように要約している。
議論の尊厳を認識することは、我々のほとんどが、ほとんどの場合、他人の議論を見守るだけの存在であることを認めることになるのだ。この洞察は、社会的知識の構築においてすべての市民が積極的に協力することを強調するデューイ主義の枠組みの中では、際立ったものではない。しかし、我々が長年にわたってカリキュラムで強調してきた、市民=観衆のスキルの動機付けとなるものである。(グッドウィン 2014：152）。
この説明に従えば、我々は個人として、議論の観衆として、あるいは、結果の影響や、個人、グループ、コミュニティ、組織の間でこれらの影響を交渉する方法に関する社会的知識の構築における積極的な協力者として位置づけられることになる。つまり、複雑で不確実な状況下でのセルフガバナンスという教育的・政治的問題がある。どのようにして人は知ることができるのだろうか。自分自身にも他人にも悪い影響を及ぼさないような実践的な行動指針をどのように構築すればよいのだろうか。
リップマンが、グッドウィンが言うように「討論の尊厳」を通して教育の形を模索したのに対し、デューイは、若者が自らの力を探求し、他者との協力の習慣を強化する社会実験室としての学校というモデルを打ち出した。そうすることで、若者の民主主義に対する能力が育まれるのである。メイヒューとエドワーズ（1936: vi）がデューイの実験学校での教師としての経験について述べているように、この文脈では「教師にとって主要な問題である稼ぎは、子どもにとっては副次的な問題、活動の副産物として見られた」、「カリキュラムの開発は、成長する子どもたちの直接的関心に関連しており、それによって人生発達におけるこのスパンの異なる心理レベルの主たる関心を明らかにする」ものであった。このような見解は、若者が学び、大人になるまで成長する方法について、異なるアプローチを設計しようとする様々な進歩的、子ども中心的、民主的な試みを通して、繰り返され、増幅され、補足されている。そして、フィールディングとモス（2010）が言うように、もちろん、主流の物語を当然視するのではなく、歴史的遺産を選択し、学校教育の民主的形態を通じて、より社会的に公正な社会を生み出すために予見的に行動することができる（フィールディング 2005も参照のこと）。しかし、Mayhew and Edwards (1936) は、デューイが年々悲観的になっていったことを指摘しており、Fielding and Mossの著書のイタリア語訳のために書かれた序文にも、同様の悲観論が見て取れる。
しかし、悲観論はあきらめの理由にはならない。サマーヒル（ニール、1973）のような長く続く例や、たとえば非常に影響力のあるレッジョ・エミリアのアプローチ1,あるいは1960年代後半から1970年代前半のフリースクールの、より時代特有の運動–最近の英国保守党の法律に基づいて市場構想として設置された「フリー」スクールと混同しないように、貧しい地域というより豊かな地域を助ける傾向にある（ヘルムとアダムス 2017）–がある。先駆的な学校が閉鎖されたり、認識できないほど変化したりしても、それらが表現する考え方は独自の生命を持ち、より広い議論の中で、そして行動への促しとして継続する。悲観主義は、ある意味で、変化を妨げるものをマッピングし、民主的でより平等主義的な組織の形態を発展させるという現実的な戦略の認識であり、その前段階なのである。たとえば、フレイレに触発された批 判的教育学は、社会批判と行動へのアプロ ーチを結びつける手段を提供しており、こ れは、社会正義や、組織、コミュニティ、政治 的平等を目指すアクションリサーチの様々 な批判的形態に取り入れることができる （Schostak, 2002; Schostak and Schostak, 2006, 2013を参照）。例えば、アレックス・ブルームの学校に関するフィールディング（2005）の議論など、限られた期間の特異な試みを除けば、これらのアイデア、実践、組織の形態は、主流の学校教育の階層的管理に大きく対抗するものである。
その理由を理解するのは比較的容易である。民主主義、特にその平等な発言権の要求は、自らを支配するため、あるいは教えるために生まれてきたと考える人たちの利益にはならない。民主主義は、その創設当初から、エリート、特に金融エリ ートによって空洞化されてきた（Schostak and Goodson, 2012, forthcoming; Schostak and Schostak, 2010, 2013）。アメリカ独立初期を描いたBouton（2007）が明らかにしたように、「金の亡者」の最初の仕事は、民主主義を飼い慣らすことだった–ちょうど、おそらく最近では、数百万ドルのヘッジファンド起業家Arron Banksがブレグジットキャンペーンと右派民族主義政党である英国独立党に資金を提供したように（Banksの影響力に関するアメリカの見解としては、Barnett，2016を参照されたい）。ペンシルバニアで起きた直接参加を支持するのではなく、当時のアメリカで間違いなく一番の富豪であったモリスに代表される「金の亡者」たちは、一般市民から富を蓄積する自由にとって民主主義は敵であると考えた（Bouton, 2007: 61-87 ）。一般市民がエリートの既成秩序ではなく、自分たちの利益のために意思決定することの危険性は明 らかに認識されていたのである。たとえば，イギリスでは，選挙権の拡大に続いて，ロバート・ロウ（1867）が「より高 い教養に出会ったときにそれを理解し，それに従うことができるように」大衆教育の導入 を求める運動を展開した。このような見解は、リップマンやバーネイズの見解とうまく合致する。さらに、民主主義の手なずけは、民主主義と自由の名のもとに達成された。市場の自由のために、自由を平等から切り離すことで飼い慣らされてきたのである。例えば、消費者であれ供給者であれ、一人の行為者が自らに有利なように市場を大きく操作することはできないこと、市場の状況に関する知識は完全かつ平等にすべての者が入手できること、すべての行為者は自由に市場に参入したり撤退したりできること、すべての行為者は自らの利益のために合理的に行動し、したがって完全に合理的な選択をすること、などである。新自由主義は、合理的な経済行為者としての個人の自由を謳い、新保守主義者は、国民国家の主権、すなわち事実上の根本的自由を優遇してきたのである。フリードマン（1953, 1982: 7-8）のような新自由主義者が、市場の自由な合理的選択と、投票権を持つ国民の自由な合理的選択という意味での政治的自由を密接に結びつけたのは、こうした理由からである。とはいえ、この結びつきは、この厳密な経済学的見解では、市場の経済的自由は、対立がある場合、特に一部の者の合理的利益のためになされた経済的決定が他の者に悪影響を与える場合、社会的・民主的政治的自由よりも優先されるという意味で事実上の見せかけのものである（Hahnel, 2009参照）。したがって、自由な意思決定を規制することのできる政治的平等と表裏一体の自由がなければ、例えば「汚染者が自由に汚染を行うことができるなら、汚染の犠牲者が汚染のない環境に住む自由はない」（Hahnel, 2009: 1007）ように、一部の者の自由が他の者の自由を損なうことになる。数十年間、新自由主義理論は主流の経済学者には採用されなかったが、Harvey (2005) や Klein (2008) が述べるように、40年以上にわたって、ハイエク、フリードマン、アイン・ランドらの見解に影響を受けた人々が政府機関や金融機関の主要メンバーに徐々に位置づけられるようになった。社会主義や平等に対する新自由主義者の反感は、新保守主義者の敵味方の政治と相性がよく（Norton, 2004)フリードマンが述べるように、経済、政治、その他の危機を利用する準備ができている、配置のよい人たちの戦略に貢献するものであった。
実際の危機であれ、認識されている危機であれ、真の変化をもたらすのは危機だけである。危機が発生したとき、取られる行動は、その辺に転がっているアイデア次第である。それは、既存の政策に対する代替案を開発し、政治的に不可能なことが政治的に不可避となるまで、それらを生かし、利用できるようにしておくことだ。(Friedman, 1982: xiv)
このように、危機は代替策を生み出すきっかけとなる。こうした代替案への同意は、第一に、危機が、古い真実への信頼と、権力を支えてきた古いエリートへの信頼の喪失によって、国民の広い範囲にわたって不安感を生み出す程度に依存し、第二に、待機中のエリート、第三に、意見を形成する手段を準備し発揮できる資源と組織形態に依存する。このことは、Brexitキャンペーンに対する支援の複雑なネットワークにおいてケンブリッジ・アナリティカが果たした役割（Cadwalladr, 2017a; Doward and Gibbs, 2017）や、過去および継続するトランプキャンペーンにおけるその影響（Bash and Cohen, 2017; Cohen, 2017）にまつわる報告論争が例証している。実際、ツイッターやフェイスブックなどのソーシャルメディアが、右派や左派、さらには外国の政治的アクターによって活用され、対象となる個人の信念を大規模に製造・形成してきたことが、米国の議員によって公にされた文書によって明らかにされたのである。「Facebookの広告やTwitterのプロフィールは、警察の残虐行為、移民、人種関係、イスラム恐怖症、LGBT（レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダー）の権利など、話題のトピックについてリベラルと保守をターゲットにしているように見えた」（ソロンとレヴィン 2017）。
したがって、待つことの代替案として、危機はいつでも操作することができる。これは少なくとも、離脱キャンペーンの億万長者の資金提供者であるピーター・ハーグリーブスが表明した希望であり、彼はBrexitを工学的に解決することを次のように考えていた。
彼はBrexitを、フランスがナチスに敗れた後にイギリス軍がヨーロッパから強制的に避難したことになぞらえて、「再びダンケルクのようになる」とも言った。
我々は再び不安定になるため、そこから脱出し、信じられないほどの成功を収めるだろう。そして、不安は素晴らしいものだ。(ロンドンのスタッフ・エージェンシー 2016年)
このように、「転がっている」アイデアは、どんなアイデアでもいいというわけではなく、それを実行する力のある立場の人たちの利益に合致するものなのである。そして、1980年代からは、イギリスのサッチャーやアメリカのレーガンの指導のもと、すでに呼び水となる政治家が存在し、権力を握っていたのである。広い意味での平等は、汚い言葉となった。むしろ、選択、勤勉、才能、特に利己主義が強調され、各個人が自由市場で競争できるようになった。こうして、平等は、人々が自分の価値を証明できる自由市場での競争へと還元されたのである。トランプ大統領を取り巻くアドバイザーや政府ポストの輪では、アイン・ランドの著作は必読書とされている（Debrabander, 2017）。ここで、トランプはランド（1957）の小説「アトラス・シュラッグド」（Rand, 1992）のアトラス的存在である。
新自由主義の命題は、市場を規制緩和して、ランドのアトラス像のような偉大な起業家が富を生み出し、自由市場の価格メカニズムによって、富が「トリクルダウン」すれば、すべての人-最貧困層であっても-が解放されるというものだった（Quiggin, 2010）。しかし、この提案は見事に失敗した。この40年間、不平等は著しく拡大した（Piketty, 2014; Stiglitz, 2012）。実際、世界保健機関の報告書によれば、「社会的不公正が壮大な規模で人々を殺している」（Commission on Social Determinants of Health, 2008: 26）のである。実際、国際通貨基金（いわばグローバルな新自由主義の心臓部）が最近発表した論文では、新自由主義には喜ぶべき点が多いものの、実際の利益は確定しにくい–不平等の拡大というコストがあり、その結果、成長が損なわれる–と述べられている（Ostry er al 2016）。2008年の金融危機の後、多くの人が-少なくともごく短期間ではあるが-新自由主義、ひいては資本主義は終わったと考えた。それはそうではなかった（Crouch, 2011; Mirowski, 2013; Quiggin, 2010; Schram, 2015）。
社会正義、自由、平等に焦点を戻す代替案が生み出されるとしたら、どのような原理、実践、組織の形態が動員可能なのか、あるいは「その辺に転がっている」のだろうか。
自由、平等、利益、協力
危機が発生すると、現代社会に「転がっている」組織の原理的形態は、受け継いだ富や地位、機会へのアクセスという点ですでに最も強い人々を優遇する。その意味で、社会はすでにエリートの利益のためにうまく形成されており、したがって、危機の後には、すでに不平等から利益を得ている人々によって導かれる可能性が高くなる。平等の問題は、不平等な状況下で競争する自由と同様に、人々がどのような社会で暮らしたいかということに関わる。アラブの春は、オルタナティブな社会への要求を示したが、専制君主が倒された後も、不平等を維持する権力の仕組みは残った。同様に、オバマの選出は変化をもたらすように見えたが、失望を製造するための構造とプロセスが「転がって」おり（Roberts and Schostak, 2012)トランプ陣営に操られる可能性があった。では、そうでない選択をするために、他者を説得するための対抗原理、対抗実践、対抗論で、マッピングし、強化し、配置することが残っているものは何なのだろうか。その最初のステップは、エリートが平等を攻撃する際の主要な構造装置であった、自由と平等の対立関係を見直すことだと思われる（Rosanvallon, 2013）。
「平等な社会」という概念を活気づけた重要な考え方は、さまざまな装いをもって続いてきた。その中には、協同組合主義、社会主義、アナーキズムの言説が歴史的なルーツとして存在している。したがって、たとえば、バクーニン（1871: 237）は、『人間、社会、自由』のなかで、無政府主義の理論を展開しながら、「すべての人間、男も女も等しく自由であるときにのみ、私は真に自由である」と記している。これは、特にバリバール（1994, 2010）が探求したスピノザ的な議論、すなわち、最大の富や権力を持つ者が、ほとんど持たない者を支配することができ、その結果、行動の自由が奪われるという議論に呼応している。つまり、バリバールはこの命題を、自由な社会の基本として、新語のégaliberté（「平等な自由」）に集約しているのである。つまり、自由と平等は共存するものであり、一方がなければ他方はありえないということだ。この自由と平等の表裏一体の関係こそが、ハイエクのような作家が平等を当たり障りのない同質性、指令経済、全体主義と結びつけてしまうことを避け、平等な社会へのアプローチを展開するために重要だと私は考えている。エガリベルテの原則は、アナーキストの理想である「指導者なし」（語源的にはan-arkhos（「長／支配者なし」））と並んで、不平等と階層が自然化された方法に対する次の攻撃を可能にするものである。
自由・平等・正義の社会にふさわしい、人々を導く「自然の、あるいは神聖な指導者」なしに社会組織を発展させるためには、行動を説明したり正当化したりするための「自然」法則を特定する必要はない。むしろ、人々は、何があり得るか、理想を実現するためにどのような変化をもたらすかについて対等に意見を述べ、互いの経験を探求するために関わり合うことを選ぶか、あるいは、決定や行動が常に金持ちや特権階級、権力者を優遇するような互いの間の不平等な関係を選ぶかのどちらかである。いずれの場合も、重要なのは個人の力と、それが個人的・社会的利益のためにどのように組織化されるかという関係である。このことを念頭に置いて、私は教育をより「科学的」な学問から引き出された理論や実践の道具箱としてではなく、個人の力がそれぞれの利益のためにどのように引き出され、開発され、利用されるかを批判する視点としてとらえている。このように、戦略的な動きは、観察され形成される行動から、意思決定と行動のために展開される力へというものである。このスピノザ的な力への転換は、民主的な生活様式を完全に発展させるために決定的なものである。実際、スピノザは民主主義者である最初の近代哲学者（Ward, 2014）であり、近代に対する代替的アプローチのインスピレーションを与えたと考えられている（Mack, 2010）。スピノザは、個人の力はそれ自体が自然によって生み出されるものであるという意味で、民主主義を「自然」とみなし自然は抽象的にとらえれば、何でもできる主権的な権利を持っていることは確かであり、言い換えれば、その権利はその権力と共拡大している。自然の力は、万物に対する主権的権利を有する神の力である。そして、自然の力が、単にその個々の構成要素の力の集合体である以上、すべての個人は、自分ができることをすべて行う主権的権利を有することになる。言い換えれば、個人の権利は、条件付きでその力の最大限の限界まで及ぶ。さて、各個人が自分以外の何ものにも関係なく、自分自身をそのまま維持するよう努めることは、自然の主権的法則と権利である。したがって、この主権的法則と権利、すなわち自然の条件に従って存在し行動することは、すべての個体に属するものである。我々はここで、人類と他の個々の自然界の存在との間のいかなる差異も認めないし、理性に恵まれた人間と理性を知らない人間との間の差異も、愚者、狂人、正気な人々の間の差異も認めない。(De Spinoza, 2004: 45).
これは、個人の価値と、各個人が自己の利益を追求し維持する権利について、非常に妥協のない見解である。しかし、彼らの最善の利益を追求する上で、両者の利益を最大化するために、自分の力を他人の力と関連付けることは、スピノザの言葉では合理的である。自由と平等の共拡大の論理では、ある個人やエリート集団が特権的な地位を得て、他者の力の発展や発現を阻害すれば、ある個人の力は不自由になったり阻害されたりする。さらに、ある個人や集団の力が制限されたり挫折したりすれば、十分に発達した力の連合から得られる利益の総和が減少することを意味する。つまり、組織化された複数の力から得られる利益を足し合わせても、ある力が本来あるべき姿よりも十分に発達していなければ、その総利益は少なくなってしまうのである。それゆえ、人々が協力し合い、互いの力を最大限に、かつ首尾一貫して発展させることに等しく関心を持つようになる動機がある。なぜなら、これによって力の集合体から得られる利益が最大化されるからである。このように、人々は外部の力によって受動的に動かされるのではなく、自らの内なる資源を積極的に働かせて世界で行動し、その行動を振り返るのである。
力を高めるための手段として経験を重視することは、デューイの実験学校を、人々が相互利益のために力の集約を実験するためのアプローチとして捉え直す方法を提供するものである。そのためには、個人がそれぞれの関心を持っていることを考えると、相反する関心や意見の相違などについての議論を処理するための戦略を開発し、創造的な解決策を導き出す必要がある。ラディカルな民主主義とは、権力の全面的な発展と表現から生じる利益を最適化するために、すべての意見が平等であるべきだとするならば、ランシエール（1999）にとって、意見の相違に忠実であること、つまり、意思決定においてすべての意見が数えられるべきものであることを意味している。この式では、少数派の意見が挫折するような単純な多数決は存在しない。もちろん、これは簡単なことではない。この原則は、発見学習、児童中心学習、仕事中心学習を根本的に変え、自分自身の力だけでなく、他人の力も最大限に発揮することに依存する学習形態を生み出すものである。たとえば、この根本的に民主的な方向性は、教育研究の方法論（Schostak and Schostak, 2008参照）や教育哲学（Bingham and Biesta, 2011参照)より一般的には、批判的公共教育学（概要については、Sandlin et al, 2011参照）の観点から最近の研究対象になっている。このようなアプローチは、解放的な社会変革のための教育の能力に焦点を当てており、Marsh (2011) や Blacker (2013) のような、自動化や知的技術の進歩によって資本家が教育を受けた労働力を必要としなくなったため、社会正義を実現するために教育制度に残された真の役割はほとんどない（あったとしても）と主張する人々による見方と対照をなし、その反証として作用するものである。額面通りには、教育を、その社会組織の現代的形態の成果を経験的に観察することに広く還元しているのである。その社会組織の形態は、学校であれ、社会の公私の領域を支配する企業であれ、仕事の組織化に対する民主的で平等主義的なアプローチの組織的侵食の産物であることはすでに明らかである。マーシュとブラッカーとの対比で際立つのは、このように、対等な社会にふさわしい政治形態としての民主主義が、いかに組織的に損なわれてきたかということだ。教育はエリートの下僕と化し、変化を促すことができない。実際、たとえばジルー（2012）が「暗黒の時代」と呼ぶ今日、カリキュラムや成績をモニタリング・管理するだけでなく、テロとの戦いの中で人々が過激化するのを防ぐため、より一般的な国家安全保障戦略の一環として学校、カレッジ、大学を活用する動きが活発化している（Durodie, 2015; Gearon, 2015）。作り出されたのは、永続的な不安感（Bauman, 2006; Bordoni, 2017）で、永続的な「例外状態」（Agamben, 2005）のもとでの緊急立法を可能にし、もし国家が自らを危機的状況にあると定義すれば、独裁権とも言えるものを採用すべく法を一時停止できるようになるのである。これはまさに、「暗黒時代の政治」への回帰を予感させるものである。しかし、この「暗黒の時代」の結論を受け入れるのではなく、それがどのよう に時間をかけて作られたかを批判的に分析することで、脱構築の可能性が生まれる（Benhabib er al)。参照 2010）。
ブートン（2007）が、アメリカ独立戦争に先立つ数年間に展開された平等に関する急進的な思想が、その後、金権エリートによって体系的に損なわれたことを述べたように、ローザンヴァロン（2013）は、アメリカ、フランス、サントドミンゴ（革命後の名称はハイチ）の革命後の平等に関するディスクールの変遷をより広く説明する。この3つを、彼は階級と主権の問題を扱う近代の重要な革命と見なし、特に後者を奴隷と人種の問題を扱う革命として捉えている。ローザンバロン（2013: 11）にとって、これらの歴史的経験から対等な社会のために導き出される3つの主要な原則がある：単数性、互恵性、共同性である。特異性は、個人主義や個性の問題に通じている。それは他者との関係において定義され、「人を他者と結びつける」（260）。つまり、人々の違いは、「自分と同じ」だが「自分と同じではない」他者との関係において見られる程度に重要であり、そうである。
各個人は、自分だけが持っているユニークな資質によって目立とうとする。そして、多様性の存在が、平等の基準となる。各個人は自分の道を歩み、自分の歴史を支配しようとする。誰もが、比類なき存在であるがゆえに、似ているのである。(260)
この点では、協同組合主義の発展と類似している。協同組合主義(Cooperativism）は、その起源から、自己利益、差異、不一致を認識し、それでも共通に行動する必要性を認めていたのである。ホリヨーク（1857）は、1844年にロッチデールに店を開いた「エクイタブル・パイオニア」の歴史に、「民衆による自助努力」というタイトルをつけている。ローザンヴァロンの言葉で言えば、特異性を維持する原則を、ホリョーケは次のように表現している。「ロッチデールの協同組合が行った道徳的な奇跡は，不一致することなく異なること，分離することなく互いに反対すること，時には憎しみながらも常に一緒にいることに良識があったことだ」（同書：25）．このアイデンティティは、仕事を通じて、また市場の交換形態を通じて生み出された。この差異をつなぎとめることは、ランシエール（1999）の不一致に忠実であるという原則を先取りしており、実際、ムフ（2005）の民主主義への苦悶的アプローチもローザンヴァロンの互酬性の原則を想起させる。この原則は、「個人が自分の労働の成果を交換するとき、彼らは独立した対等の立場と相互依存の対等の関係の両方を確認する」という形で現れる。言い換えれば、18 世紀の人々は再生可能な交換の可能性を信じていた」(Rosanvallon, 2013: 26-27) 。市場で行動する対等な者として、「18世紀はこうして互恵性の自由主義を理論化した」（Rosanvallon, 2013: 26-27）。そして互恵性には、「社会の形成に」（250）参加する仕事の形態、つまり共同性-ローザンヴァロンの対等社会の第三の原則-が暗黙のうちに存在するのである。競争ではなく、共同性が市場の根底にあるという考え方は、もちろん、ロバート・オーウェン（1816）やロッチデール先駆者たちの社会を作り直すという考え方の基本でもあり、そのプロセスは教育なしには不可能であった。
ストアは、非常に早い時期に教育的機能を発揮し始めた。ストアは、組合員に食料を供給するだけでなく、ほとんどすべての組合員が毎晩勤務時間を終えてから顔を合わせる集会所となった。ここでは、平等であるがゆえに調和がとれていた。どのメンバーも平等な権利を持ち、自分が関心を持ったテーマについて意見を述べることが許されていたのである。(Holyoake, 1858: 22)
このように、仕事とは雇用以上のものであることがわかる。それは、対等な社会を作り上げるという共通の目的のために、他者とともに各個人の力を発揮する場である。この定式化は、Dejours (2009; Dejours and Deranty, 2010 も参照) が、人間の活動を階層的に分けたアーレントを、彼女の重要な活動のそれぞれを暗黙のうちに体現しているものとして、仕事に非階層的な焦点を当てるよう再定義したのと同様である。それは、基本的欲求を満たすための労働、自然を都市環境という人工的な世界へと変容させる仕事、そして、良い社会を構想するための政治的プロセスとしての行動であった。デユールにとって、労働はすでに暗黙のうちに、基本的生存欲求を満たすために労働という活動を組織する必要性と、社会組織の最良の形を実現するための人、役割、資源の組織化に関する政治的判断を含んでいるのである。ホリヨークのロッチデール開拓団の歴史に関する記述は、食料の供給、労働の組織化、より公平な社会的世界への計画という基本的ニーズと、彼らの野心との関係を明確に示している。
この社会は、できるだけ早く、生産、流通、教育、政府の権限を整理すること、言い換えれば、利害を一致させた自立したホームコロニーを設立すること、あるいは他の社会がそのようなコロニーを設立するのを援助することである（Holyoake 1857: 16）。(Holyoake 1857: 16)
これは、ウッディンが指摘するように、実現するまでは、野心としては少し突飛に思えるかもしれない。
協同組合の拠点やクラスターは、スペインのモンドラゴン、イタリアのトレンティーノ、米国カリフォルニア州のデイビス、カナダのフランス領デジャルダン信用組合のネットワークなど、世界中に存在する。..最大300の協同組合はカナダ経済と同等の経済力を持っているが、協同組合が世界人口の少なくとも半分を支えていると国連（United Nations）は推定しており、この事実により2012年を国際協同組合年と定める正当性につながった。(ウッディン, 2014: 2)
そして、これらはすべて、オリジナルの28人のロッチデール・パイオニアたちのイニシアチブによるものである。
もちろん、協同組合の組織には大きな多様性があり、その多くは階層的な組織形態を採用し、新自由主義的な運営手法に屈している。これは、誤った意思決定によって生き残るためにアメリカのヘッジファンドに買収されなければならなかったイギリスの協同組合銀行の問題に現れている（Treador and Farrell, 2013）。そのような状況下でも、表明された原則や価値は、協同組合の理想や原則を本質的に破壊するものに対して批判し、改革を提案するための基準として機能することができる。ローザンヴァロン（2013：4）が指摘するように、平等という価値が体系的に侵食されるには、不平等への同意が必要である。そうした同意の根底にある神話は、Dorling（2015）により、排除は必要、偏見は当然、貪欲は善、絶望は避けられないというエリート主義の効率性と表現されている。
学校は長い間、公然と、あるいは隠れたカリキュラムとして、不平等の「自然な」秩序を共に支えるこれらの神話を強化し、あるいはそれに対抗する役割を担ってきた（例えば、Benn, 2012; Blacker, 2013; Marsh, 2011を参照）。ここでいう不平等とは、差異を表現する以上のものであり、より良いとか悪いとかいう判断と、それに応じたエリートによる報酬、特権、資源の配分を含んでいる。このような不平等に関する言説は、我々と彼ら、友人と敵、善と悪といった政治的枠組みに不可欠であり、より広義には、差別的で攻撃的な実践への同意を生み出すもので、実際、シュミット（1996）やシュトラウス（1988）の友人-敵の政治論理によって、1980年代のレーガンやサッチャーによる新自由主義市場と連携した新保守主義政策を支え、戦争関与への同意を促すために採用されている。これはブレアの新労働党（Gould and Robert, 2015; Jessop, 2007）を経て、ブレグジットやトランプをその症状とする現在の政治的グローバルシーンへと続いている（例えば、Wallerstein, 2016を参照）。大まかに言えば、一般に、受動的であれ、能動的であれ、あるいは実際に不本意であれ、我々が働き、生活し、統治される組織の形態に同意することによって、不平等は社会的、心理的、経済的、政治的、文化的に埋め込まれている。特に、学校、大学、あらゆる種類の学習環境がどのように組織化されているかは、学生、スタッフ、そしてより広い社会の構成員に与える影響に影響を及ぼす。代替案が「転がっている」だけでは十分ではない。人、組織、そして戦略が必要なのである。あらゆる形態の組織に平等の言説を導入することを選択することは、まさにその選択であり、各個人が日常業務の中で勇気を出して行わなければならないことなのだ。それは現実的なことだろうか？
異なる選択：始まりを創るためのステップ
反対や抗議をする勇気のある個人には、社会制度や組織の相当な重みがのしかかる。実際、Roberts and Schostak (2012)が主張するように、抗議するだけでは十分ではない。多くの人にとって、「アラブの春」や「占拠」運動の緩やかで非ヒエラルキー的な無政府主義的構造に象徴されるさまざまな抗議行動には希望があった。実際、そのような「革命」の雰囲気は、Mason (2012)が自著の第2版に「Why It’s Still Kicking Off Everywhere」という熱狂的なタイトルをつけているほどであった。そして、Newman (2010a, 2010b) は、ソーシャルメディア世代が採用した新しい戦略に「ポスト・アナーキズム」の政治性を見出し、これを急進的なプロジェクトと脱構築の一形態とみなしている。そのために彼は、ラディカルな民主主義理論、とりわけムフによる、対立と、代替的な未来への急進的な切り口として現れる政治的なものについての記述を引用している（Newman, 2010a: 8）。彼にとっては、「ポストアナーキズムは、シュミット的パラダイムとリベラル的パラダイムの両方を超越する、政治的な自律性の新しい概念を提供してくれる」（Newman, 2010a: 9）のである。シュミットが国家を「政治の第一の場所」と見なしたのに対し、ニューマンは国家を脱政治化の場所と見なす。なぜなら「政治を取り締まる権力の構造であり、政治にふさわしい反乱の次元を規制、統制、抑圧する」（8）。そのため、この定義は、ランシエール（2004）の「警察的秩序」の概念と、政策立案者の仕事としての政治と、社会秩序を取り締まる通常のプロセスが焦点から外れ、個人が、共に生きるためのオルタナティブな方法を生み出す開かれた可能性に直面して、互いを新たに対等に見る瞬間としての政治との区別に立ち戻るものである。インターネットとその能力は、コミュニケーションの新しい形態だけでなく、コミュニティを作り行動する新しい方法をも生み出し、多くの人にとって、日常生活の世界をより社会的に公正で民主的な形に作り変える、まさにそのきっかけを提供するように思えたのである。かなりの希望と興奮があったが、社会の警察的秩序に反対する、あるいはその外側に立つ占拠や野営の非常に一時的な性質によって、構造的変化が起こるような、より一般的な政治的瞬間はまだ生み出されていない。それは、「どこでも始まる」のではなく、「端っこで始まる」のだと強く主張することができる。実際、より皮肉なことに、「蹴落とし」は右派政治、とりわけケンブリッジ・アナリティカ（Cadwalladr, 2017b）とのつながりやブレグジットとトランプの両キャンペーンにおける役割をもつバノンのブライトバート（Sellers and Fahrenthold, 2017）のオルトライト政治の利益のために実施されてきたと反論されかねない。異なる選択をすることは、実践において明確にされるべき社会的、政治的、教育的理論の種類に依存するだけでなく、利用可能であり、構築することができる状況や組織の形態に依存する。
言説的には、対等な社会の言説は、エリートへの依存、つまりラカンの言葉で言えば、せいぜいより良い主人を選ぶチャンスしか提案しない主人言説とは異なる論理を提供する。ジジェク（2013）が言うように-「こうしてドーリング（2015）のエリートの効率性の神話に暗に訴えている-人々は優れたエリートを必要としており、だからこそ適切な政治家は人々の利益を擁護するだけではなく、彼を通じて人々が『本当に欲しいもの』を見出す」。つまり、国民は「左翼のサッチャー」を必要としていると主張したのである。ジジェクの考えでは、リップマンを引き合いに出して、専門家とマスターとしてのリーダーの関係は、「専門家が状況を複雑なまま提示し、マスターがそれを単純化して判断材料とする」ものである。残念ながら、新自由主義的な危機が続く中で待ち受けていたのは、民衆の不満や言わずもがなのことを最も単純化できたイギリスのファラージとアメリカのトランプであった。ショスタク（2016）で論じたように、平等の論理は、主人の階層的な意思決定のそれに対する対抗手段を提供し、したがって、本質的に何も変えない主人探しの循環から抜け出す道を提供するものである。平等な社会の言説は、ジジェクが自称する、リーダーやその専門家に決定を委ねる怠惰な政治に依拠する人々に、慰めも便宜も与えない。学び、決断することに疲れすぎないようにするためには、指導者が他者を支配するために依存しているヒエラルキーが精査され、攻撃される必要があるのだ。
メイソンとニューマンのアナーキズムの政治は、怠け者の政治ではなく、協力と相互性による直接行動を主張している。しかし、人々が暮らし、働くコミュニティや制度、組織を真剣に変えようとするならば、自発的な隷属を通じて階層と不平等を促進する言説が変化の障壁となるため、主観性そのものが問題となる（Newman, 2010b）。ラクラウとムフ（1985: 105）は、言説は多様で分散した要素を、調音（articulation）のプロセスのもとで新しい形態にまとめる働きをすると主張している–つまり、「調音の実践の結果としてそのアイデンティティが修正されるような要素間の関係を築くあらゆる実践」である。したがって、例えば、ラクラウ（2005）は、それぞれの声が平等に聞こえるような民主的な議論に参加することは、主観性とアイデンティティに変化をもたらすと主張している。なぜなら、これらは常に言説的に生み出されるからだ。つまり、例えば、民主的意思決定の下では、意思決定に至るプロセスに他者の声を含めることが変化をもたらす。なぜなら、他者の意見が他者に理解・考慮されるには回答に含まれねばならず、それが他者からすれば、それが必要だからである。一方が他方を理解しようとすることで、他方を代表した返答ができるようになり、修正と改良が行われる。そして、真の変化を生み出す可能性が生まれるのである。例えば、リップマン的な意味で、より説明的な世界像を描くことで、個人は差異よりも共通性（あるいは同等である程度）を強調し、世界のあり方やあるべき姿について異なる表現を持っている人たちに対して新しい同盟を形成することができるかもしれない。しかし、この同盟は、特定の「他者」に対する相互対立だけで築かれると、ややもろくなる。目標が達成されれば、同盟はもはや必要ない。ある戦いで友人であった者が、別の戦いで敵対することになるかもしれないのだ。このことは、友-敵戦略を用いることは、たとえそれが水増しされた形であっても、対等な社会という広範な概念を求める闘いを維持するためには不十分であることを示唆している。例えば、富める者が貧しい者と肩を並べ、ジェンダーや民族、信仰に対する差別に対抗するために力を合わせることはよくあることだ。しかし、その同盟は、金持ちによる富と権力の蓄積に反対する闘いには続かないかもしれない。
マコーミック(2011)は、マキアヴェッリという政治家を、一般的な解釈のように王侯が権力を獲得し保持するための非情な方法ではなく、王侯から民衆を守るための戦略を提供するものとして読み解くことによって、まさにこのような問題に取り組んでいるのである。例えば、マコーミック et al 2014）による現代の地方や国の統治に関する議論では、「古代ローマの平民部会という制度を復活させること、この制度はローマの一般市民が「貴族の横暴を打ち返す」ことを可能にし、ローマを「より完璧な」ものにしたと主張している」ことがこれにあたる。あるいは、より現代的に言えば、不平等を「自然な」現象として維持しようとする富裕層や権力者の「横暴をいかにして打ち返すか」という問題である。平民裁判はどのような組織で、特に学校や大学ではどのように機能するのだろうか。マキアヴェッリの論理に従えば、あらゆる種類の上級管理職の決定に異議を唱え、それを覆す力を持つ組織を、身分に関係なく職員から無作為に構成することになるであろう。この法廷のメンバーには、学校や大学の職員と学生の両方を含めることで、より広い範囲をカバーすることができる。もちろん、もっと広く、地域社会の人々を含めることも可能である。上級エリートの責任を追及し、その個人的な野心や横暴を抑制するために、様々なレベルで法廷を形成する戦略を構築することができる。経営上の意思決定に関与する見解の幅を広げることで、何をどのように教えるか、特に富裕層や権力者の世界観が明確に示されれば、疑問の余地はなくなる。このように、カリキュラムや教育・学習形態に対するより公然たる民主的アプローチは、たとえば、ラディカル・デモクラシーと教育に関する現代の議論、とりわけランシエール（Bingham and Biesta, 2011参照）の影響を受けたデューイ的なアプローチによって探求することが可能である。ラディカル・デモクラシー理論やマコーミックによるマキアヴェッリの再読は、エリートの横暴を抑制するための洞察と戦略を提供するが、現代の実践のリアルワールドにおいて実際にそれを実現することができるのかという問題が残されている。このように、デューイへの関心が高まっているにもかかわらず（例．Journal of Curriculum Studiesに掲載された彼のDemocracy and Educationの100周年に捧げられた論文集（Rethinking John Dewey’s, 2016）を参照)教育における民主主義理論の可能性は、ラディカルな民主主義、あるいは、実際、そうである。デューイ的あるいはランシエール的なスタイルの教育を通じて対等社会を発足させるという現代のアナーキストあるいはポストアナーキストの戦略は、その成功のための戦略が、例えば、エリートがその力を制限することを受け入れることに依存しているならば、哲学的、政治的、教育的ユートピアの域にとどまるだろう–やや遠回りの希望だと、私には思われるが! ジジェックは、より社会的に公正な未来に向けて人々を鼓舞し導くために、「左翼のサッチャー」の必要性を提唱している。しかし、指導者の重要性を前提にしているため、社会正義が依拠する対等な社会の理念そのものが損なわれているのである。また、ランシエール的な政治的瞬間は、そのような瞬間に備え、促進するための措置がとられない限り、長い間待たされる可能性以上のものを提供するものではない。簡単に言えば、個人に影響を与えるあらゆる組織の形態において、日常生活の即物的な場面で資源も組織の民主的形態も配置されなければ、平等の民主的社会はまだ実際に生まれていないアイデアにとどまるだろう。同様に、確かに民主的な組織の物質的な資源と形態が存在しても、それを活気づける思想へのコミットメントがなければ、実践としての平等な社会は没落してしまうだろう（Davidge, 2017; Schostak, 2014b）。実際、現代の政策、法律、雇用条件は、新自由主義イデオロギーの台頭の中で、市場の規制緩和を通じて富裕層のオーナーとその経営者の力を強化し、労働組合や専門職組合を弱め、個人を不安定にしている（Standing, 2014）。しかし、メイソン（2012, 2015）の考えでは、変化の種はある：資本主義の没落は始まっている！ということだ。そのため、彼は、労働党の指導者ジェレミー・コービンを支持する、若者を中心とした左翼運動であるモメンタム2 に参加し、反緊縮という取り組むべき重要な共通の大義と成功への道として、組織の弱点を解消し、異なる左翼運動や組織が提携し、ビッグデータを理解し活用する必要があるとした（Mason 2017）。このように「敵」に対して同盟を形成しようとする努力は、シュミットとシュトラウスに関連する政治的論理をいまだに響かせている。Momentumのような運動の自己組織化の原則と実践は、はるかに古い組織化された政党マシーンとの提携を通じて、それをマシーンの道具に変えてしまう危険性を持っている。しかし、モメンタムが「草の根」運動であることを考えれば、党エリートの横暴を抑制する方法として機能する可能性はある。この後者の可能性、つまりエリートによる行動を抑制・修正する草の根の行動の役割こそが、真の変革の「種」となる可能性を秘めているのである。外から圧力をかける「単発」「シングルイシュー」の草の根運動やグループ、組織とは異なり、このアプローチは内部から圧力をかけるものである。
教育制度において、内部から圧力をかけた重要な例として、当時の協同組合大学の校長であったマーヴィン・ウィルソン3が、当時の保守党政府が民間セクターに向けて制定したフリースクールやアカデミーを利用して、協同組合学校を設立する機会を見出したことがあげられる。現在、英国には、協同組合の法的アイデンティティを採用し、その憲法やガバナンスの形態に協同組合の価値観や原則を組み込んでいる学校が約600校存在する。理論的には、これらの600校は、校長や外部の政策立案者といった横暴なエリートを拘束する方法として、学校の憲法に法的に書き込まれた協同組合の価値と原則を呼び出すことができる「草の根」として機能することが可能である。しかし、これらが実際にどの程度まで明確化されているかは、まだわからない。確かに、初期の実証研究は、協同組合学校であることの意味について、規律主義的、モニタリング主義的、管理主義的な解釈が展開されることがあることを示している（Davidge, 2017; Schostak, 2014b）。とはいえ、学校が公言する協同の価値や原則は、生徒や職員、保護者が正当な批判の材料として利用するため、管理主義者や規律主義者につきつけられることもある（Schostak, 2017）。読むたびに、言葉は創造的ないたずら-この言葉は、脱構築、破壊、元に戻すなどよりも優れていて、より強力だと思う。協同組合の組織の憲法に明示されている対等な社会の考え方は、代替的な読みを真剣に受け止めることを要求している–つまり、それぞれの読みが教育的であり政治的であるということだ。それは、思索的な運動としてであれ、実践としてであれ、解釈の実行の経験から学ぶためのステップを開くという意味で、教育的なものである。また、解釈から導かれるいかなる行動も結果をもたらすという意味で、公共的な関心事であり、したがって政治的なものである。ランシエール（1999）の意味するところでは、解釈について主張する際にも、対等の中の対等として行動に関与する際にも、声の平等性を認識することは、根本的に政治的なことだ。この意味において、力の平等という枠組みの中で、教育と政治は、善き社会の本質について考え、主張を確立し、それへのステップを要求するための言説的条件を作り出すという意味で、共存しているのである。リップマンが指摘したように、あらゆる意見を根本的に取り入れることで、議論の尊厳が支持され、教育的なものとなる。特に、デューイの実験学校という概念を含めると、議論と実践から学ぶプロセスを通じて、その真実の主張が試されることになるのだ。ランシエール（1991）の言葉を借りれば、これは、私が創造的ないたずらとして好んで呼んでいた、主流のカリキュラムに侵入するためのアプローチとして「インテリジェンス・コミュニティ」（Schostak、1988）を生み出し、当時出現したハッキングのアイデアを探求するための知性の平等というアイデアを呼び起こすものである。ここでは、平等という言説が自由のうちに完全に機能し、そうすることで不平等は、多数の力を封じ、弱めることから生じる全体的な利益の減少を示す尺度となるのである。人々は、より包括的な意味での「知性」を、コミュニティ内のすべての人の目的に適した知識と技能を見出し、試すという相互教育的実践として、自ら築き上げるのである。これはローザンヴァロン（2012）のカウンター・デモクラシーと呼応するもので、何を「デモクラシー」と呼ぶべきかを規定するエリートに対して、大衆が形勢を逆転させる力を指している。モニタリングやモニタリングが安全保障機関を通じてトップダウンで行われるのではなく、エリートによってコントロールされている機関は、政治機関の外で批判的な団体を形成することによって、個人が情報を収集し共有することでモニタリングの目を向けられるようになる。これはしばしば、調査報道ジャーナリストや、権利と自由を擁護するために発展してきた組織の役割であった。しかし、最も重要なのは、反省のための批判的な道具を作り、個人が社会組織の代替形態を探求し開発することを可能にする教育形態の役割であり、それは日常生活における実際の成果として平等な自由が実現できる条件を作り出すものである。つまり、人々にとって最良の安全保障は、自由で平等な結社から得られる安全保障である。これこそが、民主主義を単なるアゴニスティックな政治（例えば、ムフ（Mouffe）（2005年など）の言うラディカル・デモクラシー）から、相互利益の共働プロジェクトとして、すべての人にとって平等な社会を常に予見する社会・文化・教育・政治実践に移行させるものなのである。
それは実現するのだろうか。
結論の選択
確かに、何が可能で何が実践的であるかについては、協同組合運動そのものが証明している。Mason（2012）が言うように、あらゆる種類の社会運動が「キックオフ」された証拠がある。上に示したように、協同組合のアプローチは、対等な社会を維持するために必要な言説や組織的な実践形態、メカニズム、手続きを積極的に埋め込む、独自の経済、社会、政治、教育、文化の組織形態を創造する個人の力を育む、より前向きな手段を提供するものである。それゆえ、民主的な組織形態と協同組合的な組織形態の組み合わせは、否定的あるいは束縛的なステップではなく、肯定的なステップである対抗的な政治経済学を提供するものなのである。つまり、エリートにすでに埋め込まれている不平等に対する否定的な対抗勢力と、競争システムからエネルギーを吸い上げる、内部および横の肯定的な構築である。
新自由主義／新保守主義複合体と協同組合／民主主義複合体には、日常生活を支配する二つの異なる方法がある。それぞれの言説は、どちらかを採用した場合の結果を実行し、批判することを通して考えるための条件を作り出し、同意を製造しようとする人々の横暴を抑制するものである。良い社会とそれを生み出す教育の役割について考えるとき、すべての問いが取り組むべき問題は、権力を独占された人々やその結果を経験する人々に不利益をもたらすエリートの権力支配を防ぐために、教育の組織形態がどのように構築されうるかということだと私は思うのである。利害のバランスが完全にとれた民主主義というものは存在しない。なぜなら、これまでのバランス感覚を乱すような新しい視点が常に存在するからである。現状に対する不満や失望が常に表明され、変化が要求されるのである。その意味で、平等な社会を組織する手段としての民主主義は、もしそれが向かうべき望ましい秩序として構想されるなら、常に動き続け、決して完全ではなく、常に充足を求めているポスト構造的装置として構想するのが最善である。ここで用いられている意味での平等は、バランス、均衡、同質性と同じではない。民主主義も平等な社会も完成可能なものではない。この対等な社会への継続的な発展には、組織の意思決定プロセスへの民主的なアクセスを減少させるすべての法律や規則を無効にする民主主義の原則が必要である。つまり、反民主的な目的のために、エリートが他者の力を利用して自分たちのリーダーシップの物語を強制することに対する重要な安全装置である、と私は主張してきたのだ。平等の言説を通じて、人々はエリートの支配の物語に汚されることなく、「自分たちの未来の詩」（ハーヴェイ 2014）を書くことができるのである。