The Tyranny of Experts: Economists, Dictators, and the Forgotten Rights of the Poor
専門家の圧制
ウィリアム・イースターリー著
白人の重荷
成長へのとらえどころのない探求
リジーへ
目次
- 第1部 なかったことにされた議論
- 第1章 はじめに
- 第2章 二人のノーベル賞受賞者となかったことにされた議論
- 第2部 なぜ議論は起きなかったのか-開発思想の本当の歴史
- 第3章 昔々、中国にあったもの
- 第4章 人種、戦争、そしてアフリカの運命
- 第5章 ボゴタでの一日
- 第3部 白紙と歴史に学ぶということ
- 第6章 価値観： 個人の権利のための長い闘い
- 第7章 制度： できることなら虐げたい
- 第8章 マジョリティー・ドリーム
- 第4部 国家対個人
- 第9章 家か刑務所か？国家と移民
- 第10章 国家はどの程度重要か？
- 第5部 意識的なデザイン対自然発生的な解決策
- 第11章 マーケット： 問題解決者の集まり
- 第12章 テクノロジー：方法を知らなくても成功する方法
- 第13章 リーダーズ：私たちはいかにして慈悲深い独裁者に誘惑されるのか？
- 第14章 おわりに
- 謝辞
- 注釈
第1部 なかったことにされたディベート
第1章 はじめに
オハイオ州北西部の田舎町、ウッド郡の農民たちは、それが起こるとは思ってもみなかった。2010年2月28日、日曜日の朝、農民たちが教会に行っている間に、兵士たちは到着していた。銃声を聞いた農民たちは家屋に駆け込んだが、その時にはすでに炎に包まれていた。ある兵士は農民たちに銃を突きつけて家を救出させないようにし、ある兵士は納屋で最近収穫した穀物にガソリンをかけ、それも燃やした。8歳の子供1人が閉じ込められて亡くなった。乳牛は機銃掃射でより早く、より人道的に処分された。そして、兵士たちは2万人以上の農民たちをライフルで囲みながら行進させた。「もう二度と戻ってくるな、この土地はお前たちのものではない」と言われた。
農民の多くは代々続く家柄であったが、兵士の手によって英国企業が自分たちの土地を奪うことを知り、不満を抱いた。その会社は、森林を育てて、その木材を売るつもりだった。さらに農民たちは、世界的な貧困と闘う公的な国際機関である世界銀行が、この英国企業によるプロジェクトに資金を提供し、推進していることを知り、さらに心を痛めた。世界銀行は、オハイオ州や米国の法律や裁判の対象にはならない。
農民たちは、宣伝が自分たちを助けてくれると期待したのかもしれない。そして実際に、1年後、イギリスの人権団体オックスファムが、2010年2月にウッド郡で起こった出来事について報告書を発表した。2011年9月21日付の『ニューヨーク・タイムズ』紙は、この報告書の記事を掲載した。世界銀行はその翌日、調査を約束した。しかし、その調査は一度も行われていない。
この記事を書いている時点で、悲劇から4年目を迎えようとしているが、この出来事は被害者以外のほとんどすべての人から忘れ去られているのだ。農民たちは、なぜ誰も気にかけないのだろうと不思議に思うばかりであった。
富める者と貧しき者の権利
この話は本当に真実なのだろうか。オハイオ州ウッド郡ではなく、ウガンダのムベンデ郡で起こったことである。世界銀行が所得向上のために推進した林業プロジェクトで、世界銀行が見落としていた権利を持つ人々が受益者になることはなかったのだ1。もしそうであったなら、被害者に正義を、加害者に罰を与えるような騒動が起こっただろう。
トーマス・ジェファーソンは、1776年に世界で最も有名な政治的理想の声明を書いたとき、アメリカ国民に対するイギリス国王の暴挙を列挙した： 「彼は私たちの海を略奪し、私たちの海岸を荒らし、私たちの町を焼き、私たちの国民の生活を破壊した」 次の言葉は、このような暴挙を防ぐためのもの
私たちは、これらの真理を自明のものとする。すなわち、すべての人は平等に造られ、創造主によって特定の譲ることのできない権利を与えられており、その中には生命、自由および幸福の追求が含まれる。これらの権利を確保するために、人間の間に政府が設立され、被治者の同意から正当な権力を得ていることである。
同様の理想は、他の西洋諸国でも繰り返されることになる。例えば、1789年8月26日、革命的なフランス国民議会で承認された「人間の権利宣言」は、次のことを目的としていた。
人間の自然な権利、譲ることのできない権利、神聖な権利を厳粛な宣言で示すこと。. . 人は生まれながらにして自由であり、かつ平等な権利を持っている。. . . 自由とは、他の誰にも害を与えないことをすべて行う自由である。
これらの自由への願望は、貧しい人々のものであった。1789年のフランス人と1776年のアメリカ人の一人当たりの平均所得は、現在のアフリカ人の所得とほぼ同じであった。世界銀行は欧米に本拠を置き、個人的にこの夢を共有する経営者やスタッフを多く抱えている。しかし、世界銀行は、自分たちがカバーする世界、つまり、これまで「第三世界」や「後発開発途上国」と呼ばれてきた世界について、そのような夢を明確に語ってはいない。
世界銀行は、開発における政府のあり方についての議論を避けて通ることはできない。彼らはこのテーマ、つまり漠然とガバナンスと呼んでいるものについての報告書をここ何年も作成してきた。最近のものとしては 2007年のガバナンスに関する世界銀行の報告書があり、次のように書かれている：
ガバナンスへの強化されたアプローチを実施するには、……以下のことが必要である。強化されたガバナンス・アプローチを実施するには、……詳細な成果フレームワークの慎重な開発、予算と人員への影響の検討、……そしてステークホルダーとのさらなる協議が必要である。そして利害関係者とのさらなる協議が必要である。. . . この戦略を完全に運用するために必要な具体的なイニシアチブは、実施計画で概説される予定である2。
ガバナンスの強化”には、自由、自由、平等、権利、民主主義といった概念がほとんど、あるいは全く登場しない。これらの省略は偶然ではなく、世界銀行の報告書における長いパターンの一部である。例えば、世界銀行の公式報告書やスピーチから民主主義という言葉が驚くほど一貫して欠落していることについて質問された世界銀行報道局は、筆者に「世界銀行はその憲章で民主主義という言葉を使うことを法的に認められていない」と説明した。この奇妙で重要な主張の背後にある明らかになった歴史を、1940年代までさかのぼってみることにする。
このような理想に対するコミットメントの欠如は、世界銀行が貧しい農民の家を焼き払ったことに対するいかなる責任も回避することに成功したことに象徴されている。さらに、「予算と人員配置への影響を考慮した」「ガバナンスへの強化されたアプローチ」のような言語的な回避によって例証されている。ウガンダのムベンデの農民は、自分たちが「生まれながらにして自由で平等な権利を持つ人間」に含まれているのかどうか疑う理由がある。
テクノクラートの幻想
貧困を技術的な問題であり、肥料や抗生物質、栄養補助食品などの技術的な解決策で解決できるという考えである。ゲイツ財団、国連、米国や英国の援助機関など、世界の貧困と闘う人々の間にも、同じような考え方が広まっている。
技術主義的なアプローチは、本書が貧困の真の原因として立証する、権利のない貧しい人々に対する国家の野放図な権力というものを無視している。例えば、ウガンダのムベンデでは、改良林業という技術が貧困の解決策を提供した。しかし、それはムベンデの農民にとっては解決策にはならなかった。問題は技術的なものであるという幻想は、兵士と世界銀行による農民の権利の侵害から注意をそらすだけだったのである。
この技術主義的な幻想によって、技術専門家は意図せずして、技術的な解決策を実行する主体としての国家に新たな権限と正統性を付与してしまう。技術主義的アプローチを提唱する経済学者たちは、権力に対する恐ろしいほどのナイーブさを持っている。権力に対する抑制が緩和され、あるいは取り除かれたとしても、同じ権力は自らの意志で善良であり続けるというのだ。
かつては王の神聖な権利であったものが、現代では独裁者の開発権になっている。今日の開発における暗黙のビジョンは、技術専門家の助言を受けた善意の独裁者であり、本書ではこれを権威主義的開発と呼ぶことにする。テクノクラシー（権威主義的開発の同義語）という言葉自体、20世紀初頭の造語で、「専門家による支配」という意味である。
技術的な解決策に注意を向けながら、現実の人々の権利の侵害を隠蔽する手際の悪さは、今日の開発の道徳的悲劇である。ウガンダの農民が家を焼かれない権利のような貧しい人々の権利は、それ自体が道徳的な目的である。貧困に対する道徳的に中立なアプローチは存在しない。どのような開発アプローチも、貧しい人々の権利を尊重するか、あるいは侵害するかのどちらかである。この道徳的な選択を、「非理念的な証拠に基づく政策」（今日の開発でよく使われる言葉）に訴えることで回避することはできない。
権威主義的な開発はまた、現実的な悲劇でもある。歴史と現代の経験から、政治的・経済的権利を持つ自由な個人（これを自由開発と呼ぶ）は、問題解決システムとして極めて成功していることがわかる。自由な発展は、無数の自発的な問題解決者の中から選択する権利を与え、私たちの問題を解決した者には報酬を与える。こうした公私の問題解決者は、専門家が提供する解決策を実行する独裁者よりもはるかに多くのことを成し遂げる。私たちは、自由な開発によって、キーキー言う車輪がグリースを得ることができ、権威主義的な開発によって、キーキー言う車輪を黙らせることができるのか、おそらく警察の手入れと懲役刑によって、見ていく。
技術主義的な幻想は、貧困は専門知識の不足から生じるというものだが、貧困の正体は権利の不足である。専門知識の問題を強調することは、権利の問題をより悪化させる。貧困層の技術的な問題（そしてその問題に対する技術的な解決策の不在）は、貧困の症状であって、貧困の原因ではない。本書は、貧困の原因は政治的・経済的権利の不在であり、貧困層の問題に対する技術的解決策を見出すような自由な政治・経済システムの不在であると主張している。専門家が期待する独裁者は、技術的な問題に対する技術的な解決策を達成するのではなく、問題なのだ。
権威主義者の匿名
私は、本書が主張する立場を明らかにした。しかし、この立場は完全に間違っている可能性がある。だからこそ、道徳、理論、証拠が専門家の専制を示すか示さないかを検討するために、この本全体が必要になるのだ。
開発における独裁者を支持する人々は、独裁をそれ自体の目的とは考えていない。彼らは純粋に、自由な制度が実現するよりも早く、独裁者が貧困からの脱出を実現すると信じている。彼らは、独裁者に助言する専門家が、貧困層の個人よりも、彼らの問題を解決する方法をよく知っていると信じている。結局のところ、個人の権利がない中で起こった開発の成功例もあるし、多くの個人の努力は（富める者も貧しい者も）失敗しているのだ。独裁的な開発ではなく、自由な開発を求める現実的なケースは、私たちの直感に反することが多い。
何十年にもわたり、開発のオブザーバーたちの間でよく使われる概念に、「慈悲深い独裁者」というものがある。この概念によれば、指導者は無制限の権力を持っているかもしれないが、その権力を使って何をするかに関する彼の意図は善良であると推定される。独裁者（独裁者の多くは男性である）は、良いことを成し遂げるために専門家の助言を必要としているだけだ。独裁者が統治する国に、高い経済成長や急速な健康増進といった良いことが実際に起こった場合、その手柄は独裁者にある。その結果、良い結果は、独裁者の慈悲深さを示す事実上の証拠とされる。これらの命題は正しいかもしれない。物事を成し遂げ、民主主義の行き詰まりを回避するためには、本当に独裁者が必要なのかもしれないが、少なくとも議論されるべきものである。本書はその議論をするためのものである。
開発に対する権威主義的なアプローチへの支持は、時にはあからさまではなく、暗黙のうちに行われていることがある。それはしばしば、利己的というよりは利他的である。独裁者への支持は、意図的なものよりも意図しないものの方が多い。権利に反対する陰謀は存在しない。私は、世界の貧しい人々を助けたいという熱意のあまり、知らず知らずのうちに独裁政治を支持してしまう経済学者たちに共感することができる。なぜなら、長い間、私自身がその一人だったからだ。
権威主義思想の物語
本書は、権威主義的発展の物語である。権威主義的な開発と自由な開発の間に議論があったことがわかるだろう。しかし、1950年代までにこの分野を引き継いだ開発専門家にとって、議論はすでに終わっていた。雄弁な擁護者たちが自由開発を主張し続けたが、後述するように、開発コミュニティはもはや聞く耳を持たなかった。今日もなお、耳を傾けてはいない。
このような事態を招いたのは、1949年にハリー・S・トルーマンが初めてアメリカの対外援助プログラムを発表して開発が正式に始まった時よりも前に、20世紀初頭の革命前の中国やイギリス植民地時代のアフリカなど、ほとんど知られていない開発の歴史に目を向ける必要がある。そして、後に開発経済学者と呼ばれるようになる人たちの最初の例となる人たちの議論も見ることができる。
開発が最初に考え出されたとき、開放的な人種差別によって、欧米の関係者は自由な選択肢、つまり個人の権利と自発性に基づく選択肢が、世界の他の地域で可能であると考えることができなかった。欧米による植民地的、半植民地的な行動は、その他の地域の貧しい人々の権利を直接的に侵害するものであった。私たちは、技術主義的な開発によって、これらの行為が、植民地支配の対象者の幸福を改善するための技術的な措置として、どのように覆い隠されたかを見ていく。
しかし、あからさまな人種差別や植民地主義が衰退しても、技術主義的な思想の魅力は残り続けた。また、歴史は、時に議論の勝敗を左右する政治的な動機を探ることを可能にする。技術主義的な開発は、一方では西洋の人種差別主義者や植民地主義者、他方では人種差別や植民地主義の犠牲となった他の地域の民族主義的指導者など、驚くほど多様な利益集団に支持されていることがわかった。世界の貧困をなくしたいと願う富裕国の慈善家や人道主義者にも、貧困には関心がなく、富裕国の外交政策や国家安全保障の必要性にしか関心がない人々にも、大きな魅力があったのである。
また、技術主義的な開発は、開発専門家という重要な役割を担うグループにとっても理解しやすい魅力を持っていた。1950年代に開発が公式に開始される前とその間に、経済学者たちが宣教師の熱意にそそのかされて開発専門家の称号を得た一方で、勇敢で今では忘れ去られた少数の経済学者たちがそれに抵抗したことを、私たちは見ていく。
冷戦時代のアメリカの政治的利害が、どの国にどれだけの対外援助（豊かな国の政府から低開発国の開発を支援するための寄付）を与えるかを決定するのに役立ったことは、ほとんどのオブザーバーが認めている。このような援助を正当化する考え方が、冷戦下の大国にとって政治的に都合の良いものであったかどうかを検証することは、決して容易なことではない。このような政治的利害は、今日も「テロとの戦い」の中で発揮され続けている。
本書は、政治的な動機があったアイデアを自動的に否定するものではない。私たちの誰もが政治的な意図から完全に解放されているわけではないし、政治的な意図が自動的に利他的な意図を排除するわけでもない。私は、すべてのアイデアをその長所について議論したいのだ。しかし、政治的な動機は、アイデアのメリットに関する議論がしばしば起こらなかった理由を説明するのに役立つ。
新しい研究からの希望
開発における権威主義的な選択肢と自由な選択肢の間の議論は、60年もの間、行方不明だった。しかし、希望とインスピレーションの新たな源泉がある。経済史、政治、制度、文化、技術に関する研究の新しい波が、ようやく議論をするための材料をたくさん提供してくれた。権威主義的な開発がいかにして世界の貧困削減のデフォルトのコンセンサスとなったかというストーリーと並んで、新しい研究は、世界の貧困削減における自由な開発のストーリーを再構築することを可能にする。
新しい研究の3つの側面は、権威主義的なコンセンサスに挑戦するものである。一つは、歴史の重視である。技術主義的な解決策では、歴史はあまり重要でないと考えるが、これは「白紙の状態」と呼べるものである。今回の研究では、1176年に北イタリアで起こった戦いのような古い歴史にも目を向け、12世紀に起こった個人の自由を求める転機が、現在もイタリアの結果に影響を与えていることを明らかにした。「ブランク・スレート」の反対は、歴史が重要であることを認識し、その歴史から学ぶことである。これはまた、歴史そのものが権威主義の発展に対する証拠になるという扉を開くことになる。
新しい研究のもう一つの側面は、非国家的な要因、例えば、移民がある国から別の国へ持ち込む技術、価値観、ネットワーク・コンタクトに重点を置いていることである。私たちは、欧米の主要都市に移住したセネガルの宗教的兄弟団など、意外な人物を訪ねる予定である。このほかにも、国家の特権と個人の権利という開発に関する大きな議論に光を当てる物語や研究結果が多数ある。
最後に、この新しい研究結果は、政治、市場、技術における自発的な解決策の重要性を示している。地域住民の権利が尊重されることで、新しい取引、新しい技術、新しい公共サービスが生まれることがわかったのである。このことは、多くの成功例の背後にある「慈悲深い独裁者」についての従来の常識を覆すものである。例えば、中国が経済大国になったのは、中国の支配者である鄧小平の経済政策よりも、ジャガイモが匿名で中国に広まったことに起因するとする根拠が多い。この現象を理解することで、ようやく、専門家による意識的な開発設計と個人による自発的な解決策という、最大の開発論争を行うことができる。
皮肉なことに、この研究に参加した経済学者の多くは、世界の貧困問題を解決しようとしていたわけではなく、世界をよりよく理解し説明しようとしていただけだった。また、これらの研究者は、権威主義的な開発か自由な開発かという、60年間実現できなかった大きな議論に気づいていなかった。だから、公的機関や慈善財団の開発コミュニティは、権威主義的な開発コンセンサスへの固執を変えなかったのである。しかし、今ようやく、貧しい人々の権利に関する議論を再開させる材料が揃ったのである。
危険な議論
なぜなら、開発コンセンサスには、その批判者を失脚させ、排除してきた長い歴史があるからである（後述）。異論を封じ込めがちな誤解がたくさんあるのだ。それらを見直してみよう：
あなたは、自由市場対国家介入という、うんざりするような議論を繰り返しているだけだ。これは、開発における主要な議論であり、権威主義的な開発か自由な開発かという議論に関連しているように思われる。しかし、同じ議論ではない。なぜなら、市場対国家の議論は、国家の力対個人の力について何も言っていないからだ。市場側の議論では、国家が市場の範囲を拡大することを望んでいる。例えば、一部の産業を保護する貿易上の関税を撤廃し、自由貿易によってどの産業が生き残るかを決定することができる。また、国家は価格統制を解除し、代わりに市場に価格を決定させることもできる。国家側は、国家が基本的な商品の価格統制によって貧困層を保護し、貿易政策によって経済を発展へと導く最も有望な部門を選択することを望んでいる。しかし、この議論では、どちらの側も国家権力の抑制には触れていない。市場対国家の論争でどちらが勝とうとも、国家は依然として私人の権利を平気で侵害することができる。「市場」側の議論では、何が「市場」の政策であるかを決めるのは、依然として国家の指導者である。国家の指導者は、個人が一時的に享受できる権利やその種類を選ぶことができる。例えば、誰とでも取引できる経済的自由などである。国家権力に対する抑制がないとき、あるいはすべての活動領域においてすべての個人に平等な権利があるという原則が認められないとき、これらの権利は決して安全ではない。
経済的自由と政治的自由の区別は、市場対国家の議論の両側で盛んである。なぜなら、それぞれの立場で、一方の自由が他方の自由よりも優位であると主張する者がいるが、それでも、どちらが優位であるかについては意見が分かれるからだ。しかし、この区別は分析には役立つが、理想としては統一された自由のビジョンしかない。世界銀行とウガンダ政府は、ウガンダのムベンデ地区の農民の経済的自由を侵害したのだろうか、それとも政治的自由を侵害したのだろうか。財産権の侵害は経済的自由を侵害し、農民の抗議行動を兵士が暴力的に弾圧したことは政治的自由を侵害するというように、両者を分けることは難しい。本書で「個人の権利」という場合、政治的権利と経済的権利の両方が含まれ、今日の成熟した資本主義民主主義国家で伝統的に尊重されている長いリストが含まれる。その中には、身柄を押収されない政治的自由と、財産を押収されない経済的自由が含まれている。また、政治的には集会の自由が、経済的には取引の自由がある。政治的自由には、悪い公共サービス提供者を良いものと取り替える自由があり、経済的自由には、悪い民間サービス提供者を良いものと取り替える自由がある。
あなたはイデオローグである。開発作家の認識にはスレ違いがある。政治センターが中道とみなすものから外れると、「イデオローグ」という認識の滑り台を滑り落ちることになる。視聴者は、ライターが極端すぎることを暗示する合言葉を探すことがある。市場について言及すれば、政府ゼロの世界を好むと思われる。自由についてあまりに頻繁に言及すると、極端な右翼のイデオロギーに賛成しているとみなされる。フリードリッヒ・ハイエクの著書『農奴制への道』に言及すれば、暴言を吐くトークショーの司会者の右側にいると思われる。
あまり一般的に認識されていないのが、左派の滑り台のような認識である。植民地主義、人種差別、帝国主義を、過去と現在の開発を理解する上で依然として関連する概念として頻繁に言及すると、左翼イデオローグと見なされる危険がある。
私はコードワードの検索を挫折させたいと願っている。もちろん、白人至上主義者や陰謀論者など、議論の対象から外すべき過激派は本当に存在する。しかし、過激派を排除する範囲が広すぎると、出所のはっきりしないコンセンサスを延々と繰り返すことになる。これから読む物語の最も興味深い点は、技術主義的コンセンサスに対する反抗者たちが左派と右派の両方から集まり、他のほとんどすべてのことについて相容れない意見を持っていることが多いという点である。
議論を妨害するもう一つの定型句は、「真実はその間にある」、「私たちの間に本当の違いはない」、「あなたは藁人形を攻撃している」というものである。
時には、それぞれの立場が最も避けたい極端さという観点から議論を見る方が簡単な場合もある。例えば、(1) 国のリーダーや第一世界の専門家による意識的な開発設計と、(2) 個人の自発的な解決から生まれる開発という、相反する2つの極端を考えてみよう。おそらく誰も(1)の純粋な極端な状態にはいないだろう。しかし、開発の現場にいるほとんどの人は、(1)から逃げないように(2)から逃げている。(2)には開発の専門家ができることが何も残されていないと（間違って）危惧しているからだ。一方の極論を必死に避けることで、もう一方の極論が合理的な中庸の立場に近くなり、藁人形でなくなる。
本書では、自称開発コミュニティーの「コンセンサス」に言及することがある。開発コミュニティには、政策専門家、公共知識人、経済学者、その他の社会科学者が含まれる。その範囲は、富裕国政府の援助機関、世界銀行のような国際援助機関、ブルッキングス研究所のようなシンクタンク、ゲイツ財団のような慈善団体で働く人々、あるいは上記のいずれかのコンサルタントやアドバイザーとして働く人々と定義される。ただし、経済学の教授が開発に関する純粋な学術研究を行っている場合は、ここに挙げたような機関のために働くことは除く。
時間やグループを越えて安定したコンセンサスという考え方は、議論の極端さがそうであったように、単純化しすぎである。もちろん、そのようなコンセンサスの中にも異なる視点があり、コンセンサスの時間的変化もある。しかし、最も重要な問題を明確にするためには、単純化が必要である。
また、コンセンサスの内容にも異論がある。本書で開発・コミュニティのコンセンサスを説明するにあたっては、私自身の30年にわたる開発経験、開発に関する数十年の著作の読解、そして本書の残りの部分で紹介する公式ソースからの直接引用をもとに説明している。
本書は、ただ議論をしたいだけなのだ。対立する両極端の間の各ポイントに誰が何人いるのか、あるいは誰が何人コンセンサスに属しているのかにこだわらないようにしよう。
何を意図しているのだろうか。
異論を封じ込めるもう一つの方法は、異論を唱える人に何か意図があるとすることである。そこで、本書が何を意図していないのかを明らかにすることが有効である。
豊かな国々でのイデオロギー論争についてではない。米国や他の豊かな国々における左派と右派の論争に関する本はたくさんある。それらは主に、国家対市場という議論に分けられる傾向がある（前述の通り）。また、銃規制、中絶、プライバシー権など、特定の権利に関する議論に焦点を当てる傾向もある。本書は、このような豊かな国々における議論について書かれたものではない。金持ち社会の保守派もリベラル派も、金持ちのための「譲れない権利」の公理的な存在を否定することはないだろうが、もちろん、特定の権利の定義や実施については意見が分かれるかもしれない。しかし、本書は、開発が出発点としてさえ、貧しい人々のための不可侵の権利を包含していないことを主張し、それこそが本書が望む欠落した議論である。
関連付けによる罪悪感を暗示しない。開発の歴史を理解するには、人種差別主義者や植民地主義者と格闘する必要がある。かつて人種差別主義者や植民地主義者が抱いていたような視点、例えば、貧しい人々は自分たちの権利に関心がないというような視点を今日持っている人たちは、それによって人種差別や植民地主義に罪を犯すことはない。思想の歴史は重要だが、疑わしい先祖を持つ思想を自動的に排除するものではない。思想の歴史から得られる驚きの一つは、同じ思想が人種差別主義者と反人種差別主義者、植民地主義者と反植民地主義者に同時に訴えかけることができるということである。
新しい分野への権利の拡張については、そうではない。上記の伝統的な個人の権利の定義に加え、多くの人が、食料を得る権利や医療を受ける権利といった追加的な権利を提案している。これらの場合、権利という言葉が適切かどうかという議論がある。本書はそのような議論には参加せず、他の多くの本（ノーベル賞受賞者アマルティア・センの古典『自由としての開発』など）で十分にカバーされている。
援助者や慈善家のためのハウツーマニュアルではない。本書は、「貧困をなくすために何ができるか」について書かれたものではない。本書は、援助者や慈善家と共通の目的である「貧困の撲滅」を掲げてはいる。しかし、すべての開発に関する議論は、5分以内にフィランソロピストの推奨するアクションにつながるものでなければならない、という呼びかけが、明確な思考を阻害している。行動とは、原則と理解から生まれるものである。本書は、開発における原則を取り上げ、開発に対する理解を促進するものであり、具体的な行動を推奨するものではない。世界の貧困という悲劇的な問題に対して、無為無策や無関心であることを恐れる声があるのは、私も同じだ。しかし、間違った行動も同様に危険であり、失敗すればさらに無関心や幻滅を生むかもしれない。行動する前に行動原理を正しく理解することが重要であり、本書はその作業に専念している。なぜ原理原則を重視することが避けて通れないのか、絶対に必要なのかについては、最後に詳しく述べたいと思う。
アカデミックの暴露本ではない。本書で取り上げる専門家や技術者は、学術研究者ではなく、政策専門家、公共知識人、援助機関や慈善財団の職員、奇妙な億万長者、シンクタンクなど、すでに述べた「開発コミュニティ」である。アカデミアは完璧とは言いがたいが、ここでは主にアカデミックな社会科学研究に関して良いことを言いたいのだ。私の経験では、ほとんどのアカデミックな研究者は、並外れた誠実さと厳しさを持っている。もちろん、アカデミックの中には（筆者も含め）公的知識人になる人もいれば、政府高官になる人もいる。しかし、テクノクラートの定義に当てはまるのは、後者の役割においてのみである。独裁か自由かという大きな議論に参加するのは、公的知識人あるいは役人としてだけだ。
すべての専門知識を批判するわけではない。トイレが動かなくなったとき、私は水道工事の専門家に感謝したい。ジアルジアに感染したとき、フラジールを処方してくれる専門家の医者に感謝したい。衛生、保健、教育の専門家は、世界の貧しい人々に大きな利益をもたらしている。薬や抗マラリアネットは確かに命を救う。本書は、すべての専門知識を非難するものではなく、開発における専門知識の野望の善し悪しを区別するためのものである。
ここで、同じ日に受賞した対照的な2人のノーベル経済学賞受賞者の助けを借りて、この議論をより詳細に説明しよう。彼らは、議論することはなかったが、個人の権利に関する開発の両極を雄弁に語る代弁者であった。彼らの意見を聞いてみると、この論争がいかに大きな賭けであったかがよくわかるだろう。また、一方が討論を望み、他方が望まなかった理由も見えてくるはずだ。
第14章 結論
この本を読んでいる人は、私と同じように、早死、飢餓、貧困など、世界の貧しい人々の物質的な苦しみに関心を抱いていることだろう。あなたは、私と同じように、「世界の貧困をなくすために何をすべきか」という問いに直面している。世界の貧困層の物質的な困窮を気にかけて、私たちは何をすればいいのだろうか。
本書の歴史が示すように、私たちがしてはならないことが一つある。貧しい人々の物質的な苦しみに関心を持つことで、貧しい人々の権利に関心を持つことから話題を変えてはならないということだ。物質的な苦しみに関心が薄いということではなく、独裁政権が物質的なニーズを満たすために偽りの取引をしたことを理解する一方で、権利の抑圧を見過ごしてしまうということなのである。
本書が挙げた多くの例のひとつに、第二次世界大戦中、大英帝国における人種差別の議論を避けるために物質的発展を強調したヘイリー卿の例がある。彼は、帝国の絶対的な権力のもとで植民地臣民の政治的権利の議論を避けるために、物質的発展を強調した。彼は、白人と非白人の平等な権利の議論を避けるために、物質的な発展を重視した。アメリカ人がアフリカ人に対する平等な権利を否定していることについて大英帝国を困らせないのであれば、彼は自国のアフリカ系アメリカ人に平等な権利を否定していることについてアメリカ人を困らせないという暗黙の取引を、ハイリーがどのようにして行ったかについて議論した。両者とも、物質的な幸福の向上についてのみ話し合い、権利については語らないことに同意したのである。
この戦略は、人種問題に対するFDRのニューディール政策の一環として、黒人と南部の分離主義者の両方からの支持を必要としていたときに、すでに採用されていたものである。第4章では、エレノア・ルーズベルトが1940年に黒人指導者のラルフ・バンチに対して、人種差別は「経済面で最も効果的に攻撃される」と提案したことを紹介した。ニューディーラーが、黒人に「経済的進歩という達成可能な目標に集中し、隔離への挑戦を先送りする」ように仕向けたという話をした1。
このニューディール戦略は、わずか数年後、公民権運動によって崩れ去った。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、アメリカの黒人の貧困を深く憂慮していたが、その憂慮が権利の平等から主題を変えることはなかった。彼は、権利の平等という原則が受け入れられない限り、行動だけを語り、原則を語ることはできないことを理解していた。彼は、行動を導く原則がなければ、行動は起こせないことを理解していた。彼は、黒人と白人の権利の平等という原則について合意がない限り、黒人と白人の権利の平等について語ることを止めることはできないし、これからも止めないだろうと理解していた。
キング牧師は、黒人の貧困に深い関心を寄せていたが、「黒人の貧困をなくすために何をしなければならないか」という問題提起が適切であるとは感じていなかった。キングの夢は、黒人の貧困を減らすための専門的な計画についてではなかった。キング牧師の夢は、「すべての人は平等につくられている」という真理を自明のものとする、という信条の真の意味を実践する国家を目指すことだった。
キング牧師の夢は、黒人が、「ついに解放された」と言えるようになることであった。彼はまず、黒人を「ついに中流階級になった」と言えるようにするための専門的な計画を必要としなかったのである。
植民地主義は終わり、人種差別はヘイリーが生きた時代ほどひどくはない。しかし、ヘイリーの考えは、物質的な必要性によって、開発対象を貧乏人と金持ちの平等な権利から、西洋の人と残りの国の人の平等な権利から、世界の白人と黒人の平等な権利から、変えることにある程度成功している。あまりにも多くの権利侵害が、開発機関自身によってさえも、いまだに起きており、そしてあまりにも早く忘れ去られてしまうのである。
世界の貧困に対して、自分に何ができるのだろうと考えたとき、個人でできることはたくさんある。恐ろしい病気や飢餓を人道的に救済する方法については、この著者の以前の本も含めて、他にも多くの本がある。本書は、あなたができることの別の選択肢について書かれている。この選択肢はすでに存在するが、その努力と注目度はあまりにも低い。あなたにできることは、貧しい人々にも金持ちと同じ権利があるべきだと主張することである。自国の政府が、援助機関を通じて、あるいは他の多くの軍事的、外交的な行動を通じて、安息者の権利を踏みにじるとき、あなたは抗議することができる。
エチオピアで権利を忘れてはいけない
このように貧しい人々の権利を主張することは、これまで以上に必要とされている。一例を挙げれば、世界最高峰の開発機関である世界銀行は、相変わらず権利の認識から遠ざかっているようだ。2013年7月22日、ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）は59ページに及ぶ報告書「虐待のない開発」を発表した：「 世界銀行はどのように人権侵害から保護すべきか」という509ページの報告書を発表した。この報告書は、世界銀行のプロジェクトにおける権利への不穏な無関心を記録したものである。
HRWは、世界銀行がエチオピア政府によるガンベラ地域の強制移住プログラムの一部に資金を提供したことを非難した。第7章で述べたように、このプログラムはイギリスとアメリカの援助によっても支えられていた。エチオピア軍が農民の土地を銃で奪い、抵抗者を殺害し、150万人を強制移住させているという証拠があるにもかかわらず、世界銀行理事会は村落化に資金を提供する「基本サービスの促進」というプロジェクトの更新を承認した。軍隊が村人を移動させた新しい「モデル村」には、世界銀行が推進すると主張する基本的なサービスが欠けていた。エチオピア政府の職員は、この村落化計画を立案し、実施するために、その給与の一部を世界銀行のプロジェクトで支払っている。2012年9月14日に行われた世銀職員と難民の被害者との会合で、世銀職員が直接証言した後も、世銀職員は強制移住と暴力を否定した。当時、欧米ではこのひどい権利侵害に対する抗議があまりに少なく、現在でもあまりに少ない。もし、あなたが世界の貧困に対して何ができるかと考えているならば、ここに行動のための処女地がある。
第7章では、同じ国でのさらに以前の権利侵害についても触れている。2010年のHRWの報告書「How Aid Underwrites Repression in Ethiopia」は、メレス・ゼナウィがドナー資金を使って飢えた農民を脅して政権を支持させ、ドナー資金による反対派支持者への食糧支援を拒否したことを記録している。この報告書には、エチオピアのドナー関係者の匿名の引用が含まれている。「肥料、融資、セーフティネット（食料救済を含む福祉支給）など、自由に使えるあらゆる手段が、反対派を潰すために使われている。私たちはそれを知っている。2010年10月のHRWの報告書の恥ずかしさから、援助機関は調査を約束せざるを得なかった。しかし、同じ援助機関が2011年4月、HRWに調査を取りやめたことを伝え、その理由を話す義務はないとした。英国、米国政府、世界銀行は、少なくとも一時的に、この事件のすべてを忘れることに成功した。
私たちには、このような権利侵害についてもっと関心を持つ余地がある。自分たちの抑圧を是としないために飢餓に陥ったエチオピアの人々を忘れることはできないのだ。私たちは、欧米の政府、欧米の援助機関、あるいは自称「開発共同体」に忘れさせるべきではない。
前章で触れた、投獄されたエチオピアの反体制派エスキンダー・ネガは、2013年7月25日の『ニューヨーク・タイムズ』に「エチオピアの収容所からの手紙」を発表した。彼は、広いホールに他の約200人の受刑者とともに収監され、わずか3つのトイレを共有していると述べている。彼はカリティ刑務所で約1,000人の他の受刑者と小さなオープンスペースを共有している。彼の妻も収監されており、息子は刑務所で生まれた。彼は、冷戦終結後、ある考えが一時的に検討された楽観主義を悲しく思い出していた： 「民主主義がなければ、援助もない」その考えは、援助機関からはとっくに忘れられている。世界銀行の援助、英国の援助、米国の援助は、強制移住に資金を提供するだけでなく、エスキンダー・ネガの残忍な看守の給料を支払うのを助けている。私たちは、自国の政府や開発機関に民主主義を忘れさせない、権利を忘れさせない、刑務所にいるエスキンダー・ネガを忘れさせないという選択ができる。
ウガンダで忘れてはいけないこと
本書は、2010年2月28日、英国企業の林業プロジェクトに融資する世界銀行の別のプロジェクトの支援のもと、兵士が銃を突きつけて農場を奪ったウガンダのムベンデの農民の物語から始まった。この記事は2011年9月21日付のニューヨーク・タイムズの一面に掲載された。
2013年7月8日、当初の虐待を記録したオックスファムは、コミュニティが英国企業であるニューフォレスト・カンパニー（NFC）と合意に達したことを控えめに発表した。「NFCはムベンデのコミュニティによって設立されたコミュニティ運営の協同組合に資金を拠出する。また、NFCは被災したコミュニティのために開発プロジェクトを実施する予定である。NFCは、被災したコミュニティのために開発プロジェクトを実施する。. . ”3
和解案の詳細は秘密裏に行われたため、この合意によってムベンデの農民たちがどれほど「生活再建から遠ざかった」かは、誰にもわからない。世界銀行は、ムベンデ農民の悲劇となった林業プロジェクトを支援した自らの役割を調査するという約束を守ることはなかった。世界銀行のコンプライアンス・アドバイザー/オンブズマン室は調停に参加したが、世界銀行自身の役割を調査する法的義務を果たさず、この役割について何の判断も下さなかった。
世界銀行とNFCのプロジェクトで被害を受けた別のコミュニティが、今もNFCと同様の交渉をしていることを黙っておくというインセンティブもあり、すべての当事者は秘密厳守を誓わされた。筆者でさえ、他の交渉を危うくすることを恐れて発言することをためらった。2013年7月8日、ムベンデの不十分な取引に関する合意は、メディアや開発ブログでは事実上全く知らされていなかった。(筆者自身はオックスファムからの個人的な通知で知った。Googleでウェブ/ニュース/ブログを検索しても、ニュース報道はなく、目立たないブログでの言及が1つだけだった)。世界銀行の秘密調停プロセスによって、この話は消えてしまったのである。
しかし、これはNFCと世界銀行にとって、New York Timesに掲載された恥ずべき記事の後では、非常に有利な結果であった。ムベンデ農民の悲劇から4年、彼らは本当に忘れ去られてしまった。
本書の冒頭では、ムベンデの悲劇がオハイオ州で起こったとしたら、いかに想像を絶するものであったかを述べている。オハイオ州の農民が忘れ去られなかったのと同様に、ムベンデの農民も忘れ去られないようにするために、開発における権利に新たな関心を持つべき時なのではないだろうか。
希望の根拠
富裕層によって見過ごされ、忘れ去られた貧しい人々の権利侵害に関するこのような気の滅入るような話にもかかわらず、貧しい人々の権利のためのキャンペーンは絶望的とは言い難いものである。開発において自由がないがしろにされているにもかかわらず、世界中の貧しい人々はますます自分たちの自由を主張するようになっている。
欧米の政府や開発機関が権利を踏みにじっているにもかかわらず、とにかく世界的な自由の変化がどれほど前向きなものであるかを見れば、希望を抱く根拠は十分にある。政治的自由と経済的自由の両方が、公式開発当初よりも、あるいは20年前よりも、今日、はるかに広く普及しているのだ。
本書は、権利に関するユートピア的な理想が達成されない限り、何も良いことは起きないと言っているのではない。そうではなく、本書はその逆を主張する。自由が少しずつポジティブに変化すれば、世界の貧しい人々の幸福がポジティブに変化する。このような漸進的な変化は、すでに起こっている。
私たちは、ベニンが奴隷貿易の被害者であり、また犠牲者でもあったという歴史について説明した。第7章では、1972年以来、マチュー・ケレクーという残忍な軍事独裁者が政権を握っているベナンの物語を紹介した。
1989年、マチュー・ケレクー政権下の経済的失政と腐敗に対して、ストライキと抗議行動が相次ぎた。1989年1月9日、コトヌーや奴隷輸出港であったポルト・ノボの高校の教師がストライキに突入した。その1週間後には、国立大学のアボメイ・キャラビ・キャンパスの学生たちがストライキに突入した。ストライキは政府内の公務員にも波及した。1989年12月7日、ケレクーは国民会議を開催すると発表したが、この会議は民主化への要求をさらに高める結果となった。その結果、1991年4月4日、マチュー・ケレクーは、公正な民主的選挙に敗れ、アフリカで初めて自発的に権力を放棄した統治者の一人となった。
アフリカでは、民主主義が少しずつ進んでいる。1988年、擁護団体フリーダムハウスによって政治的に自由と分類されたアフリカ諸国はわずか2カ国だった。2012年には11カ国になっている。フリーダムハウスは、残りを「一部自由」と、最も冷酷な独裁国家を「自由ではない」と分類している。1988年、アフリカの「自由でない」独裁者は31人いたが、2012年には19人にまで減っている。
アフリカの新選挙で炎天下の中、何時間も投票を待つ人たちは、自由に対してそれなりの関心を持っているようだ。再び、ディーパ・ナラヤンとラント・プリチェットが収集したインタビューから引用しよう。タンザニアの若い女の子のグループは、自由の反対は 「投獄されること」であり、「自分の家で恥をかかされたり、殴られたり、尋問されたりすること」だと言う。ウガンダの男性にとって自由とは、「自分の牛で好きなことをする」ことだそうである4。
ガーナは、アシャンティ族を奴隷にし、沿岸部のアカン族を奴隷にした、奴隷貿易のもう一つの拠点であることを説明した。1957年、独立の英雄クワメ・ンクルマ（自身も沿岸部のアカン族出身）が、アシャンティを基盤とする野党を投獄したのも、こうした分裂の遺産があったからかもしれない。ンクルマの残忍な弾圧は、第4章で見たように、技術者である経済学者アーサー・ルイス卿を失望させたが、彼はアフリカ独立の大義を損なわないために沈黙することを選択した。
ガーナでは 2000年の選挙で、独裁者ジェリー・ローリングス（エウェ族出身）から、ンクルマに対抗するアシャンティ族の政治家ジョン・クフオールという民主的な政治家に平和的に政権が移譲されることになった。クフオールは2004年に再選されたが、その後2008年と2012年に彼の政党は野党に敗れた。権力は平和的に交代したのである。
前章で、ガーナの経済的自由度が、政治的自由度への移行以前から高まっていたことを確認した。1983年以降のローリングス政権は、カカオ生産の崩壊によって、アシャンティのカカオ生産者に対する破壊的な統制を緩和し、カカオ産業を復活させることを余儀なくされた。ガーナの他の民族によるアシャンティへの政治的・経済的抑圧のための奴隷貿易の遺産は、経済的・政治的自由が増すにつれて薄れている。
本書は、不安定で誤差の多い国の経済成長率を読みすぎることに多くの注意を促してきた。しかし、私たちは皆、とにかく成長から学べることを少しでも知りたいのである（それほど多くはないと主張し続けるが）。新世紀におけるガーナの一人当たりの成長率は、年率4%近くである。サハラ以南のアフリカ全体の平均成長率（より多くの国の恐ろしい測定誤差を平均化すると、ガーナの成長率よりほんの少し高くなる）は、1990年代半ばに好転した。新しいミレニアムが始まって以来、アフリカの成長はその歴史上最も高いものとなっている。
ラテンアメリカでは、世界銀行のコロンビア報告書を手がけた開発経済学者アルバート・ハーシュマンが1979年に、技術主義的な開発が「権威主義的、抑圧的な政権の手による民主的自由の喪失から基本的人権の全面的侵害まで、政治領域において災いをもたらす」（第5章で述べる）ことを警告していた5。ハーシュマンの警告は開発においては無視されたが、ラテンアメリカでは自由の進展がとにかく起こった。1979年にヒルシュマンを狼狽させたアルゼンチン、ブラジル、チリ、パラグアイ、ウルグアイの軍事支配者たちは、1980年代末には権力を失っていた。
現在、ラテンアメリカとカリブ海諸国では、フリーダムハウスは、最も独裁的な「自由でない」カテゴリーにキューバ1国のみを分類し、最も民主的な「自由」カテゴリーに13のラテン諸国を分類している。成長率の数字から学べることをもう一度確認すると、慢性的に成績の悪かったラテンアメリカ地域は、第10章で述べた1980年代の「失われた10年」から回復し、その後、一人当たり所得の成長率が年2%と、世界平均に戻ったのである。
では、東アジアの「慈悲深い独裁者」のサクセスストーリーはどうだろうか
1987年、韓国の独裁者チュン・ドワンは、ソウル大学の学生だったパク・ジョンチョルを拷問して殺害した。全国で大規模なデモが発生し、抗議に参加した人々は民主化を要求し、最終的に民主化を手に入れた6。韓国は現在、四半世紀にわたって民主化を続けている。現代自動車も、経済も、繁栄を続けている。韓国では、進歩のためには独裁が必要だという考え方は、その後の自国の経験によって否定された。また、韓国が最初に高成長を生み出すために慈悲深い独裁者を必要としたという考え方は、国際的な証拠では支持されないことがわかった。特に韓国については、権威主義、移行期、民主主義の歴代指導者に関連した高成長を、特定の指導者の計画によるものではなく、国のより広い状況によるものとすることが、いかに理にかなっているかを指摘した。より妥当なのは、自由というポジティブな変化と、技術に関する長い経験との組み合わせが、急速な技術的キャッチアップ成長を可能にしたという国のストーリーである。
東アジアのもう一つの成功例である台湾でも、同じようなストーリーが成り立つと思われる。1987年、父・蒋介石の後を継いで台湾の独裁者となった蒋経国は、38年間続いた戒厳令を解除した。その後、1996年3月の総統選挙まで、民主化は徐々に進んだ。
1996年3月の総統選挙は、中華系民族国家として史上初めて自由選挙を実施したものであった7。現在、国民党は、1930年代にH.D.Fongと太平洋関係研究所が権威主義的発展を策定したのと同じ国民党だが、多党制民主主義の中で競争している。経済成長率は引き続き高い。
グリーン・ストリートの開発の教訓
少し前、私はナオミ・セイシャスとグリーン・ストリートとヒューストンの角にあるカフェで昼食をとった。ナオミは、ニューヨークで働く若いプロフェッショナルである。彼女は、1830年代から1850年代にかけてグリーン・ストリートのブロックやその近くに住んでいたセイシャス家の末裔でもある。彼女のおかげで、セイシャス家の歴史に関する新たな資料を見つけることができた。
第8章で述べたように、ベンジャミン・メンデス・セイシャスがグリーン・ストリート133番地に住んでいた1850年当時、アメリカの平均所得は現在の17分の1であった。1850年のアメリカは、現在のガーナの平均所得水準とほぼ同じであった。
ベンジャミンの子供3人が幼児期に死亡したことは、ニューヨークやアメリカにおける子供の死亡率が、現在のアフリカにおける最悪の死亡率の約2倍であったことを反映している。1850年、アメリカでは22%の子供が1歳の誕生日を迎える前に亡くなっていたのに対し、現在では0.6%の子供が1歳の誕生日を迎える前に亡くなっている。19世紀は、グリーン・ストリートの真ん中に下水道が通っているような、汚らしい衛生環境であったことも、その背景にあった。
グリーン・ストリートの開発は、個人による自発的な解決から生まれた。1880年から1910年にかけて、アメリカの工業化の中心地であったこの地区では、繊維ブームが起こった。1933年、失業したホームレスのための「パッキングボックスシティ」を頂点とする20世紀のブロックの低迷の後、彼らはアーティストスタジオ、アートギャラリー、そして高級小売店による驚きのブームをもたらした。それから80年後の今日、私とナオミがランチをしたアロマ・エスプレッソ・ショップは、1933年のパッキング・ボックス・シティの跡地に建っている。
健康増進は、他の自由主義社会から国境を越えて借用した新薬や衛生設備といった自発的な技術的解決策と、衛生設備の導入において市民に対して民主的に説明責任を果たす政府の行動によって可能になったのである。
今日、私たちは、生活水準、健康な子どもたち、下水道のない街並みなどを当然のこととして受け入れている。豊かな国に住む私たちでさえ、それを可能にした自由を実現するために、私たちの祖先がどれほどの努力をしなければならなかったかを忘れがちである。さらに大きな悲劇は、開発に関する議論において、貧困や子どもの死亡率を解決するための自由な社会の歴史的成功が無視されたことである。
では、ダブルスタンダードを終わらせることができるだろうか
今日のトレンドの一つの解釈は、Rise of the Restが西洋の自由な価値観に挑戦しているというものである。過去数十年に焦点を当てると、独裁的な中国の高成長は、西洋のモデルに対する特別な攻撃のように思える。しかし、本書は、より長期的な視点から別の解釈を提示した。自由な価値観は、欧米から中国を含むその他の国々へと徐々に広がっており、「その他の国々」の台頭は、まさにその自由な価値観の広がりを反映している。個人の権利が「西洋の価値」であるという考え方は、時代錯誤であることが明らかになりつつあるのかもしれない。
図14.1ヒューストン・グリーン・ストリートのパッカーボックス・シティ（1933）。
(Perry Loomis Sperr / © Milstein Division, The New York Public Library.)
図14.2グリーンとヒューストンの角のアロマ・エスプレッソ・ショップ、2013年。
(著者撮影、2013)。
富裕層には権利があり、貧困層には権利がないというグローバルなダブルスタンダードは、開発というテクノクラートの世界観の中で非常に生きている。しかし、これも「Rise of the Rest」と「自由の広がり」の犠牲となる可能性がある。世界銀行やゲイツ財団のような機関が示す貧しい人々への軽視は、西洋の賢い技術者と西洋以外の国の無力な犠牲者というステレオタイプで、ますます通用しなくなるかもしれない。開発は、生き残るために権威主義的な考え方を捨てなければならないかもしれない。
エチオピアの牢獄から、勇気ある反体制派のエスキンダー・ネガは、「民主主義は、もはや西洋人の難解な美徳ではなく、私たち共通の人間性のどこにでもある表現である」という希望を表明した。. . . 専制政治は、この冷戦後の時代にはますます維持できなくなる。「それは失敗する運命にある」8。
中国から
権威主義的発展の歴史は、約1世紀前に中国で孫文、蒋介石、経済学者H.D.フォンによって始まり、1920年代と1930年代にはロックフェラー財団によって、1940年代にはアメリカの国家建設努力によって支援されたことは第3章で述べたとおりである。思想戦の物語を、同じ場所で締めくくるのがふさわしいだろう。
第一次世界大戦後、連合国が日本に割譲し、孫文や中国人の怒りを買ったのが、この省である9
2006年、陳は、中国の一人っ子政策を遵守するため、女性に後期中絶を強要した地元の役人を相手に集団訴訟を起こした。これに対して国家当局は、陳氏を4年間投獄し、2010年には自宅軟禁にした。2012年4月22日、陳さんは自宅謹慎から脱走した。地下活動家の助けを借りて、陳さんは北京のアメリカ大使館にたどり着くことができた。世界的な宣伝の圧力により、中国政府は陳氏とその家族の米国への出国を許可した10。
2013年1月30日、陳光誠はワシントン大聖堂で、溢れんばかりの聴衆を前に演説を行った。陳は自国の政府を非難した： 「共産党の幹部は私たちの支配者ではなく、私たちの誘拐犯だ」しかし、陳は自由を望んでいた： 「より多くの中国人が声を上げ、自分たちの権利を求めるようになれば、中国の変化は止められなくなるだろう」陳は、慈悲深い独裁者を信じてはいなかった： 「私たち中国人は自分たちの権利のために戦わなければならない。啓蒙的な皇帝が私たちに権利を与えてくれるとは期待できない」11。
私たち中国人は、自分たちの権利を守るために戦わなければならない。どんなに慈悲深い独裁者に見えたとしても、自由奔放な権力は常に発展の敵であることが判明する。
今こそ、かつてなかった議論が起こるべき時なのだ。貧富の差のある権利に関する沈黙を破る時が来たのである。すべての男性と女性が等しく自由であるために、ついにその時が来たのである。