The Rape of the Mind: The Psychology of Thought Control, Menticide, and Brainwashing

1933年、完全に薬漬けにされ、試練を与えられた人間の残骸がベルリンのライヒスターク火災を起こしたと告白して以来、ヨースト・A・M・メアロー博士は、組織的な精神的圧力が人々を屈服させる方法、そして全体主義者が犠牲者の心に彼らの主観的「真実」を刻み込む方法について研究してきている。

全体主義的な方法は、人間の弱い部分に圧力をかけることによって、誰でも「裏切り者」に変えることができるというのが、ミールルー博士の立場である。そして、『The Rape of the Mind』では、精神的拷問の直接的な軍事的意味をはるかに超えて、私たち自身の文化がいかに人々の心に圧力をかける症状を淡々と示しているかを描写している。彼は、洗脳や精神的拷問・強制の方法を体系的に分析し、大衆心理を利用した全体主義的戦略が、いかに体系化された「心のレイプ」につながるかを示している。彼は、精神的な恐怖、冗長性、意味の霧、大衆服従の道具としての恐怖の使用、危険な混乱があまりにも多い反逆と忠誠の問題など、冷戦の新時代を描いている。

ジョン・ドラードが『ニューヨーク・タイムズ』紙に書いたように

ミールー博士は、単に全体主義者を撃退するための装置としてではなく、人間の一般的な目標としての人生の民主的実践のための情熱的なスポークスマンである。..考えるアメリカ人は皆、「自分」の時間、つまり自己啓発の時間を取って、この本を読むべきである。ミールー博士は、精神分析が社会科学の知識と自由に組み合わされたとき、何ができるかを彼自身の中に示している。彼は著しく発達した個人的な人間である。実際、彼は民主主義世界の偉大な代弁者の一人であり、誰もが彼のことを知るべきである」

ヨースト・ミールロー博士の代表作である『心のレイプ』は、専門家や科学者だけでなく、関心を持つ一般人に向けて書かれている。

第二次世界大戦中の最初の2年半、ミールロー博士はナチス占領下のオランダの圧力の中で過ごし、ナチスの精神的拷問の方法を幾度となく目の当たりにした。この間、彼は自分の精神医学と精神分析学の知識を生かして、何人かの犠牲者を治療することができた。その後、強制的な尋問を個人的に経験した後、彼はナチスの刑務所と確実な死からイギリスに逃れ、オランダ軍の心理学部長として、強制的な方法を公式に観察し研究することができた。

その際、彼は裏切り者や協力者だけでなく、最大限の精神的圧迫を受けたレジスタンスのメンバーについても調査しなければならなかった。その後、福祉担当の高等弁務官として、肉体的、精神的な拷問を受けた人々とより密接に接触するようになった。戦後、彼は米国に来たが、戦争体験から、精神科診療だけに専念することはできず、純粋な医学的側面だけでなく、問題の社会的側面にまで踏み込むことを余儀なくされた。

ミンセンティ枢機卿、シュワブル大佐、ロベルト・フォーゲラーなど、思想統制、洗脳、精神的強要の事例が次々と明らかになるにつれ、彼の関心は高まっていった。この特異な犯罪に対して、メンティサイド（精神の殺害）という言葉を作ったのはミールー博士である。海兵隊のシュワブル大佐は、韓国で捕まった後、何カ月も肉体的、精神的拷問を受け、細菌戦に参加したことを自白させられたが、彼はこの事件の鑑定人を務めた。

ヨースト・A・M・ミールロー著（医学書院）

目次

• 目次の概要
• 序文
• 第1章　YOU TOO WOULD CONFESS（あなたも告白してほしい）
• 第2章　サーカスの手先としてのパヴロフの弟子たち
• 第3章　服従のための薬物治療
• 第4章　なぜ彼らは降伏するのか？虚偽の自白のサイコダイナミクス
• 第5章　精神に対する冷戦
• 第6章　全体主義とその決定権
• 第7章　全体主義者的思考による侵略
• 第8章　試練による試練
• 第9章　テロの道具としての恐怖
• 第10章　子供は男の父である
• 第11章　精神的交感神経と集団錯乱
• 第12章　テクノロジーは私たちの心を侵す
• 第13章　管理的な精神による侵入
• 第14章　私たち一人ひとりの中のターンコート
• 第15章　精神的な拷問に対抗するための訓練
• 第16章　規律やモラルの向上のための教育
• 第17章　古い勇気から新しい勇気へ
• 第18章　自由-私たちの精神的支柱
• 書誌事項
• 索引
• バイオグラフィー

遺族紹介

目次

• 序文
• 第1部 個人的な服従の技法
  • 第1章　あなたも告白してほしい　自白の強要 精神的強要と敵の占領 魔術と拷問 ラックの精製 朝鮮半島での心中事件
  • 第2章　サーカスの手先となったパヴロフの生徒たち　唾液を出す犬 人間の条件付け 条件付けにおける孤立と他の要因 言論による大衆の条件づけ 政治的条件づけ 条件づけされたいという衝動
  • 第3章　服従させるための薬物投与　薬物提供者への依存。薬物によるエクスタシーの追求。催眠術と精神的強制。真実のための針療法 嘘発見器。強制の道具としてのセラピスト
  • 第4章　なぜ彼らは降伏するのか？偽りの自白のサイコダイナミクス　動揺する哲学者 有刺鉄線病 突然の降伏の瞬間 倒れる必要性 交際の必要性。過度な罪悪感による脅迫。生存の法則と忠誠の法則。謎のマゾヒスティックな契約 洗脳と精神殺人に関わる心理過程の調査。
• 第2部 大衆服従のテクニック
  • 第5章　精神に対する冷戦　世論工作員 恐怖の武器としての心理戦 教化の弾幕 共存の謎
  • 第6章　全体主義とその独裁主義　人間のロボット化 全体主義に対する文化的傾向 全体主義の指導者 ロボット人間の最終的な降伏 現実からの共通の後退。自動化への後退。子宮の状態
  • 第7章　全体主義的思考による侵入　恐怖の戦略。粛清の儀式。野放しの告発と黒魔術 スパイ・マニア。犯罪化の戦略 饒舌と意味不明な霧-人々を服従させるために話す。ロゴサイド。レッテルマニア。トータリタリアの使徒的犯罪。
  • 第8章　裁判による裁判　正義の没落。検察官と催眠術師としてのデマゴーグ。脅迫の道具としての裁判 議会による調査 証人とその主観的証言 黙秘権 精神的な脅迫 裁判官と陪審員 テレビで放映される尋問 離人症の探求
  • 第9章　テロの道具としての恐怖　生きることへの恐怖 危険に対する私たちの幻想 逆説的な恐怖 退行。カモフラージュと変装 爆発的なパニック。身体が支配する
• 第3部 控えめな強制
  • 第10章　子供は男の父親である全体主義者はどのように成長するのか。成形保育所。父親が臍の緒を切る
  • 第11章　精神的葛藤と集団的欺瞞　自分自身の誤りの肯定。思考と妄想の段階 検証可能な現実の喪失。集団妄想。精神的な伝染の危険性。説明の妄想。魔術的思考からの解放
  • 第12章　テクノロジーが私たちの心を侵す
  • テクノロジーによる忍び寄る強制 テクノロジーのパラドックス
  • 第13章　行政マインドによる侵入　行政マインド 公職にある者の病気。無意識の会議 官僚の心。
  • 第14章　私たち一人ひとりのターンコート-反逆と忠誠の問題がもたらす混乱した影響　不本意な裏切り者 反逆罪の概念 意識的に相手側の選択肢を取る裏切り者。私たちの裏切り者の知性 自己裏切り 忠誠心の育成 不適合への賛美 忠誠の強要
• 第4部 防衛策を求めて
  • 第15章　精神的拷問に対抗する訓練　洗脳に抵抗するための米国の掟 洗脳に対抗する教化？洗脳と精神殺人をめぐる精神医学報告書
  • 第16章　規律や道徳を高めるための教育　教育の役割 規律とモラル 規律と洗脳 集団の質と指導者の影響力 集団のモラルに影響を与える要因の列挙。限界点と挫折の能力
  • 第17章　古い勇気から新しい勇気へ　誰が、なぜ、より長く抵抗するのか？勇気の神話。士気を高めるアイデア。新しい勇気。
  • 第18章　自由-私たちの精神的な背骨　心理学の民主化作用。二つの前線での戦い 自由のパラドックス 心理学の未来時代。
• 書誌事項
• 索引

まえがき

肉体は殺しても、魂を殺すことのできない者を恐れてはならない。

-マタイによる福音書10章28節

本書は、人間の自由な心が、自動的に反応する機械へと変容していく様子を描いている。

心のレイプと密かな精神的強制は、人類最古の犯罪の一つである。おそらく先史時代、人間が仲間を支配するために、共感や理解といった人間の特質を利用できることを初めて発見したときに始まったのだろう。「レイプ」という言葉は、ラテン語のrapere（ひったくり）に由来しているが、raveやravenという言葉にも関連している。圧倒する、うっとりさせる、侵略する、簒奪する、略奪する、盗むという意味である。

「洗脳」、「思想統制」、「精神殺戮」という現代の言葉は、人間の完全性を侵害する実際の方法について、より明確な概念を提供するのに役立っている。ある概念に正しい名前が付けば、それをより容易に認識することができる。そして、この認識から体系的な矯正の機会が始まるのである。

本書では、自由な文化的相互作用を脅かす差し迫った危険について論じている。本書は、強制的な精神的侵入というテーマが、文化的に非常に大きな意味を持つことを強調している。人為的な強制の技術だけでなく、私たちの感情や思考への控えめな侵入も重要である。精神の破壊の危険は、原子戦争による物理的な完全破壊の脅威と比較することができる。実際、この2つは関連し、絡み合っている。

私は、どんな問題でも、いくつかの角度から見ることによってのみ、その核心に迫ることができるという信念に基づいて、この問題に取り組んでいる。

ボーアの「相補性の原理」によれば、物理学では、単純な現象をさまざまな角度から見ることができ、物理現象を説明するためには、一見対照的な異なる概念が必要になる。例えば、電子の振る舞いを説明するためには、粒子の概念と波の概念の両方が有効である。さらに複雑な心理的、社会的な相互作用についても同様である。洗脳を単純なパブロフの視点からだけ見てはいけない。本書は、臨床記述的な視点とフロイト的な心理学の概念からも、洗脳を見ようとするものであり、一般的な精神的強制があらゆる人間的相互作用に含まれる可能性があるという立場から、洗脳を見ようとするものである。

あらゆる種類のコミュニケーションは、ほとんど投げ合いゲームで人形の列を倒そうとすることに例えることができる。ボールをたくさん投げれば投げるほど、すべての人形に当たる確率は高くなる。どんな問題でも、より多くのアプローチをすればするほど、その本質的な核心を発見し、把握できる可能性は高くなる。このような詳細な取り扱いは、本文中で多少の繰り返しがなければ不可能であろう。

本書では、計画的かつ意図的な精神的強制という具体的なテーマから、人間をロボット化し自動化する傾向のある現代世界における影響という、より一般的な問題へと移っていくことになる。最後の章は、精神的自由を維持することを学ぶ方向への第一歩として、内なるバックボーンの問題に費やされる。

オランダの偉大な作家の一人であるムルタトゥーリは、友人に手紙を書いたが、その手紙があまりにも長いので、もっと短い手紙を書く時間がなかったと弁解している。この逆説は、表現とコミュニケーションの探求が抱える問題の一端を表している。ある考えを正確かつ伝わりやすいように表現するには、長い時間がかかる。しかし、短くシンプルに記述することは、必ずしも評価されない。特に現代の心理学は、読者に畏怖の念を抱かせることを意図して、超学問的な表現が多用されている。専門用語を排し、簡単な言葉で表現しようとすると、大衆的で非科学的だと言われる恐れがある。とはいえ、私は心理学用語にどっぷり浸かっているので、心理学用語を完全に使わないわけにはいかないと自覚している。心理学的なわかりやすさの本当のテストは、伝えられた考えを素人がどのように吸収し、理解するかということである。私の目的は、一般大衆のために書くことであり、大衆化することではなく、私たちの特定の時代の混沌に何らかの秩序をもたらすことであった。

人間の話す言葉はすべて盗作である。作家の仕事は、自分の時代の知識と感情の流れを吸収し、取り入れ、変換し、自分の経験によって豊かにした上で、自分なりの方法でそれを提示することである。私は、私がその考えを借りることができたすべての人々に、そして特に、この論争の的となる主題について私自身の考えを書き記すよう私に促したすべての人々に、本当に感謝している。

J. A. M. M.

1956年1月

第1部 個人的な服従の技法

本書の第1部は、人間をおとなしい順応者にするために使われるさまざまなテクニックに費やされている。実際に政治的に起こったことに加えて、実験室で生まれたいくつかのアイデアと、洗脳を容易にする薬物技術に注意を喚起している。最後の章では、精神的服従の微妙な心理的メカニズムが扱われている。

第1章 あなたも自白する

私たちの世界では素晴らしいことが起こっている。今日、人間はもはや、実際に犯した罪に対してのみ罰せられるのではない。今や彼は、裁判官によってでっち上げられた犯罪を自白するよう強制されることがあり、裁判官は彼の自白を政治的な目的のために利用する。私たちは、裁きに座る人々を悪人として非難するだけでは十分ではない。私たちは、虚偽の自白を促すものが何であるかを理解し、人間の心の弱さと脆弱性を見つめ直さなければならない。

自白の強要

朝鮮戦争中、アメリカ海兵隊のフランク・H・シュワブル大佐は、中国共産党の捕虜となった。シュワブル大佐は、数ヶ月に及ぶ強い心理的圧迫と肉体的衰弱の後、アメリカが敵に対して細菌戦を行っていたという、文書化された「自白書」に署名した。この告白には、名前、任務、会議、戦略会議が記されていた。これは、全体主義者にとっては非常に価値のある宣伝手段であった。「アメリカは国際法に反して、病気を広める細菌を積んだ爆弾を投下し、平和を愛する中国の人々と戦っているのだ」と。

シュワブル大佐は帰国後、自白を否定する宣誓書を発表し、数カ月に及ぶ長期間の収監生活を説明した。その後、彼は軍事法廷に引き出された。彼は、その法廷で自分自身を守るためにこう証言した。「私は、私たち第一海兵航空団が盗聴器を使用したと、自分の心の中で確信したことはありません。しかし、会議、飛行機、そして彼らがどのように任務を遂行するかということは、私にとって現実的なことでした」

大佐は続けた。「言葉は私のものですが、思考は彼らのものでした。これは、私が説明しなければならない最も難しいことです。人が座って、嘘だとわかっていることを書くことができ、しかもそれを感じ取り、本物のようにすることができるのです」。

これは、アメリカの代表的な医師で政府代表でもあるチャールズ・W・メイヨー博士が、国連での公式声明の中で、洗脳について説明した方法である。「使用される拷問は。…..多くの残忍な肉体的損傷を含むが、中世の拷問であるラックやサムスクリューのようなものではない。…..。より繊細で、より長く、より恐ろしい効果を意図している。知的な被害者の心を崩壊させ、価値観を歪め、単に「私がやった！」と叫ぶだけでなく、自分の品位を完全に崩壊させ、精巧な虚構を作り上げることに、一見進んで加担しているように見えるところまで計算されているのだ」。

シュワブルのケースは、無防備な囚人が大嘘をつくことを強要された一例でしかない。もし私たちが自由人として生き残るためには、この政治的な動機による精神的強制の問題を、そのすべての影響を含めて直視しなければならない。

心理学者が、人間の心は簡単に独裁者の餌食になってしまうのではないかと考え始めてから、もう20年以上になる。1933年、ドイツのライヒスターク・ビルが焼き払われた。ナチスはオランダ人のマリヌス・ファン・デル・ルッベを逮捕し、その犯人に仕立て上げた。ルッベは、オランダの精神科医から、精神的に不安定な人物であることが知られていた。彼はオランダの精神病院に入院していたことがある。そして、その精神的な弱さ、バランスの悪さは、彼が法廷に現れた時、世界中に明らかになった。この裁判のニュースが届くと、どこの国でも人々は不思議に思った。「あの愚かな小人が、理想のために命を捧げる英雄的な革命家になれるのだろうか」

裁判の間、ヴァン・デル・ルッベは逃げ腰で、退屈で、無気力だった。しかし、オランダの精神科医の報告では、彼はゲイで警戒心が強く、不安定な性格で、気分の変化が激しく、放浪癖があり、世界を変えたいというあらゆる幻想を抱いていると書かれていた。

裁判の42日目、ヴァン・デル・ルッブの行動が劇的に変化した。無気力さが消えたのだ。そして、これまでの裁判の経過をすべて把握していたことが明らかになった。彼は、裁判の進行が遅いことを批判した。そして、懲役か死刑を要求した。彼は自分の「内なる声」について話した。彼は、自分の気分は抑えていると主張した。そして、再び無気力に陥った。私たちは、これらの症状を、告白症候群と呼べるような行動様式の組み合わせとして認識している。1933年当時、このような行動は精神科医には知られていなかった。残念ながら、今日では非常に身近なものであり、極端な精神的強制の場合に頻繁に遭遇するものである。

ヴァン・デル・ルッベはその後有罪判決を受け、処刑された。裁判が終わると、世界は彼が単なるスケープゴートであったことに気付き始めた。ナチスがドイツを支配するために、自らライヒスタークを焼き払い、犯行と裁判を演出していた。ヴァン・デル・ルーベは、医学的知識と心理学的技術を巧みに利用した極悪非道な犠牲者であり、その結果、彼は有用で受動的でおとなしいオートマトンに変えられ、裁判のほとんどの間、尋問者にイエスかノーしか答えられなかったのだと、私たちは後で気がついた。そのため、彼は、強制された役割から飛び出すのではないかと心配するほどであった。当時でさえ、この男は服従させるために薬物を投与されたという噂があったが、私たちはそれを確認することはできなかった[1]。

1936年から1938年にかけて、世界は政治の分野における組織化された精神的強制の非常に現実的な危険性をより強く意識するようになった。この時期は、よく記憶されているモスクワの粛清裁判の時期である。革命運動に命を捧げた献身的なボルシェビキの老人が、突然、卑劣な裏切り者に変身したとは、ほとんど信じられなかった。被告人が次々と自白し、胸を張った時、一般的な反応は、これは非共産圏への宣伝のための大きな見せしめであるというものであった。ところが、もっとひどい悲劇が起きていることが明らかになった。この裁判にかけられた人たちは、かつては人間であった。その彼らが、今、計画的に操り人形に変えられている。その傀儡が、彼らの行動を操作しているのだ。硬直した革命家が、おとなしい羊に変えられるというニュースが時々流れると、ソ連で築かれたはずの自由な共同体への信頼が、世界中で崩れ始めた。

近年、未犯罪の自白という光景がよく見られるようになった。チェコのボルシェビキ、ルドルフ・スランスキー、ハンガリーの枢機卿ミンツェンティなど、共産主義者から非共産主義者、反共産主義者まで、さまざまなタイプの人間が含まれている。

精神的強制と敵国占領

第二次世界大戦中、ナチスの占領下にあった国に住んでいた私たちは、人々がいかにして偽りの自白をさせられ、愛する人を裏切らされるかをよく理解することができるようになった。私はオランダで生まれ、ナチスの占領下におかれるまではオランダに住んでいた。占領の初期、捕らえられたレジスタンス労働者に対するナチスの尋問で何が起こったか、最初の目撃談を聞いたとき、私たちは怯え、警戒したものである。

ゲシュタポの最初の目的は、拷問を受けた囚人に仲間を裏切らせ、さらなる拷問のために新たな犠牲者を報告させることだった。茶色のシャツは、恐怖のストレスの中で虚偽の証言をしたかどうかを確認することもなく、どんどん名前を要求してきた。私は、恐怖と不安の高まりについて話し合うために、抵抗者の小グループが開いたある会議をはっきりと覚えている。その会議に出席していた誰もが、いつかはゲシュタポに言及され、逮捕されることが予想された。ナチスの扱いに耐えられるか、それとも自分たちも情報提供者になることを強いられるのか。この疑問は、占領下のすべての国で、反ナチスの人たちが抱いていた。

占領の2年目には、お互いに連絡を取らない方がいいということに気がついた。二人以上の接触は危険だった。私たちは、予想されるナチスの拷問に耐えられるように、医学的、精神医学的な予防策を見つけようとした。実は、私自身、麻薬で痛みに耐えられるようになるかどうか、実験をしたことがある。しかし、結果は逆説的であった。麻薬は痛みに鈍感にさせるが、同時にその鈍感な作用によって精神的圧迫に弱くなるのだ。当時でも、ナチス自身がそうであったように、人を壊すのは直接的な肉体的苦痛ではなく、継続的な屈辱と精神的拷問であることは分かっていた。そのような尋問を受けた私の患者の一人は、なんとか沈黙を守ろうとした。彼は一つの質問にも答えることを拒否し、ついにナチスは彼を解雇した。しかし、彼はこの恐怖の体験から立ち直ることができなかった。家に帰ってもほとんどしゃべらない。憤懣やるかたなく、ただ座っているばかりで、数週間後に死んだ。肉体的な傷ではなく、恐怖とプライドを傷つけられたのだ。

私たちは、捕虜となった地下労働者を強化する方法、あるいは彼らが最終的に自己裏切りをするのを防ぐ方法について、何度も議論を重ねた。自殺カプセルを飲ませるか？しかし、それは最後の手段である。モルヒネなどの麻薬は一時的な麻酔と緩和を与えるだけで、しかも敵に見つかってカプセルを持ち去られるのは確実である。

ドイツが航空パイロットにコカインやアンフェタミンを投与して疲労回復を図ったという話は聞いたことがあるが、どちらも信頼できる薬ではなかった。これらの薬は、痛みを感じにくくすることで肉体を蘇生させるかもしれないが、同時に精神を鈍らせる。もし、捕虜になった地下組織のメンバーがこれを服用すれば、実験によると、肉体的な拷問は感じなくても、朦朧とした精神がナチスのいいなりになる可能性がある。

また、空腹や痛みに鈍感になるように、精神的なリラックスと自己催眠の体系的な訓練（ヨギーの体操に匹敵する）も試んだ。個人の注意が、呼吸などの自動的な身体機能の意識的な認識を発展させることに集中すれば、大脳皮質の警戒機能が低下し、痛みに対する意識も薄れるだろう。このような痛みに鈍感な状態は、時に自動催眠の訓練によって達成することができる。しかし、そのような麻酔をかけることができる人は、ほとんどいませんでした。

敵の裏をかくことも、話すことを我慢することもできなくなったとき、一番いいのは、たくさん話すことだ。不機嫌な顔をしてバカを演じ、臆病な顔をして告白すべきこと以上のことを告白する。この方法は、後日、いくつかのケースで成功したことを確認することができた。無口な英雄よりも、散漫な愚か者の方が敵を混乱させ、その体力もついに底をついてしまったのだ。

私は、取り調べの際に私の名前が出たと警官に警告され、オランダから逃げ出さなければならなかった。私は、ナチスから二度、軽い尋問を受けたが、身体的な拷問は受けなかった。その後、おそらく裏切りの結果、ベルギーで捕まったとき、私は長い最初の尋問を受けなければならなかったが、幸いにもそれほど深刻ではなかった。面接は気持ちよく始まった。ナチスの担当者は、友好的な方法で私から情報を引き出せると考えていたようだ。実際、私たちは（私が精神科医であることから）尋問の方法について議論もした。しかし、友好的なアプローチでは何も得られないとわかると、将校の気分は一変し、私たちが彼のタイプに期待するサディスティックな特徴をすべて備えた行動をとるようになった。幸いなことに、私はその夜ベルギーから脱出し、より組織的で拷問的な調査が始まる前に、なんとか逃げ出すことができた。

フランスとスペインでの冒険の旅を終えてロンドン本部に到着した私は、在英オランダ軍の心理学部長に就任した。この公的な立場で、私は、ナチスの恐怖と拷問による何百万人もの犠牲者に何が起こっているかについてのデータを収集することができた。その後、私は収容所や強制収容所から脱走した人たちに質問し、治療した。この人たちは、苦しみの専門家になっていた。このような地獄のような状況下での人間のさまざまな反応は、私たちに醜い真実を教えてくれた。ほとんどの人間の精神は壊れ、人間は動物の行動のレベルにまで落ち込むことができるのだ。拷問する側もされる側も、ついに人間としての尊厳を失ってしまうのである。

私は政府から裏切り者集団を調査する権限を与えられ、投獄されたナチスを尋問したこともある。これらの戦時中の経験、勇気と臆病、反逆、士気、不屈の精神などに関するすべての混乱を見直すと、正直言って、ナチスの指導者に対するニュルンベルク裁判を研究して初めて私の目が開かれた。この裁判は、ナチが使った組織的な強制手段の真相を私たちに教えてくれた。ほぼ同じ時期に、ロシアとその衛星が使っていた倒錯した心理的戦略について、私たちはさらに学び始めた。

呪術と拷問

現代世界で使われている、人間の心と意志を打ち砕き、政治的プロパガンダのために自白を強要する具体的な手法は、比較的新しく、高度に洗練されたものである。しかし、自白の強要そのものは何も新しいものではない。太古の昔から、暴君や独裁者は自らの悪行を正当化するために、こうした「自発的」な自白を必要としてきたのだ。人間の心は影響を受け、飼いならされ、屈服させられるという知識は、現代の独裁者による強制的な教化の概念よりはるかに古いものである。原始時代のシャーマンは、畏敬の念を込めた儀式で、被害者を恐怖の催眠状態にして、あらゆる暗示に屈服させた。薬師によって運命の魔法をかけられた原住民は、自分自身の恐怖に催眠術をかけられ、ただ座って運命を受け入れ、死んでしまうかもしれない（マリノフスキー）。

歴史を通じて、人間は心が操作できることを直感的に理解してきた。この目的を達成するために、精巧な戦略が練られてきた。恍惚の儀式、恐ろしい仮面、大音響、不気味な詠唱-これらはすべて、群衆に指導者の信念を受け入れさせるために使われてきたものである。最初は普通の人が残酷なシャーマンやメディスンマンに抵抗しても、催眠術をかける儀式で次第にその意志を断ち切っていく。

もっと苦痛を伴う方法も、新しいものではない。異端審問の古い報告書や、ヨーロッパとアメリカの多くの魔女裁判の報告書を研究すると、これらの方法について多くのことを学ぶことができる。浮遊試験はその一例である。魔女の容疑をかけられた者は、足と手を縛られて川に投げ込まれた。体が沈まなければ、すぐに水から引き上げられ、火あぶりの刑に処された。沈まなかったということは、その人が有罪であることの証明になった。一方、被告人が重力の法則に従って川底に沈んだ場合、溺死体は儀式的に川から引き上げられ、無実を証明された。被害者に残された選択肢はあまりないのだ。

人間は、同胞に苦痛を与える手段を開発するために、とてつもない工夫をしてきた。洗練された情熱で、人体の最も脆弱な部分に最も絶妙な痛みを引き起こす技術を考案してきた。ラックとサムスクリューは古くからある器具で、原始時代の裁判官だけでなく、いわゆる文明的な独裁者や暴君によっても使用されてきた。

現代の精神的拷問をよりよく理解するためには、古くから身体的苦痛や棚は決して被害者に苦痛を与えるためだけのものではなかったという事実を常に心に留めておく必要がある。中世の裁判官や絞首刑人は、洗練された言葉では表現しなかったかもしれないが、それでも、被害者とその他の共同体の間には独特の精神的関係や精神的相互作用があることを認識していた。多くの痛みを伴う拷問や絞首刑は、公的なデモンストレーションとして行われる必要があった。最も激しい苦痛を受けた後、魔女は悪魔との衝撃的な性的放蕩を告白するだけでなく、自分自身も次第に自分が作り出した物語を信じるようになり、自分の罪を確信して死ぬことになる。尋問と拷問という一連の儀式は、ついに彼女を裁判官と告発者の空想に屈服させることになった。最後には、彼女は死を切望するようになった。悪魔払いと罪滅ぼしのために、火あぶりにされることを望んだのだ。

魔女裁判は、魔女を拷問するためだけでなく、傍観者を拷問するためのものであり、傍観者は無意識のうちに被害者と同一視していたのだ、ということにこの裁判官と絞首刑人は気づいていた。もちろん、このことが、火あぶりや絞首刑が公開で行われ、大芝居になった理由の一つである。こうして恐怖が蔓延し、多くの裁判官がこのような拷問の予防的作用を婉曲的に語った。心理学的には、この装置全体が、人間の同情心や他人と同一視する一般的な傾向を一喝するものだと見ることができる。

1563年にオランダの勇敢な医師ヨハネス・ヴィエルがその代表作『De Praestigiis Daemonum』（悪魔についての妄想について）を出版した。その中で彼は、年配の女性たちが集団で自発的に自己告発し、それによって審問官が拷問と死を与えることは、それ自体が悪魔に触発された行為で、悪魔のいたずらであり、無辜の女性たちだけでなく無謀な裁判官たちも破滅させようとしたものであるとしている。ヴィエルは、後に精神医学の概念となる「妄想」と「心の盲目」を導入した最初の医学者であった。彼の著書が影響を及ぼしたところでは、魔女への迫害が止まり、最終的に文明世界全体で終結する150年以上も前に、ある国では魔女への迫害が止まった。彼の著作とその洞察は、魔女の妄想と肉体的拷問と戦うための主要な道具の一つとなった（バシュヴィッツ）。ヴィエルは当時から、魔女は裁判官の内なる混乱と絶望のスケープゴートであり、時代精神全般のものであることに気づいていたのだ。

ラックの精製

すべての知識は、善にも悪にも利用することができ、心理学もこの一般法則と無縁ではない。心理学は、拷問や心への侵入の新しい手段を人間に提供した。私たちは、これらの方法と技術に対抗するためには、それらがどのようなものであるかをもっともっと認識しなければならない。これらはしばしば、ラックよりも痛みを伴い、精神的に麻痺させることがある。強い性格の人は、肉体的な苦痛に耐えることができるが、それはしばしば頑強な抵抗を増大させるのに役立つ。どんな体質の人でも、肉体的な拷問を受けると、最後には保護意識の喪失に至る。しかし、精神崩壊に至る精神的拷問に耐えるには、さらに強い人格が要求される。

私たちが洗脳と呼ぶもの（中国語の「シ・ナオ」に由来する言葉）は、非共産主義者を党の従順な信奉者に変えるために用いられる、組織的教化、転向、自己告発の精巧な儀式である（ハンター）。「Menticide」は私の造語で、mens（心）とcaedere（殺す）から来ている。[ここで私は、国連が人種集団の組織的破壊を意味する「ジェノサイド」という言葉を作るのに使った語源を踏襲した]。どちらの言葉も、ラックを同じように変態的に洗練させ、より許容できるレベルに見えるようにしたことを示している。しかし、それは千倍も悪く、審問官にとっては千倍も便利なものなのだ。

メンティサイドは、人間の心と精神に対する古い犯罪であるが、新たに体系化されたものである。それは心理的な介入と司法による倒錯の組織的なシステムであり、それによって強力な独裁者は、自分が利用し破壊しようと計画している人々の心に、自分の日和見主義的な考えを刷り込むことができる。テロに遭った被害者は、最終的に暴君の願望に完全に従うことを表明せざるを得なくなる。裁判の手続きで、犠牲者は、その前の期間に審問官によって準備された内的記録を機械的に読み上げることで、世論がなだめられ、油断させられる。「本当の裏切り者が処罰された」と人々は思う。「あの男は自白した！」 彼の自白は、プロパガンダに、冷戦に、恐怖と恐れを植え付けるために、敵を虚偽に告発するために、あるいは他者に一定の精神的圧力を行使するために利用されうるのである。

この手順の重要な結果の1つは、それが敵味方問わず、すべての観察者の心に大きな混乱をもたらすことだ。結局、誰も真実と虚偽を区別する方法を知らない。全体主義の権力者は、人の心を破壊するために、まず広範囲に及ぶ精神的混乱と言葉の混乱を必要とする。なぜなら、この二つは彼の反対勢力を麻痺させ、敵の士気を低下させるからだ。そのときから、独裁者は自分の適合性システムを構築し始めることができる。

ミンセンティ事件とシュワブル事件では、精神殺人のテクニックが、勇敢な人物の心と意志を打ち砕くために使われたことが、文書で報告されている。

まず、ハンガリー国民を欺き、敵であるアメリカとの協力で告発されたミンゼンテイ枢機卿のケースを見てみよう。スティーブン・K・SWIFTは、ミンセンティ枢機卿の投獄に関する暴露記事の中で、政治犯の心理的「処理」における3つの典型的な段階を図式的に説明している。最初の段階は、自白を強要することに向けられている。被害者は昼も夜も質問を浴びせかけられる。食事は不十分で、不規則である。ほとんど休息も与えられず、尋問官が交代する間、何時間も取調室にいる。空腹で疲れ果て、遮光されていないランプの下で目はかすみ、痛む。囚人は追い回される動物に過ぎなくなる。

…枢機卿は66時間も立っていると、目を閉じて黙ったままであった[SWIFT報告]。質問に対して否定的な返事さえしなかった。交代を担当する大佐が枢機卿の肩を叩いて、なぜ答えないのかと尋ねた。枢機卿は答えた。「すべてを終わらせてくれ。私を殺してほしい。死ぬ覚悟はできている」と答えた。彼は、危害は加えない、ある質問に答えるだけですべてを終わらせることができると告げられた。

… 土曜日の午後には、彼はほとんど分からなくなった。彼は、もう一杯飲みたいと言ったが、今度は断られた。彼の足と脚は激痛が走るほど腫れ上がり、何度も倒れた。

被害者である被告人が外から受ける恐怖に、内からの恐怖を加えなければならない。彼は、繰り返される質問に対していつも同じ答えを出すことができない、自分の心の不安定さに追われている。良心のある人間として、どんなに敬虔であったとしても、隠された罪の意識に追われ、無実の理性的な認識を損なわれてしまうのだ。洗脳者」のパニックは、あらゆる概念について被る完全な混乱である。彼の評価と規範は損なわれている。彼は、自分よりも力のある人たちの独断と偏見に満ちた論理を除いては、もはや客観的なものを信じることができない。敵は、人間の生活が表面のはるか下にある内なる矛盾の上に成り立っていることを知っている。敵はこの知識を利用して、洗脳者を倒し、混乱させる。尋問者が絶えず入れ替わるので、連続した思考を信じることはますます不可能になる。被害者は、ある審問官に慣れるやいなや、別の審問官に警戒の焦点を変えなければならない。

しかし、この規範と概念の内なる衝突、イデオロギーと信念の内なる矛盾は、現代の哲学的な病の一部なのである。

社会的存在である枢機卿は、良好な人間関係や交際の必要性に追われている。枢機卿は社会的存在として、良好な人間関係や交際の必要性に迫られ、絶えず繰り返される自分の罪の意識の暗示によって、告白へと導かれる。苦悩する個人としての彼は、ほんの数分でもいいから一人にしてほしい、邪魔しないでほしいという内なる欲求に脅迫される。内からも外からも、彼は迫害者の用意した自白に署名するよう否応なく駆り出される。なぜ、これ以上抵抗しなければならないのか。彼の英雄的行為を目に見える形で証明する者はいない。彼は死後、自分の道徳的勇気と正しさを証明することができない。精神殺人の戦略の核心は、すべての希望、すべての期待、すべての未来への信念を取り去ることだ。それは心を生かす要素そのものを破壊する。被害者は完全に孤独になる。

囚人の心があまりに抵抗するようなら、それを混乱させるために、メスカリン、マリワナ、モルヒネ、バルビツール、アルコールなどの麻薬が投与される。もし、心が落ち着く前に体が倒れてしまったら、ベンゼドリン、カフェイン、コラミンなどの興奮剤が投与され、自白するまで意識を保つのに役立つ。精神的な依存と強制的な混乱を引き起こすのに役立つ麻薬や刺激の多くは、記憶喪失を引き起こし、拷問そのものを完全に忘れてしまうこともよくあることだ。拷問技術は望ましい効果をもたらすが、被害者は尋問の間に実際に起こったことを忘れてしまうのである。アンフェタミン誘導体を使った治療を行っている臨床医は、血流に注入すると患者が長く忘れていた経験を思い出すのを助けるが、この薬物が、患者が薬物を投与されて尋問を受けていた期間をなだめるように忘れてしまうことをよく知っている）[この無意識の自己非難による人間の良心と罪悪感への絶え間ない攻撃はフランツ・カフカが『裁判』で見事に描いている。この小説では、被害者は自分が何について非難されているのか知る由もないが、彼の内なる罪の意識は彼を有罪へと導く。カフカは、脅迫して自白させるという時代を先取りしていた。彼の小説は1930年代以前に書かれたものである。同じテーマは、テオドール・ライクの『自白の強要と処罰の必要性』の中で、心理学的な観点から扱われている。[第3章参照）。

次に被害者は、動物が芸をするように調教されるのと同じように、自分の自白を受け入れるように調教される。虚偽の自白を読み返し、繰り返し、脳に叩き込む。彼は、最終的に自分の犯罪性を確信させる架空の犯罪、架空の詳細を、何度も何度も記憶の中で再現することを強いられる。第一段階では、彼は他人によって精神的な服従を強いられている。第二段階では、彼は自己催眠状態に入り、でっち上げられた犯罪を自分自身に納得させる。SWIFTによれば 尋問での質問は枢機卿の「告白」の詳細を扱った。まず彼自身の供述が読まれ、次に彼との共謀で告発された他の囚人の供述が読まれ、そしてこれらの供述が詳しく説明された。枢機卿は時に不機嫌になり、時に大きく動揺し、興奮した。しかし、彼はすべての質問に快く答え、すべての文章を繰り返し、そうするように言われたときには一度、二度、三度さえも繰り返した」(Lassio) (ラッシオ)

尋問と精神殺人の第三、最終段階では、被告人は、今や完全に条件づけられ、自分自身に課せられた罪を受け入れて、自分自身と他人に対して偽りの証言をするように訓練される。彼はもう自己催眠によって自分を納得させる必要はなく、ただ「彼の主人の声」を話すだけである。彼は裁判の準備をし、完全に軟化させられ、反省し、判決を受けることを望むようになる。彼は審問官の手の中の赤ん坊であり、赤ん坊のように食べ物を与えられ、赤ん坊のように言葉でなだめられる。[精神科医と洗脳におけるさまざまな心理的段階についてのより広範な調査は、第4章の終わりに行う]。

韓国における心中事件

さて、シュワブル事件を見てみよう。ミンセンティ事件と似ているが、違うのは細部である。朝鮮半島で国連軍と戦っているアメリカ海兵隊の将校が、敵の捕虜になる。大佐は、国際法や各国が認めている将校の捕虜に関する規則によって保護されると思っていた。しかし、大佐は徐々に、自分が予想していたのとは全く違う扱いを受けていることに気づく。敵は彼を捕虜としてではなく、プロパガンダに利用できる犠牲者として見ているのだ。

彼は、精神的に崩壊させるために考案されたゆっくりとした、しかし絶え間ない圧力にさらされている。屈辱、乱暴、非人間的な扱い、品位の低下、脅迫、飢餓、極寒への暴露-これらはすべて、彼の意志を砕き、軟化させるために使われてきたものである。彼らは彼から軍事機密を引き出し、プロパガンダの道具として利用する必要がある。彼は完全に孤独を感じている。彼は汚物と害虫に囲まれている。何時間も立ち続け、尋問者が投げかける質問に答えなければならない。彼は、関節炎のような背中の痛みと下痢を発症した。体を洗うことも、ひげを剃ることも許されない。この先、何が起こるか分からない。このような治療が何週間も続く。そして、組織的で反復的な尋問と抑圧の時間が増えていく。彼はもはや自分の記憶を信用する勇気がない。毎日新しい調査団が来て、そのたびに彼の間違いやミスが増えていることを指摘される。彼はもう眠ることができない。毎日、尋問官から「時間はたっぷりある」と言われ、この点では少なくとも彼らが真実を語っていることに気づく。そして、彼らの誘惑に耐えられるかどうか、疑問を持ち始める。そして、「罪の意識を捨てれば、もっといい扱いを受けることができる」と言われる。審問官は裏切り者で、自分が何をしたいのかよくわかっている。彼は、ゆっくりと誘導される催眠の影響によって、被害者を捕らえることを望んでいる。彼は、アメリカ軍が細菌戦を使っていたこと、捕虜自身がそのような細菌戦に参加したことを、十分に文書化した自白を求めるのである。奉行は、この自白は説得力があり、世界に衝撃を与えるものであるから、文書にして欲しいという。中国は飢餓と疫病に悩まされている。このような自白があれば、病気の発生率が高いことを説明でき、人気が低迷している中国政府を免責にすることができる。そのため、大佐は国際的な共産主義専門家グループの前で、組織的な自白をする覚悟を決めなければならない。精神的にも肉体的にも弱っている大佐の脳裏には、日々、共産党の「真実」が刷り込まれていく。

大佐は事実上、催眠術をかけられ、看守が求める自白の断片を再現することができるようになった。催眠状態で覚えた事実の方が、覚醒した状態で覚えた事実よりも、受動的記憶がよく覚えていることは、よく知られた科学的事実である。彼はその一部を書き留めることさえできるようになる。やがて、すべての小さなピースは、ジグソーパズルのように、完全でよくまとまった全体像に収まるようになる。この文書は、大佐の手に渡され、大佐は署名する前に若干の表現の変更も許される。

この時、大佐は完全に折れていた。彼は屈服したのだ。現実感が全くなく、敵と完全に一体化している。自白に署名した後、数週間は鬱状態に陥った。

鬱状態になる。彼の願いはただ一つ、眠りたい、すべてから休みたいということである。

人はしばしば自分の我慢の限界を超えて持ちこたえようとするものだが、それは自分のいじめる相手にも基本的な道徳があると信じ続け、ついには自分の罪の重大さに気づき、自分から去っていくと信じるからだ。これは妄想である。心と意志に対する組織的な攻撃に対する防御を強化する唯一の方法は、敵が何をしようとしているかをよく理解し、敵の裏をかくことである。もちろん、死ぬまで持ちこたえることを誓うこともできるが、死の救済さえも審問官の手に委ねられているのだ。人は死の入り口に立たされた後、再び生に刺激され、苦しみを更新することができる。自殺の試みも予見され、未然に防ぐことができる。

私の考えでは、このような治療法に抵抗できる人はほとんどいない。その人の自我の強さと、審問官の徹底的なテクニックにかかっている。人間にはそれぞれ我慢の限界があるが、この限界はほとんど常に達することができ、それを超えることさえできるというのが、臨床的な証拠である。自分が試練にさらされたとき、どのように対処するかを自分で予測することは誰にもできない。洗脳に関するアメリカの公式報告書[2]は、「事実上すべてのアメリカ人捕虜が一度や二度は協力し、アメリカ人としてのアイデンティティを失い。..何千人もが生きる意志を失った」ことなどを認めている。イギリスの報告書は、捕虜の虐待について統計的な調査をしている。この報告書によると、兵士の3分の1は、共産主義者のシンパと分類されるほど教化を受けたという。

同じ報告書には、敵が使ったサディスティックな手段のいくつかが、より拡大されて記述されている。

捕虜が共産主義の教義を受け入れれば、その生活は楽になる、というのが彼らの話だ。しかし、もし囚人が共産主義の教義に抵抗すれば、中国人は彼を犯罪者、反動分子と見なし、どんな残虐な行為も受けることになる。「反動分子」に対する拷問は次のようなものであった。

午前4時半から午後11時まで、完全な沈黙の中で囚人を立たせるか、足を伸ばして座らせ、数時間の睡眠時間の間に常に起こす。

囚人を5×3×2フィートほどの箱に独房で閉じ込めること。グロスター連隊のある二等兵は、このような箱の中で6カ月以上過ごした。

「自己反省のため」何日も水分を禁じられた。

梁にかけた縄で囚人を縛り、一端は首に吊るし、もう一端は足首に縛り付ける。そして、もし足を滑らせたり、膝を曲げたりしたら、自殺することになると言われた。

ギザギザの岩の上にひざまずかせ、両手を広げて大きな岩を頭の上にかざさせる。この治療を受けた人は、歩けるようになるまでに何日もかかったという。

ある収容所では、鉛筆のような木片や金属片を独房のドアの穴から押し込んで、内側の端を歯に食い込ませていた。すると、見張りが何の前触れもなく、外側の端を横に倒し、歯を折ったり、口の両脇を割ったりする。時には、棒を口の奥や喉の奥に押し込むこともあった。

囚人たちは裸足で凍った鴨緑江まで行進させられ、足に水をかけられ、氷に足を凍らせたまま何時間も「罪の反省」をさせられた。

時間、恐怖、継続的な圧力は、精神的な催眠を作り出すことが知られている。人格の意識的な部分は、もはや自動的な告白に参加しない。洗脳者はトランス状態の中で、誰かによって心に刻み込まれた記録を繰り返す。幸いにも、このことも知られている。被害者が通常の状況に戻るとすぐに、パニックと催眠の呪縛が消え、再び現実に目覚めるのである。

これがシュワブル大佐に起こったことである。確かに彼はやってもいない犯罪を自白したが、慣れた環境に戻ったとたん、その自白を否認した。

シュワブル事件に関する軍の調査の際、精神殺人の専門家として証言を求められた私は、シュワブル大佐に行われた処置を受けた者はほとんど誰でも、同様の自白を書かせ、署名させることができると深く確信していることを法廷に訴えた。

大佐の弁護士は、この新しい困難な事件の判決に座っている将校たちを順番に見て、「例えば、この部屋にいる誰か」と私に尋ねた。

そして私は良心に従って、「この部屋にいる者なら誰でも」と、きっぱりと答えることができた。

人間の心を奴隷化し服従させることは、今や技術的に可能なのである。シュワブルのケースや他の捕虜のケースは、その悲劇的な例であり、ヒロイズムの限界に対する私たちの無理解がさらに悲劇的なものにしている。私たちは、この限界が何であるか、そして全体主義者によって政治的、心理的にどのように利用されているかを理解し始めているところである。私たちは長い間、胸を打つ告白と公然の撤回をプロパガンダのトリックとして認識してきた。今私たちは、全体主義者*がどのように精神殺人を使うのか、より明確に理解し始めている。

この残忍な全体主義的手法には、しかし、少なくとも一つの美徳がある。それは明白で紛れもないものであり、私たちはそれに対して警戒することを学んでいる。しかし、後で見るように、精神的介入には他の微妙な形態もある。それらはより微妙で、それゆえ発見するのがより困難であるため、直接的な攻撃と同じくらい危険である可能性がある。多くの場合、私たちはそれらの作用にまったく気がつかない。それらは非常にゆっくりと間接的に心に影響を与えるので、私たちはそれらが私たちに何をしたのかさえ気づかないかもしれない。

全体主義的な殺人のように、こうしたあまり目立たない精神操作のなかには、政治的な目的を持ったものもある。そうでないものもある。たとえその意図が異なっていても、同じ結果をもたらす可能性がある。

これらの微妙な精神殺戮の力は、心の中と外の両方で作用する。それらは、私たちの文明が複雑化するにつれて、その効果を強めてきた。現代のマス・コミュニケーション手段は、毎日全世界を各人の家庭に運んでくる。プロパガンダとセールスマンシップのテクニックは洗練され体系化されており、絶えず視覚と言葉で心を攻撃されるため、隠れる場所はほとんどない。日常生活の圧力は、ますます多くの人々を責任と成熟からの安易な逃避に駆り立てている。実際、このような圧力に耐えることは困難である。

政治的な万能薬の誘惑に負ける人もいれば、アルコール、ドラッグ、その他の人工的な快楽から逃れようとする人もいる。

自由な社会に生きる自由人は、精神的な誠実さに対するこの密かな攻撃を認識し、それと戦うことを学ぶだけでなく、人間の心の中にこの攻撃に対して脆弱なものがあること、多くの場合、民主主義と成熟が自分に課す責任から抜け出す道を実際に切望させるものが何であるかを学ばなければならない。

第2章 サーカスの手先としてのパブロフの弟子たち

洗脳、虚偽の自白、協力者への転向の深層心理は何かと問う前に、全体主義の権力者の立場から物事を見ようとしよう。彼らの目的は何なのか？彼らは囚人の行動をどのような言葉で表現するのだろうか。シュワブルやミンツェンティに何を求めているのか？

全体主義の看守は催眠術や暗示を口にしない。彼らは自白を強要された事実さえ否定する。彼らは人間の行動と人間の政府について、もっと機械的に考えている。彼らを理解するためには、単純化されたパブロフの概念に対する彼らの崇拝にもっと注意を払う必要がある。

唾液を出す犬

19世紀後半、ロシアのノーベル賞受賞者イワン・ペトロヴィッチ・パブロフは、鈴と犬を使った有名な実験を行った。彼は、唾液分泌が食事と関連していること、犬が空腹であれば、食べ物を見るたびに口が渇くことを知っていた。パブロフは、この消化に役立つ先天性反射を利用して、通常では生じないような刺激に対して唾液を分泌する反応を実験動物に起こさせた。パブロフは、犬に餌を与えるたびにベルを鳴らし、そのたびに犬の口が潤うようにした。そして、餌とベルを組み合わせた刺激を何度も繰り返した後、パブロフはベルは鳴らすが餌は与えないようにした。すると、それまで餌を見たときと同じようにベルに反応し、口が潤んだ。こうしてパブロフは、任意の信号に対して無意識に唾液を分泌させることができることを突き止めた。ベルを鳴らすと、あたかもその音が食べ物の匂いや味であるかのように反応するように「条件付け」された。

パブロフは、この実験とその他の実験から、条件反射の理論を構築した。この理論では、学習と訓練は、異なる刺激間の関連付けの確立に基づく条件反射のモザイクを構築することであると説明している。学習した複雑な反応（パターンとも呼ばれる）の数が多ければ多いほど、条件反射の数は増える。人間は動物の中で最も学習能力が高いので、このような複雑な条件付けを行う能力が最も高い動物である。

パブロフの実験は、動物や人間の行動研究、神経症の発症の研究に大きな価値をもたらした。しかし、人間の心のメカニズムの一部に関するこの知識は、すでに見たように、他の知識と同じように、善にも悪にも利用することができる。そして残念なことに、全体主義者たちは、心の働きに関する知識を自分たちの目的のために使ってきた。彼らは、パブロフの発見を、微妙で複雑な方法で、時にはグロテスクな方法で、精神的・政治的条件付けと服従の反射を、彼らの支配下にある人間のモルモットに作り出そうとした。ナチスは第二次世界大戦の前にこのような方法を採用していたが、ソビエト・ロシアでその全開を迎えたといえる。教化、鐘の音、給餌を繰り返し続けることによって、ソ連の人間は条件反射機械となり、実験犬と同じようにあらかじめ決められたパターンに従って反応するようになると期待されている。少なくとも、ソ連の指導者や科学者の中には、そのような単純化された概念が頭の中を徘徊している（ドブロガエフ）。

スターリンの指令の一つに従って、モスクワには特別な「パブロフ戦線」（ドブロガエフ）と「パブロフ学者の生理学的理論の問題に関する科学会議」（ロンドン）が維持されている。これらの機関は科学アカデミーの一部であり、パブロフの理論の政治的応用に専念している。彼らはパブロフの発見の純粋に機械的な側面を強調するように命令されている。このような理論的見解は、人間のすべての感情を条件反射の単純で機械的なシステムに還元することができる。どちらの組織も研究問題を扱う統制機関であり、そこで働く科学者たちは、人間が理論的に動物のように条件づけられ、訓練される方法を探っている。パブロフ理論が、動物や人間の行動に関する福音として、不屈の全体主義的理論家たちによって宣言されているので、私たちは、彼らがその主張を証明するために提出した事実と、彼らの方法と理論的説明とに取り組まなければならない。

パブロフ会議が達成しようとするのは、心理学を過度に単純化した結果である。彼らの政治的任務は、人間の心を条件づけ、その理解が世界についての狭い全体主義的概念に限定されるように成形することである。それは、レーニン・マルクス主義の理論的思考に思考を限定することは、二つの理由で可能でなければならないという考えである。第1に、その単純化を十分に頻繁に繰り返せば、第2に、現実の他のあらゆる形式の解釈を差し控えれば、である。

この概念は、人間の思考におけるあらゆる批判的機能と検証を永久に抑圧することができるという素朴な信念に基づくものである。しかし、人を飼いならし、条件づけ、その間にエラーや逸脱を絶えず修正しなければならないことで、知らず知らずのうちに批判的な感覚が構築されていくのである。しかし、同時に、この批判的な感覚を使うことの危険性も、生徒たちに知らしめることになる。しかし、それさえも、二次的な、より洗練された批判的センスの発達を促すのである。結局、人間の反抗心や異論は抑圧することはできず、もう一度目覚めるために自由の息を待つだけである。真理に至る道は、身近にあるものとは別に存在するという考えは、誰の中にもある。研究する道、表現する道を狭めることはできても、それ以外の冒険的な新しい道を信じる心は、人の心の奥底に常に存在している。

好奇心旺盛な人間の心は、単純な事実の羅列では決して満足しない。しかし、人間が事実をどのようにとらえ、どのように理論化するかは、その人の偏見や先入観によって大きく左右される。私自身、自分の主観に影響されていることを最初に告白しておこう。私たちが使う言葉にも、含意や示唆が含まれている。例えば、パブロフの理論で重要な「反射」という言葉は、その典型的な例である。この言葉は、17世紀の哲学者デカルトによって初めて使われた。デカルトの哲学体系では、人体の動作と機械の動作は並列に扱われる。例えば、デカルトの考えでは、ある種の痛みを伴う刺激に対する身体の自動的な反応 (例えば、火に触れた手を引くなど）を、鏡の光を自動的に物理的に反射させることと比較している。デカルトによれば、神経系は、鏡がそうであるように、その反応を反映させる。このような行動の単純な説明と、それを説明するために使われる言葉そのものが、直ちにその反応に参加している生物全体を否定している。しかし、人間は鏡であるばかりでなく、考える鏡でもある。古い機械的な考え方によれば、行動はそれを行う身体の一部としか関連づけられず、生物全体としての目的を持った行動とは全く関係がない。しかし、人間は独立して機能する部分からなる機械ではない。彼は全体である。彼は外界に働きかけ、外界は彼に働きかける。生得的な反射は、この手の引き抜きもその一例であるが、個々人が変化する状況に適応するために役立つ適応反応の全システムの一部である。先天性反射は、先天的な適応傾向の結果であると言える。先天性反射と条件反射の唯一の違いは、前者が進化の過程で何百万年もかけて全人類の中で発達したとされているのに対し、後者は後天的な反応が徐々に自動化された結果、個人の寿命の間に発達することである。一日のうちに行うかもしれない複雑な動作 (例えば自動車の運転）を一つでも分析してみれば、それが自分の意識的な管理の外で起きていることがわかるだろう。しかし、そのプロセスを自動化する前に、何らかの目標を達成するために意図的に向けられた行動は、意識的に学習され、管理されなければならなかった。緊急時に車を素早く止めるためにブレーキを踏むという反射神経を、あなたは生まれつき持っていたわけではない。そして、学習し、運転する過程で、この反応は自動的に行われるようになった。もしあなたが運転を学んだ後、自分の車の進路を横切って走ってくる子供を見たら、何も考えずに反射的にすぐにブレーキをかけるだろう。

人間の条件付け

パブロフの心の機械の研究は、人間を含むすべての動物が、生命の徴候やシグナルを身体の反応と結びつけることによって、既存の制限への適応をどのように学ぶかを教えてくれた。心は、同時に繰り返される事象の間に関係を作り出し、身体は、心が形成するつながりに反応する。こうして、犬に餌を与えるたびに鳴らされるベルは、動物に消化の準備をさせる信号となり、動物は唾液を出すようになった。

クイーンズ・カレッジのグレゴリー・ラズラン博士が行った最近の実験は、人間がこれと同じ種類の反応をするようになる可能性を示している。ラズラン博士は、20人の大学生を対象に、音楽を流したり、絵を見せたりする無料の昼食会を何回か催した。最後の昼食会の後、この20人の学生たちは、昼食会に参加しなかった別のグループと一緒にされた。この会合でも、昼食会と同じように音楽が演奏され、写真が上映された。学生たちは皆、音楽や写真を見て何を思い浮かべたかを尋ねた。その結果、最初のグループは音楽や絵から食事に関連するものを連想したが、2番目のグループはそのような連想はしなかった。このように、昼食会の参加者の心の中には、音楽や絵と食べることが一時的に結びついていた。

中国人の集団条件付けは、もっと単純な方法であった。囚人たちに何日もかけて、ありとあらゆる無意味なことや政治的な嘘を書き留めるように教え、完全な混乱とストレスの中で、彼らは細菌戦争に参加したという嘘をまとめて署名するよう熟した（ウィノクール）。

条件反射はすべて、圧力に対する不随意の一時的な調整であり、実際にはまったく無関係であるはずの刺激間に見かけ上の結びつきを作り出す。このため、条件反射は必ずしも永久に個体に刻み込まれるわけではなく、徐々に消えていくこともある。ベルに対する条件反射が発達した後、何度もベルを鳴らしながら餌を与えなければ、唾液分泌反射は消失する。ラズラン博士の学生たちは、音楽を聴いても、いつも食べ物を思い浮かべるとは限らない。

条件反射を別の言葉で表現すると、与えられた刺激に対する心身のユニットの選択的反応である。刺激と反応の結びつき方は実にさまざまで、時間的、場所的、偶然、あるいは共通の目的によって結びつけられ、その結果、私たちの心身の態度に特別な条件付き複合体を形成することがある。これらの複雑な反応やパターンの中には、他のものよりも自律的で、生来のパターンのように作用するものがある。あるものは柔軟で、絶えず変化している。例えば、いくつかの心身症を分析すると、私たちの内なる感情的な態度が、条件付きの反応を強めたり、変化させたりすることがあることがわかる。胃潰瘍は、そのような心身症の一例である。食物の消化に必要な塩酸が体内で過剰に作られることによって発生することがある。胃潰瘍の患者は、強い感情、特に抑圧された敵意に対して、塩酸の過剰な分泌で反応する人である。空腹時には消化に好ましい生来の分泌反射が、空腹と攻撃性が相互に塩酸の分泌を増加させるという、好ましくない条件反射に成長する。次第に酸っぱい液体が増えていき、最後には潰瘍を起こすようになる。胃は自分自身の組織を消費している。このような逆説は、多くの教育過程に見られる。母親が子供に厳しすぎる授乳スケジュールを課すと、空腹に対する子供の好ましい反応が、授乳に対する頑固な反応に変わってしまうかもしれない。

私たちは、条件付けが、最も微妙な方法と最も明白な方法の両方で、私たちのすべての人生を通じて行われていることを認識する必要がある。例えば、幼児期に与えられる食事の訓練、話しかけられる言葉の厳しさや音楽的な調子、周囲の環境の急ぎ過ぎ感、家族の習慣の堅実さや神経質な両親の混乱、機械の騒音、友人の控えめさ、学校の規律やクラブの競争心など、こうした事柄によって私たちの人格の形成が何千通りにもなることを発見している。おもちゃの弱さと家の居心地のよさ、伝統の堅固さと革命の混沌といったものによってさえ、私たちは条件付けされている。芸術家と技術者、教師と友人、叔父や叔母と召使い、これらすべてが私たちの行動を形作っている。

条件付けにおける隔離と他の要因

パブロフはもう一つ重要な発見をした。条件反射は静かな実験室で、邪魔になる刺激を最小限に抑えることで最も容易に発達させることができる。野生動物を手なずけるには、隔離して根気よく刺激を繰り返すことが必要である。パブロフは自分の発見を、学習の速度は静けさと孤立に正の相関があるという一般法則に定式化した。全体主義者たちはこの法則に従っている。彼らは、政治的犠牲者を隔離しておけば、最も早く条件付けできることを知っているのだ。思想統制の全体主義的手法では、個人に適用されるのと同じ隔離が、人々の集団にも適用される。全体主義国の民間人が自由に旅行することを許されず、精神的・政治的汚染から遠ざけられているのはこのためである。独房や収容所があるのもこのためである。

パブロフのもう一つの発見は、正しい反応を示すたびにご褒美（愛情、食べ物、なでなで）をもらった方が早く学習する動物と、学習しない場合の罰として痛い刺激を与えた方が早く学習する動物がいるということであった。人間でいえば、後者は罰を避けるために学習しているといえる。このような動物の反応の違いは、おそらく親による初期の条件付けと関係があり、人間にも対応するものがあるのだろう。ある人は、報酬とお世辞という戦略が学習の刺激となり、一方、痛みはあらゆる抵抗と反抗を呼び起こす。また、失敗に対する報復と罰が、望ましいパターンに訓練する手段となる場合もある。洗脳者は、自分の仕事を効果的に行う前に、自分の犠牲者がどのカテゴリーに属するかを見極める必要がある。洗脳が効きやすい人と効きにくい人がいる。その反応の一部は、生得的なものかもしれないし、以前に適合するように条件付けされたことに関係しているかもしれない。

パブロフはまた、学習した反応が何らかの妨害が起こるとすぐに失われてしまう弱いタイプの不随意学習と、あらゆる条件の変化にも訓練が保持される強いタイプとに区別していた。実のところ、パブロフはこれ以外にも学習のタイプを述べているのだが、私たちの目的には、条件学習を簡単に失ってしまうタイプの人と、いわゆる「強い」タイプの人がいることだけが重要である。ところで、これも私たちの言葉の選び方がいかに偏りを反映しているかの一例である。「強い」「弱い」という表現は、完全に実験者の目的に依存する。全体主義者にとっての「弱い」P.O.W.とは、新しい条件付けを頑なに拒否する人物のことだ。彼の「弱さ」は、実際には、反全体主義の原則に忠実であるという以前の強い条件付けの結果であり、抵抗であるかもしれない。私たちは、条件付けと最初の学習がどれほど強く人格に印象づけられるかを知ることはできない。厳格な独断的行動は初期の条件付けに根ざしており、知識よりもむしろ無知に基づく従順さも同様であろう。

パブロフは条件付けのプロセスにおいて、内的要因と外的要因がどのように相互作用するかをも示した。例えば、新しい実験助手が入ってきた場合、動物たちはその新人に対する感情的な反応によって、新しく獲得したすべてのパターンを容易に抑制することができる。パブロフはこれを、動物が見知らぬ人の周りを嗅ぎまわるという調査反射による混乱反応と説明した。現在の心理学では、動物とトレーナーとの間の感情的なラポールが変化した結果だと解釈する傾向がある。このような現代的な考え方は、人間関係の分野にも容易に展開することができる。それは、他人とすぐに打ち解けることができる人がいて、その人はすぐに多くの古い習慣や生活様式を捨てて、新しい要求に従うという事実を指摘する。尋問者や調査官の中には、その人格が被害者に深い影響を与え、被害者がすぐに秘密を明かし、まったく新しい考え方を受け入れるような人がいる。心理療法でも同じことが言える。医師と患者の間に感情的なラポールが築かれることが、治癒につながる最も重要な要因である。ラポールはすぐに築ける場合もあれば、全く築けない場合もあるが、ほとんどの場合、治療の過程で徐々に発展していく。心理学者にとって、人間の「柔らかさ」や条件付けに対する意欲をテストすることは難しいことではない。実際、パブロフは簡単な質問票を開発し、それによって特定の個人の不安定さや暗示や洗脳に対する適応性を容易に判断することができる。

パブロフは、条件付けがどんなに強くても、飽きたり、弱すぎる信号の繰り返しによって抑制されることを発見した。鈴を鳴らす回数が多すぎたり、音が小さすぎたりすると、実験犬の唾液分泌を促すことができなくなる。学習解除が行われた。このような条件付けの内的抑制と条件反射作用の喪失の結果が睡眠である。抑制は大脳皮質の活動全体におよび、生体は催眠状態に陥る。このような抑制の過程の説明は、睡眠に関する理論として最初に受け入れられたものである。興味深い心理学的な疑問は、公的な条件付けが強すぎると退屈や抑制が起こるのではないか、国民の生産性の低下に対抗するために、ロシアでスタハノフ運動が必要だったのはそのためではないか、ということである。

朝鮮戦争で捕虜に起こったことと比較することができる。毎日、退屈な定型的質問の信号（あらゆる言葉がパブロフの信号として作用する）の下で、彼らの心は抑制された状態になり、覚醒度が低下した。このため、かつての民主的な条件付けや訓練を一時的に放棄することができた。彼らが民主主義的なやり方を学び直し、抑制したとき、奉行たちは彼らに全体主義的な哲学を教え始めることができる。まず、新しい条件反射を構築するために、古いパターンを破壊しなければならない。退屈と繰り返しが、敵の挑発的な言葉に屈服し、降伏する必要性を喚起することは想像に難くない。後ほど、洗脳のための条件付けに使われる否定的な刺激のシステムに戻ってくることにしよう。

言論による大衆条件付け

パブロフの公式心理学によれば、人間の発話も条件反射活動である。パブロフは、人間や動物を直接条件づける第一順位の刺激と、条件づけの性質が弱く複雑な第二順位の刺激とを区別している。この第二信号系と呼ばれるものでは、言葉による合図が、本来の物理的な音刺激に取って代わる。パブロフ自身は、この第二信号系にはあまり注意を払わなかった。ロシアの心理学者がこの分野の研究を始めたのは、特に1950年にスターリンが大衆教化のための言語学の意義について発表した後である（ドブロガエフが引用しているとおり）。スターリンはその手紙の中で、言語は人間の特徴的な適応装置のビットであるというエンゲルの理論に従った。言葉の調子や音に条件づけの性質があることは、話を聞くとき、命令をするとき、あるいはペットに接するとき、私たち自身の経験から検証できることである。言葉の象徴的、意味的な意味にも条件付けの性質がある。例えば、「裏切り者」という言葉は、それが不正に貼られた差別的なレッテルであったとしても、それを聞いた人の心に直接的な感情や反応を呼び起こす。

ロシアを代表する心理学者の一人であるドブロガエフが書いた音声反射に関する精巧な研究を通して、音声パターンや言葉のシグナルが、プロパガンダや教化という手段で大衆条件付けに利用される方法について、かなり良い見識を得ることができる。人間を飼い慣らすための基本的な問題は、むしろ単純である。人間は自分を条件づけようとする政府に抵抗することができるのか？強制的な集団の力から自分の精神的な完全性を守るために、個人は何ができるだろうか？内なる抵抗の痕跡をすべて消し去ることは可能なのだろうか？

パブロフはすでに、人間の外界との関係、仲間との関係は、二次的刺激である音声記号に支配されていると説明していた。人間は言葉や与えられた音声記号で考えることを学び、それが次第に彼の人生観や世界観のすべてを規定していく。ドブロガエフが言うように、「言語は人間が環境に適応するための手段である」つまり、人間は仲間とのコミュニケーションを必要とするが、そのために外界との関係が阻害される。なぜなら、言語と発話そのもの、つまり人間が使う言葉の道具は、可変的であり客観的ではない。ドブロガエフは続ける。「言語表現は人間の脳の条件反射的な機能である。もっと簡単に言えば、私たちが使う言葉やフレーズを指示し定式化する者、つまり新聞やラジオの支配者は、心の支配者である、と言えるかもしれない。」

パブロフの戦略では、テロを引き起こす力は、最終的にコミュニケーション手段の新しい組織化によって置き換えることができる。既成の意見は、報道機関やラジオなどを通じて、日々、何度も何度も配信され、神経細胞に到達し、脳に固定的な思考パターンを植え付けるまで、配信され続けることができる。その結果、パブロフの理論家によれば、誘導された世論は優れた宣伝技術の結果であり、世論調査はパブロフの作戦が心に一時的に作用して成功したことの検証である。しかし、世論調査は、人々が考え、信じているふりをすることだけを数えることができる。なぜなら、そうでなければ危険だからだ。

このようなものがパブロフの装置である。自分の思い込みや提案を機械的に繰り返し、反対意見や異論を伝える機会を少なくする。これは、大衆を政治的に条件付けるための簡単な公式である。これは、大衆を操作して、特別な石鹸を買わせたり、特別な政党に投票させたりしようとする、一部の広報機械の実際の理想でもある。

パブロフ流の広報戦略によって、人々はますます「他の人はどう思うか」と自問するように仕向けられる。その結果、人々は他の人が考えていることを考えるように扇動され、その結果、世論は大衆的な偏見にマッシュアップされるかもしれない、という共通の妄想が生まれる。

精神分析的な言葉で表現すると、強力な言葉の合図に支えられた日々の宣伝文句によって、人々はますます強力なノイズメーカーと同化することを余儀なくされる。ビッグブラザーの声は、すべての弟たちの中に響く。

中立的なインドのジャーナリストが報じた赤い中国からのニュースは、中国の指導者が政権を強化するために、国民のこの声による条件付けを利用していることを教えてくれる。[国じゅうのラジオや拡声器が、公式の「真実」を放送している。甘い声が人々を支配し、文化的専制政治が大音響で人々の耳をふさぎ、何をしてもよくて、何をしてはいけないかを教えている。

していいことと悪いことを告げる。このようなマイクの規制は、18世紀にフランスの哲学者ラ・ロシュフコーの予見したものである。「人はウサギと同じで、耳で捕まえるものだ」

第二次世界大戦中、ナチスは言葉の持つこの条件付けの力を彼らも強く意識していたことがわかる。私はオランダで彼らの戦略が機能しているのを見た。ラジオは絶えず政治的な提案やプロパガンダを流し、人々はそれに耳を傾けざるを得なかった。なぜなら、ラジオを消すという単純な行為自体が怪しかったからだ。占領下のある日、私は友人たちと自転車で旅をしていた。ある日、友人たちと自転車で旅をしたとき、休憩のために立ち寄ったカフェが、後にナチスの巣窟であることがわかった。到着してからずっと流れていたラジオが、ヒトラーの演説を告げると、みんな立ち上がって、総統の言葉の条件付けを受け止めるのが精一杯であった。私と友人たちも立ち上がり、あの騒々しい声が耳にパチパチと入るのを聞かざるを得ず、その長く、退屈で、繰り返される鼓膜と心の攻撃に対して、あらゆる抵抗を喚起させられた。

占領期間中、ナチスは大量のプロパガンダ、大嘘、歪曲を印刷した。彼らは、自分たちのスローガンを家の軒先や通りにペイントするまでに至った。毎週、新しく作られたステレオタイプが、第三帝国の素晴らしさを納得させるかのように、私たちを凝視した。しかし、ナチスは正しいパブロフの戦略を知らなかった。議論し、より論理的に見えるように議論を変化させるという自らの欲求を満たすことによって、彼らはオランダ人の抵抗を増大させただけであった。この抵抗はさらにロンドンのラジオによって強化され、オランダ人は自分たちの合法的な政府の正気な声を聞くことができた。もしナチスがこれほどまでに主張し正当化せず、文字や印刷物、話し言葉によるコミュニケーションをすべて妨げることができたなら、長い退屈な時間が私たちの民主的条件付けを抑制し、ナチスの過度の単純化とスローガンにもっと誘惑されていたかもしれない。

政治的条件付け

政治的条件付けは、訓練や説得、あるいは教化と混同されてはならない。それはそれ以上のものだ。それは飼いならすことである。それは、人間の最も単純な神経パターンも最も複雑な神経パターンも手に入れることである。それは神経細胞の所有権をめぐる戦いである。それは強制であり、強制的な変換である。人間を偏りのない現実に直面させる代わりに、誘惑者はキャッチコピー、言葉の固定観念、スローガン、公式、シンボルに条件付ける。全体主義的な意味でのパブロフ戦略とは、破壊された心に、規定の反射を刷り込むことを意味する。全体主義者は、まず神経細胞から必要な反応を引き出し、次に個人をコントロールし、最後に大衆をコントロールすることを望んでいる。このシステムは、必要な固定観念を否定的または肯定的な刺激（苦痛や報酬）と組み合わせることによって、言葉による条件付けと訓練を行うことから始まる。個人と集団の洗脳が行われた韓国のP.O.W.キャンプでは、ネガティブとポジティブの条件付けの刺激は通常、飢えと食物であった。兵士が党の方針に従った瞬間に、食料の配給が改善されたのだ。

シュワブルのケースで見たように、負の刺激の全範囲は、肉体的圧力、道徳的圧力、疲労、飢餓、退屈な繰り返し、一見論理的な三段論法による混乱から構成されている。全体主義の犠牲者の多くが、強制収容所で直面した最も動揺する体験は、論理の喪失感、つまり、何も妥当性がない混乱状態に陥ったことだとインタビューで語っている。精神科医が精神崩壊とか脱人格化と呼ぶ、パブロフのような抑制状態に陥ってしまったのだ。まるで、以前の反応をすべて忘れてしまい、新しい反応をまだ採用していないかのように見えた。しかし、実際には、何が何だか分からなくなってしまったのだ。

パブロフの理論を政治的な手法に変換し、心を平らにする方法（ナチスはこれをGleichschaltungと呼んだ）として、全体主義者の国の商売道具になっている。パブロフの訓練が成功するのは、特別な精神的条件が整ったときだけであることがわかるので、いくつかの精神医学的な指摘は興味深い。人々を望ましいパターンに手なずけるためには、犠牲者を警戒意識や精神的な自覚を失った状態にまで持っていかなければならない。議論の自由と自由な知的交流は、条件付けの妨げになる。恐怖感、恐怖と絶望感、孤独感、壁に背を向けて立っているような感覚を植え付けなければならない。朝鮮戦争捕虜収容所でのアメリカ人捕虜の扱いは、まさにそのようなパターンであった。彼らは毎日、講義やその他の言葉の連打を聞かされていた。彼らは講義を理解できず、長時間の講義に退屈しているという事実そのものが、彼らの民主的訓練を阻害し、苦い教義的な食事を受動的に飲み込むように仕向けたのだ。共産党の宣伝講義は、ある程度、囚人の心の再教育に向けられたものであった。この訓練は、私たちの兵士は拒否することができたが、終わりのない繰り返しと絶え間ないスローガンと、囚人たちが受けた肉体的苦難と窮乏は、無意識に飼いならされ条件づけられ、これに対しては、それまでに蓄積された内なる強さと意識だけが助けとなる。

兵士たちが共産主義的な条件付けにとらわれることがあったのは、まだ別の理由がある。動物実験や人間での経験から、一般に脅威、緊張、不安は、特にその反応が恐怖やパニックを減少させる傾向がある場合、条件づけられた反応の確立を加速させることがある（スペンスとファーバー）ことが分かっている。収容所生活や精神的拷問という非常事態は、このような条件付けに理想的な状況を提供する。このような反応は、被害者が自分が影響を受けていることにまったく気づいていないときにも生じることがある。こうして、多くの兵士が自動的な反応を起こすようになったが、彼らはまったく無意識のままであった（セガール）。しかし、これはコインの一面に過ぎない。経験上、精神的プレッシャーのかかる状況下で何が起こるかを知っている人は、いわゆる知覚的防御を発達させ、影響を受けないようにすることができることも分かっている。つまり、人々が思想統制や精神殺人の概念に精通すればするほど、自分に向けられたプロパガンダの弾幕の性質を理解すればするほど、必然的に審問官の提案のいくつかが意識的精神防御の障壁を漏れてしまうにもかかわらず、より内なる抵抗をすることができる。

条件付けのプロセスを理解することは、強制収容所の犠牲者やその他の囚人の間に見られる逆説的な反応のいくつかを理解することにもつながる。多くの場合、厳格で単純な信念を持つ人の方が、疑いや内なる葛藤に満ちた柔軟で洗練された人よりも、心に対する絶え間ない弾幕に耐えることができた。深く根を下ろし、自由に吸収した宗教的信仰を持つ単純な人間は、複雑で疑問を持つ知識人よりも、はるかに大きな内なる抵抗を発揮することができた。洗練された知識人は、内的な賛否両論によって、より大きなハンディキャップを負う。

パブロフの戦略に対する信仰がグロテスクな割合を占めている全体主義的な国々では、自己思考的で主観的な人間は消えてしまった。説得や議論の試みは完全に拒否されている。個人の自己表現はタブーである。個人的な愛情はタブーである。

自由な会話で平和的に考えを交換することは、条件反射を乱すことになるのでタブーである。もはや脳は存在せず、条件付けられたパターンと教育された筋肉があるだけである。このような飼いならしシステムでは、神経症的な衝動は、病的なものではなく、肯定的な資産としてみなされる。精神的オートマトンは、教育の理想となる。

しかし、ソ連の理論家たち自身は、このことに気づいていないことが多く、その多くは、人間を完全に機械的な条件づけに服従させることの悲惨な結果に気づいていない。彼ら自身も、完璧に機能する人間ロボットの姿に、私たちと同じように怯えていることが多い。人間に対するこのアプローチの反動的な性質は、完全に明らかである。人間は、自分の意志で行動させることができるオートマトンである。これが資本主義の理想である。見よ、世界中の資本主義の夢を！-意識のない労働者階級、自分で考えることのできない階級、搾取者の気まぐれに従って行動を訓練することのできる階級！-これが資本主義の理想である。これが、現在の資本主義の砦であるアメリカで、ロボットとしての人間の理論がこれほど精力的に展開され、これほど頑強に主張されている理由なのだ”(バウアー) (バウアー)

西洋の心理学や精神医学は、パブロフを行動学の理解に重要な貢献をした偉大な先駆者として認めながらも、ソ連のパブロフ派に比べると、人間についてあまり機械的な見方をしていない。彼らの訓練に関する単純な説明は、目的適応の概念や、この訓練が向けられる目標の問題を無視し、拒絶していることは明白である。西洋の実験心理学者たちは、条件反射は基本的な本能的欲求を満たすため、あるいは痛みを避けるためにのみ、つまり、生物全体がその活動に関与しているときにのみ完全に発達すると考えがちである。世界に対する複雑な反応の過程では、フロイトが教えてくれたように、意識的、特に無意識的な衝動や動機づけが役割を果たす。

条件反射はその一例に過ぎないが、すべての訓練は、もともと意識的に学び、考え抜いた行動の自動化である。西洋の民主主義心理学の理想は、学習過程に意識的な援助、認識、意思を参加させることによって、人間を独立と成熟に訓練することである。一方、全体主義的な心理学の理想は、人間を手なずけ、指導者の手に委ねられる道具にすることである。訓練と同様に、テイミングには行動を自動化する目的がある。訓練とは異なり、学習者の意識的な参加は必要ない。訓練とテイミングはどちらもエネルギーと時間を節約する装置であり、どちらの場合も、反応の目的意識に精神の神秘が隠されている。人間の機能の自動化は、エネルギーの消費を節約するが、予期せぬ新しい挑戦に遭遇したとき、彼を弱体化させる可能性がある。

ローカルルールや神話による文化的日常化と習慣形成は、すべての人を部分的なオートマトンにしてしまう。国家的、人種的な偏見は、知らず知らずのうちに行動に移されている。スローガンやキャッチフレーズが引き金となって、集団憎悪がほとんど自動的に噴出することが多い。全体主義の世界では、この狭い規律的な条件付けは、より「完璧に」、より不条理に行われる。

条件づけの衝動

この章が意図していない一つの示唆は、パブロフ流条件付けがそれ自体何か間違ったものであるということだ。このような条件付けは、人々が一緒になって共通の相互作用をするところではどこでも行われている。話し手は聞き手に影響を与えるが、聞き手もまた話し手である。条件付けのプロセスを通じて、人々はしばしば、自分が好きなこと、やってもよいとされていることを好きになり、やるようになる。集団が孤立していればしているほど、その集団に属する人々の条件付けは厳しくなる。ある集団では、暗示を伝えたり条件付けをしたりする能力が他の人よりも高い人たちを見つけることができる。徐々に、より強い人、より適応した人、より経験豊富な人、より騒々しい人、それらの人を条件づける能力が最も強い人を見分けることができるようになる。どんなグループにも、どんなクラブにも、どんな社会にも、パブロフの鐘のような人がいる。この種の人は、自分の内なる鐘の音を他人に刷り込んでしまう。彼は、他の影響力のあるベルが彼と競争することを許されないという、一枚岩のベル鳴らしのシステムを開発することさえできる。

この問題には、もう一つ微妙な疑問がある。なぜ私たちの中には、条件づけられたいという大きな衝動があるのだろうか。学習し、模倣し、適合し、家族や集団のパターンに従おうとする衝動があるのだろうか。条件づけられ、共同体のパターンや家族のパターンに従おうとするこの衝動は、人間が親や仲間に依存することと関係があるに違いない。動物たちは互いにそれほど依存し合ってはいない。動物界全体の中で、人間は最も無力で裸の存在の一つである。彼は猿の胎児のままであり、成熟した、毛深く、完全に覆われた状態に成長することはない。胎児の状態のまま、母親の世話と父親の教えと条件付けに依存したままである。しかし、人間は、動物の中では、相対的に、最も長い青年期と学習時間を持つ。少なくともこれは、ルイ・ボルクの胎児化理論が、人間の遅滞状態と終わることのない社会的依存について教えてくれることである。

訓練の過程で必然的に生じる困惑や疑問は、精神的自由の始まりである。もちろん、最初の戸惑いや疑いだけでは十分ではない。その背後には、民主的な自由に対する信頼と、そのために戦う意志がなければならない。最後の章では、条件付きの忠誠や隷属とは異なる、道徳的自由への信頼というこの中心的な問題に戻ってきたいと思う。しかしながら、不可解さと疑念は、全体主義国家においてはすでに犯罪である。疑問に対して開かれた心は、異論に対しても開かれている。全体主義体制では、疑い、探究心、想像力のある心は抑圧されなければならない。全体主義者の奴隷は、暗記すること、ベルが鳴ったときに唾液を出すことだけが許される。

全体主義者がパブロフの法則を偏った形で使っているというテーマについて詳しく説明するのは私の仕事ではないが、どんな心理学でも、その解釈の一部は間違いなく、仲間の人間や自然の中での人間の位置についてどう考えるかによって決まるのである。もし私たちの理想が、人間を条件付きのゾンビにすることであるなら、現在のパブロフの誤用は私たちの目的を果たすことになる。しかし、ひとたび私たちが、全体主義的な人間像の中に、人間特有の音が欠けていることに漠然とでも気づくようになると、そして、そのような計画の中で、人間が本能的な欲望、快楽、目的、創造性、自由への本能、逆説性を犠牲にしていることがわかると、すぐにこの科学の政治的曲解に対して反旗を翻すのである。このようなパブロフの技術の使用は、人間の中のオートマトンを開発することだけを目的としており、人生における道徳的目標や目的を認識している自由な警戒心を持っているわけではない。

実験動物の場合でさえ、感情的な目標指向がパブロフの実験を台無しにすることがあることがわかった。ベル・フードの訓練中に、犬が大好きな主人が部屋に入ってくると、それまでの条件付けをすべて失い、興奮して吠えるようになる。愛と笑いはあらゆる硬直した条件付けを打破するという、古くからの真理を示す単純な例である。硬直したオートマトンは、自発的な自己表現なしには存在し得ない。どうやら、主人に対する犬の自発的な愛情が、機械的な計算や操作をすべて台無しにしてしまうという事実は、パブロフの全体主義的な生徒たちには思いもよらなかったようである。

第3章 服従のための薬物投与

前章ですでに見てきたように、人間の心を隷属的服従に引きずり込むのは、政治的圧力とパブロフの圧力だけでない。他にも強制的な影響を及ぼす人間の習慣や行為がたくさんある。

洗脳者が審問官に投降する前に、謎の薬物で毒殺されたというあらゆる種類の噂が流布している。この章では、薬物だけでなく、医療技術によって人間の内面的な秘密の背後に到達することができるのかについて説明する。実際に、思想統制警察はもはや薬物を必要としないが、時折、薬物が使われることがある。

この問題のもう一つの側面、すなわち、様々な薬物への危険な社会的依存、中毒の問題にも触れ、従順のパターンに陥りやすくしている。アルコール中毒者は、酒を飲ませると、もう精神的なバックボーンはない。鎮静剤などの錠剤を慢性的に使っている人も同様である。アルコールや薬物を使用すると、化学的依存症になり、例外的な状況下でスタミナが弱くなることがある。

実用医学の分野では、まだまだ魔術的思考が横行している。私たちは、自分では合理的で論理的な治療法を選択していると自負しているが、隠れた感情や無意識の動機が処方の手を動かしていることをどこかで知っている。化学療法と抗生物質の時代といわれるこの50年の治療上の勝利にもかかわらず、私たちの目的を達成するために、同じ手段が使われることを忘れてはならない。医師の診察室には、臨床で何を使うべきかという提案で郵便物があふれない日はない。私の机の上には、これなくして人類は幸福になれないというような小道具や色とりどりの錠剤があふれている。私たち医学者の目や耳に届く宣伝文句は、しばしば示唆に富んでいて、真っ当な批判的思考では抑止され、困難の深い原因を追求するような鎮静剤や興奮剤を配布するように説得されることがある。これは現代の薬物療法に限ったことではなく、心理療法の方法にも同じ傾向が見られる。

本章では、精神的強制力の問題に、次のような問いをもってアプローチすることを目指す。薬物療法や医学的・心理学的手法の使用は、どれほど強迫的なものになりうるか？精神殺人の前章で、私は人間の心を服従と隷属に導く政治的な試みについて説明することができた。薬物や心理学的手法もまた、人々を奴隷にすることができる。

薬物提供者への依存

少し前のことだが、長い間夫婦関係がうまくいっていない夫婦から相談を受けた。結婚当時、夫と妻は深く愛し合っていたが、それぞれが間違った感情移入を幸せの冒険に持ち込んでいた。彼女は彼に、ハリウッドのヒーローのような、自分に完全に献身してくれる永遠の勇者を期待していた。彼は彼女の子供のような依存心に感動したが、内心では彼女が母親であり、看護婦であり、伴侶であってほしいと願っていた。しかし、予想されたことではあるが、どちらも相手の期待に応えることはできなかった。しかし、そのことに気づいていない。しばらくすると、妻は愚痴をこぼし、口うるさくなり、毎日が修羅場、口論、逆恨みの連続であった。夫は、結婚前から知っていた女性たちに、癒しを求めるようになった。やがて、妻は眠れなくなり、バルビツール酸を飲んで、眠りから覚めたような心地よさを得るようになった。妻はバルビツール剤に完全に依存するようになり、さらに薬を飲めば一時的に楽になるような、あらゆる種類の漠然とした体の不調を訴えるようになった。夫がこのことを知ったとき、彼は愕然とした。しかし、次第に薬が二人の関係の不和を修正し、和らげているように見えることに気づいた。ほとんど常に鎮静状態にある妻は、もはや不精者ではなくなっていた。しかし、彼は、この薬によって、妻が不機嫌でなくなったことに気づいた。彼は、家庭の平和を取り戻す魔法の薬を妻に飲ませさえすれば、夜も休日も自由に過ごせることを知った。しかし、ある夜、妻はバルビツール酸を過剰に摂取し、まるで自殺を図ったかのような状態になった。夫の罪悪感を煽るようなこの事件で、夫は、あれほど愛と好意を感じていた二人の結婚生活に何があったのか、医学的、心理学的な助けを求めることになる。

これは、睡眠薬や麻薬の習慣が、心の奥底にある言葉にならない不幸を覆い隠している多くのケースの一つに過ぎない。ソフトでマイルドに見える鎮静と忘却への安易な逃避への依存の増大は、私たちが認識しなければならない悪である。睡眠薬の使用が全般的に増加していることは憂慮すべきことであり、バルビツール酸系薬剤に起因する自殺者の数は年々増加傾向にある。また、このような現象を単に医学的な問題として見ることもできない。アルコール、バルビツール酸、麻薬、その他の睡眠薬への依存は、潜在的な、あるいは顕在的な社会的恐怖と不安、現実逃避の必要性を示している。薬物は、使用者にとっては、あらゆる問題を受動的かつ魔法のように解決し、リアルワールドの境界を超えた地点まで連れてきてくれる奇跡の錠剤のように見える。このようなドラッグを提供することができるギャングのリーダーは、メンバーへの忠誠を確信している。

薬物によるエクスタシーの追求

あらゆる種類の薬物中毒者の間では、特別な恍惚感や多幸感、日常の悩みを超えて生きる感覚への憧れに繰り返し遭遇する。「汝は楽園の鍵を持っている」

「正しく、繊細で、強大なアヘンよ！」と、トマス・デ・クインシーは『英国人アヘン常用者の告白』の中で述べている。恍惚状態は経験する人によって異なるが、中毒者はいつも、薬物が自分を探している失われた楽園に連れて行ってくれると語る。それは、人生と時間の制約を越えて、永遠の陶酔と自由な高揚感をもたらしてくれる。

恍惚状態において、人間は自分の欲望に従って宇宙を再編成すると同時に、物事の高次の秩序との交わりを求める。しかし、恍惚状態には肯定的な側面だけでなく、否定的な側面もある。それは宇宙との一体感というヨギの神秘的な感覚を表しているかもしれないが、酒飲みの慢性的な酩酊状態や一部の躁鬱病の情熱状態を意味することもある。この感覚は、熱心な研究グループの強化された霊的体験を表現しているかもしれないが、その一方で、リンチ集団や暴動に遭遇することもある。恍惚には多くの種類がある-美的恍惚、神秘的恍惚、そして病的で有害な恍惚である。

恍惚の経験のための検索は、個人的な検索だけでなく、それはしばしば全体のグループを包含するために手を差し伸べる。道徳的な統制があまりにも重荷になると、文明全体が、ギリシャのバッカナリアや中世の伝染性のダンスフューリーに見られるような制御不能の乱交に身を委ねることがある。このような集団乱交では、必ずしも人工的な興奮剤が使われるとは限らない。群衆の一員であることの催眠効果は、私たちが薬物から連想するような自制心の喪失や外界との一体感を誘発することがある。集団乱交では、個人は良心と自制心を失う。性的な抑制が消え、深い欲求不満や無意識の罪悪感の重荷から一時的に解放されるかもしれない。幼児期の至福の感覚、自分の身体の要求や欲望に完全に身を任せる感覚を再び体験しようとする。

集団的高揚への恍惚とした参加は、世界で最も古いサイコドラマである。ある共通の行動に参加することで、集団の中のすべての個人にとって、とてつもない感情の解放とカタルシスがもたらされる。この魔法のような全能の集団への参加、世界のあらゆる力との再会と交感の感覚は、普通の人には多幸感を、弱い人には擬似的な強さの感情をもたらしている。大衆にこのような恍惚とした解放感を与えることができるデマゴーグは、大衆が自分の影響力と権力に屈することを確信することができる。独裁者は、彼らの独裁的な目的のために、そのような大衆儀式を組織するのが好きである。

人間が意識的な存在になって以来、彼は自分自身と外界の間の避けられない緊張を打破しようと折に触れて試みてきた。精神的な警戒心を時折緩めることができないとき、世界があまりにも多く、絶えず自分とともにあるとき、人間は忘却の深海に身を投じようとすることがある。恍惚状態、薬漬けの睡眠、精神的高揚の空想とうっとりするような感覚は、感覚と自我を警戒してそのままにしておくという負担のかかる努力を一時的に超えてしまうのである。薬物はこの状態に彼を連れて行くことができ、あらゆる中毒は、脱出するための継続的な必要性として説明することができる。身体は、人生からの逃避を求める心と協力し、薬物は次第に感情的な必要性だけでなく、身体的な必要性にもなっていく。

犯罪者の世界では、コカインやヘロインのような中毒性のある薬物は、それを配布するリーダーに従順になるように、ギャングのメンバーにしばしば与えられる。ドラッグを提供する男は、ギャングのメンバーにとってほとんど神となる。彼らは、どうしても必要なドラッグを手に入れるために、彼のために地獄を見ることになる。

強力な暴君の手にかかると、この薬物依存は非常に危険なものになる。極悪非道な独裁者が、反抗的な国民を服従させる手段として、中毒を利用しようと考えることも考えられなくはない。1954年5月、世界保健機関の議論の中で、共産中国が自国でのアヘン使用を禁じながら、隣国に大量に密輸・輸出している事実が明らかになった。その結果、中国は自国民のアヘン中毒と薬物の使用から生じる消極性と常に戦っていかなければならなくなった。同時に、この告発を行い、国連の援助を要請したタイの当局者によると、共産中国はあらゆる種類の破壊的な宣伝者をタイに送り込んでいるとのことである。脳を弱らせるアヘン中毒、ビラ、ラジオ、ささやきキャンペーンなど、中国が知っているあらゆる手段を使って、シャム国民に彼らのイデオロギーを感染させていると、タイは告発している。

ナチスも同じような戦略をとった。西ヨーロッパを占領している間、彼らは「劣等」国への通常の治療薬の輸出を停止することによって、通常の医薬品の不足を人為的に作り出した。しかし、バルビツール酸は例外であった。オランダでは、医師の処方箋がなくても、多くの薬局でバルビツール酸系薬剤が手に入るようになった。正しい治療薬が医療行為に利用されることはなかったが、受動性、依存性、嗜眠性を生み出す薬物は広く流通していた。

全体主義の独裁者は、薬物が自分の助力となることを知っている。ヒトラーの意図は、いわゆる生物兵器で、第三帝国を取り囲む国々を弱体化させ、服従させ、その背骨を永久に折ることであった。飢えと中毒は、彼の最も貴重な戦略的道具の一つであった。

このことは、私たちの国で増えている依存症やアルコール中毒とどう関係があるのだろうか。バルビツール酸による死亡が驚くほど増えていることはすでに述べた。しかし、私は心理的、政治的な影響をさらに強調したい。民主主義と自由は、薬物やアルコールへの奴隷と服従が始まるところで終わる。民主主義は、自由な、自分で選択した活動と理解、成熟した自己制御と独立を意味する。アルコールと薬物の使用によって現実から逃避する人は、もはや自由な代理人ではなく、自分の心と行動を自発的に制御することができない。彼は、もはや自己責任のある個人ではない。アルコール中毒と薬物中毒は、全体主義的な洗脳者が好む精神的な服従のパターンを準備する。

催眠術と精神的強制

太古の昔から、相手の心の内面を知って圧力をかけようとする人々は、相手の最も私的な思考への隠れた経路を見つけるために、人工的な手段を用いてきた。現代の洗脳者たちも、その邪悪な目的を達成するために、あらゆる種類の薬物を試してきた。原始時代の医学者は、被害者が自制心や遠慮を失うように仕向ける方法をいくつか持っていた。例えばマヤでは、アルコール飲料、毒性軟膏、あるいは麻薬効果のある聖なる煙を浸透させて、人々を恍惚の境地に導き、自己認識と抑制を失わせるために使用された。犠牲者は聖なる言葉をつぶやきながら、しばしば自己非難的な空想や、深い秘密まで明らかにした。中世では、いわゆる魔女の軟膏が自発的に、あるいは圧力を受けて使用された。これらの軟膏は、塗られた者を悪魔と接触させるものとされていた。この軟膏にはアヘンやベラドンナが大量に含まれており、皮膚から吸収されるため、現代科学では、これらの薬物の典型的な幻覚誘発作用として、恍惚とした幻影を呼び起こすと説明することができる。

医学が先住者の手に最初にもたらした有用な技術の一つは、催眠術の知識である。催眠術とは、人を自分の意志を放棄させ、催眠術師に対する奇妙な依存状態に陥らせる、強められた精神的暗示のことである。三千年前のエジプトの医師は催眠術の技術を知っており、古代の記録には彼らがそれを実践していたことが記されている。

誠実なセラピストの手にかかれば、催眠術は非常に有効である。特に心身症や体の痛み、つまり空想と現実の間の落とし子を扱うには、催眠は良きサマリア人なのである。しかし、催眠術を行う多くのヤブ医者は、被害者を治すためではなく、被害者の無意識のしがらみや依存欲求を利用して、犯罪的で利益のある方法で、被害者を強制的に服従させるためにいる。催眠術には無意識のうちに性的な根源があり、攻撃者に受動的に屈服することに関連し、ヤブ医者は自分の情熱を発散させるためにそれを利用する。私はある女の子を治療したことがあるが、彼女はそのような「治療者」のところに行ってしまったのだ。その時、彼女は無気力で従順な状態から抜け出し、彼の攻撃を撃退することができた。

少し前に、お互いに催眠術をかけ合おうとしていたティーンエイジャーを治療したことがある。彼らは、他人に対する精神的な力を高めるために、その技法の複雑さを学ぼうとした。彼らは漫画のストーリーに触発され、催眠術を使って女の子を自分の性的な誘惑に負けるように仕向けることができると想像していた。そして、自分の欲望を満たすために他人を道具にするスーパーマンになることを期待した。

この催眠術の問題全体の中で最も興味をそそられるのは、催眠術にかかっている間に、殺人や反逆などの犯罪を犯させることができるかどうかという問題である。多くの心理学者はそのようなことが起こりうることを否定し、警戒意識のある状態で拒否するようなことを催眠下で強制されることはないと主張するだろうが、実際に人が何を強制されうるかは、催眠が引き起こす依存性の程度といわゆる後催眠暗示の繰り返される頻度に依存する。実際の精神分析では、他にも他人の人生を生きるための装置がいくつか存在することさえ教えている。確かに、催眠術師は人の良心と内なる抵抗を直ちに取り去ることはできないが、深く抑圧された欲望を継続的に暗示し演じ続けることによって、犠牲者の無意識下で活発になりうる潜在的な殺人願望を呼び起こすことはできる。洗脳や精神殺人に使われる方法の実際の知識は、これらすべてが可能であることを証明している。催眠術師が十分に長く、十分に巧妙に持続すれば、その目的は成功する。すべての人の中には、多くの反社会的な欲望が隠れている。催眠術の技術は、十分に巧妙に適用されれば、それらを表面化させ、生活の中で行動させることができる。強制収容所の看守の集団犯罪は、全体主義国家とその犯罪的独裁者の催眠術の影響に、その説明の一部を見出すことができる。犯罪者の心理学的研究によると、彼らが最初に道徳や法律の規範を破るのは、しばしば他の犯罪者の強い影響や暗示の下で行われることが分かっている。これは、催眠術の初期形態であり、暗示がより強化された形態であると見なすことができる。

確かに、催眠状態で犯罪を誘発するには、特別に有利な条件が必要であるが、残念ながら、このような条件は現実の実社会でも見受けられる。

最近、暗示に関する特別な知識を用いて被告人から自白を強要する精神科医の問題について、多くの司法論議がなされている。このような精神科医は、精神医学の限界に関する一般的に受け入れられている概念を超え、精神医学の倫理を越えている。彼は、自白を誘発するために、医療上の親友やセラピストに対する患者の信頼を悪用し、その結果、一時的に彼のケアを受けた患者に対して使用されることになる。そうすることで、医師は、患者のためにのみ働き、決して職業上の秘密を開示しないと約束したヒポクラテスの誓いに反する行為を行うだけでなく、自己負罪から人間を守る合衆国憲法修正第5条によって被告に与えられた憲法上の保護措置に違反する。

被告が催眠下で何を明かすかは、魔法の影響と他人による精神的侵入という問題全体に対するその人の意識と無意識の態度に左右される。人は通常、弁護士や警察官を相手にするよりも、医者を相手にする方が自分の法的権利を主張しにくいものである。彼らは魔術の助けを期待しているので、屈服した態度をとる。

この興味深い例は、最近最高裁で判決が下されたケースに見ることができる。1950年、カミリオ・ウェストン・レイラという50代の男が、ブルックリンのアパートで老いた両親をハンマーで殺害した残虐な事件で警察に逮捕、起訴された（「People v. Leyra（対レイラ）」）。当初、警察の長時間の取り調べに対し、レイラは犯行の事実を全く知らず、殺害当日は両親の家にもいなかったと供述した。その後、警察のさらなる取り調べを受け、当日は両親の家にいたと答えたが、殺害の事実は否定したままであった。彼は留置場に収容され、精神科医を呼んで話を聞いた。その時の会話はテープに録音されていた。精神科医はレイラに、自分は「彼の医者だ」と言ったが、実際はそうではなかった。わずかな催眠術をかけられ、激情に駆られて殺人を犯したと認めれば、レイラのためになると言われ続け、レイラは犯行を自白することに同意した。警察に呼び戻され、自白は取り下げられた。

裁判では、レイラは催眠状態であったことを主張し、自白を否定した。しかし、この自白は強制的に聞き出されたものであり、憲法上の保護措置は否定されたとして、有罪判決が下された。その後、レイラは再び裁判にかけられ、二度目の有罪判決を受けた。最高裁は1954年6月、精神的圧力と強制的な精神医学の手法が自白を誘導するために用いられたという理由で、有罪判決を破棄した。最高裁はここで、間接的に洗脳されたP.O.W.の責任について意見を述べた。

私たちにとって、レイラの有罪か無罪かという問題は、精神的な圧力のもとで、普通なら抵抗するようなことをさせられ、医師に対する信頼が、他の捜査官に対して間違いなく行っていたであろう防御を緩和させ、彼を打ちのめすために使われたという事実よりも重要でない。

暗示や催眠は、患者が意識的な意志に抵抗する感情的な問題を解決できる心理的な恵みであるが、同時に恐怖の始まりにもなりうるのである。例えば、集団催眠は個人に危険な影響を与えることがある。精神科医は、集団催眠の公開デモンストレーションが、多くの観客の催眠依存性と服従性を高め、それが何年も続く可能性があることを何度か発見している。このような理由から、英国では降霊術や集団催眠術を違法とする法律が可決された。催眠術は、被害者の中にある抑圧された幼児的な依存欲求の引き金として作用し、彼を一時的に覚醒した夢遊病者や精神的奴隷に変えてしまうことがある。催眠術の指令は、彼を個人的な責任から解放し、彼は自分の良心の多くを催眠術師に明け渡す。前に述べたように、現代は、政治的催眠、マフィア催眠、さらには戦争催眠が、文明人を犯罪者に変えてしまうという例をあまりにも多く提供している。

催眠術にかかりやすい性格の人もいる。強い自我の持ち主は、精神的な侵入に対して長い間自分を守ることができるが、彼らにも降伏のポイントがあるのかもしれない。あからさまに批判的な人がいるが、その人は外からの暗示には自分の中からのイメージよりもずっと鈍感である。催眠や暗示に対する反応は実に多様であるが、異質な暗示と自己暗示の人格を区別することができる。しかし、このような自己暗示型の人も、十分な圧力を受けると、次第に精神的な強制に屈することを正当化する理由を内面的に作り上げていくようになる。

他人に影響を与えやすい「魅力的な」人物は、自分自身が暗示に非常にかかりやすいことが多い。共感と同一化に対して非常に優れた才能を持つある人格者は、自分の秘密をすべて明かしたいという願望を他人に抱かせる。他の強調型は、自分の欺瞞的な内面世界を映し出すことによって、犠牲者の中に隠された嘘や幻想をより容易に引き起こすことができる。さらに、私たちを完全に閉ざさせる者もいる。ある人が屈服する気持ちを起こさせ、別の人が抵抗する気持ちを起こさせるのは、人間関係や接触の謎の一つである。ある人格が互いに補完しあい、強化しあう一方で、ある人格が衝突し、破壊しあうのはなぜか？精神分析は、このような奇妙な人間関係や関わり合いについて、新たな洞察を与えている。

真実のための針療法

第二次世界大戦中、戦いの緊張で倒れた兵士を救うために開発されたのが、いわゆる自白剤（俗に言う麻薬分析）の技術である。鎮静剤の注射による麻薬分析によって、急性不安神経症に追い込まれた戦争体験の超感情的でトラウマ的な瞬間を思い出させ、明らかにすることができた。徐々に、患者が麻薬の影響下にある間に、無意識がその秘密を明らかにするのを助ける、有用な精神的応急処置のテクニックが開発された。

自白剤はどのように作用するのだろうか。原理は簡単で、注射をした後、一種の半睡眠状態にある心は、その秘密を制御することができず、欲求不満と抑圧の隠れた貯蔵庫から半意識の中にそれらを滑り込ませることができる。ある種の急性不安症例では、このような強制的な挑発によって、崩壊に至った不安や圧力が緩和されることがある。しかし、ナルコアナリシスではうまくいかないことが多い。患者の心がこの化学的な侵入と強制的な介入に憤慨することもあり、そのような状況は、より深く有用な心理療法への道をしばしば妨害する。

予期せぬ心の侵入や強制を恐れるのは、病的な性格を持っているのかもしれない。私が初めて精神侵入と洗脳の概念を発表したとき、外部の何者かが自分に影響を与え、思考を誘導しようとしていると確信した人々から、何十通もの手紙や電話を受けたことがある。このような形の精神侵入妄想は、被害者がすでに原始的な魔術的感情に退行している深刻な精神病の初期段階である可能性がある。この状態では、外界全体が、被害者の心の中で起こっていることに参加しているように見え、感じられる。いわば、私という人間と世界との間の境界線に対する本当の意識はない。このような恐怖に苛まれる人は、自分がチェックも対処もできない多くの不思議な影響の犠牲者であると感じ、絶えず危険にさらされていると感じているため、常に苦悩している。心理学的には、外からの侵入に対する恐怖は、内からの、つまり無意識からの自分自身の空想の侵入に対する恐怖として部分的に説明することができる。彼らは、もはや確認することのできない自分自身の隠された無意識の思考に怯えているのだ。

このような精神的迫害の感情すべてに、安易に精神医学のレッテルを貼ってしまうのは、非常に単純化しすぎだろう。この世界には、実際に外部からの精神的圧力がたくさんあり、プロパガンダや広告、ラジオ、テレビ、映画、新聞などを通じて自分の心に向けられる刺激ストームに絶えず気づき、心を乱されているまったく普通の人々がたくさんいる–その声は決して止まないが、すべてのうわごとのようなマニアたちがいる。これらの人々が苦しんでいるのは、冷たく、機械的で、大声で叫ぶ世界が絶えず彼らの心の扉をノックし、プライバシーや個人的な誠実さといった感情を邪魔しているからだ。

さらに、自白剤に使われる薬物が、患者に内なる真実を語らせるという望ましい効果を常にもたらすかどうかという疑問もある。1951年にエール大学で行われた実験(J. M. MacDonald)では、いわゆる自白剤であるアミタールナトリウムの静脈注射を受けた9人に対して興味深い結果を示し、この薬に対する私たちの信頼を弱める傾向がある。各患者は注射を受ける前に、質問される予定の歴史的時代に関連した偽の物語を示唆されていた。実験者はその嘘の話も本当の話も知っていた。報告書から引用しよう。「興味深いのは、正常と診断された3人の被験者が、提案されたストーリーを維持したことである。神経症と診断された6人の被験者のうち、2人はすぐに本当の話を明らかにし、2人は空想と真実の複雑なパターンからなる部分的な告白をし、1人は最も可能性の高い空想であることを真実として伝え、強迫観念の強い1人は、1つのパラプラキシア（欠陥または不注意な行動）以外は自分のカバーストーリーを維持した。..」

いくつかの事例において、アメリカの裁判所は自白剤テストの結果を証拠として認めることを拒否した。これは主に、自白剤治療は誤った名称であり、実際、麻薬分析は真実を得る保証はないという精神医学的確信に基づくものである。被害者がその限定的な作用に気づいていない場合、強制的な脅しとして使われることさえある。

さらにもう一つの危険は、私たちの主題とより密接に関連するが、犯罪捜査官が自分の考えや感情を被害者に誘発し、伝達することができるということである。したがって、自我の弱い患者は、催眠術の犠牲者が催眠術師によって植えつけられた暗示を引き継ぐのとまったく同じように、介入者の合成的に注入された思考や解釈に屈服するように自白剤を投与されるかもしれない。

さらに、このような薬物による審問の方法には、身体的な危険も伴う。私自身、バルビツール酸を静脈内投与した結果、血栓症になったケースを見たことがある。

30年前に始まったメスカリンの実験がまた急に流行している。オルダス・ハクスリーは近著『知覚の扉』の中で、この薬物（ペヨーテとしても知られている）を服用した後に経験した人工的な化学的パラダイスについて述べている。この薬は、あらゆる種類の快楽的、主観的な症状を刺激することができるが、それにもかかわらず、その性質は妄信的である。私は尊敬する作家と臨床的な議論を始めたくはないが、彼自身のメスカリンに対する多幸感や恍惚感は、必ずしも他の人が経験するものと同じではない。私自身は25年前、本物の病的思考を直接知るためにメスカリンで実験したことがある。その結果、私は倒れそうになった。ハクスリーの言うような恍惚とした体験をした人はほんの一握りである。メスカリンは医学的管理のもとに使用しないと危険なものなのだ。それにしても、なぜハクスリー氏は人工天国を売りたいのだろうか？

このように、化学薬品を使って心に侵入する方法には、非常に深刻な社会的危険性がある。確かに、これらは心理療法の慎重な補助として使うことができるが、圧倒的な権力への欲求を持つ人間の手にかかると、恐ろしい支配の道具にもなりうるの。さらに、アスピリン時代には、自由行動者になるためには奇跡の薬を使わなければならないというフィクションを、これまで以上に強固なものにしている。化学的高揚感、人工的エクスタシー、疑似涅槃体験の宣伝は、化学物質依存者になるように人間を誘うものであり、化学物質依存者は、どんな専制的政治権力者にも利用される弱い人間なのである。一般開業医の間で行われている、あらゆる種類の不安や精神障害を新薬で治療するように促す実際のプロパガンダも、これと同じような危険な意味合いを持つ。

嘘発見器

催眠術と麻薬分析は、精神に強制的に侵入する道具として悪用される可能性のある現在の装置のうちの2つに過ぎない。精神的脅迫の道具としてすでに使用されている嘘発見器もその一つである。この装置は心理生物学的実験に有用で、心理的ガルバニー反射の変化を丹念に書き留めることによって、調査対象の人間のモルモットがある質問に対して、他の質問よりも感情的に反応することを示すことができる。確かに、この過剰反応は、嘘をついたことに対する反応かもしれないが、無実の人間が、感情的になりやすい状況や、不当な告発に対する恐怖を増大させたことに対する反応である可能性もあるのだ。尋問者と被疑者の間の対人関係プロセスは、内なる罪悪感や混乱と同様に、感情的な反応やガルバニック反射の変化に影響を与えるのである。この実験は、内面の混乱や隠れた抑圧を、疑問や曖昧さを含めて示しているに過ぎない。嘘発見器のように使われているが、実際には嘘発見器ではない (D. MacDonald)。実のところ、病的な嘘つきや、サイコパスで良心のない人格者は、この実験に対して、普通の人よりも少ない反応を示すかもしれない。嘘発見器は、真実を知るための手段よりも、あらゆる道具に強力な魔法を求める人間の手にかかると、強制の道具となる可能性が高くなるのだ。その結果、無実の人であっても、だまされて偽の自白をさせられる可能性がある。

強制の道具としてのセラピスト

医学療法と心理療法は、肉体的・精神的ストレスがかかった状態での人間の誘導に関する微妙な科学である。訓練には生徒と教師の両方が注意深く、計画的に参加する必要があるように、心理療法を成功させるには、患者と医師の両方が注意深く、計画的に参加することが必要なのである。また、教育訓練が特殊な条件下で強制的な飼いならしに陥ることがあるように、治療も医師の意志を患者に押しつけることになりかねない。医師自身はそのことを意識する必要はない。このような治療の誤用は、患者が医師の見解に従うようになったり、患者が治療者に過度に依存するようになったりすることで現れることがある。このような依存は、通常の限界をはるかに超えて広がるだけでなく、治療が一巡した後も続くことがある。

私は、ソファーの購入先しか知らないヤブ医者を見たことがある。精神分析医を名乗ることで、彼らは他人の人生を生きるという自らの欲求を満たすことができた。最終的には、このような危険な侵入者を心理療法の実践から締め出すことができる基準を、法律が確立しなければならないだろう。しかし、誠実で良心的なセラピストでさえも、深刻な道徳的問題に直面している。彼の職業自体が、患者を一時的に彼に依存させることを絶えず促し、実際にそうすることを義務付けており、これは彼自身の重要性と力の感覚に訴えかけるかもしれない。彼は、自分の発言や推論が患者に与える影響を常に意識していなければならない。患者はしばしば、自分にとって全知全能の魔術師である医師の言葉に畏敬の念を抱いて耳を傾ける。治療者は、患者のこのような従順な態度を奨励してはならない-治療のある段階では、それは治療に役立つだろうが-良い心理療法は、人間を自由と成熟のために教育することを目指しており、適合的な服従のためではないのだから。

心理学と精神医学の実践者は、その職業が課している責任を、以前よりもずっと意識するようになっている。心理学の道具は、間違った人の手にかかると危険である。近代的な教育方法は、人間の脳を合理化し、その思考が特定のイデオロギー体系に適合するように意見を変えるために、治療において適用することができる。医学と精神医学は、洗脳の戦略に見られるように、ますます政治戦略に関与するようになるかもしれない。このため、心理学者と精神科医は、自分たちが使う科学的ツールの本質をもっと意識しなければならない。

治療技術を重視し、学生がすべての事実とトリックを知ることを重視し、心理療法士の卒業証書やラベルを過度に重視することは、実際の治療を、必要とされる個人の感受性とは対照的な原理への適合と合理化へと導いている。私たちの批判的で合理的な能力は破壊的なものであり、人間の感受性の創造者である悲劇的な絶望から生まれた基本的な疑問や両価性を破壊したり、偽装したりすることがある。現代の心理療法（および心理学）の危険性は、人間の直感や共感を形式化し、感情や自発性を抽象化しようとする傾向にあることである。愛や美を機械化しようとするのは矛盾している。もしそれが可能なら、私たちは感動や恍惚がなく、冷たい理解だけがある世界にいることに気づくだろう。

あらゆる人間関係は、間違った目的にも正しい目的にも使われうるものであり、特に心理療法家と患者の間に存在する微妙な無意識の結びつきの関係には、それが当てはまる。この言葉は、医学一般にも同様に当てはまる。外科医も、患者との強い絆と、患者が自分の手術の技術に喜んで従うことで繁栄する。フロイトは、人間との長期的な精神的接触において、心の中で何が起こっているのかを初めて明確に説明した。彼は、あらゆる濃密な人間関係において、各参加者が、少なくとも部分的には、自分自身の子供時代に培った期待や幻想の観点から反応することを示した。その結果、表現の完全な自由を原則とする長期の治療では、患者と同様に医師にも私的な感情を移し替える機会が与えられる。医師が注意深くなければ、あるいはこの隠された感情の相互移動を理解していなければ、あるいはすべてを説明しようとする強迫観念から強引になりすぎると、患者が自分の見解に到達するのを助けるのではなく、自分の見解を受け入れるように強要することになりかねない。これは、危険な種類の精神的な侵入となる可能性がある。セラピーの経験から、誤ったテクニックを用いると、患者が窮屈な思いをすることがあることが分かっている。患者は、あたかも自分が医者に服従して生きていかなければならないかのように感じることがある。私は、家族全体や宗派全体がそのような現代の魔術師に誓っているのを見たことがある。

健全な精神分析的指導が、治療者に、これから他人に適用しようとする技術に何年も身を委ねることを要求するのも不思議ではない。そうすれば、自分自身の不健全な無意識の欲求を知ることによって、自分の職業を使って他人の人生を支配しようとすることはなくなるからだ。

家族カウンセリング、宗教ガイダンス、経営カウンセリングなど、さまざまな心理学的概念と技法を持つ各種心理機関は、権力の道具として容易に誤用されうるのである。人々が指導者や医師や行政官に投資する善意は途方もなく、彼らに対する武器として使われることもある。心を癒すための現代の脳手術でさえ、現代の独裁者が競争相手をゾンビにするために悪用される可能性がある。心理学自体が心を標準化する傾向があり、心理学のさまざまな学派が正統性を強調する傾向があるため、知らず知らずのうちに心の強制が行われる可能性が高くなる。(他人の心を操作することは、そうしないことよりも簡単なのだ。

民主主義社会は、市民に自由意志で行動する権利を与えている。同時に、精神的、政治的な自由を維持する責任も課せられている。もし、現代の医学的、化学的、機械的な精神侵入の技術を使って、人間の自発的な行動能力を低下させるなら、私たちは自らの信念を覆し、民主主義制度を弱体化させることになる。意図的な政治的洗脳があるように、正義や治療の名を借りた暗示的な侵入があり得る。これは、意図的な全体主義的攻撃よりは目立ちにくいかもしれないが、危険であることに変わりはない。

服従させるための薬物投与は、現実に行われていることである。人間は仲間の心に関する知識を、その人を助けるためではなく、その人を傷つけ、泥沼に陥れるために使うことができる。手品師は、被害者の不安や恐怖を増大させ、依存的な欲求を利用し、罪悪感や劣等感を刺激することによって、自分の力を増大させることができる。

薬物や医療技術は、人間を従順で適合的な存在にするために使われることがある。このことは、人間を本当に健康で自由にするために、私たちが心に留めておかなければならないことだ。

第4章 なぜ彼らは降伏するのか？

偽りの自白の心理力学

パブロフの条件付けの概念から、より深い心理学的な理解への橋渡しはあるのだろうか？現代の深層心理学を否定するパブロフの理論家たちの中にだけ、概念の間の対立が存在する。パブロフ自身、人間には隠された深い動機が存在すること、そして動物行動学の限界があることを認めていた。

私たちの課題は、ブレインワッシーに立ち返り、自問自答することだ。どうしたら、彼に起こったことをよりよく理解できるだろうか？パブロフのような状況とは何だったのか、強制的な政治的心の操作に屈した内なる動機は何だったのか。臆病なのか、刑務所での精神病なのか、それともこの世界での一般的な精神的スタミナの喪失なのか？

以下の観察と体験において、私は現代の深層心理学が実際に提供する臨床的洞察を活用したいと思う。

動揺する哲学者

1672年のある日、孤独な理性の哲学者スピノザは、友人や隣人に無理やり制止されなければならなかった。彼は街に飛び出して、親友でオランダ共和国の高貴な政治家ヤン・デ・ウィットを殺害し、反逆罪の濡れ衣を着せた暴徒に対して憤慨して叫びたかったのだ。しかし、やがて彼は落ち着きを取り戻し、いつものように自室にこもって、毎日欠かさず光学レンズの研磨を行った。そのとき彼は、デ・ウィットを殺した暴徒の行動と同じように、理性的でも常識的でもない自分の行動を思い返した。このときスピノザは、人間の理性の下に隠された感情の獣の存在に気づいた。この獣は、興奮すると、無計画で破壊的な行動をとり、その行動に対して何千もの正当化と言い訳を思いつくことができる。

スピノザが感じ取ったように、そして偉大な心理学者ジークムント・フロイトが後に示したように、人は自分が思っているような理性的な生き物ではない。無意識の中には、深く埋もれた記憶、感情、願望が膨大に蓄積されており、多くの幼稚で不合理な願望が横たわっていて、それが常に意識的な行為に影響を及ぼしている。私たちの誰もが、この隠れた暴君と、理性と感情の間の葛藤にある程度支配されている。

私たちは、抑制されない無意識の衝動の犠牲者である限り、その程度まで精神的な操作に弱いかもしれない。私たちの精神的抵抗力は比較的弱く、ある人間を他の人間と区別するまさにその性質、すなわち個々の私が心理的圧力によって大きく変化しうるという考えには恐ろしい魅力があるが、そうした変化は、通常の生活で見られるプロセスの極端に過ぎない。体系化された暗示、微妙なプロパガンダ、そしてよりあからさまな集団催眠を通じて、人間の心の表現は、どの社会でも日々変化している。広告は、民主的な市民を誘惑して、やぶ医者やある特別なブランドの石鹸を別のものではなく使わせる。物を買いたいという欲求は絶えず刺激される。政治家の選挙運動は、そのプログラムによってだけでなく、その魅力によって私たちに影響を与えようとする。ファッションの専門家は、美や趣味の基準を定期的に変更するよう催眠術をかける。

しかし、精神殺人の場合、人間の心の完全性に対する攻撃は、より直接的で計画的なものである。無意識に潜む非合理的な子供を利用し、理性と感情の間の内的葛藤を鋭くすることによって、審問官は犠牲者を屈服させることができる。

朝鮮半島の捕虜、鉄のカーテン諸国の独裁政権に投獄された「裏切り者」、第二次世界大戦中のナチスの恐怖の犠牲者など、計画的精神殺害の犠牲者はすべて、生活様式が突然、劇的に変化した人たちであった。家からも、家族からも、友人からも引き離され、異常な雰囲気の中に投げ出された。その異様な環境は、彼らの価値観や態度に対するあらゆる攻撃に対して、より脆弱なものとなった。独裁者が、脅威的で、敵対的で、なじみのない世界で、犠牲者の心理的欲求を利用するとき、崩壊はほとんど確実に起こるのである。

有刺鉄線病

第一次世界大戦のときから、捕虜の中には無気力と怒りが混じった独特の精神反応が見られたが、これは刑務所生活の困難さ、退屈、飢餓、プライバシーの欠如、絶え間ない不安に対する防衛的調整であった。朝鮮戦争はこの状況に、敵の残虐性、死の恐怖の長期化、栄養失調、病気、囚人の精神に対する組織的攻撃、衛生の欠如、あらゆる人間的尊厳の欠如を加えた。

多くの場合、全体主義的なイデオロギーを受け入れることによって、改善が確保されることがあった。心理的な圧力は、敵との関わりを持たせるだけでなく、囚人たちの間に相互の疑惑を引き起こした。

すでに述べたように、有刺鉄線病は、すべての囚人が最初に無気力と絶望に陥ることから始まる。運命に対する消極的な降伏がある。実際、人はそのような絶望から死ぬことがある。まるで、すべての抵抗がなくなったかのように。[恐怖の作用については第9章を参照）敵があなたの精神的抵抗力を削ぐために、あなたと議論し、論争することを望むキャンプでは、飄々と無関心でいること以外は危険でさえあった。その結果、無関心、考えない、放っておくという悪循環が生まれ、状況に機械的に依存する完全なゾンビのような存在に身を委ねてしまうのだ。だから、第一次、第二次世界大戦中の捕虜収容所で見られたような、突然の怒りの発作は見られなかった。朝鮮戦争捕虜収容所から解放された兵士の心理テストの結果は、この防衛的無気力と幼児的依存への後退が、ほとんどすべての兵士に見られる可能性があることを示している。しかし、通常の環境に戻された後、警戒心と活動性はむしろすぐに、2,3日でさえも戻ってきた。不安、無気力、ゾンビのようになったままの少数の人々は、戦争と戦闘の神経症の長い章に属している (Strassman)。

人を自分の信念に対する裏切り者、情報提供者、凶悪犯罪の告白者、あるいは明らかな協力者に変えてしまう要因にはどのようなものがあるのだろうか？

突然の降伏の瞬間

ナチスの異端審問の犠牲者の何人かは、降伏の瞬間は突然、自分の意志に反して起こったと私に言った。何日も尋問官の怒りに耐えていたのに、突然崩れ落ちた。「わかった、わかった、何でも持っていっていいよ」

そして、自責の念にかられ、決意を固め、以前のような断固とした抵抗の姿勢に戻りたいという切実な願いが、何時間も続いた。彼らは叫びたかった。「もう何も聞くな。もう何も聞かない、答えない」と叫びたかった。しかし、彼らの中にある何か、つまり、私たち全員の奥深くに隠されている適合するもの、従うものが動き出したのだ。

この突然の降伏は、しばしば予期せぬ非難、衝撃、特に傷つく屈辱、燃えるような罰、審問官の質問に反論できない驚くべき論理の後に起こった。私は、そのような驚きの効果を説明する自分の経験を覚えている。

占領下のオランダでナチスの牢獄から脱出した私は、ヴィシー・フランス経由で中立国のスイスにたどり着くことができた。その時、私は牢屋に入れられたが、最初は親切に扱われた。しかし、3日後、私は将校の亡命権を拒否され、ビシー・フランスに送還されると言われた。牢番たちは、「ドイツに送還されなくてよかったな」と、にやにやしながら言った。国境まで運ばれて行く時、私は、隔離中に奪われた私の所持品を全て返したという紙に署名するように言われた。

しかし、牢屋から渡された荷物の中に、それ自体は重要でないけれども、私にとって大きな意味を持つものがいくつか含まれていなかったので、私はサインを拒否した。一人の看守は私を軽蔑の目で見、二人目は足をたたいて何度もサインを求め、三人目は叱りながら全く意味の分からないフランス語でおしゃべりした。私は断固として拒否し続けた。すると突然、1人の警官が私の顔をたたき、殴り始めた。バガテルでこんな目に遭うなんて。…..」と驚きながらも、私は降伏し、署名した。(送られたヴィシー刑務所からスイス政府に抗議の手紙を書くことが許され、その時の公式謝罪文を今でも持っている）。

このように、反抗的な抵抗の気分から服従の気分への突然の変化は、対照的な感情の無意識的な作用によって説明されなければならない。意識的には「強くなれ」と言いながら、心の奥底から「譲歩したい」「従いたい」という気持ちが湧き上がり、行動に影響を与え始める。心理学では、これをすべての感情の生得的な両価性と表現している。

崩壊の必要性

精神病理学の語彙には、「退行願望」「依存願望」「精神的マゾヒズム」「無意識の死の願望」など、精神的圧力に屈服する願望を表す洗練された用語がたくさん含まれている。それは、「自分らしくありたい」という自立の欲求と、「自分らしくない」「誰でもない」「精神的圧力に負けたくない」という不本意な欲求である。目立たず、消えてしまい、社会に飲み込まれたいという欲求は、よくあることだ。最も単純な形では、私たちの周りには、適合する傾向として見ることができる。通常の状況下では、匿名性のニーズと個性のニーズはバランスを保っており、精神的に健康な人は、その間の微妙なラインを歩くことができる人である。しかし、精神的恐怖の犠牲者が置かれた恐ろしく孤独な状況、つまり悪夢のような状況、つまり、説明する者も安心させる者もいないため、把握も理解もできないほど途方もない危険が詰め込まれた状況では、崩壊したい、手放したい、そこにいないでほしいという願いがほとんど抑えきれなくなる。

このような体験は、強制収容所の犠牲者の多くが報告している。彼らは、一つの答えのない疑問を胸に抱いて収容所に入ってきた。「なぜ、こんな目に遭わされたのだろう」方向感覚、目的意識、意味意識を求める彼らの欲求は満たされず、それ故に彼らは人格を維持することができなかった。精神病理学でいうところの脱人格化症候群、つまり自分自身と自分の存在を完全にコントロールできなくなったという一般的な感覚の中で、彼らは自分を解放してしまった。パブロフの条件付けが人工的な混乱をもたらすように、一つの衝撃的な経験によってもたらされる。「何のために？」と彼らは自問した。「この苦しみに何の意味があるのか？」そして、次第に彼らは、私たちが鬱病と呼ぶ半身不随の状態に鈍く沈んでいった。自己破壊的な欲求に支配された。

ナチスは巧妙かつ不謹慎にも、この崩壊欲求を利用した。強制収容所での屈辱的な生活、連合軍は負けたも同然だと繰り返し示唆すること、これらは収容者にこの無意味な苦しみに終わりはない、戦争の勝利はない、自分の人生に未来はない、と思わせるために共謀した。この恐ろしい限界的な存在が永久的なものであり、もっと個人的な目標に目を向けることができず、この退屈で品位のない生活に永遠に適応しなければならないと人間が感じたとき、決裂して屈服したいという欲求はほとんど乗り越えられないものになる。

信仰と希望が失われた瞬間、人間は壊れてしまう。強制収容所の犠牲者の中には、1944年のクリスマスに解放されると信じて、その日を目指して生きてきた人たちがいた、という悲劇的な話がある。そして、その日が過ぎてもまだ収容されていると、多くの人が倒れて死んでしまった。

このような倒れ方は、危険に対する防御装置にもなっている。被害者は、「加害者が私に気づかなければ、私を放っておいてくれるだろう」と思っているようだ。しかし、この匿名性という感覚、つまり自分の個性を失い、役に立たず、気づかれず、必要とされないという感覚は、まさに鬱や無気力をもたらす結果にもなっているのだ。人間の個人でありたいという欲求は、決して完全に殺すことはできない。

交際の必要性

孤独の心理、特に囚人の強制的隔離の意味については、十分な注意が払われていない。日常生活の感覚的な刺激がなくなると、人間の全人格が変化することがある。社交、同僚、仕事、新聞、声、交通、愛する人、そして嫌いな人たちとの絶え間ない接触、これらすべてが私たちの感覚と心に毎日栄養を与えているのだ。私たちは、自分が面白いと思うものを選び、吸収したくないものを拒絶する。毎日、すべての市民は、小さな憎しみ、楽しい経験、いらいら、喜びを交換する多くの小さな世界の中で生きている。そして、彼は警戒を怠らないために、これらの刺激を必要としている。時間ごとに、現実は私たちの記憶と協力して、私たちの生活の中の何百万もの事実を何度も繰り返しながら統合していく。

人間は一人になると、世界からも、起こっていることのニュースからも遮断され、その精神活動はまったく異なるプロセスに取って代わられる。長い間忘れていた不安が表面化し、長い間抑圧されていた記憶が内側から彼の心をノックする。空想生活が始まり、その規模は巨大なものとなる。そのため、自分の空想と日常の出来事とを照らし合わせることができなくなり、やがて空想に支配されるようになる。

私は、ナチスの刑務所にいたときの自分の空想癖をよく覚えている。絶望的な鬱屈した思いを抑えることは、ほとんど不可能だった。何度も何度も自分に言い聞かせる必要があった。「考えろ、考えろ。感覚を研ぎ澄ませ、屈服するな」と何度も自分に言い聞かせた。精神医学の知識を総動員して、心をリラックスした状態に保とうとしたが、負け戦だと感じる日も少なくなかった。

ある実験によると、ごく短時間でも五感を奪われると（触らない、聞かない、嗅がない、見ない）、たちまち幻覚のような催眠状態に陥ってしまうそうだ。普段は外界から押し寄せてくる様々な印象から隔離されることで、奇妙で恐ろしい症状が引き起こされるのだ。ヘロンによれば、マギル大学の学生たちを、フィルターでろ過した空気で換気した真っ暗な防音室に一人ずつ入れ、手を重い革のミトン、足を重いブーツで包んで実験したところ、「少しずつ脳が死んでいくか、コントロールが効かなくなる」のだそうである。このように極端に官能的に隔離された24時間でも、子供の頃の恐怖の幻影はすべて呼び覚まされ、さまざまな病的症状が現れる。好奇心の本能は絶えず餌を要求し、それが満たされないと、内部の地獄の猟犬が呼び起こされる。

隔離された囚人は、実験室でのテストほど極端ではないにせよ、厳しい精神的変化を経験する。看守と審問官がますます彼の唯一の現実との接触源となり、それらの刺激は彼がパン以上に必要とする。そのため、彼は次第に彼らに服従するようになる。彼は社会的接触からの孤立だけでなく、性的飢餓からも影響を受けている。すべての男性の奥底にある潜在的な依存欲求と潜在的な同性愛の傾向が、彼を父親代わりの看守として受け入れさせる。奉行は残酷で獣のような存在かもしれないが、被害者の存在を認めるという事実そのものが、囚人にわずかでも愛情を受けたという感覚を与えるのである。このように、人間の伝統的な忠誠心と新しい忠誠心との間に、どのような葛藤が生じることだろう。完全に自己完結している性格の持ち主の中には、耐え難い孤独を克服するために、何か人間的な交わりを見出したいという欲求に抵抗できる人は、ほんのわずかであろう。

世界大戦中、囚人たちはまず、すでに有刺鉄線病と呼ばれた独特の、燃えるようなホームシックに悩まされた。しかし、収容所生活に慣れるにつれて、家庭や家族への思いがポジティブな価値観を生み、収容所生活のつらさを和らげてくれた。

隔離されていない囚人も、組織化されていない囚人の集団の中で孤独を感じることがある。囚人仲間は、敵になることもあれば、仲間になることもある。看守への憎しみが、一緒に収監されている者たちへ向けられることもある。敵を疑う代わりに、被害者は惨めな仲間を疑うようになるかもしれない。

ナチスの強制収容所や韓国の捕虜収容所では、一種の集団パラノイアがしばしば発生した。囚人たちが疑いと憎しみによって互いを切り離したために、孤独が増した。この不信感を煽ったのが看守である。彼らは常に、誰も自分たちのことを気にかけていない、自分たちの身に起こっていることを誰も心配していない、と被害者に示唆した。「君は一人だ。外にいる友達は、あなたが生きているか死んでいるか知らない。囚人仲間も気にかけていない「。こうして、未来への期待はすべて失われ、その結果、不安と絶望は耐えがたいものになった。そして、看守は疑心暗鬼に陥り、恐ろしい噂を流した。「おまえがここにいるのは、おまえが仲間と呼んでいる連中が裏切ったからだ」ここにいるお前の仲間は、お前のことを密告した「「外の仲間はお前を見捨てた」人の古い忠誠心をあおり、見捨てられ、孤独を感じさせ、服従を強要し、崩壊させる。

私自身、反対勢力に入ろうかと迷ったのは、いつも極度の孤独と仲間への深い憧れの時期が続いた後だった。[こうした自己裏切りの現象については第14章で述べる] そのような時、看守や敵は代わりの友人になることがある。

過重な罪悪感による恐喝

私たち全員の心の奥底には、隠された罪悪感、無意識の罪悪感が眠っており、それは極度のストレスの下で表面化することがある。罪悪感を喚起する戦略は、子供の魂を支配するための母親の最も古い手段である。母親の警告や非難の指、脅すような目は、子供たちに対して魔法のような力を与え、根深い罪悪感を生み出し、それが大人になっても続くかもしれない。私たちは子供の頃、親に依存し、そのために親を恨む。私たちは、身近な人に対する破壊的な願いと、その願いに対する罪悪感を隠し持っているのかもしれない。ほとんどの男性が家族に対して深い忠誠心を抱いていることに疑問の余地はないが、彼の中の原始人は愛する者を憎み、その憎しみが彼に罪悪感を抱かせるのである。彼の無意識の奥底には、敵対的な空想の中で、自分が多くの犯罪を犯すことができると感じてきたという知識が埋もれているのだ。テオドール・ライクは、私たち全員の中にいる未知の原始的な殺人者に注意を促し、恐怖と鬱の状況下では、自白し罰せられたいという衝動が容易に引き起こされうることを示した。このような幼児的な敵意と破壊性を秘めた概念は、素人には受け入れがたいことが多い。しかし、探偵小説の人気について少し考えてみよう。しかし、精神分析的な経験から明らかなように、私たちの中には抑圧された犯罪者がいて、良心的でない殺人者に共感している。実のところ、私たちの抑圧された敵意は、敵対行為の読み取りを私たちに魅力的にしているのだ。

服従を作り出すために無意識の罪悪感を組織的に利用する方法はあまり知られていないが、無意識の自白強要と罰の必要性の調査に照らし合わせると、よりよく理解できるかもしれない。罪悪感は、人生の早い時期に、親が子供に不従順なことを謝るように強く求めたり、子供がある行為の何が道徳に反し、間違っていたのかを理解していないときに、罪悪感を負わせるために他の手段を使うことによって植え付けられることがある。子供に善悪の区別を教えることは、必ずしも従順で、後に続く罰を心配しながら予期することを意味しない。私が担当したある患者の母親は、子供がちょっとした失敗をするたびに、「あんたが私にしたことを見てなさい！」と泣いた。この患者の母親に対する隠れた殺人の衝動と、その結果として生じる罪悪感の重荷を取り除くには、長期の治療が必要だった。

政治の世界では、このような初期の育児方法が象徴的に繰り返されている。全体主義国家で見られるような絶え間ない粛清と自白は、深く隠された罪悪感を呼び起こす。反抗や破壊という軽い罪は、より深く刻み込まれた個人の犯罪思考を覆い隠すために認めざるを得ない。絶えず尋問され、調査されている人々の個人的な反応は、何が起こるかを知る手がかりとなる。長時間の尋問は、被害者の中に隠れていた無意識の罪悪感を再び呼び起こすことがある。責められ続け、一日中取り調べを受け、睡眠を奪われ、絶望的な状態に陥った極限状態のとき、被害者は、自分が責められている本当の犯罪行為と、自分が空想している無意識の罪とを区別する能力を失うかもしれない。もし彼の生い立ちが、通常の状況下ではほとんど病的な罪悪感を彼に負わせたとしたら、今度は精神的な攻撃に全く抵抗できなくなる。正常な人でさえ、このような悲惨な状況下で、しかも審問の作用だけでなく、他のあらゆる弱体化要因によって、降伏に追い込まれることがある。睡眠不足、飢え、病気は全くの混乱を引き起こし、どんな人でも催眠術の影響に弱くなる。私たちの誰もが、過労から来る精神的な朦朧を経験したことがある。強制収容所の犠牲者は、特に空腹がいかに精神的なコントロールを失わせるかを知っている。全体主義的な刑務所や収容所の幻想的な世界では、これらの効果は高まり、誇張される。[強制収容所での会話は、たいてい食べ物や輝かしい大食の思い出を中心に展開される。食べることと食べ物に関する空想にとらわれて、心が働かなかったのだ。もう一度おいしく食べたいという思いが常につきまとうことを表す言葉として、「胃のオナニー (Magen-onante)」というのが生まれた。このような話は、しばしばあらゆる知的交流の代わりとなった]。

ナチスは、犠牲者の心の奥底に潜む無意識の罪悪感を巧みに利用し、勇敢なレジスタンスをおとなしい協力者に変えることがよくあった。彼らが一様に成功したわけではないことは、二つの要因によって説明することができる。第一は、地下組織のメンバーのほとんどが、自分たちが扱われる残虐性を内心覚悟していたということである。もう一つは、ナチスのテクニックが巧妙であったとしても、共産主義者の洗脳者の整然としたトリックほど抗しがたいものではなかったということである。ナチスの残虐行為の犠牲者が心を砕いたとき、それは拷問ではなく、しばしば家族に対する報復の脅威が彼らを屈服させた。長い間埋もれていた子供の頃の問題に突然直面し、混乱と疑念が生じる。父親か友人か、兄弟か祖国か、妻か名誉か、突然、敵に忠誠心をぶつけられるのだ。これは残酷な選択で、奉行があなたの内なる葛藤をさらに利用すれば、簡単に降伏に追い込むことができる。忠誠心の衝突は、どちらの選択も裏切りであり、これは麻痺した疑念を呼び起こす。この計算された、しかし微妙な攻撃は、人間の心の一番弱いところ、人間の良心、そしてユダヤ教・キリスト教の倫理から学んだ道徳体系に対して、理性を麻痺させ、犠牲者をより簡単に裏切りへと導く。奉行は、父性的な人物、友人、子供に対する被害者の古風な罪の意識をさりげなく試す。彼は、被害者の両親との初期のアンビバレントな結びつきを巧みに利用する。隠れた道徳的な欠陥や罪悪感が突然噴出することで、男は涙を流し、完全に崩壊してしまう。彼は赤ん坊の頃の依存と従順さに逆戻りする。

非常にハスキーなオランダのレジスタンスの元英雄は、その大きさと強さからキングコングと呼ばれていたが、弟が一緒に連れて行かれ、ナチスに青年を殺すと脅された直後にナチスの裏切り者の道具となる。キングコングが最後に敵に降伏し、裏切りの道具となったのは、兄に対する隠れた攻撃感情から生じる深い罪悪感に対する防衛機制として、精神医学的に認識された (Boeree)。

ナチスが、一緒に収監されていた父親を拷問すると脅した後、ついに子供じみた涙を流し、彼らが知りたいことをすべて話すと約束した、ある若いレジスタンス戦士の話にも、その崩壊の例が見られる。そして、翌日また軟化させるために独房に連れ戻される。これが尋問官の日課であった。尋問官たちは、人の罪の意識に踏み込みながら、忍耐強く何度も追及することの有効性をよく理解していた。連合軍のベルギーとオランダ南西部の掃討作戦の結果、二人の捕虜はその夜解放されたが、少年は長い間抑うつ状態にあり、同時に敵の約束では父を守れないと知りながら、父を救うために地下の親友を裏切りそうになったという事実に苛まれながら過ごした。その後、少年の衰弱と抑うつ状態を心理学的に探っていくと、夢の中で象徴的に殺していた父親に対する、長い間埋もれていた攻撃的な幻想を知る手がかりとなった。この無意識の幼児的敵意に対する罪悪感は、パルチザンの仲間に対する罪悪感の可能性よりも、彼の良心に重くのしかかるものだった。しかし、他の不本意な裏切り者は、それほど幸運ではなかった。しかし、他の裏切り者はそうではなかった。自分の裏切りの重大さに気づいた時、彼らの何人かは精神的に落ち込んでしまい、中には自殺する者さえいた。

生存の法則と忠誠の法則

敵の組織的な精神的圧力に次第に屈服し、敵の軌道上にいる間だけ、暫定的にではあるが、共産主義の宣伝に利用できる資料の作成に協力した朝鮮戦争捕虜は、敵と戦って倒すことができなければ、敵に加担しなければならないという消極的内弁慶と内心での独特の心理法則 (A・フロイト）に従ったのであった。その後、彼らの中には、全体主義のプロパガンダにまんまと乗せられ、中国と全体主義の軌道に留まることを選択した者も少なくない。同志を裏切った罰から逃れるために、そうした者もいた。

人間は、自分の行動を自分自身で正当化しなければ、裏切り者になることはできない。1940年にオランダがドイツ軍に降伏したとき、それまで頑強な反ナチス派だった何人かの人々に、この一般的な精神的降伏のメカニズムが働いているのを私は見た。「ナチズムの中にもいいところがあるのかもしれない」と、ドイツの驚異的な強さを目の当たりにして、彼らは自分に言い聞かせた。自分自身の最初の精神的降伏と物事の正当化の必要性の犠牲となった人々は、「ちょっと待って、よく考えて」と自分に言うことができず、裏切り者や協力者になった。彼らは、敵の強さの誇示に完全に乗せられてしまったのだ。自己正当化と敵の正当化のプロセスは、P.O.W.収容所でも同じように始まった。

強制収容所での経験は、この敵への消極的な服従がどこまで続くかを教えてくれる。人間の根源的な愛情欲求のために、多くの囚人はたった一つのこと、つまり看守からの優しい言葉のために生きていた。それは、看守からの優しい言葉である。その言葉が来るたびに、恵みと受け入れの妄想が強まるのである。収容所に長くいた囚人たちは、いったん看守に受け入れられると、簡単にナチスの信頼できる道具になった。彼らは残酷な看守のように振る舞い始め、収容所の仲間を拷問するようになった。カポと呼ばれるこれらの協力囚は、公式の監督者よりもさらに残酷で復讐心に燃えていた。誤解された内的欲求のために、洗脳者でサディスティックな収容所リーダーは、協力者を切実に必要としている。彼らはプロパガンダのためだけでなく、監獄の主人の罪の意識を晴らすためにも奉仕する。

飢餓、死の行進、拷問か、敵の幻想に一時的に屈するかのどちらかを選ばなければならないとき、彼の自己保存のメカニズムは多くの点で反射神経のように作用する。そして、心理的圧力に屈するための正当化、弁解を幾らでも見いだすことができる。韓国の捕虜収容所で敵に協力したとして軍法会議にかけられた将校の一人は、自分と部下を生かすためにこのような行動をとったのだと言って、自分の行為を正当化した。それは、必ずしも正しいとは言えないが、完全に正当な主張ではないだろうか。それを使うことは、自己防衛のメカニズムは通常、イデオロギー的な忠誠心よりもずっと強いという事実を指摘するのに役立つ。この同じ苦い問題に直面したことのない人は、この状況下で自分ならどうするかという客観的な意見を持つことはできない。精神科医として私は、脅威と精神的圧力が十分に強くなれば、「ほとんどの」人が屈服し妥協することを示唆する。

第二次世界大戦中の反ナチス派の地下組織の中には、肉体的に強い少年たちがいて、自分はあらゆる圧力に対抗でき、仲間を決して裏切らないと考えていた。しかし、彼らは、精神殺人の卑劣な手口を想像することもできなかった。何度もしつこくすることは、それ自体、肉体的な拷問よりも破壊的である。肉体的拷問の苦痛は、先に述べたように一時的な意識喪失、ひいては忘却をもたらすが、被害者が目を覚ますと、期待に満ちた遊びが始まるのである。「また同じことが起こるのだろうか？これ以上耐えられるだろうか？」予感は意志を麻痺させる。自殺願望や死との同一視は何の役にも立たない。敵はあなたを死なせるのではなく、忘却の淵から引きずり戻す。新たな拷問を予期することは、内なる不安を増大させる。「こんなことに耐えられるのは誰なんだ？」「なぜ英雄でなければならないのか？」 抵抗は徐々に崩れていく。

新しい主人への心の降伏は、強迫と疲労の衝撃の下ではすぐには起こらない。尋問官は、被害者が拷問の経験を自分自身にリハーサルして繰り返す、一時的に圧力が緩和される期間に、最終的な降伏が準備されることを知っている。その反芻と期待の緊張の間に、深く隠された降伏の願いが大きくなる。何日も何日も繰り返される愚かな質問の連続的な反復という行為は、審問官が望む答えを与えるまで精神を疲弊させる。精神的な疲弊という武器に加えて、彼は感覚の物理的な疲弊を利用する。彼は、突き刺すような耐え難い音や、目をくらませるような強い懐中電灯を常に使用することがある。目を閉じたり、音から遠ざかったりする必要があるため、被害者の精神的な方向性は混乱する。平衡感覚を失い、自信もなくなる。眠りに憧れ、身を委ねるしかない。脅威的な巨大機械の一部になりたい、囚人よりはるかに強い力と一つになりたいという幼児的な欲求が勝ったのだ。

それは明白な降伏である。「私を好きにしてほしい。これからは私があなたです」

睡眠を奪うことだけが、心のさまざまな異常反応を引き起こすことができることは、タイラーが350人の男性ボランティアを使った実験で確認された。彼は、男性ボランティア350人を対象に102時間睡眠を奪った。その結果、44人の男性が、不安やイライラを感じて、すぐに脱落してしまった。40時間眠らないうちに、全体の70パーセントがすでに幻覚、妄想、幻視、それに類する体験をしていた。本当に幻覚が見える人は、実験から外された。2日目の夜からは、散発的な思考障害が全被験者に共通するようになった。参加者は後で自分の行動を知らされ、恥ずかしがった。

多幸感の後に憂鬱になったり、落ち込んだり、落ち着きがなくなったり、他の容疑者が見せる異常な行動に無関心になったり、感情の変化が最も顕著であった。この実験から、長時間の覚醒は、脳と心に何らかの毒物を作用させるという印象を受けた。

このような圧力に耐えられるのは、依存欲求を克服した、強く、独立した、自己充足的な少数の人格だけであり、その圧力下で死ぬこともいとわない。

自分を責め、胸を張り、年長者のルールに無条件降伏する儀式は、古くからの宗教儀式の一部である。それは、最高で全能の力に対する多かれ少なかれ無意識の信仰に基づいている。この権力は、一枚岩の政党国家であるかもしれないし、神秘的な神であるかもしれない。それは、Credo quia absurdum（「不条理だから信じる」）という古い内的装置、つまり、私たちの感覚に突きつけられる現実よりも強い超世界に忠実に服従するというものである。

全体主義的で正統な教条主義的イデオロギーが、なぜ基本的な前提の調査を禁止して、このような硬直した態度に固執するのか、それは複雑な心理的疑問である。その理由は、変化への恐れ、習慣の変化のリスクへの恐れ、自由への恐れ、それは死の最終的な恐怖と心理的に関連しているのかもしれない。

人間の自由と平等を否定することで、権威主義的な人間は、死を免れない仲間を越えて持ち上げられる。彼の一時的な権力と全能感は、彼に永遠性の幻想を与える。その全体主義において、彼は死とはかない存在を否定し、未来から力を借りている。彼は、死と一時的なものに対する戦いを正当化するために、最終的な真理と保護するドグマを発明し、定式化しなければならない。それ以来、新たな根本的な確信が、信奉者と奴隷の心に叩き込まれなければならない。

精神的、肉体的な攻撃を受けている厳しい状況下で、人間の精神の内部で何が起こっているかは、アンナ・フロイトが人間が利用できる一般的な精神的防御方法についての著書で明らかにしている。

洗脳と精神殺人の最終段階において、犠牲者の自己屈辱的な服従は、魔法のような方法で検察審問官を消滅させる内的防御装置としての役割を果たすのである。彼らが自分自身を非難すればするほど、彼の存在に対する論理的な理由は少なくなる。屈服して自分に対してさらに残酷になることで、いわば奉行と判事は無力になり、告発体制の無益さが示される。

洗脳と殺人は、メランコリックな患者に見られるのと同じ内的防衛機構を引き起こすと言えるかもしれない。精神的な自己殴打を通して、彼らは恐怖を取り除き、より深く根付いた罪悪感を避けようとする。彼らは、隠された、未知の、より悪い犯罪に対する最終的な罰の考えを克服するために、前もって自分自身を罰する。精神殺人の犠牲者は、審問官よりもさらに残酷になることによって、彼の苦悩を征服する。この消極的な方法で、彼は敵を消滅させるのである。

神秘的なマゾヒスティックな盟約

アーサー・ケストラーの名作『真昼の暗黒』には、審問官とその犠牲者の間の微妙な複雑さ、推理、弁証法がすべて描かれている。老ボルシェビキ、ルバショフは、かつての党への固執が前提となって、党と党の路線に反する陰謀を企てたと自白する。彼の動機の一つは、最後の奉仕をしたいということであり、彼の自白は党に対する最後の犠牲である。私は、この自白を、むしろ、他の洗脳の過程でも見られる、審問官と犠牲者の間の神秘的なマゾヒズムの協定の一部であると説明したい。[マゾヒズムという言葉はもともと苦痛や罰から受ける性的満足を指していたが、後に苦痛や退廃から得られるあらゆる満足を指すようになった]。マゾヒズムは、拷問された者が拷問者に与える最後の贈り物であり、芸当である。それはあたかも、彼が呼びかけるかのようである。「私に良くしてほしい。私は告白する。私は告白する。「私を愛してほしい」とあらゆる残虐行為、催眠術、絶望、パニックに苦しんだ後、最後に人間的な交わりを求めるが、それは深い軽蔑、憎悪、苦渋が混じった両義的なものである。

被拷問者と拷問者は、一方が他方に影響を与える独特の共同体を徐々に形成していく。治療セッションで患者が精神科医と同一視するように、毎日の尋問と会話のセッションは、囚人が審問官と同一視し、審問官が彼と同一視するという感情の無意識の伝達を生み出すのである。囚人は、見知らぬ、過酷な、不慣れな世界に閉じ込められ、敵が自分に同化するよりも、敵に同化する方がはるかに多い。知らず知らずのうちに、敵の規範、評価、人生に対する態度のすべてを引き継いでしまうこともある。このような敵のイデオロギーへの受動的な降伏は、無意識的なプロセスによって決定される。この種の交わりの危険性は、最後にはすべての道徳的評価が消滅してしまうことである。私たちは、それがドイツで起こったのを見た。ナチズムの犠牲者たちが、まさに強制収容所の考えを受け入れるようになったのだ。

メンティサイドでは、中世の魔女狩りに見られるような儀式に直面するが、今日、その儀式はより洗練された形を取っている。告発者と被告人-それぞれが相手に援助を与え、告白と自己退出の儀式の共同メンバーとして共に属する。その協力によって、彼らは彼らと同調する傍観者の心を攻撃し、その結果、彼らは罪悪感、弱さ、従順さを感じるのである。モスクワの粛清裁判は、多くのロシア人に罪悪感を抱かせた。告白を聞いていた彼らは、「自分も同じことをしたかもしれない。あの人の立場だったら。…..」と。英雄が裏切り者になったとき、自分たちの隠された裏切りへの思いが、弱さと恐ろしさを感じさせた。

この説明は、複雑に絡み合いすぎて、もしかしたら自己矛盾しているように見えるかもしれないが、実は、精神殺人の場合に何が起こるかを理解するのに役立つのである。拷問する側もされる側も、自分自身の無意識の罪悪感の犠牲者なのである。拷問者は自分の罪悪感を外部のスケープゴートに投影し、被害者を攻撃することでその罪悪感を晴らそうとする。被害者もまた、深く抑圧された子供時代の敵意から生じる罪悪感を持っている。しかし、執拗な尋問と審問の精神的な雰囲気の中では、抑圧された敵意が呼び起こされ、忘れられた過去からの恐ろしいファンタズマゴリアとして迫ってくるのである。忘れていた攻撃的な衝動が今、自分に課している恐ろしい犯罪性を受け入れるより、反逆や妨害行為という非難を自白する方が簡単なのだ。被害者のあからさまな自己非難は、内なる告発者と迫害する審問官を消滅させるためのトリックとして機能する。自分を責めれば責めるほど、審問官の存在意義がなくなる。被害者が自分を告発した瞬間に告発者は無力になり、明日には告発者自身が告発され絞首台に運ばれるかもしれないという相互の同一性が存在するからだ。

告発者と被告人の間のこの奇妙なマゾヒスティックな協定を理解することから、「なぜ人は他人の心を支配しようとするのか、なぜ他人は自白し屈服するのか」という疑問に対するかなり単純な答えが生まれる。それは、被害者と審問官の間に本質的な違いがないからだ。彼らは似ているのだ。どちらも、このような状況下では、深く隠された犯罪的で敵対的な思考や感情を制御することはできない。

それは、審問官が一時的に精神的・肉体的破壊から安全であるだけでなく、自分自身の中に犯罪者として感じるものに対して他人を罰することは、自分自身の隠れた罪悪感を直視することよりも簡単だからだ。自殺は攻撃という軽い犯罪であり、未解決の隠れた憎しみや破壊という深い犯罪を覆い隠している。

洗脳と殺人に関与する心理過程の調査

敵の戦略に屈服し、降伏することにつながるさまざまな影響について説明したこの章の終わりに、関係する心理的プロセスの短い調査を行うことが有益である。

第Ⅰ段階　人為的な破壊と脱調節

審問官は囚人の自我を弱めようとする。もともとは物理的な拷問が用いられていたが（飢えと寒さは今でも非常に効果的である）、物理的な拷問はしばしば人の頑固さを増大させることがある。拷問は、それ以上に傍観者（民衆）の想像力に対する脅威として作用することを意図している。拷問に対する彼らの荒々しい予感は、敵が彼らの弱さを必要とするときに、より容易に彼らの崩壊につながる。（もちろん、サディストの敵は拷問に個人的な喜びを見いだすこともある）。

敵が用いる多くの装置には、威圧的な暗示、劇的な説得、集団暗示、屈辱、困惑、孤独と孤立、継続的な尋問、不安定な精神への過度の負担、ますますの自己憐憫の喚起、などがある。忍耐と時間は、審問官が頑固な魂を軟化させるのに役立つ。

多くの古い宗教で、犠牲者が新しい宗教を受け入れる準備をするために屈辱を受け、恥をかかされたように、この場合、彼らは全体主義的イデオロギーを受け入れる準備をする。この段階では、単なる知的なご都合主義から、被害者は意識的に屈服することがある。

第二段階 敵への服従と敵との積極的な同一化

すでに述べたように、降伏の瞬間はしばしば突然訪れることがある。それはあたかも頑固な否定的暗示性が、降伏と肯定に決定的に変化したかのようである。審問官が「突然の内的照明と転換」と呼ぶものは、犠牲者の内的戦略の完全な逆転である。このときから、精神分析的に言えば、人間の良心には寄生的な超自我が住みつき、彼は新しい主人の声を話すようになる。私の経験では、このような突然の降伏は、泣いたり笑ったりするヒステリックな暴発とともに起こることが多く、まるで頑固な癇癪の後に降伏する赤ん坊のようである。奉行が父性的な態度をとることによって、この段階をより容易に達成することができる。実際、多くのP.O.W.が、父性的な優しさ、つまりプレゼントや誕生日のお菓子、これからもっと明るいことが起こるという約束によって求愛された。

モロニーは、この突然の降伏を、神学的儀式に見られる神示やケノーシス（内的転換）になぞらえている。私たちの理解のためには、降伏は無意識的で純粋に感情的なプロセスであり、もはや洗脳者の意識的な知的コントロール下にないことを強調することが重要である。また、この段階を自己催眠の段階と呼ぶこともできる。

段階三段階　新しい順序へのReconditioning

継続的な訓練と飼いならしの両方を通じて、新しい蓄音機のレコードは溝を付けられなければならない。私たちは、変換にアクティブな催眠術でこのプロセスを比較することができる。犠牲者は毎日、自分の新しいイデオロギーを合理化し、正当化するために助けられる。審問官は彼に新しい議論と推論を提供する。

長い間、集中的な教化を避けてきた人々に対するこの組織的な教化は、洗脳の実際の政治的側面を構成し、まさにこの瞬間に起こっているイデオロギー的冷戦を象徴している。

第四段階 全体主義の呪縛からの解放

洗脳された人が自由な民主主義の雰囲気に戻ると、すぐに催眠術の呪縛は解かれる。泣いたり、罪悪感を感じたり、落ち込んだりといった一時的な神経的な反動が起こる。敵の洗脳に屈したということで、敵対的な祖国を期待すると、この反応が強くなることがある。洗脳の時代は悪夢と化す。しかし、ここでも、敵があまりにうまく精神的圧力をかけ、かつての仲間を政権の永遠の憎悪者に変えてしまうのを私は見てきた。

バイオグラフィー

ヨースト・A・M・ミールルー医学博士 (Joost A. M. Meerloo, m.d.

1903年、オランダのハーグで生まれ、そこで幼少期の教育を受ける。1927年にライデン大学で医学博士号を、1932年にユトレヒト大学で博士号を取得した。1928年から1934年にかけては、いくつかの病院で精神科医として教鞭をとり、後年はハーグで精神療法と精神分析の個人開業に着手し、王宮や政府機関の精神科顧問も務めた。ナチスによるオランダ占領下、ミールローは本書で紹介されている精神的拷問や強制的尋問の方法を直接観察することができた。

1942年、彼はオランダのドイツ占領軍の手で辛うじて死を免れ、イギリスに逃れ、オランダ陸軍の心理部長の大佐として勤務していた。1946年に渡米するまでの2年間は、オランダ政府の福祉担当高等弁務官を務め、SHAEFとUNRRAの顧問も兼任していた。1943年に殊勲十字章を授与された。ニューヨークに移住してからは、いくつかの学校で教鞭をとり、個人的に心理療法と精神分析を実践している。1950年に米国市民となり、いくつかの専門学会の名誉会員、フェローである。

『総力戦と人間の心』『パニックのパターン』『人間の二つの顔』など13冊の著書があり、学術誌と一般誌に200以上の論文を発表している。また、編集者としても著名で、書評家としても知られている。14冊目の著書『The Rape of the Mind』は、極度の精神的圧迫が人間の心に何をもたらすかについて、自らの体験と親密な知識をもとに書かれたものである。

追悼

ヨースト・A・M・ミールルー医学博士 1903-1976

ミールー博士は、傑出した業績を残した人物である。43冊の著書と1,000以上のエッセイを発表し、心理戦の権威として、特に代表作『ザ・レープ・オブ・ザ・マインド』（1956）で探求した洗脳の技術で世界的に知られるようになった。30年代前半からは、薬物依存の心理、がんと心の病の相関、時間の現象学、死と老化の問題、芸術と舞踊の象徴、対人コミュニケーション、超心理学など、幅広いテーマで著作を発表した。しかし、著者は何よりもまず科学者であることに変わりはない。

– M・C・ネルソン、『精神分析レビュー』、1977年

[1] ヴァン・デル・ルッベのケースに関する精神医学的な報告書は、ボンヘッファーとズットによって発表されたものである。彼らは「精神障害者症候群」をよく知らず、政治的指導者からも説明を受けなかったが、病的で無気力な行動と彼の途方もない気分の変化について良い説明を与えている。

[2] ニューヨーク・タイムズ、1955年8月18日。ニューヨーク・タイムズ、1955年2月27日。

[3] オランダの歴史家ルイス・デヨング博士は、『ドイツのフィフス カラム』に関する詳細な研究の中で、ヒトラーの反逆と裏切りに関する恐ろしいネットワークは、その大部分が、人々のパニックと恐怖によって作り出された想像上の鬼であることを証明することができた。