書籍『破滅の預言者たち』2023年

The Prophets of Doom
Neema Parvini

目次

• ニーマ・パルヴィニ の他の作品
• 運命の預言者たち
• 1: 直線的歴史と循環的歴史
• 2: ジャンバッティスタ・ヴィーコ
• 3: トマス・カーライル
• 4: アーサー・ド・ゴビノー
• 5: ブルックス・アダムス
• 6: オズワルド・シュペングラー
• 7：ピティリム・ソローキン
• 8：アーノルド・トインビー
• 9：ユリウス・エヴォラ
• 10：ジョン・バゴット・グラブ
• 11：ジョセフ・テインター
• 12：ピーター・ターチン
• 13：結論
• 巻末資料
• 書誌
• 主な著者
• 二次文献

x.com/Alzhacker/status/1891150393163518388

レビュー

過去70年間、直線的で進歩的な歴史観が大衆の想像力を支配してきた。それは、グローバリゼーションとGDPの成長はどんな犠牲を払っても避けられないという世界観に縛られてきたからだ。しかし、冷戦の終結は期待されたような歴史の終わりをもたらすことはできなかった。この事実は、2022年のロシアのウクライナ侵攻によって多くの人々に思い知らされた。物質的な豊かさと「社会正義」という名の「進歩」は、人々をより幸福にしたり団結力を高めたりはしていない。不安、憂鬱、恐怖、悲しみ、孤独、怒りはすべて1970年以降に激増し、男性の自殺率は過去最高を記録している。西洋社会は、左翼対右翼、女性対男性、「非白人」対「白人」、グローバリスト対ポピュリスト、「エリート」対「人民」、男性が女性になれると考える人たち、その逆はあり得ないと主張する人たちなど、考えうるあらゆる線で自分自身と対立しているように見える。アメリカ人の73％が自国は「間違った方向」に進んでいると考えており、同様の意見はイギリスやヨーロッパ全体にも反映されている。『破滅の予言者たち』は、支配的な直線的で進歩的な歴史観にあえて反論しただけでなく、我々が生きている政治的・社会的弊害の多くを予言した11人の思想家を探求する。

1：直線的歴史と循環的歴史

今、闇は夜の間だけとどまる。

朝には消え去る

昼の光は適切な時間に到着するのが得意だ

いつもこの灰色というわけではない

すべてのものは過ぎ去る

すべてのものは過ぎ去らなければならない

-ジョージ・ハリソン[1]。

2005年9月27日、トニー・ブレアは労働党大会で演説し、次のように述べた。秋が夏に続くべきかどうかを議論するのと同じことだ。…急速なグローバリゼーションの時代には、何が機能するかについて何の不思議もない。ブレアにとって、進歩-大文字の「P」進歩-とは、彼が好む方向への技術的変化と社会的変化の両方を意味するが、それは不可避である。当時も今日も、ブレアにとって議論は終わった。われわれが直面している課題は、価値観にあるのではなく、前例のないスピードで未来に向かって前進する世界で、それをいかに実践するかである」[2]。 私がこの言葉を書いている2022年、ブルームバーグは最近、英国が今度の冬に停電とガス切断に直面する可能性があると報じ（実際にはエネルギー価格の高騰に過ぎないが）[3]、インフレ率は40年ぶりの記録を更新し[4]、『デイリー・ミラー』紙は一面トップで「暗黒時代への回帰」を掲載した[5]、 [5]その後、リズ・トラスは史上最も任期が短い英国首相となり、大西洋の向こうでは、FBIが前大統領で2024年の共和党候補と目されるドナルド・トランプの自宅を家宅捜索した後、何百人もの共和党員や主要な政治評論家が米国を「バナナ共和国」と烙印を押している。 [6] 過去の時代であれば、これは世界を揺るがすような出来事であっただろうが、現在では単なるニュースの一つに過ぎず、あなたがこれを読む頃にはすべて忘れられているだろう。

ブレアの期待とは裏腹に、彼の友人で10兆ドル以上の資産を運用するブラックロックのCEO、ラリー・フィンクは、プーチン率いるロシアのウクライナ侵攻は「グローバリゼーションの終焉を意味する」と宣言した[7]。 アメリカ人を対象にした最近の世論調査では、73%がアメリカは「間違った方向」に進んでいると考えていることがわかった[8]！あるいは、ブレア氏は1997年にそう語った。今日の私たちは、物事はもっと悪くなる可能性もあると信じることに慣れている。例えば女性の権利など、いわゆる進歩は、人々がより幸福になるという結果にはつながっていない。この現象は非常に根強く、長く続いており、広範囲に広がっているため、「女性の幸福のパラドックス」という名前さえついている。職場における平等、収入、指導的役割への任命などにおいて女性が信じられないような成果を上げているにもかかわらず、1970年以降、不安、抑うつ、恐れ、悲しみ、孤独、怒りなど、考えうるあらゆる指標において女性の幸福度は低下している[10]。男性の自殺率は過去最高を記録している[11]。専門家や進歩の司祭たちは、結局のところ、スマートフォンもコンピューターもネットフリックスも、そして多くの場合、テレビも屋内トイレもなかった1950年代の人々よりも、今の男女の方が幸福度が低いというのはどういうことなのだろうと困惑している。1991年にクリストファー・ラッシュがしたように、「進歩という考えをきっぱりと否定することが予想されるような膨大な証拠を前にして、真面目な人々が進歩を信じ続けているのはなぜなのだろう」[12]と、私たちは再び考えるかもしれない。

もし今日、われわれがトニー・ブレアの技術主義的進歩主義を本能的に否定しているとしたら、歴史の形を他にどのように見ることができるだろうか？進歩主義に代わる有効な選択肢はあるのか、あるとすればそれは何なのか。歴史を明らかに「非進歩的」な方法で概念化することは、どのような影響を与えるのだろうか。いつの時代にも、大雑把に言えば「破滅の預言者」と呼ばれるような思想家がいた。これは必ずしも彼らが悲観主義者であるという意味ではなく、むしろ、歴史はどうしようもない改善の歩みであるという考え方を否定しているのである。彼らにとって歴史とは、グラフ上の線が「無限大、そしてその先」へと上昇していくことではなく、上昇と下降を繰り返すパターンなのである。

本書の各章では、進歩という支配的なパラダイムに挑戦する形で、歴史の形について真剣に考えた思想家を取り上げる。本章では、古代から18世紀までの歴史のパターンに関する思想の主な流れを概観する。第2章から始まる私の調査は、1725年から現在までを対象としているが、これには2つの理由がある。第一に、進歩という概念が現実的に認識できる近代的な形で存在するのは18世紀以降であるため、反啓蒙主義から始めることに意味がある。第二に、私たちが一般に「近代」と呼ぶ最近の歴史の展開について語ることのできる作家について、できる限り検討したい。以上の理由から、第2章ではジャンバッティスタ・ヴィーコ（1668-1744）を出発点とするのが適切である。第3章はトマス・カーライル（1795-1881）、第4章はアルチュール・ド・ゴビノー（1816-1882）、第5章はブルックス・アダムス（1848-1927）、第6章はオズワルド・スペングラー（1880-1936）、第7章はピティリム・ソローキン（1889-1968）に焦点を当てる、 第8章はアーノルド・トインビー（1889-1975）、第9章はユリウス・エヴォラ（1898-1974）、第10章はジョン・バゴット・グラッブ（1897-1986）、第11章はジョセフ・テインター（1949-）、第12章はピーター・ターチン（1957-）である。第13章は簡単な結論である。カーライル、トインビー、グルッブの3人のイギリス人、ヴィーコとエヴォラの2人のイタリア人、アダムスとテインターの2人のアメリカ人、ソローキンとターチンの2人のロシア人、ゴビノーの1人のフランス人、そしてシュペングラーの1人のドイツ人である。これらの思想家の間には、共通点と同じくらい多くの意見の相違があるが、文明の衰退と最終的な崩壊は避けられないという信念をそれぞれが共有しているため、これらをまとめると「破滅の予言者たち」となる。

本書で取り上げる著者に先立つ重要な思想家たちを概観する前に、本書の方法と範囲について少し述べておこう。上に挙げた11人はいずれも大量の著作を発表し、長く輝かしい人生を送った（あるいは今も送っている）。彼らは軍隊を率い、大統領と食事をし、エキゾチックな場所への外交使節団に派遣され、近現代史で最も影響力のある人物たちに影響を与えた。そのような詳細は魅力的かもしれないが、私の関心は、それぞれのケースにおいて、彼らが歴史の形についてどのように考えていたのか、また、進歩という概念に代わる選択肢を真剣に提唱する上で、どのような助けとなりうるのかということに限定されなければならない。そのため、私は、彼らがどのような人物であったかを知るための簡単な概略を述べるにとどめ、彼らの様々な経歴の細部に関心を持つつもりはない。また、ほとんどの作家が膨大な著作を残しているため、この研究でそれぞれの著作の全容を把握することは望めない。ほとんどの場合、私は主に「代表作」に焦点を当てることにする： ヴィコの『新しい科学』（1744）、ゴビノーの『人類の不平等に関する試論』（1853）、アダムスの『文明と衰退の法則』（1895）、スペングラーの『西洋の衰退』（1926）、ソロキンの『社会と文化の力学』（1941）; 歴史の研究』（1954年、トインビー著）、『現代世界に対する反乱』（1934年、エヴォラ著）、『帝国の運命』（1976年、グラッブ著）、『複雑系社会の崩壊』（1988年、テインター著）、『ヒストリカル・ダイナミクス』（2003年、ターチン著）である。この種の体系的な論考を持たないカーライルの場合、歴史の形についての彼の考えを引き出すためには、複数の著作を横断する必要がある。

どの場合にも、私は幅広い二次的研究を参照するが、その目的は、批判的な分析や評価というよりも、わかりやすさを追求することである。著者によっては、他の著者よりも大きなスペースを必要とするだろう。シュペングラーとトインビーのそれぞれの著作の野心と範囲は、彼らに関する二次文献の蓄積は言うに及ばず、このテーマにおける彼らの一般的な中心性も、通常の章の長さでは正当に評価できないほどである。これらの著者はいずれも重要な貢献をしているが、シュペングラーとトインビーは文明史の双璧であり、後続の著者は彼らの名前を何らかの形で想起させることなしには、このテーマに触れることすらできない。私は、この著者やあの著者の歴史が正確であったかどうかには関心がなく、それは『ノート＆クエリーズ』の問題である。評判や流行などというナンセンスなものにも関心はない。2011年、ナイアール・ファーガソンは「今日、シュペングラーやトインビーやソロキンを読む人はほとんどいない」[13]、これらの作家は「記念碑的に流行らない」[14]と書いたが、10年以上経った今もそうであるかどうかは、人々がこれらの作家を読んでいないのであれば、読むべきだということ以外には関係がない。私は自分自身の歴史モデルを構築しようとは思わないし、本書は診断的なものではなく、価値観にとらわれない記述的な手法で書かれている。私が望んでいるのは、この多様な思想家たちから共通項を引き出し、この時代の支配的な進歩的パラダイムと自己満足的な「常識」に挑戦できるものがあるとすれば何なのかを明らかにすることである。

『破滅の予言者たち』を理解するために、私の前著『ポピュリストの妄想』（2022）を読む必要はないが[15]、リベラリズムと民主主義の両方に対する懐疑と、「社会の性格は……何よりもそのエリートの性格であり、その業績はそのエリートの業績であり、その歴史はそのエリートの歴史として正しく理解され、未来についての成功した予測は、そのエリートの構成と構造の研究から引き出された証拠に基づいている」というその見解を当然視していることに留意すべきである。 民主主義は完全な善であり、エリートは完全な悪であり、歴史はトップダウンのプロセスではなくボトムアップのプロセスによって推進されるものである。というのも、前著のテーゼにあるように、実際には民主主義は妄想であるだけでなく、不可能でもあるからだ。権力は、組織化された少数派が無秩序な大衆を支配することを必要とし、「選挙で選ばれた」としても、「民衆」の意思や利益を代表するものではない。リベラル・デモクラシーは支配階級に煙幕を提供し、「国民」が主権者であるという嘘で権力の本当の仕組みをあいまいにしている。

どのような政治体制も、無秩序な大衆に対する少数派の支配という原則を共有しているが、自由民主主義は、支配者と被支配者の間に道徳的統一がなく、社会レベルで集団対立が起こることを実質的に保証している。ちなみにこれは、ガエタノ・モスカ、ヴィルフレド・パレート、ロバート・ミケルスを代表とするエリート理論の再定式化と蒸留である。『ポピュリストの妄想』は、バートランド・ド・ジュヴネル、カール・シュミット、ジェームズ・バーナム、サミュエル・T・フランシス、ポール・ゴットフリードらの洞察を取り入れ、この分野を拡大した。これからわかるように、民主主義に懐疑的なこれらの数少ない記述は、そのような懐疑主義が歴史的規範であったため、研究対象の作家の多くにとっては自明のことである。我々は異常の中に生きている。「歴史の終わり」は実現せず、いつか、1945年の直後から始まり、将来のある時点で終わる、自己完結したエポックとみなされるようになるだろう。

ここで、18世紀以前に優勢であった歴史理論の種類を理解し、その中に共通して繰り返されるいくつかのパターンとテーマを引き出してみよう。本章の残りの部分では、紀元前750年から1700年代までの最も重要な思想家たちについて簡単に概説する。記録に残る西洋史の大半において、歴史の形については2つの見解が対立してきた。ひとつは古代ギリシアから受け継がれたもので、ポリビウス（紀元前200年～紀元前118）にその最も有名な形がある。アナシクロシスは、プラトン（紀元前428年～紀元前348）とアリストテレス（紀元前384年～紀元前322）から発展したが、ポリュビオスが『歴史』において完成させた。

アナシクロシスの記述は、2つの主要な概念に基づいている。君主制、王制、専制政治、貴族制、寡頭政治、民主主義、オークロクラシーという順序で、3つの単純な形態の憲法と、それぞれの共生的な腐敗形態を示す。もうひとつの主要な概念は、生物学的なパラダイムである発生、成長、頂点、衰退であり、これはすべての生命体が例証するパターンと考えられていた。他の多くの人物の中でも、キケロ（紀元前106年-紀元前43）とニッコロ・マキャヴェッリ（1496年-1527）はポリビウスにほぼ全面的に従ってアナサイクロシスを採用している[20]。

思想史や歴史そのものにとって（ローマ人はアナサイクロシスに取り憑かれ、それがリアルワールドでの決断に影響を与えたため）非常に重要であることを考えると、ポリュビオスのアナサイクロシスについて簡単に概説しておく価値がある。ポリュビオスは、「洪水、飢饉、不作などの」大災害の余波から分析を始めている。そのため、人々は弱さを調停するために群れをなすという自然な本能が必要となり、「並外れた体力と精神的な大胆さを備えた」指導者が自然に出現する。これがポリビウスの言う「君主制」であり、小規模なものである。王というよりは部族の酋長を想像した方がいいかもしれない。それが「王権」となるのは、社会の複雑さが増し、法、正義、道徳が必要とされるレベルになってからである。このような状況では、強力な指導者に必要な属性は単なる武闘派から変化する。彼らが支配者や王を選ぶ基準は、もはや肉体的な強さや力強さではなく、卓越した判断力と知性である」そのような王は、道徳的に健全で賢明な統治を長年続けてきたため、共同体は『どんなに年を取っても』保護する。しかし、最初の数世代が過ぎ、特に十分な食料と住居が確保されると、王たちは分別のある賢者から、「独特で手の込んだ」服装と食事をし、「完全な性的自由」を追求する退廃的なタイプへと堕落する。これはやがて臣民をうんざりさせ、王たちは不人気となり、権力を維持するために専制的な手段に訴えなければならなくなる。彼らはやがて、「高邁で勇敢な男たち」の連合体によって打倒され、「新しい貴族の時代」を築く。貴族たちは義務を忘れ、先祖の専制政治との闘いを忘れ、「強欲で不謹慎な金儲け」をする寡頭政治に堕落していく。このことがまた民衆の反感を買い、市民は自分たちを統治するために民主主義を導入する。しかし、第三世代になると、寡頭政治下の抑圧の直接的な記憶は薄れ始める。「自由と平等の原則は、あまりに身近すぎて、重要であると思えなくなり、一部の人々は他の誰よりも出世したいと思うようになる。民衆の欲望そのものが貪欲になり、選挙で選ばれた政府は、「自分たちの資源と功績だけでは十分でないことに気づき……あらゆる種類の方法で一般民衆を賄賂で買収し、堕落させることに自分たちの財産を浪費した」[22]。そして今、民衆の無制限の欲望は、独自の形の共産主義的専制政治を生み出す：

ひとたび民衆が他人の食卓で食事をすることに慣れ、自分たちの日々の必要を満たしてくれることを期待するようになると、自分たちの大義を擁護する人物、つまり貧困のために政治的地位から排除されていた先見性と大胆さを持つ人物を見つけたとき、彼らは力によって政府を樹立した。彼らは団結し、殺戮、追放、土地の再分配に取りかかり、獣のような状態にまで落ちぶれ、再び君主を手に入れた[23]

こうしてアナシクロスが再び始まる。

しかし、アナシクロシス以前には、ヘシオドス（紀元前750年～紀元前650）に続く一連の衰退期として、ギリシア人は別の周期的な歴史概念を持っていた： 金、銀、青銅、鉄であり、青銅と鉄の間には断続的な「英雄時代」があり、これはホメロスの時代とほぼ一致する[24]。ヘシオドスがこれらの時代を直線的なものではなく循環的なものにすることをどの程度意図していたのかは議論のあるところであるが[25]、それにもかかわらず、これらの時代は東洋の神話や伝統の神秘的なサイクルや四季を借用したものであり、またそれと連続したものであると広く考えられている。ヘシオドスの意図がどうであれ、その後の思想家たち、特にストア学派とセネカ（紀元前4～56）以降のローマ人たちは、四つの時代を周期的なものとして扱った。ヘシオドスと古代ペルシャのゾロアスター教の歴史観との間には、ヒンドゥー教の教義における四つのユガ（時代）と同様に、金属的なテーマに従った顕著な親密性がある。 [26]ヘシオドスの時代は聖書にも登場し、特にダニエル書では、バビロンのネブカドネザル2世が夢の中で彫像を見る。

ヘシオドスは『作品と日々』の中で、遠いクロノスの黄金時代から、彼自身の邪悪な鉄の時代へと至る人間の歴史の退化を描いている。これは人類史の共時的なパラダイムであり、「自然の着実な衰退」である。彼の物語は、クロノスの「古き良き時代」を東方の伝承の黄金時代と結びつけ、その黄金時代と同様に、銀、青銅、鉄の時代が続くが、彼はそこに、「ホメロス時代に描かれた生活を理想化する」試みとして……変則的な英雄的イオンを挿入する[28]。

この点で、ヘシオドスはプラトンや後のストア派に追随されたが、彼らは英雄時代を排除するか、さもなければ青銅器時代と組み合わせた。鉄器時代とは、「社会革命の時代であり、既存の制度がすべて崩壊し、既成の秩序が転覆し、混乱が支配し、生きている者に希望が見えない時代」である[29]。

ヘシオドスは神話と神秘主義という詩的なレベルで活動し、ヘロドトス（BC484-BC425）やトゥキディデス（BC460-BC400）といった後世の歴史家は、より批判的、合理的、体系的な目で主題を扱った。これらはヘシオドスとポリュビオスの中間的存在といえる：

ヘロドトスとトゥキュディデスは、ペルシア戦争とペロポネソス戦争の記述を書くだけでなく、驚くべきことを「発見」した。彼らは二人とも、歴史には周期的なパターンがあると信じていた。例えば、ヘロドトスの歴史は、勃興、絶頂、衰退の繰り返しパターンを反映していた。例えば、暴君ピシストラトゥスとアテネ、クロイソス王とリディア、ダレイオス王とペルシャなどである。ヘロドトスは、この周期的なパターンを歴史の基本的な構造だと考えていた

トゥキディデスはまた、ペロポネソス戦争におけるアテネの興亡とその崩壊が他の歴史的時代と類似していると主張し、周期的パターンは人間の本性に類似しており、それゆえ「未来を解釈するための助け」にさえなりうると考えた。このような未来、現在、過去を永遠の周期的パターンとして捉える考え方は、もちろんピタゴラス人、アナクシマンデル、パルメニデス、プラトン（ティマイオス）の作品やギリシャ悲劇にも見られる。ヘロドトスとトゥキュディデスにおける新しい要素は、彼らが方法原理に基づいてこれらの周期的パターンを認識したと信じたことである。ヘロドトスは出典の比較を通じて人々と国家の生涯のパターンを発見し、トゥキディデスは目撃証言を通じて周期的パターンを発見した[30]。

このように、古代ギリシアからは、ヘシオドスによる四つの時代のサイクル、ヘロドトスとトゥキュディデスによる栄枯盛衰の基本パターン、ポリュビオスによるアナシクロシスがある。

ヘシオドスはより一般的な歴史的サイクルを、ポリュビオスはより具体的な政治的サイクルを、ヘロドトスとトゥキュディデスはそれぞれのサイクルの基本的な形を記述している。アナシクローシスは、時代というマクロなサイクルの中で、個々のサイクルが上昇、ピーク、衰退のパターンに従って起こるミクロなサイクルと考えることができるだろう。

西洋の伝統における第二の歴史観は、聖書とキリスト教から受け継いだ直線的なものであり、世界の始まりと終わりを明確に主張している。問題をより複雑にしているのは、これから述べるように、グレコ・ローマ的な循環的な見方とキリスト教的な直線的な見方が合体している場合があることだ。

直線的秩序か循環的秩序かという問題は、聖アウグスティヌス以降の西洋文明において特に重要である。というのも、グレコ・ローマ的な生命の周期や季節の把握と、ヘブライ的な天地創造から最後の審判までの歴史観とが複合してしまったからである。すべての出来事は終わることのない周期で繰り返されるという考え方と、それぞれの人生、さらにはそれぞれの出来事は唯一無二のものであり、決して繰り返されることはないという考え方の間には矛盾がある[31]。

問題をさらに混乱させるために、G.W.トロンフを筆頭とする何人かの学者は、「これら2つの見解の間のあまりにも鋭い対比」に対して警告を発している：

……時間と歴史に対するグレコ・ローマ的な循環的アプローチとユダヤ・キリスト教的な直線的アプローチの間には、広く受け入れられている対比が存在する。ユダヤ・キリスト教の伝統が残した偉大な遺産の一つは、天地創造と神と人間との最初の契約から、将来の終末論的な約束の成就に至る直線的な歴史観であるとしばしば主張される。これとは対照的に、「ギリシア人」またはグレコ・ローマ人の古代人は、大災害や宇宙的大火災について書いているときでさえ、そのような最終的で再現不可能な出来事を認めていないと考えられている。彼らの歴史観は周期的なものであり、以前あったものが永遠に回帰することを主張していたと考えられがちであるが、ヘブライ人は「歴史的出来事の連続」を「目標に向かう合目的的な運動」であり、「非再現的で、非可逆的で、唯一無二のもの」だと考えていた[33]

直線的なユダヤ・キリスト教的歴史観が、進歩論にどのように直結するかを理解するのは難しくない。聖書の累積的な構造は、そのような見方に適している： 旧約聖書は全体として、明白な進歩の概念を含む歴史的文書と考えられていた。旧約聖書は全体として、明白な進歩の概念を含む歴史的文書と考えられていた。キリスト以前の救いの歴史の出来事は、自然に個別の期間に分類された： アダムからノアへ、ノアからアブラハムへ、アブラハムからダビデへ、ダビデからバビロン捕囚へ、バビロン捕囚からキリストへと」[34]。

進歩とは、クリストファー・ラッシュに言わせれば、「摂理を信じるキリスト教の世俗化されたバージョン」である[35]。 彼はこの考えをカール・ベッカーから引用しているが、ベッカーにとって「進歩の考えは……歴史の千年王国主義的解釈の世俗化として理解されるべきもの」[36]である。問題になっている千年王国とは、黙示録（20:2-6）で言及されている、キリストが最後の審判まで支配する間にサタンが拘束される1,000年の期間に関するものである[37]。これらの出来事の正確な順序と意味については、多くの教派で論争がある。アウグスティヌスが、千年王国、再臨、最後の審判を一つの出来事である黙示録に基本的に統合し、この見解は今日までカトリック教会で堅持されている。 [38] しかしながら、1500年代からのプロテスタントの諸宗派、特にアメリカ植民地における1730年代と1740年代の大覚醒に関連する諸宗派は、千年王国主義を復活させ、「人類の歴史」を「キリストの再臨と千年王国の建設によって完成される贖罪の業」として構想した[39]。

ベッカーは、われわれが一般的に「進歩」を意味するものをきちんと定義している：

近代的な進歩の概念は、人間は思考することによって身長を一センチ伸ばすことができる、あるいは思考しようがしまいが一センチは伸びるという信念の上に成り立っている。それは、(1)自然は一様に作用する、(2)人間は少なくともある程度は自然の産物である、(3)人間は(a) 然の秘密を使いこなすことによって、自分の欲望と調和するように自分の運命を切り開くことができる、あるいは(b) 然の進化の過程によって、本人が望むと望まざるとにかかわらず、必然的に人間はより高いレベルに引き上げられる、という前提の上に成り立っている[40]

ベッカーは、J.B.ビューリーの議論を要約して、直線的なキリスト教の歴史観は、それ自体、ルネ・デカルト（1596-1650）、アイザック・ニュートン（1642-1727）、ジョン・ロック（1632-1704）以前には「不可能」であったと言われる進歩論を生み出すには不十分であったと論じている：

古典的な思想は、人類の将来の可能性に関して絶望的に悲観的であり、太陽の下に新しいものは存在せず、「時間は人間の敵である」と考えていた。中世の思想も同様に悲観的で、人間には進歩や改良を遂げる能力はほとんどなく、地獄から生還した魂を救うためには、摂理と教会と帝国という特別に設計された機械を持ち込まなければならないと考えていた。それゆえ、デカルト哲学とニュートン哲学が一様な自然法則の概念を確立するまで、近代的な進歩の思想は不可能であった。また、生得的な観念に対するロックの批判は、人間を、科学的知識の増大とともに修正され、無限に完成されうる環境の産物とするように思われた。つまり、ヴォルテールが考えていたように理性によって、あるいはルソーが考えていたように心の本能に相談することによって、あるいは人間の習慣や制度を研究することによって、これらのあらゆる手段によって、世界全体にわたって、また過去において、最も普遍的であり、それゆえに人間の「本性」に最も合致している思想や制度を発見することであった[41]

私たちはここから、カール・マルクスからトニー・ブレアに至る、進歩主義の将来のすべての現れへと一直線に線を引くことができる。

しかし、上記の一節には、中世キリスト教の歴史観が直線的かつ悲観的であったという事実が暗黙のうちに含まれている。この悲観主義の主な源泉は、ヒッポのアウグスティヌス（354-430）：

聖書の物語に由来する時代区分で最も影響力があったのは、おそらく「世界の六つの時代」として知られるものだろう。3世紀後半、セクストゥス・ユリウス・アフリカヌスは、各時代が1000年に相当すると主張し、紀元500年頃にキリストが再臨することを予言した。その1世紀後、アウグスティヌスは「世界の6つの時代」という独自の区分を提唱し、ユリウスに対抗して、「第6の時代」の期間は不明であると宣言した。そして、歴史はこの未分化の「第六の時代」の一部であり、キリストの初臨から時の終わりの再臨までの真の「中世」（medium aevum）にとどまった[42]

第一の時代はアダムからノアまで、第二の時代は洪水後からアブラハムまで、第三の時代はアブラハムからダビデまで、第四の時代はダビデからバビロン追放まで、第五の時代はキュロス大帝による第二神殿の創建からイエス・キリストの到来まで、第六の時代はキリスト後から黙示録までである。したがって、アウグスティヌスによれば、私たちが今日生きており、過去2,000年間生きてきた歴史は、すべて第六の時代に展開されたのである[43]。

アウグスティヌスが彼の「世界の六つの時代」スキーマを主張したとき、彼はそれを「人間の六つの時代」と並べて、世界は老いていき、人間と同じように時間の経過とともに悪化していくと主張した。14世紀までに、この誕生-成熟-死のパラダイムは中世思想に徹底的に浸透した[44]。

これは、例えば『お気に召すまま』の有名な「世間はすべて舞台だ」という演説の背後にあるスキーマである。しかし、ウィリアム・シェイクスピアはこの演説を不満分子のジャックの口にしていることに留意すべきであり、このような感情は、少なくとも個人のためというよりはむしろ社会の人生として捉えた場合には、1599年までにはやや陰鬱なものであると見なされていたことを示唆している。アウグスティヌスのモデルが悲観的なのは、第6の時代が、黙示録の最終的な解放に至るまで、生活がますます悪化していく下降の軌跡を表しているからである。例えば、12世紀の司教であったフライジングのオットー（1114-1155）は、『二つの都市』(1146)の中でアウグスティヌス派のモデルに従っており、自分が生きているのは退廃の時代であり、「すでに衰え……極端な老年期の最後の息を引き取っている」と考え、それ以前の時代を勇気と美徳の時代として見ていた[45]。二つの都市とは、アウグスティヌスから直接取られた図式であり、神の都市と地の都市、あるいはオットーが「邪悪な都市」と呼ぶ傾向にあるものを指している。神の都は神的なもの、あるいは超越的なものを指し、それは別世界のものであり、教会を通して信仰者に救いの可能性を提供する。しかし、「地上の都」とは、現世的なもの、この世的なもの、そして神の都を拒否したすべての人々を指す。地上の都には3つの段階があるとオットーは言う： そこから抜け出す唯一の方法は神への献身であり、それは十字軍に参加して戦士として、あるいは修行僧として達成される。

グレコ・ローマ的な循環観は中世から中世にかけて休眠状態であったが、イギリス、特にベデ尊者（637-735）や後にモンマスのジェフリー（1095-1155）の作品にその波紋が残っていた[47]。アウグスティヌスに対する彼らの代替的な伝統は、聖書に登場する摂理に導かれた国々の死と再生を、すべての歴史の基本的なパターンとして捉えていた。そのサイクルとは「審判-報復-回復」である。聖書では、このサイクルはエレミヤ書に最も明確に描かれている。この書は裁きから始まる。預言者エレミヤは、ユダの民の不忠実、反逆、行き過ぎ、違反、無頓着、汚れ、腐敗、冒涜、恥ずべきこと、愚かさ、利己主義、貪欲さといった彼らの悪行について、ユダの民に立ち向かった（エレミヤ2-6章）[48]。ユダの民は罪深さに堕落しただけでなく、バアルの偶像を崇拝し、この偽りの神への供え物として自分たちの子供を焼くようになった（エレミヤ19:4-5）。神は彼らを見捨て、エルサレムを滅ぼすと誓われた。神の神意は直接的に作用するのではなく、人々を通して作用する。この場合、報復はネブカドネザル2世とバビロン人の姿を通してもたらされる（エレミヤ39:1-10）[49]。神は「都を荒廃させることを望み、その任務を果たすためにバビロンを呼び起こした」[50]。しかし、ユダは物質的に荒廃しただけでなく、ユダの民は（バビロンへの）追放期間を受けなければならず、神の「選ばれた民」としての権利は一時停止される[51]。しかし、神がバビロン人を裁き、彼らが望みに欠けていることを認め、それに応じて彼らとの同盟を解消したとき、回復が訪れる（エレミヤ50:31-2）。 [52] 神の新たな代理人は、もう一人の歴史上の偉人である「ペルシャ人キュロス」であり、彼は「バビロンを倒すために……動員された」[53]。キュロス大王の下で、バビロン捕囚の期間は終わり（前538）、ユダ人はシオンに戻り、やがてダレイオス大王の下で、第二神殿が建設される（前515）。これらの出来事を世俗的・時間的に理解すれば、ユダ王国の興隆と滅亡、バビロンの興隆と滅亡、ペルシャの台頭が見られるが、聖書的理解では、ネブカドネザル2世やキュロスといった特定の偉人を通して神が摂理的に作用し、裁き-報復-回復のサイクルがさまざまな局面で繰り返される。このパターンを用いることで、ビードもジェフリー・オブ・モンマスも、後に「歴史の大いなる広がり、民族や王朝の興亡」を「摂理的な歴史に取って代わるものではない」方法で考察することができた。歴史とは「ファウチュンの車輪に象徴される一連の栄枯盛衰のサイクル」であるが、それにもかかわらず、常に人々を通じて作用する神によって導かれているのである[55]。

しかし、ビードやモンマスのジェフリーのこうした循環モデルは、一般的には、直線的な六時代史モデルが1520年代まで圧倒的な支配力を保っていたアウグスティヌスからの特異で興味深い逸脱であると認識されている。アウグスティヌスの支配は、まずペトラルカ（1304-74）の絶大な影響力によって脅かされた。ペトラルカは、自分が暗黒時代に生きており、ルネサンスによってのみその暗黒時代が解かれるという見解を実質的に発明したのである。ペトラルカは、天地創造から終末までの直線的な歴史パターンではなく、新しいパターンを見分けることができると考えた： 古代-暗黒時代-新時代、これは後によく知られる古代-中世-新時代という時代区分と対応している」[56]。このパターンは、ペトラルカが復活という概念を彼のスキーマに導入しているため、これまで見てきた周期的なパターンから大きく逸脱している。

ペトラルカは、古典ローマの再発見という、時間的な復活の希望を見出していた。1341年、桂冠詩人としての戴冠式のためにローマを長期訪問したペトラルカは、ある特派員に次のような質問をした。ペトラルカが同じ手紙の中で、古代史と近代史の境界線を引いて断言しているように、この場合のローマとは、キリスト教ではなく異教のローマのことである。ローマの古典的な時代とは異なり、ペトラルカは、自分の生きた時代は闇に包まれた時代であり、二つの「幸福な時代」の間に宙吊りにされた「中間の汚さ」であると考えていた。中世の人々にとって、キリストに先立つ異教の時代の特徴であった暗闇（tenebrae）は、ペトラルカにとっては、彼が生きたキリスト教の時代を表現していたのである。

叙事詩『アフリカ』（1338/9）の最後の行で、ペトラルカは、古典的復興への熱烈な希望とともに、このtenebraeを強調して伝えている。しかし……より好都合な時代が再び訪れるだろう……我々の後世の人々は、ひょっとすると、暗雲が晴れたとき、古代の人々が知っていた輝きを再び享受できるかもしれない」アウグスティヌス派の誕生-成熟-死のトポスとは対照的に、ペトラルカは誕生-死-再誕という三部構成のパラダイムを提示している。つまり、ペトラルカが異教の古典主義を讃える中で、非歴史的な「第六の時代」に歴史的な区分を導入したとしても、彼の時代区分のスキーマは依然としてユダヤ・キリスト教の枠組みの中に存在していたのである[57]。

ここで我々は、直線的な歴史が必ずしも進歩的であることを意味せず、循環的な歴史が悲観的であることを意味しないことを一度に理解することができる。14世紀において、ペトラルカが採用した循環的な見方は、アウグスティヌスから受け継いだ直線的な見方よりも楽観的な見方であった。また、ペトラルカは、アウグスティヌスの「第六の時代」を基本的に無限に拡張し、より広範な直線的枠組みの中に、誕生-死-再生のサイクルを多数含んでいる。

ペトラルカが執筆していたのと同じ頃、イブン・ハルドゥーン（1332-1406）は、数百マイル離れたカイロで、文化と歴史に関する確固たる循環的な見方を発展させていたことは注目に値する。イブン・ハルドゥーンの著作には、後に影響力を持つことになる2つの重要な特徴がある。第一に、今日で言うところの「集団内選好」や「集団感情」が、人々や共同体、国家を一つにまとめるのに役立っているという認識である。これについては、第4章でゴビノーを考察するときに出てくるし、第12章で取り上げるターチンにも特に影響を与えている。高い[集団的連帯]を持つ集団は、低い[集団的連帯]を持つ集団と戦えば、一般的に勝利する」[58]。第二に、彼の知識の蓄積に関する理論、すなわち、新しい文明はそれぞれ最後の文明の灰から成長するという理論である[59]。この第二の考え方は、中世後期におけるペトラルカのローマ時代崇拝と少なくとも表面的には類似している。しかし、ペトラルカとイブン・ハルドゥーンがお互いを知っていたという証拠はない[60]。

ヨーロッパでは、ペトラルカの見解がアウグスティヌス派の見解を退けるまでに200年近くかかった。ポリドール・ヴェルギルの『アンジリカの歴史』（Historica Angilicae、1534）が出版されるまで、誕生-死-再誕モデルに対する論理的で学問的に認められた擁護が北ヨーロッパで表面化することはなかった。ポリドールはこの著作の中で、アウグスティヌスと同じライフサイクルのパラダイムを堅持しているが、ひとつ注目すべき注意点を示している。これは、タブー視されながらも広く読まれていたニッコロ・マキャベリの影響と重なり、彼はすでに述べたように、ポリビオスのアナシクロシスを、新たな活力と最新の歴史的事例をもって再主張した。フランスでは、クロード・ド・セーセルの『La Grand Monarchie』（1520）もまた、グレコ・ローマ的な歴史観に寄りかかり、「すべての王国は、フランスの王位でさえも、いつかは無に帰する」ことを読者に思い起こさせていた[62]。

フランシス・ベーコン（1561-1626）が1625年に執筆していた頃には、国家をライフサイクルの観点から再び論じることが当たり前になっていた：

国家の青年期には武器が盛んになり、国家の中年期には学問が盛んになり、そして一時期はその両方が盛んになり、国家の衰退期には機械術と商品が盛んになる。チーム編成は、それがまだ始まったばかりでほとんど幼稚なときにその幼年期を迎え、次に、それが豊かで幼年であるときにその青年期を迎え、次に、それが堅固で縮小するときにその老年期を迎え、最後に、それが乾いて疲弊するときにその老年期を迎える[63]

しかし、知識と科学の可能性を確信していたベーコンは、自分自身の時代を、過ぎ去った時代よりも進歩した成熟した社会のひとつと見なしていた： われわれは古代人よりもはるかに多くのことを知っている。そこには、「少なくとも科学の領域においては、人間の無限の完成可能性」[64]を信じる進歩主義の原型を見ることができる。私たちは18世紀と啓蒙主義の完全な進歩主義を目指すことになる。

しかし不思議なことに、そこに到達すると、ロックとニュートンの同時代人であるボリングブローク子爵（1678-1751）が1740年に明言した、少なくとも一つの根本的に進歩的でない歴史観に遭遇する：

絶対的な安定は、人間的なものには期待できない。不変に存在するものは、必然的に単独で存在するのであり、至高神のこの属性は、人間にも、人間の作品にも属しえないからである。最もよく構成された政府は、最もよく構成された動物の体のように、その中に破滅の種を秘めている。そして、一時的に成長し、向上することはあっても、やがて目に見えて解散に向かうのである。したがって、善良な政府の存続期間を延ばすためにできることはすべて、好都合な機会があるたびに、その基礎となった最初の善良な原則に引き戻すことである。このような機会が頻繁に起こり、それがうまく改善されれば、そのような政府は繁栄し、永続する。このようなことがめったに起こらず、あるいはうまく改善されないとき、このような政治体は苦痛のうちに、あるいは気だるさのうちに生き、やがて死滅する[65]

このカ所で神を呼び出していることから明らかなように、ボリングブロークはこれを世俗的あるいは異教的な思想として意図したわけではなかったが、それにもかかわらず、これをキリスト教の直線的な歴史観と調和させようとはしなかった。ハーヴェイ・マンスフィールドが指摘するように、「これにはマキアヴェッリのヒント以上のものがある」[66]。ボリングブロークは特にアメリカ合衆国建国の父たち、とりわけジョン・アダムズとトーマス・ジェファーソンに影響を与えた。ある意味で、ポリビウスのアナシクロシスはアメリカの建国文書に「焼き付けられ」ており、彼らが以前のマキアヴェッリやキケロのように、理想的な政治形態として「混合」共和制を好んだことを多少なりとも説明している。また、現代のアメリカ人にとっては不愉快なことかもしれないが、それなりの正当性をもって言えるのは、彼らがアメリカを建国したのは、当初の意図がどうであれ、いつかは破綻する運命にあるという見方をしていたからである。これは、19世紀の「明白なる運命」、20世紀の「丘の上に輝く都市」、21世紀の新保守主義的ブッシュ・ドクトリン（自由民主主義を世界に広める）といった定式を生み出した、アメリカ思想における進歩的な千年王国主義の系統とは対照的である。

紀元前7世紀から18世紀までの西洋の歴史学を簡単に概観してみたが、少なくとも7つの明確なパターンを確認することができた：

循環モデル

• 栄枯盛衰のパターン：これは、ヘロドトスとトゥキュディデスの両者によって概説された歴史の一般的な形であり、実質的に他のすべての循環モデルに共通している。
• 4つの時代の退行サイクル：これは、ヘシオドス、ゾロアスター教、ヒンドゥー教のユガ・サイクルの金・銀・青銅・鉄のモデルであり、最初の完全な状態が、サイクルが再び始まる前に、時代によって最終的な野蛮に退行する。
• アナシクロシス：これはポリュビオスが概説した政治的な憲政サイクルのパターンであり、君主制、王権、専制政治、貴族制、寡頭政治、民主主義、オークロクラシーという順序を経て、蛮族の時代がサイクルをリセットする。
• 摂理サイクル（審判-報復-回復）：これはエレミヤ書のパターンと、尊者ビードとモンマスのジェフリーによる「代替」キリスト教の伝統に従う。
• フェニックス・サイクル（誕生-死-再生）：これはペトラルカのモデルであり、2つのより良い時代の間に暗黒時代があり、新時代は古代にインスピレーションを求めると仮定している。

線形モデル

人間の6つの時代：これはアウグスティヌスのモデルで、聖書の創世記から黙示録までの人類の歴史を描く。最初の5つの時代は聖書の出来事で構成され、現在を含む広大な第6の時代はイエス・キリストの初臨から最後の審判まで続き、時間の経過とともに老朽化していく。この歴史観では、再臨まで事態は悪化の一途をたどる。

進歩的歴史観：これは、人間は理性と知識、科学と環境の支配を通じて、物質的、道徳的、社会的に無限の完全性を手に入れることができるという考え方である。

これまで見てきたように、これらのサイクルは相互に排他的なものではなく、互いに「入れ子」になっていることもある。例えば、少なくとも理論的には、ペトラルカの「フェニックスのサイクル」はアウグスティヌスの「第六の時代」の「中で」起こる。同様に、アナシクローシスのサイクルは、退行サイクルの4つの各時代の「中で」起こる。この先の章では、これらの古いサイクルがかなり頻繁に参照されることになるので、このページとその前の1,2ページに印を付けておくと便利であろう。

13: 結論

11人の破滅の予言者について考察してきたが、彼らには多くの相違点があるにもかかわらず、彼らの思考には非常に頻繁に繰り返される数多くの観察があることに気づかされた。運命の予言者たちのほとんどは互いにほとんど無知であり、そうでない者たちは互いの違いを区別しようとしたのであるから、収斂しているのは、異なる観察者たちによって独自に認識された真理のある側面を表していると結論づけるのは論理的である。その中で最も顕著なものを10個挙げてみよう：

1. 初期の戦士カーストの活力源であった「火花」は、後の多民族帝国を支配し維持するようになった宗教とは別物であり、私はこれを「帝国の祭壇」と呼ぶことにする
2. 征服、富、教育といった文明の成功は、それ自身の損失条件を生み出す。
3. 「反省の蛮行」は「帝国の祭壇」の基盤を破壊し、「火花」の最後の残党を殺すことに成功する。
4. ライオンのアーキタイプのカースト（戦士と農民）は、キツネのアーキタイプのカースト（司祭または知識人と商人）と相互に対立する。
5. ライオンの原型が君主主義（戦士）またはカエサリスム（農民）として優勢な場合、「文明の成功」は一定期間抑えられる。彼らは冷酷さによって強力な体制を作る傾向があるが、そのような強さは皮肉なことに、成長と複雑さによって生じる管理の必要性につながり、その結果、狐の原型のエリートが台頭することになる。
6. 神権政治（司祭／知識人）または複数政治（商人）として狐の原型が優勢になると、「文明の成功」は加速するかもしれないが、その過程で、そもそもそのような成功を促進した基盤（すなわち、ライオンの冷酷さによって維持される強固な体制）そのものが侵食され、最終的には崩壊に至る。
7. 民主主義、功利主義、標準化、質と区別の破壊などである。これは、崩壊前の後期サイクルの特徴である。
8. ある文明の季節の個々人は、別の文明の精神を体現することはできない。例えば、「冬の子供」は「春」を体現することはできない。
9. 文明は伝達不可能なのだ。シュペングラーが言うように、ある民族の「世界感」は「伝達不可能」である。ある民族が他の民族から引き継いだものは、「改宗」であれ、賞賛の感情であれ、自分自身の感情のための名前であり、服装であり、仮面であって、決して他の民族の感情ではない」[1]。
10. エスニシティは、初期のサイクルでは集団の連帯を促進し、後期のサイクルでは支配階級が管理すべき問題となる、絶え間ない現実である。

これら10個の結論はそれぞれ、過去数十年間において人々が歴史についてどのように考えてきたかということと深く対立しており、1945年以降主流となってきた世界観とほとんどすべての点で矛盾している。しかし、このような事実にもかかわらず、10点すべてを証明する証拠が私たちの身の回りに溢れている。平和、多様性、平等、インクルージョンを説く教会（『帝国の祭壇』）は、十字軍に乗り出した教会（『火花』）とは違う。征服、富、教育は、100年以上前に「破滅の預言者」たちが論じていたような弊害を解決することにまったく成功していない。数十年にわたる脱構築と文化批評は、カーライルの時代に西洋文明の建物を支えていた（すでにかなり弱まっていた）社会的絆の名残さえも弱めてしまった。あらゆる場所で、狐の原型が狡猾さと説得力によって支配しているが、エリートの質が低下するにつれて、その手口はますます見え透いた粗雑なものになっている。「多様性」を声高に叫びながらも、かつてマックワールドと呼ばれたグローバリズムの鉛のような足の下で、その土地ならではの特別なものは何もかも平らにされ、死滅させられているようだ。 [2023年初頭のブラジルのように、何百万人もの人々が、自分たちが生きてきた間ずっと知っていた社会秩序が自分たちの周りで崩壊しそうなのを恐怖におののきながら見守っていても、また、何百万人もの人々が、歴史を首根っこからつかんでくれる偉大な人物を事実上懇願するように通りに溢れかえっていても、一歩前に踏み出す勇気のある人は誰もいない。

晩冬の子供たちは、春を体現することができない。ブラジルのジャイル・ボルソナロ前大統領が、自分が先導し、そして見捨てた群衆から何マイルも離れた場所でKFCを楽しんでいる残念な姿ほど、それを物語っているものはない。ボルソナロは晩冬の子供であり、シーザーを演じるのではなく、KFCを食べるように仕向けられているのだ。欧米の指導者たちは、多文化主義の厳しい現場の現実を無視するだけだ。イギリスの集団グルーミング・ギャングであれ、パリの路上での火事であれ、アメリカの都市での手に負えない犯罪であれ、政治家たちはいまだにダチョウの頭を砂に埋めて、民族間に質的な違いはないかのように装っている。誰かカレーハウスのことを考えないのか。アトランタであろうと、ロンドンであろうと、イスラマバードであろうと、結局彼らの夢は、便利な駐車場とスターバックスのある巨大なミルトン・ケインズなのだ。

最後に、先の議論から生じた4つの難問、ブルックス・アダムスの3つの論点とスペングラーの1つの論点に触れておきたい。第5章で概説したように、アダムスは現代が循環する歴史の終わりを象徴しているのではないかと考えていた。ピーター・ターチンは、分析を「農耕の時代」に限定し、1900年以降には範囲を広げていない。アダムスが周期的な歴史が終わると考えた3つの理由を思い出してみよう。第一に、彼は近代的なテクノロジーと取り締まり方法がエリートたちを「攻撃の対象外」に置くと主張した。第二に、世界が事実上植民地化されたため、新鮮なエネルギーを供給する「野蛮人」がいなくなったと考えた。第三に、資本主義が真にグローバルになったため、アジアは安価な労働力と出生率の速さによって、長期的にはヨーロッパを凌駕するだろうと考えた。シュペングラーは、「マネー・パワー」を手なずけるカエサリズムの時代を予測している。しかし、第二次世界大戦とベルリンの壁崩壊がカエサルの最後の敗北となった現在、この時代が実際にはすでに終わっているのかどうかは定かではない。言い換えれば、「マネー・パワー」はいつまでも勝ち続けているのだろうか、それともシーザリスムがさらに続く見込みがあるのだろうか。

それぞれを順番に取り上げていこう。テクノロジーによってエリートはもはや手が出せないという考え方は、現職のドナルド・トランプが不正投票とレッテルを貼って異議を唱えたジョー・バイデンの米大統領選後に、ワシントンの周囲に設置された大きな有刺鉄線フェンスによって最も印象深く浮き彫りにされた。2020年にバイデンが本当に8,100万票を獲得したかどうかは、アメリカの指導者たちが物理的な危険にさらされているという考えが、フェンスの図像や2021年1月6日のいわゆる暴動に対するメディアの騒ぎによって強調されたという事実とはあまり関係がない。

2022年8月30日、バイデンは政敵に対して、政府とトランプに投票した7,400万人のアメリカ人との暴力的な衝突を再び想起させるような、ぎりぎりの脅しをかけた。これは、アダムスの指摘を現実に議論するような広範な議論を引き起こした。テクノロジーは、エリートたちを物理的な非難の脅威から解放するのだろうか？機関銃で武装したマガ帽をかぶったゲリラ戦闘員がF15戦闘機と対決する姿を想像するような技術的なことは抜きにして、結局のところ、答えは技術ではなく、歴史上常にそうであったように、意志と、ターチンがアサビーヤ（エリート間の「集団的連帯」）と呼んだものに帰着する。いざとなったら、アメリカのエリートたちは、人口の大部分に武力を行使する意志を持っているのだろうか？パレートの言葉を借りれば、これは説得に依存するキツネ主導のソフトな経営体制から、武力に依存するライオン主導のハードな経営体制への移行を意味する。それでも、体制が公然と強圧的になれば、権力を維持し、何よりも統一された状態を維持するために、彼らの数が決意を固める必要性はさらに高まる。アダムスが執筆して以来、少なくとも1つの巨大な近代国家（ソ連）が崩壊し、東欧圏の多くの小国家も近代的な取り締まり方法と技術を享受しながらも同様に崩壊した。したがって、アメリカや中国のような他の近代国家も崩壊する可能性があると結論づけるしかない。

次に、アダムスは「野蛮人」はもう存在しないと主張する。まず、私たちが何を求めているのかを明確にし、トインビーが「単なる」野蛮人と、マケドニア人、モハメッドに従ったアラブ人、モンゴル人、マムルーク人など、歴史の中で何度も見られたように、新しいサイクルの始まりに「火花」を散らす集団を区別したことを思い出してみよう。トインビーはまた、「撤退」と「帰還」のモデルも提示している。後にターチンの「メタ民族フロンティア理論」によって洗練され、よりエレガントになったこのモデルは、「火花」の引き金となるこのような緊密な集団がどのようにして生まれるかを説明するものである。彼らはフロンティアの背後にある比較的敵対的な条件によって「孵化」し、アサビヤを生み出す。私たちはごく最近の歴史において、タリバンがアメリカからアフガニスタンを奪還したのを目撃している。山岳地帯や砂漠地帯の民兵組織、準軍事組織、民間軍事請負業者はいまだに存在している。アフリカには多くの軍閥がある。北朝鮮は「隠者」国家として存続している。南米のさまざまなグループ、特にカルテルによって運営されている準自治地域には、潜在的なスパークを提供するために、より複雑な議論がなされるかもしれない。しかし、アフリカ系アメリカ人については、さらに複雑な議論ができるかもしれない。彼らは長い間、一連の闘争に直面し、黒人コミュニティの多くのメンバーが敵対的環境とみなす中で、アサビヤの感覚を与えてきた。「フード」や「コンクリート・ジャングル」という「フロンティア」は、アフリカ系アメリカ人のサブカルチャーにおいて非常によく知られている。覚えておくべき重要なことは、「スパーク」の引き金となるグループは、ほとんどすべてのケースにおいて、崩壊後の環境に到着するということだ。そのような火花を散らす「可能性」として挙げたグループのどれかが米軍に戦いを挑むと想像するのは間違いであり、むしろ西側国家崩壊後の状況を想像した方がいい。

資本主義は今やグローバルであり、生産は必然的に中国やアジアにより広くシフトするだろうというアダムスの次の主張は、間違いなく真実である。しかし、これまで見てきたように、成功はそれ自身の損失条件を生む。東洋が一時的に西洋を支配するようになれば、東洋もまた衰退に直面し、贅沢や富などの不可避的な影響に直面するだろう。一方、ヨーロッパやアメリカで再び状況が厳しくなれば、アサビヤが増え、新たな「精神」の貯蔵庫が見つかるかもしれない。これは直感に反するかもしれないが、一時期の「勝利」が一時期の「敗北」を必ず意味するという文明的メカニズムがある。つまり、「困難な時代が強い男を生み、強い男が良い時代を生み、良い時代が弱い男を生み、弱い男が困難な時代を生む」ということだ。これまで見てきたように、周期的な歴史にはこのよく言われるミーム以外にも多くのことがあるが、本質的な真実もある。しかし、ターチンのモデルが拠って立つマルサスの罠が破られたからといって、人口増加が彼の言うような崩壊と最終的な崩壊に不可分につながるかどうかはわからない。中国とインドはそれぞれ10億人以上の人口を抱えているが、それぞれの国家が直ちに崩壊の危機に瀕しているようには見えない。

資本主義も今や「グローバル」であり、ボタンひとつで資本を世界中に移動させることができる。エリートはもはや単なる政府ではなく、どの都市にも拠点を置くことができる移動可能な「どこでも」グローバリスト階級なのである。本書は、そのようなエリートの一人、トニー・ブレア元英国首相から始まった。国家が依然として武力を行使して資本を抑制する力を持っているかどうかは、未解決の問題である。ウラジーミル・プーチンがウクライナへの攻勢を開始したとき、それは世界に問いかけた。中国共産党と独裁を強める習近平の支配下にある中国の場合、国家が「マネー・パワー」を支配していることは明らかだ。しかし、どちらの国家もその存続をグローバル貿易に依存することは避けられない。ダボス会議に代表されるグローバル資本の現在の力を克服できるかどうかは、未来にしかわからない。

それは、スペングラーの「シーザリスム」が提起した疑問であり、西洋にとってシーザーの時代は公式に終わり、ナポレオンの台頭からフランコの死までのスパンをカバーしたのかという疑問である。今述べたプーチンと習近平はシーザーであり、少なくとも強者であると主張するかもしれないが、ロシアも中国も西洋文明の一部ではない。シュペングラーの言葉を借りれば、彼らには独自の「文化の魂」があり、独自のサイクルがあるのだ。欧米では、トランプがファシストであるという前代未聞のヒステリーが杞憂に終わったが、ブラジルのボルソナロも同様である。しかし、だからといって、将来の人物がシーザーにならないとは限らない。推測はしたくない。

しかし、われわれの研究は、帝国が人間生活において完全に不可避な現実であることを示していることを強調しておきたい。独立した国民国家は異常であり、政治的虚構にすぎない。このことは、2016年以降、政治的な話題の多くが「グローバリスト」対「ナショナリスト」という構図で語られるようになったことと関連しているが、「ナショナリズム」とは、トインビーの「撤退」のような特定の状況下で起こる短期的な現象に過ぎない。「ナショナリズム」を主張できる大国が、帝国的野心を抱かずに長く続くことはめったにない。帝国は必然的に多民族国家である。帝国は支配戦略として普遍主義を発展させる傾向がある（『帝国の祭壇』）。グラッブが概説したように、帝国の普遍主義は、建国した民族を犠牲にして被征服民族を迎え入れるように設計される傾向がある。すべての帝国は、特に征服された民族が首都に呼び戻されるとき、時間の経過とともに建国ストックを劣化させることによって破滅の種をまく。

「ナショナリズム」は、例えば、大英帝国の衰退期におけるインドのナショナリズムのように、帝国の崩壊に伴って出現することがある。しかし、そのようなナショナリズムは、民衆の新たな精神の表れではなく、ガンジーはインドの新たなスパークを象徴しているわけでもなく、むしろ衰退するイギリス権力の弱さの表れなのである。この点で、「ナショナリズム」は、歴史上数少ない帝国でありながら、自らを帝国と認めることを拒否している「アメリカ帝国」の強さあるいは弱さという観点から、ほとんど独占的に見なければならない。この文脈でドイツのナショナリズムが強いということは、アメリカの弱さを直接測ることになる。2015年にギャラップ・インターナショナルが行った最新の調査では、自国のために戦うドイツ人はわずか18%だった。フランス、イタリア、スペイン、イギリス、オーストリア、ポルトガル、オランダはいずれも30%以下であり、たとえばトルコ人の73%やロシア人の59%と比べても[4]これはアメリカの強さの表れだと私は考えるが、その後数年で数字がどう変化したかは興味深い。同じ世論調査で、帝国の「辺境」にある国、たとえばフィンランド、ギリシャ、ポーランド、ウクライナの評価がいずれも高いことは注目に値する。これらの国は辺境にあり、したがってアメリカにとって地政学的に重要であるため、このような高い評価は、このような目的、このような目的だけのために「許されている」と解釈されなければならない。つまり、問題の「ナショナリズム」は、アメリカの利益に対する真の国益の主張とは対照的に、反ロシア、反トルコなのである。アメリカのナショナリズムの問題は、帝国からの「撤退」を意味するものであり、トランプ大統領の綱領はそのようなものであったが、それは実現しなかった。歴史上、シーザーが孤立主義者であったことはほとんどなく、彼らは帝国権力を救うためにやってきたのだ。

本書は、歴史を明らかに非進歩的で循環的な方法で考えることの可能性を示した。循環的な歴史は未来を予測することはできないが、私たちの方向性を見出す助けにはなる。「私たちが今どこにいるのか」「なぜ私たちはこのような問題に直面しているのか」「個人的なレベルだけでなく政治的なレベルでも、このような現実と折り合いをつけるにはどうすればいいのか」を知ることができる。それはある意味で、私たちを「地に足をつけさせる」ことができる。何が可能で、何が不可能なのかを見据えながら、地に足をつけ、中心を見失わないようにするのだ。私たちが知っているものは消え去り、西洋文明はファラオの道を歩むかもしれないが、世界は終わらない。凋落した大国が再び台頭することもあるし、歴史を通じてそうしてきた。その一例として、ペルシャ人はキュロス大帝、サーサーン朝、そしてずっと後のサファヴィー朝によって高みに登ったが、ギリシャ人、アラブ人、モンゴル人による屈辱も味わった。トインビーが言うように、イランは「撤退」の時期を迎えている。ローマはその歴史の中で少なくとも8回は略奪されているが、今でもヨーロッパ有数の大都市である。

私たちは衰退を破滅的なものと考えがちだが、「崩壊」は決して「終わり」を意味しない。グラフや表計算ソフトではなく、文明的な用語で自らを理解し始めた国民は、よりよく耐えられるようになるかもしれない。私が本書で概説したことの代替案、つまり、1945年以降、GDPが「どんどん上昇」し、進歩が進むにつれて、100年、500年、1,000年と、私たちが知っているような状況が未来に向かって無限に続くという信念は、最も絶望的にユートピア的な読者以外には、せいぜい希望的観測であり、最悪の場合、愚かさであると認識されるべきである。