『日常生活の実践』ミシェル・ド・セルトー 1998年

The Practice of Everyday Life (Practice of Everday Life)

目次

• 訳者の注　ティモシー・J・トマシク
• 第1巻への序文：研究プロジェクトの歴史　リュース・ジャール
• 時間と場所　リュース・ジャール
• 入口（アントレ）　ミシェル・ド・セルトー
  日常生活の年代記
• 第I部：生活　ピエール・マヨル
• 1. 近隣地区
  問題系・近隣地区とは何か
• 2. 所有性（日常生活における所有や帰属の概念）
  義務と承認・所有性・所有性とセクシュアリティ
• 3. クロワ＝ルース地区
  歴史的要素・今日のクロワ＝ルース・近隣地区におけるR一家・第一地区の人口・労働者階級の家族の伝統・現場での家族関係・補足：15歳から24歳の若者の失業・補足：問題化されるクロワ＝ルース・R一家の二重アパート
• 4. 街の商売
  リヴェ通り・青物商のロベール・ラ・ジェルメーヌ・食料品店のロベール
• 5. パンとワイン
  パン・ワイン・贈与と受容・ワインと時間
• 6. 週末
  土曜日と日曜日・デパートとスーパーマーケット・市場
• 7. 「それで買い物といえば、いつもロベール？」
  マリー夫人・マルグリット夫人・マルグリット夫人の手帳
• 幕間（インテルメッツォ）
  ミシェル・ド・セルトーとリュース・ジャール
• 8. 都市の亡霊
  「すでにそこにあるもの」の不気味さ・「伝説的な」物の人口・著者たちの方針：私は住人である・都市の神話的テクスト
• 9. プライベート空間
  自分の生活条件を思い描くこと・身体の場所、生活の場所・夢に満ちた囲まれた庭
• 第II部：料理をすること
  リュース・ジャール
• 10. 滋養の技法
  入口・無数の匿名の女性たち・女性たちの声・その他の情報源・大地の食物
• 11. 一日の献立（プラ・デュ・ジュール）
  歴史・文化・記憶・身体
• 12. 身振りの連なり
  忘却の領域・新しい知・過去と現在
• 13. 技（アール）の規則
  四項目の辞書・レシピの言語・名前の押しつけ
• 14. 「結局のところ、料理は私を悩ませる…」
• 終章（アンヴォワ）
  ミシェル・ド・セルトーとリュース・ジャール
• 単独性の実践的科学
  口頭性・操作性・日常性
• 注
• 索引

訳者の注　ティモシー・J・トマシク

すでに充実した序文に追加することを承知で、『日常生活の実践』第2巻『生活と料理』の英訳について、いくつか意見を述べておく必要がある。リュース・ジャールによる「研究プロジェクトの歴史」は、1990年改訂版フランス語版第1巻の序文であり、ミシェル・ド・セルトーとピエール・マヨルとの2巻本の共同プロジェクトの起源を説明している。1994年改訂版フランス語版第2巻のために書かれた序文「時間と場所」では、『生活と料理』の準備過程の詳細が述べられている。ここでの私の意見は、本書を英語に翻訳する際に直面した困難に関するものである。

「時間と場所」において、ジャールはミシェル・ド・セルトーの第1巻の仕事が、1984年にスティーヴン・ランダルの翻訳で英語版として出版された際の熱狂的な受容について言及している。彼女は付け加えて述べる：「その時点で翻訳されていなかった第2巻は、アメリカの出版社がフランス的なものに特有に結びついていると判断しすぎたため、あまり読まれなかった。」アメリカの出版社が「フランス的なものに特有に結びついている」と判断したことは、フランスの「テロワール」（土地の特性）という概念に照らして部分的に説明できる。このテロワールという言葉の翻訳の難しさ自体が、『生活と料理』を翻訳する際の困難の一つを示している。

語源によると、テロワールは民衆ラテン語のterratorium（土地、大地、土壌を指す）に根ざしており、これはterritorium（より具体的に領土を指す）の変形である。テロワールは、特定の地域から生まれる、あるいはその地域特有の風味を持つ食品に関連して使われることが多い。例えば、フランスのラングドック＝ルシヨン地方のチーズは、ノルマンディー地方のものと同じ風味ではない。この違いは生産方法の違いによって部分的に説明できるが、テロワールの概念は、このような違いが地域の地理的、地質学的、気候的、その他の特徴に由来することを示唆している。これらの特徴は土壌に影響を与え、その土壌が植物を育て、その植物を食べた動物の乳からロックフォールやカマンベールが作られるのである。

ジャールは特に第11章において、地方料理の借用について言及する際にテロワールの概念を喚起している。彼女は、地方の特産品が他国に借用される時、その複製は「その土壌［テロワール］の風味から地方料理を引き離してしまう」ように思われると主張する。この引き離しの危険は、結果が原本の「色あせたコピー」となることである。『生活と料理』を翻訳する上での困難の一つは、フランス的なものを色あせたコピーにすることなく、いかに慎重に「引き離す」かということである。この課題は、文化的な暗示、独特の表現、言葉遊び―私が「言説のテロワール」と呼ぶようなものの例―が、この文化的実践に関するテキストに満ちているという事実によって、より単純なものとはならない。訳注を付けることは、原文のフランス語を引き離す衝撃を最小限に抑える一つの方法であるが、そのような戦術も潜在的な損失をすべて排除することはできない。

さらに、このテキストには多くの声が満ちている。共通の課題を追求しながらも、それぞれ独自の調子を保っている三人の主要な著者の声に出会う。この課題について耳を傾けるために引用された他の著者たちの数多くの引用に加えて、『生活と料理』の著者たちは「普通の」人々がその生活様式について語るインタビューを組み込んでいる。したがって翻訳者は、セルトー、ジャール、マヨルの多様な散文スタイルと同様に、書き起こされたインタビューの日常的な話し言葉にも直面することになる。これらの多様な声の響きを翻訳で捉えることは、明らかな困難を示している。

この声のコーラスは、マヨルが第1章で「日常のつぶやき」と呼ぶものから独特の調和を生み出している。しかしこの調和は、翻訳の舞台裏で私が配置した声によってさらに調整されている。第1巻におけるセルトーの語彙への参照については、この肥沃な土壌を準備してくれたスティーヴン・ランダルに感謝している。また、他の多様な方法でこの翻訳に貢献してくれた声を持つ人々にも感謝する：このプロジェクトに貢献してくれたミネソタ大学出版局のすべての人々に；最初に出版局に私の名前を潜在的な翻訳者として提案し、その翻訳経験が支援の源となったトム・コンリーに；問題のある箇所を寛大に説明し、原稿を入念に編集してくれたリュース・ジャールに；ネイティブスピーカーの視点から詳細な説明をしてくれたフランソワーズ・シャラスとフランツ・クルシエールに；翻訳の技術について洞察力のある見識を示してくれたエレーヌ・グアスタラに；本書で引用された作品の英訳を探すのを手伝ってくれたハーバード大学ワイドナー図書館のジム・フレイザーに；そして最も重要なことに、タイムリーなタイピングとこのプロジェクト全期間を通じての惜しみない支援に対して、感謝以上のものを私が負っているポーラ・シュリーブに。

特に明記しない限り、すべての翻訳は私自身のものである。可能な場合、ここでは二次資料の英語訳を探し出した。

上記の人々の貢献は、間違いなくこの翻訳を可能にする上で大きな役割を果たした。残る不備は、すべて私自身のものである。

この翻訳を、私の兄弟エリック・トマシクの思い出に捧げる。

第1巻への序文：研究プロジェクトの歴史

リュース・ジャール

「ある時代の終わりになってはじめて、その時代を生かしていたものを語ることができる。まるでそれは、本になるために死ななければならなかったかのようだ。」
ミシェル・ド・セルトー『日常生活の実践』第1巻、1980年

1980年2月、『日常生活の発明』(L’Invention du quotidien)の初版がフランス語でペーパーバック版として刊行された。長期的な研究プロジェクト（1974年末から1978年まで）の成果を発表する未発表の著作が、それまでにはごく断片的な洞察しか流通していなかったにもかかわらず、直接ペーパーバック形式で出版されるというのは、当時としては慣例的ではなかった。研究報告書は通常、高級なハードカバー版での出版を待つか、あるいはより頻繁には「グレー文献」（灰色文献：正式出版されない報告書類）の艦隊として、政府省庁や研究センターの秘密の中に埋もれてしまうものであった。この著作が執筆完了（1979年9月）の時点から受けた特別な扱いは、出版シリーズの性質、主著者の個性、そして知的プロジェクトの内部論理によって説明することができる。

当時、10-18シリーズは単なるペーパーバックシリーズではなかった。それは独自の特徴、名声、プログラム、野心を持っていた。出版者クリスチャン・ブルジョワは、まさに出版者らしい人物で、最小限のコストで大規模に、質の高い方針と著者、ジャンル、スタイルの多様性を重視しながら、社会科学の最新の成果を文学作品と並べて、つつましい形式で出版している。その中には多くの翻訳作品も含まれていた。なぜなら彼は、テキストの形式の重要性を信じていたからである。

新しいアイデアの陽気な喧騒の中で、概念をぶつけ合い、対立する学派への非難や、セクター別の専門用語が飛び交う中、10-18シリーズは言葉とアイデアの風を循環させ、様々な立場の中で人類学、政治経済学、言語学、哲学、社会学などを出版していた。これらの書物の中で、人々はフーリア・フランチェーゼ（イタリアの思想運動）とともにマルクス主義、構造主義、西洋中心主義について議論した。出版者の折衷的な洞察力、その好奇心、そして好ましい経済状況が、この知的な賭けを一時的に成功させた。繁栄しながらもかすかな不安を抱えた1968年以降のフランスは、経済の近代化、都市化、そして大学が生み出す卒業生の増加の流れを消化する上で、社会科学の有効性を信じていた。何千人もの学生とその教授たちは、マルクス、フロイト、レヴィ＝ストロースの思想を熱心に議論した。人々はアルチュセール、チョムスキー、フーコー、ラカン、そしてその他の人々の味方になるか、彼らに反対するかの立場を選び、彼らの著作を購入し、その追随者や反対者の著作を読んだ。人々は、かつて宗教や革命に入り込んだように理論に没頭した。「ポストモダン」の倦怠感も、大きなイデオロギー家族の崩壊も、まだ著者と読者の群衆には届いていなかった。わずかな先見者たちだけが、「栄光の時代」の平穏が間もなく崩壊する、かすかに見える裂け目を描き出し、まだ大きな成功を収めていた単純すぎる対立を避けながら、社会を異なる方法で解釈しようとしていた。

ミシェル・ド・セルトーは、これらの非順応主義的で洞察力のある精神の一人である。知的な場面において、彼は特異な人物であり、確立された学問分野の規範に従わず、その知的な輝きは、大学、教会、あるいは国家に由来する制度の論理とは無縁な道筋をたどる。16世紀と17世紀の神秘主義と宗教的潮流に関する学術的な著作で知られる歴史家として尊敬され、また歴史家という職業を暗黙のうちに支配する認識論に対する要求の厳しい明晰な批判のために恐れられている。ある人々は、彼が真理の概念を相対化し、学術機関の客観性を疑い、階層的な依存関係と共謀の重みを強調し、最後に、フランスの歴史学派が名高い受け入れられたモデルを疑っていることを非難する。

やがて、彼らは「現実」の把握を犠牲にして、歴史家が「真実の」描写を与えようとする執筆の役割を前面に出すことを非難するようになった。彼は記号論的あるいは精神分析的な状況とテキストの読解に興味を持ちすぎているのではないか。これらはすべて、優れた歴史的方法には無縁であり、文書への固執という（神聖な）理想や、（不可能な）網羅的な記録の蓄積に反するものではないのか。これらは繰り返される非難であり、不当なものであり、そうであることに苛立ちを感じているのは、これらの議論のある点において、人々は彼の歴史的研究の実践において彼を捕まえることに成功しなかったからである。こうして、エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリは、リシュリュー時代のルーダンの事件についての（あまりにも？）輝かしい再読解に直面して、職業への当惑と苛立ちを見せた：「神学者であり歴史家であるミシェル・ド・セルトーにとって、悪魔は魔女狩りの人々が検出したと考えた正確な場所以外のどこにでもいる」。セルトーは「すべての話者を利用し、次々とすべての言語を取り入れることができる。彼は順番に医学史家、社会史家、神学者、精神分析家、数量化者、フロイトやフーコーの弟子となる」。「彼は決して警戒を緩めない。彼は解読不能なままである。このように巧妙な『ルーダンの悪魔憑き』を提示することで、ミシェル・ド・セルトーはその年で最も悪魔的な本を書いたのである」。

彼の学識的関心の範囲、彼が実践する方法の多様性、そしてそのいずれにも忠誠を誓うことなく、彼が獲得した能力の多様性によって、セルトーは人々を困惑させ、当惑させる。かなり定住的な趣味を持つ職業のチェス盤の上で、彼は動き回ることを止めず、一つの決まった場所と同一視されることを許さない。イエズス会士として、彼はこの所属が彼に保証した社会的地位を拒否したが、修会との絆は断ち切らなかった。

17世紀の神秘主義イエズス会士スュランの『書簡集』という記念碑的な編集によって証明される最も古典的な博学さの達人となった歴史家として、セルトーは過去の特定のトピックにおける卓越性という評価だけでは満足しなかった。彼は精神分析に興味を持ち、1964年の設立から1980年の解散まで、ジャック・ラカンのエコール・フロイディエンヌに所属し、ラカン派の数人の重鎮たちと知的な友情を維持していた。しかし、彼は言語学にも同様に取り組み、パリでアルギルダス・ジュリアン・グレマスが主宰する記号論セミナーと、ピノ・パイオーニが密かに指揮するウルビーノ（イタリア）での年次会合に熱心に参加していた。

1974年に政府機関が彼に文化と社会の問題に関する研究プログラムの指揮を依頼したのは（この委託の状況については後で述べる）、彼の活動の別の側面によるものである。1968年に、彼の評判は彼の著作が職業的アイデンティティを与えた歴史家たちの環境を超えて、彼をイエズス会員として組み込んでいたキリスト教のネットワークの外へと広がった。しかし、彼はそこで知的・社会的な交流を制限することを拒否した。その時から、彼は数多くの左派知識人サークルに参加するよう招かれ、一部の政治的意思決定者は彼に相談するか、相談させ、高級官僚のシンクタンクの一部が彼に助言を求めた。

このように、彼は1968年の夏にエドガー・フォールが大学改革を試み、新学年を組織する新しい基盤を作ろうとしたときに協力したブレーントラストに、非公式な形で参加することとなった。間もなく彼はこれらの場所で歴史学と人類学を教えるよう求められた：1968年から1971年までパリ第8大学（ヴァンセンヌ校）で、そして1971年から1978年までパリ第7大学（ジュシュー校）で教鞭を執ることになる。

この新しい役割は、1968年5月から9月の間に、当時「出来事」と呼ばれた混乱を即座に分析する彼の驚くべき能力から生まれた。イエズス会の月刊誌『エチュード』に掲載された一連の輝かしい論文の中で、彼はこの不確実な時代について、変化に寛容で、多くの同時代人を麻痺させた恐怖から解放された、知的で寛大な読解を提供した。

彼は解決策を提案したり、未来を閉ざすような決定的な診断を下したりすることを求めず、まず何よりも起こったことを理解可能なものにしようとした。彼の目的は、その日の表面的な事柄や、政治的言説の混乱、ある者たちの嘆き、他の者たちの非難ではなく、より深く、より神秘的な、言葉の大きな混乱の中で本質的なものとして現れるものの隠された意味であった。言葉と行動の間の裂け目において、彼はそこに脅威ではなく、未来への可能性を見出した。彼は、その父性を引き受ける方法を知らなかったか、あるいは引き受けることができなかった父親たちの世代（彼自身の世代）の前で、小さな喜びの凡庸さも社会秩序の管理も満たすことのできない息子たちの世代の正当な焦りを認識した。

1968年5月は、ミシェル・ド・セルトーを困惑させ、彼自身の言葉を借りれば「影響を受け」、「変容させられた」。この刻印は彼に決定的なものとなった。キリスト教の現代的状況を描写するために彼が作り出した別の表現を用いれば、それは彼にとってその時「基礎的な断絶」であった。以前の存在を放棄し、忘れ、否定しようとしたわけではなく、それ以降、彼の学識と知性、社会的エネルギーは、優先事項となった解明の努力のために、異なる方法で動員されることになった。

その時から、彼は「起こったこの『出来事』に立ち返り、予測不可能なものが私たち自身について、つまり、それ以来、私たちが何になったのかについて教えてくれたことを理解する」必要があると述べた。この課題を避けることは不可能だった：「私はそれを明らかにする必要があった。まず他者のためではない。むしろ、真実への欲求のためである」。彼はこのラディカルな探求をどのように実現すればよいのか分からなかった。彼は躊躇し、手探りで進み、行動の基盤、分析の道具、適切な介入の方法を探し求めた。

彼は教育問題、大学、言語的マイノリティ、そしてあらゆる社会において文化を構成するものについて考えを巡らせた。彼の思考は方向性と対象を見出そうとしていたが、すでに真の問い、「控えめな問い…『どのように自分自身を創造するのか？』」を特定していた。これは「何を、どのように創造するのか？という重要な緊急性に取って代わった」。この問い自体の中に、私は『日常生活の発明』の基礎となる視点の転換の最初の形を認識する。それは、受け取られた製品の想定される受動的消費から、これらの製品の使用における非慣習的な実践から生まれる匿名の創造へと注意を移行させることによってである。

1968年以降に発表された複数の研究における独創的な立場のために、セルトーはヨーロッパ共同体の文化政策を定義するヘルシンキ閣僚会議（同年9月）の準備のために開催されたアルク・エ・スナン国際コロキウム（1972年4月）のスポークスマンを務めるよう要請された。この仕事は、文化的実践に関する彼の考察の結晶化において決定的な段階となるはずだった。1974年、彼は示唆に富むタイトル『複数形の文化』のもとに、アルク・エ・スナンのために書かれた報告書と、関連する事項に関する特定の著作をまとめた。選ばれたタイトルそのものが、優れた知識と共通の利益の名の下に行政権力が支配させたがる画一性への拒絶を表明している。

この一連のテキストを通じて、表面下で『日常生活の発明』が展開することになる研究プログラムを追うことができる。彼が述べるところの「理論的課題」はすでに明確に指摘されていた：商品市場で提供される文化的製品ではなく、それらを使用する操作に興味を持たなければならない。「ある形式における実践によって開かれた隙間を社会的にマークする異なる方法やスタイル」に関心を持たなければならない。

重要なのはもはや「学識文化」、その所有者の虚栄心に委ねられた宝物ではない。それはもはや「民衆文化」でもない。これは外部から、ある権力がすでに排除したものを目録化し防腐処理する学者たちによって与えられた呼称である。なぜなら、彼らとこの権力にとって、「死者の美しさ」は墓の中に閉じ込められているほど、より感動的で称賛されるものだからである。

それ以降、人々を生かし続け、資本化することのできない匿名の「消滅しやすい」創造の「散在する増殖」へと向かわなければならない。理論的手段がまだ十分に定義されていなかったとしても、研究領域は確定されていた。この領域は「文化的操作は運動である」ということと、「不確定ではないが予想外の軌跡」がその形式性とモダリティを研究して理解可能な地位を与えるべきものを構成するということに関わるものとなるはずだった。『複数形の文化』はこれ以上のことは言えない。

その後の著作で、日常的な実践の戦術的な策略が辿る曲がりくねった道筋を明らかにすることになる。

この機会は、オーギュスタン・ジラールの友情と賞賛によってもたらされた。文化問題担当国務局研究部門の責任者として、ジラールはセルトーの著作を読み、理解していた。彼はまず、部門での特別な研究ディレクターシップを通じて1年間のセルトーとの協力を確保した。この経験は、セルトーこそが状況に適した人物であり、政治的意思決定者とその行政機関が選択を方向付け、予算の優先順位を決定するために必要とする文化に関する研究と行動のこの問題設定を定義できる人物であるというジラールの確信を強めた。

ジラールは巧みさと確かな機会感覚を持って、DGRSTに時宜を得た提案を行った。そこで彼は「文化的発展」プログラムを担当する主導委員会（ポール・ドゥルーヴリエが議長を務める）に出席していた。これは1974年6月のことで、第7次国家計画の準備が地平線上にあり、委員会は代表者（CNRSの前総局長で、左派政権下で将来の研究大臣となるユベール・キュリアン）に提案する明確なアイデアを持っていなかったため困っていた。慣例に従って予算部門が未使用の余剰金を凍結する前に、早急に投資しなければならない研究予算がまだ残っていた。ジラールは主要な考察プロジェクトを提案し、その概要を示し、ミシェル・ド・セルトーに連絡を取ることを提案し、議論し、説得し、そして最終的に勝利を収めた。

間もなくセルトーは「未来学、具体的な事例、研究分野からの総合」（これが委員会の言葉であった）を一度に作り出すように求められた。委託は「情勢、総合、未来学」というタイトルの研究契約という公式の形を取り、当初は2年間を予定していたが、その後1年間延長された。

契約は財政的には1974年末から1977年末まで続き、最終的な執筆は1979年に提出されることになった。なぜなら、その間にセルトーは1977-78年にジュネーブ大学の客員教授として、そして1978年9月からはカリフォルニア大学サンディエゴ校の正教授として教鞭を執ることになったからである。セルトーは契約の内容と方法を自由に定義することを許され、彼一人が科学的指導を担い、自分の協力者を選ぶことができた。

彼は未来学に関する報告書（テクノクラートたちはその当時このタイプの言説を信じていた）とそれに取り組む研究者を任されたが、後者はまもなく進行中の作業を放棄することになった。そのため、セルトーは署名した契約の文言を尊重するために、「（それ自体の）科学的形式性と空想的文学として」考えられた文化的未来学のための小グループを形成することを決意せざるを得なかった（DGRSTに送られた作業文書による）。「未来のシナリオ」と、現在の記述に秩序を確立し、未来を予測する可能性を提供するはずの「システム的」な壮大なプロジェクトの批判的読解は、概念化が乏しく、冗長さと数値的レトリックに富んでいることが明らかになり、発表された研究は執筆されないことになった。その間に、幸いにも風向きが変わり、DGRSTはこのナンセンスの重要性を信じることを止めていた。

署名された契約は、セルトーがジラールの部門が蓄積した記録と経験から恩恵を受けられることを予測していた。その部門は文化的実践に関する大規模な研究を発表したばかりで、年齢、性別、社会的カテゴリー、居住地域などによって区分された文化的消費とレジャー活動の様式の正確な定量的な描写を提供していた。セルトー自身は、用いられた手続きの性質そのものによってその限界を認識していたため、このタイプの統計的研究から自分のプロジェクトを距離を置こうとしていた。

数字を軽視していたわけではないが、そのようなアプローチでは彼が興味を持っていたすべてのもの、つまり個人的な操作と習慣、その連続性、そして実践者たちの変化する軌跡が逃げてしまうことになるだろう。『日常生活の発明』第1巻の序文は、彼の批判を明確に要約することになる。「統計は、これらの実践の素材は捉えるが、その形式は捉えない。使用される要素は決定するが、（職人的な創意工夫による）ブリコラージュと言説性が、一般的に流通しているかなり平凡なこれらの要素を組み合わせて生み出す『フレージング』は捉えない。統計的調査は…同質的なものしか『見出さない』。それは自らが属するシステムを再生産するだけである。」

彼の批判は歴史の認識論に関する彼の考察から生まれていた。彼は、自分の世代において、新しい方法に熱心で、それらに挑戦する準備ができており、その決定要因と限界について明晰な数少ない歴史家の一人だった。そのため、彼は定量的データやコンピュータ化の近代主義的な誘惑に屈することはなかった。おそらく、テキストへの愛（そして様々な読解方法についての意識）が、彼を同時代のいくつかの幻想から守ったのだ。同様に、彼は数字、コンピュータ、あるいは形式的モデルの使用を体系的に軽視する反対の偏見にも屈しないことを知っていた。

最後に、私は彼の明晰さが哲学的教育と認識論への関心に由来していると信じている。それゆえ、統計データには収集条件以外の妥当性と適切性がないという事実への彼の固執がある。手作業で処理されるか、機械による高度な処理に委ねられるかにかかわらず、データはそれらがそのようなものとして生産される時点でのものにとどまる。その質と情報的意味は、この生産そのものを組織化したカテゴリーを定義し構築するために使用された手続きの質に比例する。後者は前者と同じ価値しか持たない。

歴史家として、セルトーは数字、表、パーセンテージを通じて得られるいかなる科学的地位（scientificité）の幻想にも対して武装していた。文化の分析者として、彼は他の場所で拒否したものをここで受け入れる理由はなかった。

DGRSTとの契約に関連して研究の枠組みを定義した後、セルトーはその目的と主要な方向性を特定する責任を負った。1975年2月にDGRSTに送られた作業文書は、「（再）専有を含む限りにおいての共通の日常的文化」、「実践の方法」として考えられる消費あるいは受容、そして最後に「これらの軌跡（あるいは時間の連続の中で関節化された一連の操作）に対応する分析の特定のモデルを練り上げる」必要性を強調した。このように、目的領域、探求の方向性、そして理論的課題が定義された。テキストによれば、「社会的生活において多数派でありながら、社会文化的生産の発展に関連して、しばしば『抵抗』あるいは無関心としてしか現れない『操作の方法』を、そのつぶやきから引き出すために、日常的実践の理論を描くこと」が問題であった。『日常生活の発明』で行われることになる本質的なことははっきりと述べられており、第1巻の総論は「消費者の策略が、この本の主題である反規律のネットワークを構成する」ということ以外は何も付け加えないだろう。

ただ一つの新しい用語「反規律」が1980年に登場するが、これはミシェル・フーコーの著作（セルトーの目から見て傑作である）『監獄の誕生』への明らかな反響として1975年に登場し、大きな反響を呼んだ。しかし、「二つの著作の間には明白で、しかも主張された系譜関係がある」とは完全には言えない。

その系譜関係において、セルトーが『日常生活の発明』第1巻をフーコーの分析への応答と対立として構築したとされるが、セルトーの主要なテーマは『監獄の誕生』を読む以前の彼の文章にすでに明確に表現されていたからである。たとえば、彼は1974年4月に発表された論文ですでに「戦略」と「戦術」という語彙を使用しており、この語彙は1974年6月の契約の定義段階でDGRSTのために書かれた内部文書や、同時期に「第一サークル」（この点については後で触れる）の対話者として集めようとしていた人々に宛てられた文書を構成していた。しかし、1980年の著作においてフーコーへの言及が非常に目立っているのは事実である。量的に見れば、ピエール・ブルデューも同様に、あるいはさらに多く存在している。実際、二人の著者は同様の扱いを受け、強力な理論的提案の提供者として同じ役割を共有しており、それらは敬意と尊敬を持って注意深く読まれ、慎重に議論され、最終的に却下される。

フーコーとブルデューが一緒に対立する理論的人物として機能するのは、彼らのテーゼの議論では完全には説明されない関連する理由によるものである。ここで理論に先行する違いが作用している。それは選択的な反親和性として形容できるもので、提案されるテーゼへの興味や魅力を妨げることはない。これらの言葉で、私は思考の一種の全体的な霊感を特徴づけるものを指摘している。その「スタイル」、固有の調子、要するにその前提であり、それは著者の批判的意識からは生まれず、決して明示的にされることはないが、世界における存在の仕方とそれを理解可能にすることを特定するものがそこに根ざしているのである。

ミシェル・ド・セルトーにおいては、常に楽観的な勢い、知性の寛容さ、そして他者への信頼が感じられ、それによってどのような状況も彼にとっては先験的に固定されたり、絶望的に見えたりすることはない。権力と制度の massive な現実の下で、そしてそれらの機能について幻想を抱くことなく、セルトーは常にミクロな抵抗のブラウン運動を見出し、それが今度はミクロな自由を基礎づけ、普通の人々の間に隠された予期せぬ資源を動員し、それによって社会的・政治的権力が匿名の群衆に対して持つ支配の真の境界線を移動させるのである。

セルトーはしばしば、抑圧された人々によって演じられるこの転覆と破壊について語る。例えば、スペインの植民者によって強制的なキリスト教化を受けた南アメリカのインディアンたちについて。表面的には征服者の期待に完全に従い、適合しているように見えながら、実際には彼らは「支配的秩序を隠喩化した」のであり、その法と表象を「別の登録簿」の中で、彼ら自身の伝統の枠組みの中で機能させたのである。

理論に先立つこの違いは、倫理的・政治的確信に由来する。それは、セルトーが驚きに満ちた能力を通じて表現した美的感性によって養われている。「日常生活は驚異に満ちており、泡立ちは…作家や芸術家のそれと同じように眩しい。固有名を持たないあらゆる種類の言語が、湧き上がり、消え、そして戻ってくるこれらの一時的な祝祭を生み出す。」もしミシェル・ド・セルトーがこれらの驚異をいたるところに見出すのは、17世紀のスュランが「馬車の中の若い無学な男」に出会う準備ができていたように、彼もそれらを見る準備ができていたからである。その男は聖書や教会のすべての権威よりも強く、賢明に神について彼に語りかけたのである。

権威と制度が常に組織しようとする教条的秩序に対する彼の不信感、沈黙を強いられた者たちでさえも持つ内的自由への注目、押し付けられた真理を回転させ、覆す非順応主義者たちへの関心、そしてどんなに小さくても抵抗のすべてへの敬意、そしてこの抵抗が開く移動性の形式への敬意—これらすべてが、セルトーに実践の未来の自由を固く信じる可能性を与えている。

それ以降、多くの人々が服従と標準化を見出すところに、微細な差異を知覚することは彼にとって自然なことであった。また、彼の注意が、押し付けられた秩序の中に特定の無言で巧妙な戦術が「侵入する」（彼が好んで使った動詞で、この動詞の二つの意味で遊んでいる）ような、極めて小さな緩みの空間に焦点を当てることも自然なことだった。そして、今日ではこの秩序が、大量配給が群衆に押し付けようとする消費モデルに従って消費製品を提供する一方で、過去においては信じるべき教義的真理とそれを祝うべき儀式の秩序であったという違いはほとんど重要ではない。抵抗のメカニズムは、同じ不平等な力の分割が存続し、同じかわし方の手続きが、「記憶に残る知性」に由来する多くの反撃や策略のように、無力な者たちの最後の手段として役立つため、ある時代から別の時代へ、ある秩序から別の秩序へと同じままである。それは種の過去に、「生きているものの領域の最も遠い地点に」、植物や動物の歴史に根ざしているのである―古代ギリシャの自然主義的論理学者よりもプラトン的哲学の詩的スタイルを好んだ人物にとっては予期せぬアリストテレス的テーマである。

セルトーは、真剣に受け止めるべき冗談で自分の立場を要約している：「人々を愚か者だと思ってはいけないということを、常に思い出すのはよいことだ」。無力な人々の知性と創意工夫への信頼、彼らの戦術的な機動性への極端な注意、所有物も場所も持たない無力な者たちへの敬意、操作の劇場の所有者である強者の戦略に直面して、このように奪われていることに機敏な者たちへの敬意の中に、政府とその臣民との間の不平等な関係における行動の政治的概念が際立っている。ここにイグナチオ会的な行動概念の痕跡を認めることができる。

このように、私は時代、場所、状況との関係によって定義された政治的計画の内容を指摘しているのではなく、イグナチオ・デ・ロヨラが彼の原則を述べる際に（例えば、『霊操』の指示や『会憲』の規則において）作用させる行動の原動力そのものを指摘しているのである。この行動概念は、ミシェル・ド・セルトーにとって、「技芸」、「スタイル」という二つの概念への言及と切り離せないものである。これら二つの概念は、ルネサンス期のイエズス会文化にも同様に馴染み深いものであった。両者は『日常生活の発明』第1巻において文化的実践を理解するために、また他の場所では神秘主義のテキストを解釈するためにセルトーに役立った。

日常文化において、彼は言う、「秩序は技巧によって欺かれる」、言い換えれば、出し抜かれ、愚弄される。制度の決定の中に「社会的交換のスタイル、技術的発明、道徳的抵抗が侵入している」。つまり、「『贈与』の経済」、「『策略』の美学」、そして「粘り強さの倫理」である。これら三つの性質づけは、日常文化の格上げを完成させ、実践に理論的対象としての地位を正当に与える。そこで残されているのは、「操作の方法を区別する」こと、「行動のスタイル」について考えることである。言い換えれば、実践を理論化することである。

この困難な課題を実現するために、多数の知識と方法が召集され、様々な手続きに従って適用され、考慮される実践の違いに応じて選択された。しかしセルトーは、自分の意図についてのあらゆる曖昧さを払拭することに注意を払った。

彼は「実践に関する理論の歴史」を作ろうとしたのでもなく、芸術の完全で体系的な記述をついに手に入れようとした18世紀の夢を満たそうとする「記号論の構築」を目指したのでもなかった。彼は「消費者の日常的実践について考えるいくつかの方法を提案すること」に自らを限定し、「それらが戦術的な性質のものであることを初めから想定している」。この意図において、分析は三つのレベルで組織される：行動の様式、実践の形式性、そして操作の方法によって特定される操作のタイプである。

それぞれの理論的提案は、直ちに具体的な実践によって検証される。ここでは都市での歩行、そこでは生活空間の記述、また別の場所では黙読によって。すべての実践を一つの型に流し込むための一般的モデルを作り上げることが問題なのではなく、反対に「操作的図式」を特定し、それらの間に共通のカテゴリーが存在するかどうか、そしてこれらのカテゴリーによって実践の総体を説明することが可能かどうかを見ることが問題なのである。

分析は、その具体的な対象への適切性において、意図的に理論的なものから具体的なものへ、そして特殊で状況的なものから一般的なものへの絶え間ない往復運動を運命づけられている。セルトーは、彼が中心的なパラダイムとする読書についてこれを明確に述べている。この実践の分析は「とらわれつつ…遊戯的で、抗議し、逃走的」に「行きつ戻りつする」のであり、それはそれが把握しようとする移動する現実のイメージとして作られているのである。

この野心的で複雑な研究プログラムを導くために、ミシェル・ド・セルトーは三つの協力サークルを組織しようと試みた。これらは異なるサークルで、別個の機能を持っていたが、共通点があり、特定のメンバーは一つから別のサークルへと移動していた。

時系列的に「第一サークル」は1974年6月に登場した。セルトーはこのサークルに、わずかな例外を除いて、大学院の途中あるいは終了段階にある若手研究者たちを集めた。彼らはまだ組織的な地位を持っていないか、他の賃金労働と並行して研究の仕事を始めたばかりだった。平均年齢は最も経験のある者で30歳前後、その他のほとんどは25歳を超えていなかった。最初の提案は、マリー＝ピエール・デュピュイ、マリー・フェリエ、ドミニク・ジュリア（歴史研究に没頭していたため責任を辞退）、パトリック・ミニョン、オリヴィエ・モンジャン、イザベル・オルゴゴゾ、そして私自身に向けられた。7月には、トーマス・ギュンター（アメリカの学生）、ピエール・マヨル、そしてピエール・ミシュランが「第一サークル」に加わった。このサークルはおそらくその一時的な性質のために、これ以上は広がらなかった。

回覧された手紙の中で、ミシェル・ド・セルトーは選ばれた協力者たちに、グループによって決定されるパリの地区での「参加型観察の実践」を提案した。しかし、彼は「コミューン」（60年代に生まれ、コミューン的な夢はまだ魅力的だった）を作ることでも、閉鎖的なグループを構成することでもないと明確にした。反対に、彼は書いている。「私たちのグループは、あなたたちが関心を持つかもしれないと思う他の人々に開かれている」。「私たちは一時的な空間を形成しており、そこを通過するか、入ってきたのと同じように友好的に去ることができる」。

彼が望んでいたのは、仕事の協力、経験の対比、そして若い世代との関わりであったが、この冒険が「避難所」や、思考のセクトであっても、セクトの形成に終わることは望まなかった。彼は、弟子たちに囲まれたカリスマ的指導者や知的指導者として自らを位置づけることを拒否することで、これらの危険から自身を、そしてグループ（「実験グループ」というあいまいでめったに言及されない名称で知られていた）を守った。

「第一サークル」の寿命が一時的なものであったとしても、この提案の反響は、ほぼ同じ言葉で、『日常生活の発明』の冒頭に見出すことができる。その2巻は協力して書かれ、「研究を複数化し、複数の通行人が交差することを可能にした」が、唯一の空間を築くことも、彼らがその所有者であり続けるような宝物を蓄積することもなかった。反対に、「この旅程の絡み合いは、囲い込みを構成するどころか、私が望むように、群衆の中に迷い込んでいくための私たちの進歩を準備する」のである。

「第一サークル」は1974年6月から1975年春まで機能し、その活動は静かに衰退し、静かに消滅した。参加者たちは、それぞれが個別に自分のネットワーク、労働、運動に巻き込まれ、グループのための共通の投資と調査の場所を発明する方法を知らなかったか、あるいはできなかった。彼らの実践と関心はおそらく、一つのプロジェクトに合意するにはかけ離れていた。おそらく彼らに共通していたのは、彼らの世代の焦りとミシェル・ド・セルトーへの個人的な結びつきだけであり、それはスポンサーがグループの動機付けと接着剤になることを受け入れなかった以上、緊密なグループが生まれるには少なすぎた。

おそらくセルトーの要請は両義的であり、この両義性（彼が作り出したが、その中で磁石と存在理由になることを受け入れなかったグループにおける彼の役割の両義性を意味する）を意識するにつれて、サークルを解散させることを許したのだろう。いずれにせよ、数ヶ月後には、近隣地区への共通の参入は夢であり、そのままであり続けることが明らかになった。

この静かな解散のもう一つの要因は、「第二サークル」がすぐに獲得した重要性とそこから生まれた活力であった。「第一サークル」からは、メンバー間の様々な強度の絆、永続的な共謀関係、そして彼らの「記述あるいは歴史記述」を書くために具体的な事例に言及する必要性への固執が残ることになる。これは「第一サークル」の内部文書でセルトーが何度も使用した表現である。「第一サークル」は無駄ではなかった。なぜなら、パトリック・ミニョンとオリヴィエ・モンジャンという切り離せない二人組（彼らの姓の近さが友情の持続を固めているように見えた）のような極めて少数の例外を除いて、それまでお互いを知らなかった人々を集めたからである。さらに、研究の実際の協力者たちは最終的にセルトーによって「第一サークル」のメンバーの中から選ばれることになった。これは他のメンバーの何人かによって、彼らに対する一種の拒絶として感じられ、何年も後に彼らが私に説明したとおりである。

「第二サークル」の協力者たちは、セルトーがカリフォルニアへの最終的な出発まで1974年から1978年の間にパリ第7大学ジュシューで行っていた人類学の博士課程セミナーに関わっていた。実際、これは事業の錨となる場所であり、人々が学び、経験と問いかけを対峙させ、理論的図式を描き、フランスの伝統に従って社会科学の範囲について、しかしまたヨーロッパとアメリカの最近の外国の生産についても教育を受ける特別な場所であった。

そこでは、すべての提案が共通の批評の対象となり、同時に真剣に受け止められた。なぜなら、すべての理論的立場は、議論され、具体的な検証に照らし合わされる条件で、アプリオリに擁護可能だったからである。セルトー（Michel de Certeau）は、科学的地位の基準としてカール・ポパー（Karl Popper）が提供した理論の反証可能性をしばしば引用し、それに触発されたが、その他の点については、ポパー主義者ではなかった（過去にヘーゲルに親しみすぎ、当時はルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに強い関心を持っていたため、ポパーの主張に惹かれることはなかった）。

セミナーでは、「領域」を求めて出発した当初の粗い理論的仮説から、得られた結果を形作る最終的な解釈に至るまで、すべての研究段階を平等に議論した。これは、知的自由と、不確かな見習いであれ経験豊富な研究者であれ、すべての参加者の平等の雰囲気の中で行われ、同じように耳を傾けられ、議論された。正統は支配せず、教義も課されなかった。唯一の規則（暗黙のものだが強力な）は、明確化への欲求と具体的な生活への認知的関心であった。それは奇跡的な時期であり、そこには知性の空気が漂い、私が知識の制度の中で出会ったことのない仕事への高揚感があった。それは渡し場であり、そこで船頭は励まし、導き、そして脇に寄った。各人は同じ傾聴の強さ、同じ温かさ、同じ鋭い注意をもって迎えられ、各人は極度の繊細さと敬意をもって、かけがえのない固有の話者として扱われた。

この流動的で異種混交的な人々が集まる空間は、よそ者を引き付け、担当者との関係において近接性と距離感の不思議な混合、各人への利用可能性、そして親密さ、模倣、あるいは依存関係の確立を同時に避ける慎重さが支配していた。人はこの場所を通り過ぎ、自分の道を進み、時には精神分析家が困難な時期に別の分析家のところへ「チェック」に行くように、長い不在の後に戻ってきた。この「運営方法」は、多くの学生に才能を与え（セミナーから生まれた修士論文と博士論文の数がそれを証明している）、ミシェル・ド・セルトーはその秘密をカリフォルニアまで持って行ったが、『日常生活の発明』にはその知覚可能な反映が残っており、それが作品に特別な風味を与えている。

「第二のサークル」は基本的に、実験の場所であり、第1巻の理論的命題がパリの内外での多様な現場研究の交差点で形作られ、テストされたエコーチャンバーを構成していた。セミナーはこれらの理論的命題を生み出したわけではなく、その本質は、私が指摘したように、すでに1968年から1974年のセルトーの著作に見られたが、それらの洗練と最終的な明確化に好都合な場所を提供した。

「第三のサークル」は、DGRST（フランス国立科学技術研究団体）との契約に基づく直接の協力者からなる小規模で抑制的かつ安定したグループであった。最初はピエール・マヨールと私、そして最終作業段階でマリー・フェリエが加わった。ピエール・マヨールはすぐに、近隣地域とプライベートな住居空間との関係における都市の実践というテーマを自分のものとした。彼の協力は貴重だった。なぜなら、パリのグループに地方での実践、労働者階級の近隣地域への定着という違いをもたらし、同じ近隣地域に愛着を持ち続けた家族の三世代を考察する研究の材料を提供したからである。

私の協力の対象は、最初はミシェル・ド・セルトーからの要請で、行動の論理（彼は記号論者やチョムスキー派言語学者の一部の集まりで漠然と耳にしていた）に実践に適用可能な理論モデルを見出すことを期待されていた。間もなく私は、論理的な「整然さ」の名のもとに彼に受け入れさせるのが難しい否定的な診断に至った。その後、私は時間、様相、規範の論理へと研究を広げ、実践そのものでなくとも、少なくともそれらが含む発話を分析するための厳密で正確な核心を見出す希望を持って研究を進めた。後に、私はヴィトゲンシュタイン（「第一」と「第二」の両方のヴィトゲンシュタイン）と論理学者ヤーッコ・ヒンティッカの対照的な主張に基づいて、形式言語と自然言語の接合について研究を進めた。この研究の一部は『日常生活の発明』第1巻のパートIに組み込まれた。

私は、これらの異なる種類の論理とそれらが言語の発話を「層化」する方法に関する技術的研究を別個に書くつもりだったが、1979年に2巻が完成したとき、ミシェル・ド・セルトーと私は、これらの論理と言語実践の問題に捧げようとしていた第3巻の完成を待たずに公刊することを決めた。この後者の部分は、彼と私が共同で執筆するはずだった。このプロジェクトは、最初は『論理と策略』（DGRSTのために書かれた中間文書では）、次に『他者を語る』（1980年に我々の本が出版された時点では）、そして最後に私たちの間で残った題名『語りの技法』と呼ばれた。1980年以降、私たちは何度もプロジェクトについて議論し直し、アウトラインを作り直し、執筆スケジュールを決めようとし、セルトーはカリフォルニアでいくつかの講義とセミナーをこれに捧げた。しかし、彼は神秘主義の歴史に、私はルネサンス期の論理と言語の歴史に没頭し、時は過ぎ、第3巻は実現しなかった。彼はこれを残念がった。ちょうど、記憶と博物館学、信仰（第13章はその素描である）、拷問、そして最後に科学的地位（私たちが一緒に多くの作業を行い、私が1974年から1981年の間にEspritなどで様々な記事として自分の部分を公表した資料）について扱うはずだった第1巻の「欠落した章」を残念がったように。

しかし、「第三のサークル」での私の仕事はすぐに予期せぬ展開を見せた。私たちのトリオは週に一度、議論の朝、つまり具体的な実践の理論的分析の試みのために会っていた。私は、この具体的な音楽から女性が奇妙なほど不在であることを指摘した。私は抗議し、議論し（それはフェミニスト意識の時代だった）、そしてうまく主張したので、私たちはできるだけ早くこの深刻な欠落を埋めることを決めた。1976年春にはすでに時間が迫っており、DGRSTは結果を求めていたため、私は迅速に対象、分野、方法を定義するよう任された。

いくつかの考察と様々な議論の後、私は料理を選んだ。その理由は、料理が第一に必要不可欠であり、あらゆる区分を超越し、機会と状況という二つの概念と本質的な関係を持っているからだった。これらの概念は、実践する人々を理解する上で中心的なものとなっていた。日常のジェスチャーのすべての隠された細部に精通するために、私たちは、比較を可能にしながらも定型的な回答を避けるため、やや柔軟な枠組みに基づいて、あらゆる年齢と背景を持つ女性たちから長時間のインタビューを収集することを考えた。私たちは、対話の中で信頼関係が生まれ、物事を行うコツ、決定、感情について、通常は言葉にされないすべてのことが、彼女たちの口端に上ることを期待した。

この「発言の場を与える」という方法は研究の主要な意図の一つに対応していたが、インタビューを収集する際、インタビュアーは指示することなく配慮を示し、並外れた共感能力を持つ必要があった。

この任務は、ギリシャで長期間働いた後に戻ってきたところで、「第一のサークル」がその一時的な存在の間メンバーだったマリー・フェリエに提案された。彼女は受け入れ、ゲームに熱中し、1977年にそれをうまく遂行し、女性の対話者たちと予期せぬ情報に富む素晴らしい自由な会話を持つ方法を発見した。

「第二のサークル」は、マリー・フェリエが加わる前の私たちの小さなトリオと同様に、古典的な人類学の方法と関連して、参与観察技術と詳細なインタビュー収集の技術について長い間考えていた。また、言語学を通じて、口頭と文字の区別の意味の再発見に関しても考察を重ねていた。マリー・フェリエの仕事は、これらの先行する理論的探求から恩恵を受けた。それはピエール・マヨールのリヨンのクロワ・ルース地区の研究も同様だった。そこで、第2巻では、各シリーズ（近隣地域、台所）から一つのインタビューを完全な形で公表することが決定された。これは、人々の言葉に耳を傾け、彼らが自己表現するよう励ますことさえすれば、一般の人々の言葉がいかに豊かであるかを証明するためだった。このようにして、トリオから四重奏となったグループは、消費者の受動性と大衆行動に関する陳腐な主張を反駁するという企業の主要な意図を見失うことはなかった。

これら三つの協力サークルの想起だけでは、研究が多様な環境からの具体的な経験にどのように基づいていたかを説明するには不十分である。1974年から1978年にかけて、ミシェル・ド・セルトーは旅行を止めることがなかった。彼は研究プログラムや社会活動に参加し、監督するよう招かれ、これらの機会を捉えて、問題設定、方法、文化的あるいは社会的実験に関する印象的な資料を集積した。これらの旅行の中には長期（一学期）のものもあり、そのため特定の具体的な経験に直接参加することができた。より短い旅行では、他者の報告を聞き、議論する時間しかなかった。

このように、ヨーロッパからアメリカにまたがる非公式かつ活発な研究ネットワークが形成され、彼はその中心点となった。これは、タスクの積み重ねと数多くの旅行にもかかわらず、常に個人的な形式で保たれた膨大な書簡のおかげだった。この非公式ネットワークの貢献は、『日常生活の発明』第1巻のいたるところに見られる。それはブラジルでの民衆の英雄的行為の物語（15-16）、デンマークでの口承文化の収集（131-33）、アメリカの都市の構築された空間（91-93）、あるいはニューヨーカーが自分の居住地を描写する方法（118-20）についてであれ同様である。

しかし、これらの要素、記憶や証言は、装飾的な嵌め込みや異国情緒的な修正として機能するのではない。それらは毎回分析自体に組み込まれ、研究プログラムを統一する理論的意図に供される。この多様で複数の社会構造を横断する流通は、フランス国外の空間に限定されず、フランスの最も多様なグループの中にも同等のものがあった。官僚的な権力によって決定された大規模な都市計画事業に対して自らを動員する近隣住民の活動家たち、刑務所や恵まれない郊外で教える教育者たち、移民を支援する団体、パリ地域の新都市建設を担当する建築家たち、自らの健康管理を取り戻そうとする若い女性たち、中央集権的で統一的な国家に対して地域の伝統と言語を守ろうとする少数派など。

これらすべての経験、出会い、語り、議論、そしてまた、小規模なチャネルで生み出された文書、一時的な出版物、研究報告書の堆積物のすべて – これらの水滴のすべてが、研究センターや省庁に積み上げられた科学文献や灰色文献の精読と同じレベルで、思考を潤し、それを豊かにしてきた。ミシェル・ド・セルトーは『日常生活の発明』においてこれらすべての源泉、そしてその貢献の痕跡が蓄積された資料の中に溶け込んでしまった匿名の対話者たちに多くを負っている。セルトーは彼らへの負債を知っており、すべての科学的地位の集団的次元に言及するページ（43-44）は彼らに向けられており、第1巻のパートIの冒頭を飾る献辞もまた彼らに捧げられなければならない：「平凡な人に。通りを無数に歩く、遍在する主人公である一般的英雄に」（v）。

偶然（本当にそうだったのか？）により、ミシェル・ド・セルトーがカリフォルニアでフルタイムで教鞭を執っていた1980年に、私が初版の出版を見届けることになった。そして今、10年後、そして著者の死後ほぼ5年を経て、私は再び『日常生活の発明』第1巻のテキストに向かい、第2版を確立しようとしている。私は最初に出版されたバージョンにいくつかの小さな修正を加えた。それは、前版の印刷テキストの完璧な仕上がりを許さなかった物質的な制作条件による活字の誤りを修正するため、あるいはミシェル・ド・セルトーが自分の本の写しに示した後の修正を考慮に入れるためである。

こうして、分析の展開と、得られた結果の性質をDGRSTに説明するためにアポステリオリに書かれた「一般的序論」との間の不幸な重複がいくつか削除された。また、本の翻訳者たち（1984年の英語版、1987年の日本語版とスペイン語版、1988年のドイツ語版）との再読中に気付いた小さな誤りや不正確さも修正された。著者が1984年の英語版で決定したように、全体的な序文のテキストは、その機能に従って、「一般的序論」という新しい題名を受け取った。

この序論への注において、私は、決して実現しないことが今では分かっている補完的研究を告知していた3つの参照を削除した。それらは、私がすでに指摘したように、異なる種類の論理、言語実践、未来学に関するものだった。私はいくつかの脚注を追加し、それぞれを私のイニシャルで署名し、細かな説明を提供し、外国語の引用を翻訳した。これを行う中で、私はこれらの引用が6つあり、6つの異なる言語（英語、ドイツ語、イタリア語、ラテン語、ポルトガル語、スペイン語）でなされていることに気付いた。この範囲は意識的なものではなかったが、私は偶然の啓示的な役割を好む。ここでもまた、フランソワ・アルトーグがうまく「旅行記」と描写したように、ヨーロッパからアメリカへ、旧世界から新世界への循環を「裏切った」（ミシェル・ド・セルトーはこの動詞の二重の意味で遊ぶのを好んだ）のである。注釈で与えられた参照において、私は書誌情報を標準化し、完全なものにした。セルトーのテキストについては、その都度、最新の版か、彼の記事のいくつかの集成版を言及した。

私はまた、交差する道筋を可能にするために、引用された著者の索引を追加した。索引を読むことは常に教育的で無遠慮である。なぜなら、それはテキストの作成の秘密を明らかにするからである。これにより（注意深い読者にとっては驚きではないが）、最も頻繁に使用された著者が間違いなくフロイトであることが分かる。彼は端から端まで存在し、『日常生活の精神病理学』（1901年）のあまりにも明晰な著者への当然の敬意を表している。

フロイトを別にすれば、最も深い影響を与えたのは、フーコーでもブルデューでもない（彼らの主張は同じ章で検討され、精査されている）。また、実践者の策略を強調する上で本質的な役割を果たしたギリシャの「策略」を扱うマルセル・ドゥティエンヌとジャン＝ピエール・ヴェルナンでもなく、「器用仕事」が引き金となったクロード・レヴィ＝ストロースでもない。それは、ヴィトゲンシュタインであり、彼に最大の信用が与えられている：この「断片的で厳密な著作は、現代の日常的なものの科学のための哲学的青写真を提供しているように思われる」（14）。

索引の残りの部分は、セルトーの思考が人類学、歴史学、言語学、社会学からの補完的な貢献によって養われながら、いかに最初から哲学的な基盤によって構造化されているかを示している。哲学的伝統のすべての時期が活用されている：ヘラクレイトス、プラトン、そして特にアリストテレスとの古代；ホッブズ、デカルト、パスカル、ディドロ、ルソー、カント、コンディヤックとの近代初期；ヘーゲル、マルクス、ニーチェ、あるいはパースとの19世紀；ヴィトゲンシュタイン、ハイデガー、クワイン、イギリス分析哲学、そしてメルロ＝ポンティ、ドゥルーズ、リオタール、あるいはデリダとのフランス哲学との20世紀。

私は、ギリシャ神話の英雄やフロイトの「症例研究」からの、現代の神話の創造者による伝説的あるいは架空の登場人物のギャラリーをこの索引に含めることができなかったことを残念に思った。彼らは著者ではない。このよく結びついた一団は、『日常生活の発明』第1巻を横断している。ちょうどダンテのカントーの中の死んだ哲学者や詩人たちのように、時には潜在的な行為者として、時には意味の比喩的な担い手として。アンティゴネ、眠り姫、シンデレラ、ダイダロスとイカロス、ドーラとハンス少年、エミール、フィガロ、ドン・ファン、レディ・マクベス、オイディプス、フライデーを伴うロビンソン、スカパン、ウルリッヒ、そして他の多くの人々がこれらのページを彩る。彼らは中間的な地位の原型的な人物であり、名前のある、有名な個人である著者たちと、「自分自身の事柄の詩人たち」（34）である創意工夫に富んだ狡猾な実践者たちの匿名の群衆との間の仲介者として機能する。

彼らの存在は、この分類不能な作品に深い人間性を与え、「その時代の間違いなく最も偉大な芸術家の一人の、彼の文章の厳密さと、それに生命を与える比喩の豊かさとの間の永続的な対位法の優美さを通じて」人を認識させる詩的な密度を与える。「密猟者となったイエズス会士」のこの分類不能な作品は、ジャンルにも分野にも分類できず、多くの観察者や教師たちにとって受動性のイメージである読書の行為を、意味の独立した生産である専有活動の例に、言ってみれば「戦術的活動のパラダイム」にすることという離れ業を成し遂げる。

夜と影への賛美（日常的知性、一時的創造、機会、状況）であるこの「共通の生活」を通じての哲学的旅は、政治的現実（第13章全体で扱われる）にも、至る所で再確認される時間性の重みにも盲目ではない。10年後にテキストをそのように再読すると、生者の間における死の存在を語る執拗な、隠された、維持された、そして執着的な音調に私は衝撃を受ける。もはや世界に宿らない神の言葉の死（136-37, 157）、社会の死（25, 197-98）、信仰の死（180）、私たち各々に来たるべき死（第14章）。ミシェル・ド・セルトーにとって、死は常に、彼が西洋社会の母体、16世紀に新世界に広がるこの征服的な合理性の手段と見なした書くという過程を参照する。

この仮説は彼の思考において中心的な役割を果たしている。『歴史の記述』（1975年）で確立され、すでに『歴史の不在』（1973年）に収められた論文の中にあったこの仮説は、『神秘的寓話』（1982年）で練り直される。ここでは、『日常生活の発明』第1巻の後半を構造化し、この仮説に、セルトーにとって中心的であり、実践の理論から切り離せない「語り」の理論に与えられた位置が依存している。なぜなら、語りは操作の言語であり、「実践的行為のための正当な劇場を開く」（125）そして操作性の段階を追うことを可能にするからである。それゆえ、例えば空間的な物語（第9章）に与えられた注目がある。

ルネサンス以来、神は世界から撤退し、書くことはもはや言葉の隠された意味の解釈者ではない。そのため、それは偉大な製作者（137）となり、あらゆる力の源となった。この新しい歴史的人物について、ミシェル・ド・セルトーは『ロビンソン・クルーソー』という完璧な神話的表現を見出した。彼は決してこのテキストを読み、コメントすることに飽きなかった：これ以降、「書く主体は主人であり、彼の従者フライデーは言語以外の道具を持つ労働者である」（139）。この新しい形式において、書くことは死と本質的な関係を持つ。書くとき、すべての作家は自分自身の死に向かって動いている。「この点に関して、作家もまた語ろうとする死にゆく者である。しかし、黒い（空白ではない）ページに刻む彼の足跡の死の中で、彼は知っており、他者からの素晴らしい一時的な生存の過剰を期待する欲望を表現することができる。それは他者の注意によって変化する」（198）。

「素晴らしい難破」と、スュラン（Surin）ならこの生の中の死、死の中の生の刻印を、これらのページを運び去る無数の群衆の日常の日々のイメージを表現したことだろう。

 

「単数の実践科学」

ミシェル・ド・セルトーとリュス・ジャール

文化を、公式な表象や経済政策によって最も価値づけられるものとしてではなく、実践されるものとして考察すると、3つの優先事項が際立つ：口頭性、操作性、そして日常性である。

これら3つは、民衆文化（popular culture）という仮想の外部の場面を経由して我々に戻ってくる。民衆文化は、口承伝統、実践的創造性、そして日常生活の行為に関する多くの研究の恩恵を受けてきた。この虚構の障壁を打ち破り、実際にはそれが我々の文化に関わるものであることを認識するために、もう一歩必要である。これは、社会科学が「民衆文化」という用語で、我々の現代都市文化において基本的であり続けたが、近代性の学術的言説によって正当でないものあるいは取るに足らないものとみなされた特定の機能類型を分析してきたからである。ブルジョワ道徳によって抑圧された性が、フロイトの患者の夢の中に再浮上したように、書くこと、生産、そして専門的技術の厳格なイデオロギーによって否定された人間の社会性のこれらの機能は、「民衆文化」という姿をとって、我々の社会的・文化的空間に逆戻りした。実際には、それらは決して離れていなかったのである。

文化産業とテクノロジーは、徐々にその自律性を確保しながら、これら3つの部門から分離し、それらを征服の対象とした。口頭文化は、書くことが教育し情報を与えるべき標的となった。実践者は、受動的な消費者に変えられたとされている。日常生活は、メディアの植民地化に提供される広大な領土となった。しかし、排除されたと考えられていた要素は、社会的交換を決定し、文化的メッセージの「受容」の仕方、つまりそれらの使用を通じた変換を組織し続けた。

口頭性

口頭性は、その権利の認識を要求する。そしてそれは正当である。なぜなら、我々は他者との関係において口頭性が基礎的役割を持つことをより明確に理解し始めているからである。声の音楽が包み込み、名づけ、そして自分自身の存在を呼びかける子どもに、話す欲望が生まれる。馴染みがあり極めて近い声の認識に基づく関係の解釈を可能にする、声の考古学（archaeology of voices）全体が存在する。

これらは音と意味の音楽であり、互いを探し、聞き、遮り、重なり、応答し合う話者たちの多声（ポリフォニー）である。後に、子どもが受け取る口承伝統が、子どもの読解能力を測ることになる。このように獲得された文化的記憶だけが、テキストを解読する際に洗練され修正される意味への問いかけの戦略を、少しずつ豊かにすることを可能にする。子どもは、すでに持っている口頭情報によって養われ、コード化された意味の期待と予測を通じて、読むことを学ぶのである。ほとんど話しかけられることのない、貧困な言語環境にある放置された子どもは、テキストの意味の厚みに対して無防備である：識別し、解釈し、調整すべき信号の多様性に直面して、そのような子どもは当惑し、混乱したままである。

口頭性はまた、共同体の本質的な空間を構成する。社会において、伝統の記憶や知識の流通のために書かれたものに大きな場所を与える社会であっても、口頭性なしにはコミュニケーションは存在しない。社会的交換は、身振りと身体の相関、声とアクセントの存在、呼吸と情熱の痕跡、単なる陳述を超えたメッセージを解釈するために必要な補完的情報の全階層を要求する—挨拶と呼びかけの儀式、選ばれた表現の登録、抑揚によって加えられるニュアンス、表情の動き。それは話者が同定され、個性化されるこの声の粒子（vocal grain）を持たなければならず、音、意味、身体の間の本質的で深い結びつきを作るこの方法を持たなければならない。

通信実践は会話空間を再編成したが、電信や個人的な手紙の使用を減少させた上で勝利を収めた電話は、単数の声（singular voice）としての声を倍増した強度で提示する。それはラジオと同様に、その特殊性（音色、話し方、強勢、発音）を増幅する。それは声が属する身体のイメージ（および視覚的、触覚的知覚）から分離された声に集中する知覚的（聴覚的）注意により、他のすべての声から一つの声を区別することを教える。このようにして我々の各々は、オペラに夢中な音楽愛好家たちが最初の音符から女性歌手を認識するように、大切な声の生きた記憶となる。声のこのコンサートはテレビにも関わる。一日の大部分において電源が入れられ、「聞かれる」ことの方が多いテレビは、時折見られることを呼びかける声の地平を提供する。このように口頭性は、我々の書き言葉と図形の社会において主要な役割を保持している；それはメディアや電子機器の資源によって妨げられるというよりも、むしろ活用されている。

それに有利なのは、録音音楽を聴くことが習慣となり、その多様性が声の他の登録、楽器の音色、音階に対する一般的な知覚を広げたことである。声はその物理的魅力の神秘において、その多文化的扱いにおいて、あらゆる場所に自らを課す。これには「独立ローカルラジオ局」の急速な発展を関連づけることが適切である。これらは硬直したモデルから我々を解放することに貢献し、新しい「音の風景」を生み出した。

口頭性はあらゆる場所にある。なぜなら会話があらゆる場所に入り込み、家族と通りの両方を、企業での仕事と研究所での研究の両方を組織しているからである。コミュニケーションの海があらゆる場所に浸透し、活動の最終生産物がこの口頭性との関係の痕跡をすべて消し去るところでさえ、常に決定的である。会話は、あらゆる場所で自然で必要なものであることから、その理論的地位の低さを得ているのかもしれない。どうしてこのように普通の実践の策略に知性と洗練された複雑さを認めることができようか？しかし、認知過程の研究は、新しい情報が受け取られ同化される、つまり専有可能で記憶可能となるのは、それを獲得する人がそれを自分自身の形に置き換えることに成功したとき、つまり会話や日常言語、そして自分の以前の知識を構造化する一貫性の中にそれを挿入することによって、それを自分のものにすることに成功したときだけであることを示している。この段階を通過できなければ、新しい情報は脆弱なままであり、いつでも忘れられたり、歪められたり、矛盾したりする可能性がある。その獲得はまた、それが働く発話状況の構成にも依存する；すべての話者は特定の社会的位置を占めており、彼または彼女が言うことは、この位置の機能として理解され解釈される。学校の失敗と成人教育の継続の困難さは、発話状況についての理解の欠如、発話過程の外部での発言の意味の透明性についての誤った信念と関係している。

優先性は発話内行為（イロキューション）に向かう。それは言葉でも文でもなく、話者のアイデンティティ、状況、文脈、交換される発話の「音声の物質性」に関わるものである。「言語ゲーム」のすべての創意工夫が、半言葉で指摘された対立と利害の舞台設定を通じて滑り込む：策略、意味のずれ、誤解、音の効果、発明された言葉、ジルダス・ブルデの『シュペルラヌ』（Superlenu）スタイルでゆがめられた言葉である。それらは増殖し遠くまで旅をする対話であり、日常の人々が生活の不快さを修正し、その日のスローガンを笑いものにするために用いる、ユーモアに満ちた距離感と指標化を伴っている。都市は、その公式的機能にかかわらず—近所のカフェ、市場、郵便局の列、新聞売り場、あるいは一日の終わりの学校の正門で—発話のための場所が存在するときに息づく。

操作性

文化はその製品の所有によってではなく、その操作によって判断される。芸術において、絵画を理解することは、それを生み出した身振り、画家の「筆遣い」「筆使い」「パレット」を認識することを含む。料理人の技術は、すべて生産に関するものであり、利用可能な限られた材料の選択に基づき、身振り、比率、道具、調理あるいは変換の方法の組み合わせである。同様に、コミュニケーションは身振りと言葉、アイデアと情報の料理（cuisine）であり、そのレシピと微妙さ、その補助的道具と近接効果、その歪みと失敗を伴う。

今後、電子機器やコンピュータ化された物が使用者の活動を消滅させると信じるのは誤りである。ハイファイ・ステレオからビデオカセットレコーダーまで、これらの機器の普及は策略を増やし、使用者の創意工夫を引き起こす。それは、ボタンやキーボード、リモコンに直面した子どもたちの操作の喜びから、ハイファイの「音の追求者」や他の熱心なファンたちの並外れた技術的熟練にまで及ぶ。人々は番組の断片を録音し、モンタージュを作り、そうして自分自身の小さな「文化産業」の制作者、視聴覚アーカイブの個人図書館の編集者や管理者となる。今度は、このコレクションが家族や友人のネットワークでの交換対象となる。このように、常連のサークル内で新しい形の親密さが組織され、イメージや旋律の断片に20回も立ち返り、シーケンスを繰り返し、それを解剖し、最後にはその秘密に到達する視聴者やリスナーの知覚が洗練され、さらに批判的判断力が養われる。

文化は、それ自体では情報ではなく、目的と社会関係の機能としての一連の操作による情報の処理である。これらの操作の第一の側面は美的なものである：日常的実践は、詩的な身振りが共通言語の使用を変形的な再利用において自らの欲望に曲げるように、強制された秩序の中に独自の空間を開く。第二の側面は論争的なものである：日常的実践は、社会領域と同様に知識の領域を構造化する権力関係に関係している。情報を自分のものにし、それを系列に置き、そのモンタージュを自分の好みに曲げることは、ある種の知識に対する権力を握り、それによって既製品や前もって組織されたものの強制力を覆すことである。それは、ほとんど目に見えないあるいは名付けることのできない操作によって、抵抗する社会システムを通じて自分自身の道を描くことである。最後の側面は倫理的なものである：日常的実践は、辛抱強く執拗に遊びの空間、自由の間隔、強制されたもの（モデル、システム、あるいは秩序からの）への抵抗を回復する。何かをすることができるということは、距離を確立し、自分自身の個性から来るものの自律性を守ることである。

ロレーヌ・クール・ダシエ（LCA、ロングウィ）の例、つまり一時的な独立ローカルラジオ局（1979年3月17日～1981年1月20日）には、多くの教訓がある。衰退する工業地域において、ロレーヌ・クール・ダシエ局は生放送の偏向を確立し、各人がスタジオに来るか電話をかけることで電波にアクセスできるようにした。このように、公的言説に慣れていない労働者階級の人々によるラジオの専有のためのダイナミズムが生み出された。

この実験は啓示あるいは刺激として作用した：ある人は驚くべきことに同僚が密かに詩を書いていたことを発見し、別の人はアマチュア画家であることを告白した。「あなた自身を聴け」というそのスローガンに従って、ローカルな対象と日常的な発話に注目することで、LCAはこの対象に、この発話に、その尊厳を返し、他の対象や他の種類の発話と同等のものとした。その経験に圧倒された一人の製鉄労働者は、それを美しく要約した：

「そこでは、ラジオで、話すことが可能で、自分自身に言うことを、あなたは言うだろう。そしてそれを言いたかった。言葉を家々の中に送り込むことが可能で、しばらくすると聴取者が俳優となり、必然的に彼あるいは彼女は言葉を送り返してきた…。それは生活の反映だった—生活は一種の無秩序であり、自由は一種の無秩序である。」

そして、彼は素晴らしく結論づけた：「今、私の中にある種の怒りがある。私は’私’で書きたい、そしてあらゆる主題について、そうすれば誰も私をもう止めることはできない。私はそれをしたい。」時として、ローカルな経験が実践する人々の操作性に対して行動の場を開き、そのダイナミズムを明るみに出すのに十分なのである。

日常性

約50年前から、日常性は文学的考察（ムージル、ゴンブローヴィッチ、あるいはベケットとともに）と哲学的考察（ヴィトゲンシュタインあるいはオースティンとともに）の領域となり、それは最も日常的なものの格上げによって特徴づけられる人類学や精神分析の仕事を倍加させる。日常文化と大衆文化は同等ではない；それらは異なる問題系から生じている。後者は、その配布を広げるために提案されたモデルを単純化する大量生産を指している。前者は、実践する人々の作品である特定のコードの機能として、製品の語彙を扱う「消費」を含んでいる。

大衆文化は均質化に向かう傾向がある。それは大規模生産と配布の法則であり、たとえ「新製品」という虚構を確立するために意図された表面的な変種の下にこの基本的傾向を隠していたとしても。日常文化は、それが使用する対象の見かけの反復の下に、状況、関心、文脈の基本的な多様性を隠している。複数化（Pluralization）は日常的使用から生まれ、差異の数と多様性が構成するこの巨大な貯蔵から生まれる。

我々は日常的実践において問題となる操作の種類、その登録とその組み合わせを十分に知らない。なぜなら我々の分析、モデル化、形式化の道具が他の対象のために、他の目的をもって構築されたからである。なされるべき分析作業の本質は、状況に結びついた単数の行為である、ここ、今の「やりくり」（faire-avec）を舞台にし、活性化する操作と登録の種類の微妙な組み合わせの周りを回転しなければならないだろう。この意味で、日常文化は何よりもまず単数の実践科学である。それは、科学的合理性が一般的なものの知識、状況的なものと偶発的なものからの抽象であるという我々の思考習慣を逆転させる。その謙虚で執拗な方法で、日常文化はこのように我々の科学的手続きの武器庫と我々の認識論的カテゴリーを試練に付す。なぜならそれは、知識を単数のものに結合し、両者を具体的な個別化する状況の中に置き、これらの基準との関係でその思考道具と使用技術を選択することを止めないからである。

我々の知識のカテゴリーはまだあまりにも粗雑で、我々の分析モデルはまだあまりにも精緻化されていないため、日常的実践の創意工夫に満ちた増殖を考えることができない。それが我々の後悔である。はかない存在の「目立たない英雄たち」、都市を歩く人々、近隣の住民たち、読者たちと夢想家たち、目立たない台所の女性たちの民の、無数の策略について理解すべきことがこれほど多く残されていることが、我々を驚きで満たす。