『陰謀論の哲学』（2014）
THE PHILOSOPHY OF CONSPIRACY THEORIES

マシュー・R・X・デンティス

初出：2014年

パルグレイブマクミラン

目次

• 序文
• チャールズ・ピグデン
• 謝辞
• 1 はじめに
• 2 陰謀論セオリー
• 3 陰謀と陰謀論
• 4 一般的な定義におけるいくつかの問題点
• 5 陰謀者とその目的
• 6 公的な信頼
• 7 権威の問題
• 8 公式理論を優先すべきなのか？
• 9 証拠と陰謀論
• 10 あらゆる古い説明への推論
• 11 陰謀論への推論
• 12 おわりに 陰謀説を擁護するために
• 備考
• 書誌情報
• インデックス

序文

次のような議論を考えてみよう（「セシリア／ニクソン論争」と呼ぶ）。

• (1)セシリアは、ニクソンとその子分がウォーターゲート事件を隠蔽するために陰謀し、それ自体が彼らの命令によって扇動されたという説を支持している。
• (2)それゆえ、セシリアは陰謀を仮定する理論に同意している – 一部秘密の手段で公の事柄に影響を及ぼす秘密の（そして不吉な）陰謀を。
• (3)それゆえ、セシリアは陰謀説を信奉している。
• (4)それゆえ、セシリアは陰謀論者である。
• (5)それゆえ、セシリアは知的な疑いがあり、信じるには非合理的な理論を購読している。
• (6)したがって、セシリア自身は、狂っていないとしても、非合理的であり、少なくとも政治における「偏執的スタイル」の実践者である。
• (7)したがって、セシリアの理論を受け入れることはもちろん、調査することさえ愚かなことであろう。

この議論をどう考えたらよいのだろうか。まあ、明らかに(4)までは十分に妥当なのだが、それ以降は激しくレールから外れてしまう。もし（1）が事実で、セシリアが「ニクソンとその子分がウォーターゲート事件隠蔽のために陰謀した」という説を支持しているなら、（2）彼女は陰謀を仮定した説を支持していることになる。そして、セシリアが陰謀を仮定した説を信奉しているならば、③セシリアは陰謀説を信奉しており、したがって④セシリアは陰謀論者であるということになると思われる。しかし、セシリアが陰謀論を購読しているという事実から、⑤セシリアが知的な疑いを持ち、信じることが不合理な説を購読していることが導かれるのだろうか。明らかに違う。なぜなら、セシリアが信奉する説は、今日では確立された歴史的真実と見なされているからである。(3)の形の前提は真であり、(5)の形の結論は偽である可能性があるので、(5)が(3)から導かれないことは明らかである。しかし、⑤が③から導かれないのであれば、⑥は③からも④からも導かれないが、⑤から導かれることは認めてもよいかもしれない。(陰謀論を信じることが不合理であり、セシリアが陰謀論を信奉しているならば、セシリアは今のところ不合理であると思われる)。(7)もほぼ同じである。陰謀論を信じることが非合理的であれば、それを調査することも非合理的であり、信じることが非合理的であるような理論を調査してもあまり意味がないからである。しかし、(7)は(3)からは導かれない。セシリアの説が陰謀説であることは、それを信じることが不合理であることを意味せず、したがってそれを調査することが不合理であることを意味しない（ただし、この場合、すでに事実が入っているので、調査は少し冗長になる）。

さて、だからどうした？セシリア・ニクソン論証は明らかに不発弾だが、欠陥のある論証は山ほどあるわけで、なぜこの論証を心配する必要があるのだろうか？なぜなら、このような形式の議論、それもこれと同じくらいひどい議論が、政治家や評論家たちによって、しばしば耐え難いほど知的洗練された気取りで、来る日も来る日も主張され、提案されるからである。さらに、明らかに誤りであるにもかかわらず、投票する国民を納得させることもしばしばある。パンジャンドラムは、誰かが何らかの陰謀を含む理論を提唱したという前提で始まり、その人が陰謀論を提唱したので陰謀論者であると（十分に合理的な）結論を下すのである。しかし、彼らは、それゆえ、その理論は狂っており、考慮する価値がなく、理論家自身はピクニックに行くにはサンドイッチがいくつか足りないのだと示唆するのである。こうして、完全にもっともらしい理論が議論されることさえないのである。トニー・ブレアは、このような暗黒芸術の著名な実践者であった。例えば、彼はいくつかの巧みな言葉で推論を完成させることに成功している。彼は、ジョージ・W・ブッシュにドーハのアルジャジーラのスタジオを爆撃しないように説得したとされる会話を記録したメモが流出したことについて質問されたことがあった。疲れているように見えたブレアは、メモがブッシュ氏にアルジャジーラへの空爆を思いとどまらせたとする報道について尋ねられると、冷静さを失ったように見えた。「いいか、私が言えることには限りがある-それはすべて司法管轄下にあるのだ」と彼は言った（リークした者が起訴されたので、おそらく彼の命令ですべて司法管轄下にある）。「しかし、正直なところ、つまり陰謀論は……。「と言った（デイリー・テレグラフ、2005年10月27日）。ストレス下でも詭弁を弄するブレアの才能に感嘆せざるを得ない。この発言は、陰謀論である以上、議論に値しないという推論であろう。つまり首相は、友人であり同盟者であるアメリカ大統領が、ジャーナリストの報道内容に関心がないために、大勢のジャーナリストの殺害を重大な選択肢とみなすような道徳的怪物であるという主張には答えず、議論することさえ避けることができたのである。

陰謀論は、それが陰謀論であるというだけで議論する価値がないと主張するこの戦術は非常に一般的で、そのような理論を調査したり仮説を立てたりするジャーナリストは、明らかに陰謀を含む理論を提唱している場合でも、彼らが示唆している理論が陰謀論であるか、彼ら自身が陰謀論者であるかを否定しなければならないと感じる（「私は陰謀論者ではないが…」）。

しかし、セシリア／ニクソン論争に沿った議論は、私が提案したような粗雑な誤りではありえないことは確かである。セシリア・ニクソン論争を有効なものに変える方法があるはずである。そして、もちろん、それはある。(3)と(5)の間に前提を追加すればいいのである。

(3′)すべての陰謀論は、それを信じることが不合理であるようなものである。

なぜなら、(3)が認めるように、セシリアが陰謀説を信奉しており、そのような説がすべて信じることが不合理な説であるとすれば、(5)セシリアが信じることが不合理な説を信奉しているということが成り立つからである。そして、もしセシリアが信じることが不合理な説を信奉しているならば、このことは、彼女がここまで不合理であり、彼女が信じる説は調査する価値がないことを示唆している。

問題は、(3′)が明らかに誤りであることだ。すべての陰謀論が、それを信じることが不合理であるようなものではない。例えば、ニクソンとその子分がウォーターゲート事件の隠蔽を企てたというセシリアの説を信じることは非合理的ではない。

もちろん、信じることが非合理的な陰謀論がたくさんないとは言わない。例えば、イラク侵略の口実となった、サダム・フセインがアメリカとイギリスにとって重大な脅威となる大量破壊兵器の獲得に成功したという説を信じるのは（少なくとも現在は）非合理的である。また、フセインがアルカイダと陰謀し、9.11事件に何らかの責任を負っていると考えるのも非合理的である。しかし、たとえ不合理であっても、これらの説を信じるのは、単に陰謀説だからではなく、証拠によって裏付けられておらず、現在では反証によって反論されている悪い陰謀説だからである。(ドナルド・ラムズフェルドはともかく、大量破壊兵器に関しては、砂漠を徹底的に捜索すれば、証拠がないことはないことの証拠に次第に変容していくのである)。

しかし、私は、従来の常識の識者に対して不公平なことをしているのかもしれない。おそらく、彼らがほのめかしている議論は、セシリア・ニクソン論争のような誤った演繹的議論ではなく、次のような形の確率的議論なのだろう。

• (1*)セシリアは陰謀を仮定した理論Xを信奉している。
• (2*)したがって、セシリアは陰謀論に賛同している。
• (3*)したがって、セシリアは陰謀論者である。

[ここまではいい！]

• (4*)通常、陰謀論を信じること、あるいは調査することは非合理的である。
• (5*)したがって、[4*から]陰謀論者であることは通常非合理的である。
• (6*)したがって、おそらくセシリアは、信じることも調査することさえ非合理的な理論に加入している。
• (7*)したがって、おそらくセシリア自身は、狂っていないとしても、非合理的であり、少なくとも政治における「偏執狂的スタイル」の実践者であると考えられる。

これを非演繹的論証と呼ぶ。ここで推論の重みは、前提条件(4*)、すなわち陰謀論を信じること、あるいは調査することは通常非合理的である、ということにかかっている。しかし、(5*)は(4*)から導かれるので、(5*)が偽であることを示すことができれば、(4*)も偽であることを示すことができるのである。そして、偶然にも、(5*)が偽であることを実際に証明することができるのである。その方法を説明しよう。まず、読者の皆さんは陰謀論者であり、他の政治的、歴史的な知識を持つすべての人と同じであることを証明しよう。

• 前提I：歴史書や毎晩のニュースの報道がほとんど嘘であると信じない限り、あなたは陰謀論者である（歴史や毎晩のニュースは陰謀で埋め尽くされているのだから）。
• 前提II：もしあなたが歴史書や夜のニュースの報道がほとんど嘘であると信じるならば、あなたは陰謀論者である（なぜなら、あなたは誰かがそれらを偽造するために陰謀したと信じていると思われるからである）。
• 結論 あなたは陰謀論者である。

このジレンマの角に突き刺さっていないのは、ギリシャ語でいうところのバカだけである。公共の問題にあまりに関心がないため、歴史や夜のニュースが組織的に改ざんされているかどうかに関して何の意見も持たない人たちなのである。したがって、政治的・歴史的リテラシーのある人は皆、陰謀論者であると結論づけることができる。このことから、次のような議論ができる。

• (a)歴史的・政治的リテラシーのある人はみな陰謀論者であり、そうでなければならない（そうでなければ、歴史的・政治的リテラシーの主張を放棄することになるからだ）。
• (b)すべての政治的・歴史的リテラシーのある人がそうであり、そうでなければならないことは、通常、不合理なことではない。

したがって

• (c)論文(5*)は誤りであり、陰謀論者であることは通常非合理的でない。

非演繹的論証は前提（4*）にかかっており、（5*）が偽なら（4*）も偽なので、非演繹的論証は崩れる。

ピグデン教授、あなたの議論の問題点は、暗黙のうちに陰謀論を陰謀を仮定する理論として定義していることである」と、従来の常識の支持者は答えるかもしれない。もし、あなたのばかげた傾向的な定義を採用するならば、陰謀論は歴史的事実として確立されているものが多いので、陰謀論を信じること、あるいは調査することは通常非合理であるというのは確かに誤りであろう。しかし、我々が言う陰謀論とは、（a）陰謀を仮定し、（b）それを信じることが非合理的であるという理論である。この定義からすると、陰謀論を信じたり調査したりすることは、通常だけでなく常に非合理的であるということになる」。

この回答の問題点は、陰謀論を信じたり調査したりすることは通常不合理であるという反論可能な主張を、信じることが不合理な陰謀論を信じることは不合理であるという空の同語反復に変換してしまうことだ。そして、空っぽの同語反復からは、何の結果も生まれないのである。さらに、ある論文Xが陰謀を提起しているという前提から始まり、Xが陰謀論を構成しているという副結論を経て、Xは信じるべきでも調べるべきでもないという最終結論に至る多くの議論を、この作戦で裏づけることはできない。例えば、トニー・ブレアとダウニング街メモに話を戻し、彼の暗黙の主張を衒学的に詳細に綴ると、次のようになる。

• (1#) ブレアはブッシュにアルジャジーラ爆撃計画を止めさせたという主張には陰謀が含まれている。
• (2#)したがって、ブレアがアルジャジーラ爆撃の計画をブッシュに止めさせたという主張は陰謀論である。
• (3#)したがって、ブレアがブッシュにアルジャジーラ爆撃計画をやめさせたという主張は、信じてもいけないし、調査してもいけないのである。

私の定義からすると、この議論はステップ(3#)で失敗している。ブレアがブッシュにアルジャジーラ爆撃計画を止めさせたという主張が陰謀論であるからといって、それを信じるべきではないし、調査すべきではないということにはならないのである。しかし、私の相手の定義からすると、議論はステップ(2#)で失敗する。ブレアがブッシュにアルジャジーラ爆撃計画を説得したという主張が陰謀を特徴づけるからといって、それが陰謀説を構成するということにはならないのである。陰謀論として認められるためには、陰謀を特徴づけるだけでなく、それを信じることが不合理であるような陰謀を特徴づけなければならないからである。そして、その主張に対してブレアは証拠も論拠も示していない。

しかし、確かに、このすべてが少し迅速すぎるのである。確かに、（陰謀論者を本質的に疑わしい、あるいは信じられないものとして描く）従来の常識は、私が示唆したように、深く賢明でないはずがないのである。陰謀論を「民主主義の排気ガス」（クリストファー・ヒッチェンズの好意的な表現）と日常的に見なしている偉い人たちに代わって、もっと言うべきことがあるに違いない。そう、確かにそうだ。そして、マシュー・デンティスは、根気よく一点一点反論していく。従来の常識に対するケースは、この優れた本の中で注意深く整理され、説得力のある形で回答されており、この短い前書きで紹介するスペースがないほど詳細かつ独断的でない形で回答されているのである。だから、警告しておく。もしあなたが、偉大な人や善良な人に従順で、陰謀論を単に陰謀論であるという理由で否定する傾向があるならば、この本はあなたの考えを変え、あなたの人生さえも変えるかもしれない本だ。実際、この本は、政治情勢を、私の考えでは、より良い方向に変えるかもしれない本である。陰謀論が日常的に否定されない世界は、本物の陰謀が見過ごされにくい世界であり、それゆえ陰謀が成功しにくい世界でもあるからだ。そしてそれは、より良い、より民主的な世界となり、権力者が比喩的であれ、文字通りであれ、殺人罪から逃れる可能性が低くなる世界となる。

さあ、読んでみてほしい。

チャールズ・ピグデン

1 はじめに

3つの想定される陰謀

• 1: 元アメリカ大統領候補のLyndon LaRoucheは、サイケデリック・ロック・グループ「グレイトフル・デッド」がイギリス秘密情報部オカルト課の隠れ蓑であると信じている。彼らは、イギリス女王の命令で、アメリカの若者の麻薬使用と放縦を密かに促進するためにアメリカに送り込まれた。この陰謀の目的は？自国民による米国とその象徴のすべてを破壊することだ。
• 2：1774年、バイエルンの哲学者アダム・ヴァイスハウプトは、秘密結社イルミナティを設立した。彼の目的は、表向きはすべての人間の平等と友愛を促進することだった（18世紀には、啓蒙主義はまだ西洋の男性だけの領域だったのだから）。そのために、イルミナティはバイエルン州の有力なフリーメイソンのロッジに潜入し、乗っ取りを開始した。しかし、1785年、イルミナティの活動を知ったバイエルン政府は、勅令を発し、イルミナティを正式に解散させる。正史によれば、これによってイルミナティは終焉を迎え、万人平等を目指した彼らの計画も終焉を迎えたとされている。しかし、陰謀論者は、彼らは単に地上に降りて、別の場所に注意を向けただけだと主張する。ある者はフランスに渡り、1789年のフランス革命に協力した。一方、ヴァイスハウプトはアメリカ大陸に移住し、1787年の憲法制定会議でジョージ・ワシントン（彼にそっくりだった）に代わって演説を行った。イルミナティは、イギリス王室に対する入植者の反感を利用して、アメリカ革命を引き起こし、アメリカの成立を導いたのである。新生フランス共和国の支援を受けた駆け出しのアメリカという国に焦点を当て、奴隷の所有にまつわる一連のスキャンダルを作り出して、緩やかに結束していた各州を連邦政府が管理する一つの連合体に引き込んだ。そして、20世紀初頭の経済恐慌は、アメリカ製商品が海外に普及するように仕組まれた。そして、世界がアメリカの産業に依存するようになると、世界的な金融支配体制が確立された。そして、少数民族を対象とした医学実験が行われ、20世紀後半には、アメリカ資本のグローバル製薬会社が誕生したのである。その目的とは？人間をおとなしくさせる化学物質として知られるフッ化物を、世界中の水道水に導入することだ。
• 3．2001年9月、11人の中東人がアメリカ大陸上空で4機の航空機をハイジャックした。ハイジャックされた航空機のうち2機はニューヨークの世界貿易センターに突っ込み、ツインタワーを破壊した。3機目はワシントンDCのペンタゴンの側面に衝突し、4機目はペンシルバニア州シャンクスビル近くの野原に不時着した。この攻撃の首謀者であるオサマ・ビンラディン率いる「アルカイダ」と呼ばれるグループのメンバーは、この攻撃の責任を認めた。彼らは、その目的はアメリカ政府が外部の脅威に対していかに脆弱であるかを示すことであると主張した。

これらはすべて陰謀に関する話である。最初の2つは、我々が一般的に「陰謀論」と呼ぶもので、3つ目は-陰謀論に関するあなたの理論にもよるが-陰謀論でもあるか、いくつかの陰謀論に関連したものであるかのいずれかである。

陰謀論は日常会話でよく使われる話題である。しかし、我々の多くは陰謀論を薄気味悪く思い、陰謀論を信じる人々を嘲笑し、批判する。もし誰かが我々のことを陰謀論を信じていると非難したら、我々の多くは口ごもるだろう。「でも、私は陰謀論者じゃない！」。(たとえ陰謀が起こったことは認めても）。時には、友人や家族、同僚の議論や説明を「単なる陰謀論」として否定することさえある。多くの場合、これは提供された理論が妥当でないと知っているからではなく、むしろそれが従来の常識に反しているからであり、その理論が真実であれば、我々の社会の運営方法や特定の機関がどれほど信頼できると考えられているのかなど、他の多くの信念を見直さなければならないかもしれないからである。また、「私は陰謀論者ではないが、…」と言い始めることもある。この表現は、通常、「陰謀論者」と呼ばれる不名誉を被ることなく、何らかの陰謀論を提唱したいということを意味する。

陰謀論は不合理な信念の一例であるという、非常に多くの人々に共有されている常識的な直感があるようだ。この直感によれば、陰謀論は、でたらめ、インチキ、不合理、偏執狂的な考えの結果、あるいは率直に言って、ただ奇妙なものなのである。「陰謀論」という言葉は、疑わしい、おそらくパラノイアックな信念の一群を選び出したものだと多くの人が主張する。確かに、グレイトフル・デッドがアメリカの若者を堕落させるという英国王室の計画の一部であるという説は、真に受ける価値がないと多くの人が思っている。また、バイエルンのイルミナティが今も存在し、世界を裏から操っているという主張にも、ほとんどの人が強く懐疑的である。2001年9月11日（通称「9.11」）の事件となると、事態はさらに熱を帯びてくる。あの日のテロ活動が陰謀論的であるにもかかわらず、よく受け入れられている公式の説明は決して陰謀論ではない、と主張する人もいる。しかし、公式の説は陰謀説であり、しかしそれを信じるのは正当である、あるいは、実際に起こったことを隠蔽する陰謀の結果であると主張する人もいる。

陰謀論は分裂しやすいものである。「なぜこれほど多くの人が懐疑的なのか」と問うこともある。この疑問は、陰謀論的な（あるいは少なくとも陰謀論的な）活動が以前考えられていたよりも定期的に起こっていることを我々が認識しつつある今日、より適切であるように思われる。大規模な監視プログラムに関するリークから、特定の薬に効果がないことを示す試験データを隠す製薬会社まで、影響力のある機関の人々は、今ここで陰謀を企てているかのように見えるのである。では、陰謀に関する説を薄々感じていることを正当化するような話はできるのだろうか。

陰謀論についての哲学的考察

本書は、非常に奇妙な状況、つまり、陰謀に関するある理論が真剣に考えるに値すると思われるケースを分析したものである。本書は、陰謀論への信奉に関する哲学的（特に認識論的）な問いを主に扱うが、取り上げる理論は哲学者の理論のみに限定されるものではない。そのため、第2章では、歴史学、哲学、政治理論、心理学、社会学など、「陰謀論」と呼ばれるものの定義のいくつかを見ていくことにする。何が「陰謀論」なのか、それを信じることが何を意味するのか、様々な定義がなされており、あらゆる分野の研究者の研究から学ぶべきことが多い。

第3章では、陰謀論の一般的で侮蔑的でない定義-陰謀を顕著な原因として挙げる事象のあらゆる説明-が陰謀論の分析に役立つかどうかを分析する。この一般的な定義のある特徴は、特定の陰謀論の正当性を分析する上で有用であることが分かると同時に、なぜ陰謀論への信仰が一般に不合理であるとする理論家がいるのかを説明することができるだろう。

第4章では、陰謀論の一般的かつ非卑俗的な定義が直面するいくつかの問題点について見ていく。例えば、この定義では、奇襲部隊の組織に関するあらゆる説明が陰謀論としてカウントされることを意味する。また、この定義では、善意の陰謀もありうるので、陰謀活動を必ずしも不吉なものと考える必要はないとしている。しかし、後述するように、これらはこのような一般的な定義に対する問題点ではない。むしろ、ある種の陰謀論とその分析方法に関する問題を指し示している。

第5章では、陰謀論者の意図や目標についてどのように語るのか、また、有能な陰謀論者（そのような陰謀論者の身元や動機を解明できる専門家）とはどのような人物なのかを見ていくことにする。しかし、本書で後述するように、たとえ適格な陰謀論者に訴えることができたとしても、陰謀論に使われる証拠や陰謀論に反対する証拠の種類については、まだ悩みが残っているのである。

第6章では、カール・ポパー卿の言う「開かれた社会」に我々は生きているのか、という問題を取り上げる。もし我々が適切に開かれた社会に住んでいるならば、影響力のある機関の側で陰謀論的な活動が行われることは稀なはずである。そのような開かれた民主的な社会に住むことの利点は、一般に陰謀を成功させることが困難な社会であることだ。では、我々の社会はどの程度オープンであると考えるべきなのだろうか。開かれた社会に住んでいるという信念は、本当に証拠によって正当化されるのだろうか。

第7章と第8章では、陰謀論が正当化され、一応の疑いを持たれると主張するためにしばしば提出されるもう一つの理由を見てみよう。しかし、「公的地位」とは曖昧で定義が不明確な概念であるため、一般的な理論の分析において「公的地位」がどのような役割を果たすかは、完全には明らかでないことが判明した。あらゆる理論の保証において公式性がどのような役割を果たすかを明らかにするために、我々は理論の認定において裏書が果たす役割や、ある影響力のある機関から公式性を得ていても、他の機関に対する公式性についてはほとんど分からないということを見ていくことにする。

第9章では、陰謀論に関して証拠が果たす役割について検討する。ある陰謀論に対抗する証拠が、いわゆる「偽情報」であることがある。ある説明仮説を信用させないため、あるいは他の説明仮説をもっともらしく見せるために提出された捏造された情報である。時には、ある陰謀論に対して使われる証拠や反対する証拠が、選択的な性質を持つことがある。つまり、ある説明仮説を支持させるために証拠が操作されたのである。陰謀論のための、あるいは陰謀論に反対するいくつかの証拠は、証拠があまりにも良いものであることが判明したという意味で、偶然かもしれない。

これらの証拠に関する懸念はすべて、証拠が本当に証拠となるのはいつかという懸念であり、一般に陰謀論と結びつけられている。しかし、これから述べるように、これらの懸念は陰謀論以外の理論を評価するときにも出てくる。一般的な教訓は、証拠を評価するとき、その証拠が陰謀論を支持するか否定するために使用されているかどうかにかかわらず、我々は心に留めておく必要がある多くの問題があるということだ。

第10章と第11章では、「陰謀論がある事象の最良の説明であると推論することが正当化されるとすれば、それはどのような場合か」という問いを取り上げることにする。前章で示したように、たとえ陰謀論を軽視することを正当化する一般論があったとしても、だからといって、ある特定の陰謀論が正当化される可能性を否定する根拠にはならない。また、ある事象について陰謀論が最良の説明であると推論することが何を意味するのか、人々が最良の説明ではなく、どんな古い説明でも推論することがあるのかを見ていく。つまり、陰謀論者が陰謀が存在するという程度の論拠を示すことができたとしても、陰謀が最善の説明であるような緊密なつながりがあると考える根拠となるような論拠を示す必要がある。

陰謀論を信じることが合理的であるとすれば、それはどのような場合か。

この後の分析の基礎となる中心的な問いは次のようなものである。「陰謀論を信じることが合理的であるとすれば、それはどのような場合か」。これから見るように、特定の陰謀論を信じることが正当化される場合があると言うことができる。

ここで重要なのは、以下に述べることは、特定の陰謀説を擁護するものではないということだ。むしろ、ここで論じられるのは、陰謀論を信じることの問題点は、複雑な社会現象の説明に共通する問題点であるということだ。そのため、本編で提示される論旨は次の通りである。

• 1.特定の陰謀論が正当化されそうな理由をうまく説明できる限り、陰謀論への信奉を擁護するものであり
• 2.ある理論が陰謀論であるという事実自体は、それを否定する理由にはならないという見解の擁護。

誰かが理論を提案したときに我々が常に問うべき根本的な疑問は、「証拠がある以上、何を信じるべきか」ということだ。このような問いにどう答えるかを正しく理解すれば、特定の陰謀論を信じることが合理的である場合もあることがわかる。本書の第一のモラルは、陰謀論が「陰謀論」と呼ばれているからといって、それを信じることを自動的に否定すべきではないということだ。むしろ、陰謀論を否定するのであれば、その陰謀論が存在しないか、あるいは陰謀論が存在するとしても、それが最善の説明ではないと考える根拠があるからである。第二の教訓は、陰謀が存在し、それが最良の説明であると推論できる場合もあるということだ。つまり、特定の陰謀論への信仰が合理的であると判明する場合もあるのだ。

2 陰謀論的なセオリー

陰謀論の例としては、デビッド・アイクが世界中を回って提唱しているものや、グレン・ベックがアメリカのテレビ局で広く放送されている自身の番組で紹介しているようなものが挙げられる。

デビッド・アイクは、世界は異星人の変身した爬虫類によって支配されており、彼らの唯一の目的は人類を支配し、時には我々の若者を饗応することであると考えている。アイクは、主流メディアと政府を含む包括的な陰謀が存在すると主張している。その目的とは？我々の生活と社会制度が爬虫類によってコントロールされているという事実を隠すことだ。

これに比べると、グレン・ベックの陰謀論はずっと冷静に見える。ベックは、アメリカ市民が神から与えられた自由と課税からの解放の権利を否定するために、民主党と共和党の両方の要素を含む大規模で長期的な社会主義の陰謀が存在すると信じているに過ぎない。ベックは、W・クレオン・スクーセンやアレックス・ジョーンズのような陰謀論者に倣って、宇宙人（地球外生命体ではない）を信じていない。彼の仲間のアメリカ人の自由を縮小しようとする陰謀の背後にいるのは、誤りやすい人間か悪意ある人間である。

ベックの主張は、アイクの主張ほど「突拍子もない」ものではない。一般的に、人々はアイクの陰謀論は極度のパラノイアの産物だと言って、否定的な見方をする。しかし、ベックの理論の詳細には同意できないが、ホワイトハウスを支配している陰謀家たちという主張が突飛であっても、少なくとも彼が何かを掴んでいることには同意する人が多いだろう。

アイクとベックは、「典型的な」陰謀論者と呼ばれる人々である。彼らの特定の陰謀論は、信念のクラスとしての陰謀論を代表するものとみなされることが多いのだ。このような陰謀論は、たとえ面白いと思っても、人々は距離を置く傾向がある。これは、アイクやベックが極端で、病的とさえみなされるためでもあり、「良識ある人々」が陰謀論を信じない（少なくとも、そう言われている）ためでもある。

もちろん、この後者の立場はニュアンスの異なるものである。エドワード・スノーデンによる国家安全保障局（米国の数ある情報機関の一つ）の監視プログラムの範囲に関するリークや、ウィキリークスによるさまざまな文書の流出を受けて、ある種の陰謀論は「奇想天外」から「検討に値する」ものになったようだ。政府は、秘密の拷問・強制連行プログラムを国民に隠し、不正の疑いがあろうとなかろうと、日常的にすべての人を監視していることが分かった。我々はおそらく、今ここで、歴史上の重要な局面に生きている。我々の多くが以前考えていた以上に、陰謀めいた活動が一般的であることを示す事実を、我々はどのように受け止めればよいのだろうか。陰謀論者は結局のところ正しかったのか（あるいはほとんど正しかったのか）？陰謀論に関する学術文献の多くが、陰謀論は一面的に不合理であるとする傾向にあることを考えると、このことは陰謀論の分析にどのような意味を持つのだろうか。

陰謀論的信念の合理性に関する見解について、学界を二つに分けてみよう。一方の陣営には、「陰謀論懐疑派」とでも呼ぶべき人々がいる。彼らは、陰謀論一般を懐疑する十分な根拠があると考えるのである。もう一方の陣営には、「陰謀論理論家」がいる。彼らは、特定の陰謀論を信じることは合理的であり得ると考えている。この二つの立場は、必ずしも対立するものではない。例えば、あなたは陰謀論懐疑論者でありながら、可謬主義者でもあるかもしれない。あなたは、一般的に陰謀論には否定的な見方をする権利があるが、時として特定の陰謀論が正当であることが判明するかもしれないと主張するかもしれない。また、陰謀論理論家は、一般的に、人々はあらゆる種類の悪い理由から陰謀論を思いつくと考えるが、それでも、陰謀の主張が真実であると判明した場合に備えて、一つ一つの主張を調査しようとするかもしれない。

では、文献上ではしばしば既定路線とされる陰謀論懐疑論は、正当化されるのだろうか。

この懐疑論が正当であるかどうかを確認するためには、まずこのような懐疑論を支持するためにどのような議論がなされてきたかを調べ（これがこの第1章の課題である）、次に前述の懐疑論に対する最善の議論を分析する（これが以降の章の課題である）ことが必要であろう。まず、Richard Hofstadterの影響力のある仕事と彼の「偏執狂的スタイル」という概念から見ていこう。

パラノイド・スタイル

リチャード・ホフスタッターの『アメリカ政治における偏執狂的スタイル』は、陰謀論理論家の世代、特に陰謀論が広く信じられている理由を理解したい陰謀論懐疑論者にとって、重要なテキストとなるものである。ホフスタッターの研究は、グレン・ベックのような特定の右派の陰謀論が近年増殖している理由についての理論を展開する上で極めて重要であった。

陰謀論に関するホフスタッターの研究の中心は、そうした陰謀論への信奉と、彼が「パラノイア・スタイル」と呼ぶものの交わりである。パラノイド・スタイルとは、陰謀論者の政治的表現様式であり、社会の悪を陰謀の存在に帰結させるものである。パラノイド・スタイルのテーゼは、陰謀論者を、あちこちに陰謀を見出す人々としてではなく、むしろ陰謀が「歴史的出来事の原動力」であると考える人々として特徴づけている。歴史は陰謀であり、ほとんど超越的な力を持つ悪魔の力によって動かされている」（Hofstadter, 1965, p.29）。ホフスタッターによれば、陰謀論への信奉は、すべての背後に陰謀があると信じることだ。彼はこう書いている。

私がこれを偏執狂的スタイルと呼ぶのは、単に私が念頭に置いている熱狂的誇張、疑心暗鬼、陰謀論的空想の特質を適切に呼び起こす言葉が他にないからである。(ホフスタッター、1965、4頁）。

パラノイド・スタイルは、陰謀論者が実はパラノイアであるという臨床診断というよりも、陰謀論への信仰-陰謀はどこにでもあるという信念として特徴づけられる-と古典的なパラノイド・イデオレーション（またはパラノイア）とのアナロジーとして意図されている（Hofstadter, 1965, pp.3-4）。ホフスタッターの分析は、ほとんど右翼の陰謀論者の信念に関係しており、彼らはパラノイア・スタイルに苦しむ可能性が最も高いと考えた1 (Hofstadter, 1965, p. 3)。ホフスタッターは陰謀が実際に起こることを認めているが、彼の関心は、陰謀論の主張がいかに偏執的な思考に似ているかを示すことによって、なぜ我々が一般に陰謀論への信仰を疑わなければならないかを説明することにある。パラノイアを非合理的と考えるなら、陰謀論への信仰も類推すれば非合理的となるはずである。

ホフスタッターの研究は、大きな影響力を持っている。例えば、ステファン・ルワンダウスキー、ジョン・クック、クラウス・オベラウアー、マイケル・マリオットは、「再帰的怒り：陰謀論的イデオロギーに関する研究に対するブロゴスフィアにおける陰謀論的イデオロギー」において、陰謀論への信仰に関する自らの研究に対する反応として生み出された陰謀論を見て、妄想スタイルの分析を用いている（Lewandowsky, Cook, Oberauer, & Marriott, 2013, p. 12）。

ダニエル・パイプスは、『陰謀論：パラノイド・スタイルの繁栄とその起源』という共感的なタイトルの本の中で、パラノイド・スタイルの観点から陰謀論信仰の分析を行っている。ホフスタッターと同様、パイプスは陰謀が起こることに同意しているが、陰謀論への信仰は陰謀論的世界観の徴候であるため不合理であると主張している。陰謀論者は陰謀をいたるところで見かけ、それを社会の病根と考える。と書いている。

陰謀論とは、存在しない陰謀を恐れることだ。陰謀は行為であり、陰謀論は認識である。(Pipes, 1997, p. 21)。

この種の議論は、ゴードン・B・アーノルドの仕事にも反映されている。彼は、陰謀-それは実際に起こると考えている-と陰謀論-を区別しているが、これはPipesと同様に、存在しない陰謀に対する恐怖である（Arnold, 2008, pp.1-2）．

ジェフリー・M・ベイルも同様の論旨で、ほとんどの陰謀論は手の込んだ空想であると主張している（ベイル、2007、p.48）。ベイルは、特にビジネスや政治の世界で陰謀が横行していることは認めながらも、こうした種類の陰謀は陰謀論者が一般的に信じているものではないと主張している（ベイル、2007年、54-56頁）。これは、ある種の陰謀論者が、ビジネスや政治の世界で知られている陰謀的な行動の存在を利用して、同じ分野で同様の陰謀的な活動が行われていると疑われることへの疑念を抱かせた長い歴史を考えると、奇妙な主張である。

パラノイア・スタイルの分析を利用する理論家が、それを単にパラノイアとのアナロジーとして扱っているのか、それとも陰謀論者が実際にパラノイアであることの証拠としているのかは、時々はっきりしないことがある。例えば、ハンナ・ダーウィン、ニック・ニーブ、ジョニ・ホームズは、論文「陰謀論への信奉」において、次のように述べている。The role of paranormal belief, paranoid ideation and schizotypy “という論文で、陰謀論への信奉を、集団全体における低レベルのパラノイア的思考の証拠とみなしている（Darwin, Neave, & Holmes, 2011, p.1292)。ピーター・ナイトが主張するように、パラノイア・スタイルを支えるアナロジーを文字通りに扱うと、結局は循環論法を生み出すことになる。彼は「陰謀論を信じる性向でなければ、パラノイアとは何なのか」と書いている。(Knight, 2003, p.19）。陰謀論への信仰をパラノイア的と特徴づけて、「パラノイア的な人々は陰謀論を信じる！」と主張しても、結局、陰謀論の何が問題なのか説明できない。ホフスタッターのパラノイア的スタイルのレンズを通した陰謀論の分析は、そうした理論の信仰に典型的に関連する種類の問題を例示するものでしかないのだ。

ホフスタッターのパラノイド・スタイルの分析は、陰謀論への信奉とパラノイアのアナロジーによって、一般に陰謀論に疑いを持つ理由を示しており、確かに興味深いものではある。しかし、パラノイアの場合、自分が脅かされていないのに脅かされていると思い込んでしまうのに対して、パラノイア型に関して陰謀論を信じることを分析する人は、陰謀が起こることを認めざるを得ない。したがって、陰謀論に対する偏執狂的な分析を採用するということは、まず陰謀論を侮蔑的に定義しなければならないことを意味する。この見解によれば、陰謀論は、何らかの陰謀が起こったかどうかにかかわらず、我々が一般的に薄気味悪く見ている信念の一種である。

陰謀論の今と昔

ゴードン・S・ウッド、「陰謀とパラノイア・スタイル」において。18世紀における因果と欺瞞」において、現代の陰謀論への信仰はパラノイアックなイデアに似ているが、歴史的には陰謀論への信仰は、必ずしも合理的ではないにしても、理解できる場合があったと論じている（G. S. Wood, 1982, p. 411）。ウッドのケースは18世紀と19世紀であり、彼はホフスタッターがパラノイア的なスタイルの分析において、この時代を無視していると考えている。ウッドによれば、啓蒙主義の政治的風潮のなかで、神がすべての人間の出来事の背後にいるとみなす摂理的な見方から、人間がしばしば不幸の作者となる見方へと転換したため、少なくとも一部の政治的不幸は、人々が裏で陰謀した結果であるとみなすことが理にかなっていた（G. S. Wood, 1982, p. 420）。しかし、この陰謀論的な考え方は、政治的な因果関係という単純な概念に基づいており、政治的な行為者の意図が、今日我々が信じているよりも強力な要因であると考えられていたため、やはり根本的に間違っていた（G. S. Wood, 1982, p. 441）。

ウッドの影響は、Thomas E. Kaiser, Marisa Linton, Peter R. Campbellの著書『Conspiracy in the French Revolution』（Kaiser & Campbell, 2007）、Joseph Roisman『The Rhetoric of Conspiracy in Ancient Athens』（Roisman, 2006）やJeffrey Cubitt『The Jesuit Myth: Conspiracy Theory and Politics in Nineteenth Century France』（Cubitt, 1993）などに見て取ることができるだろう。ヴィクトリア・エマ・パガンは、『ラテン文学における陰謀論』の中で、同様の見解、すなわち、情報不足の中では陰謀論は理解可能である、と書いているが、これはうまく捉えられている。

陰謀論は、知識の欠如という難題に、圧倒的な説明力で応えている。… 陰謀は特定の歴史的瞬間への反応として表面化するが、陰謀論はあらゆる陰謀の中核にある知識の欠如によって引き起こされるフラストレーションの表出である。(パガン、2012年、5頁）。

パガンの関心は、陰謀的な活動に関する物語が、出来事の説明としてどのように湧き上がるかにある。彼女の分析によれば、陰謀論は疑わしい説明の一種である。なぜなら、事件の発生を非難される主体は、真の犯人ではなく、都合のよいカモであることが多いからである。陰謀論は理解できるが、根本的に間違っている。なぜなら、陰謀論は単純化された説明、つまり陰謀論を措定し、最善の説明は複雑で厄介である可能性が高いことを受け入れないからである。

パガンもウッドと同様、陰謀論的な語りが、ある出来事がなぜ起こったかの要因のいくつかを特定したとしても、それが良い説明となるかどうかは疑問である。しかし、ここで心配なのは、説明仮説としての陰謀論の展開や修辞的な意味での陰謀論と、説明のクラスとしての陰謀論の相対的なメリット（またはその欠如）を混同しているのではないかということだ。たとえば、陰謀論が、都合のよいカモやいつもの容疑者を非難するための修辞的装置として使われることがあるからといって、陰謀論を軽視するのは間違いである。せいぜい、陰謀論の修辞的な使用は、そのような理論が不当であるというよりも、証拠以外の理由でそのような理論が提唱されうることを示すに過ぎない。同様に、一部の陰謀論者が単純化した説明をしているからといって、陰謀論を軽視するのは誤りである。なぜなら、それはまた、一部の陰謀論者の陰謀論と陰謀論のクラス全体を混同する可能性があるからである。

理解しやすい陰謀論

フォルカー・ハインズも、「批評理論と陰謀論の罠」の中で、陰謀論は政治領域における問題に対する理解しやすい反応であると論じている。しかし、ウッドとは異なり、ハインズは、陰謀論者が利用可能な証拠を超えてしまうとき、陰謀論はうまくいかなくなると主張している。ハインズ氏は、陰謀論が結果的に根拠のないものになったとしても、少なくとも今ここで陰謀について理論化することは理解できると主張している。彼はこう書いている。

[陰謀論者は、世界が合理的な説明の試みに打ち勝つような偉大で底知れぬ謎を秘めているとは信じていない。陰謀論者はむしろ超合理主義者であり、単に真実を宣言するのではなく、認識論者が言うように、積極的に真実を「追跡」するのである。(Heins, 2007, p. 790).

ハインズの主張は、ピーター・ナイトが提示したものと類似している。ナイトは、我々が生きている政治的現実のようなものを考えると、現代の陰謀論は決して不合理なものではない、たとえそのような理論化によって生み出された個々の陰謀論の多くが不当なものであることが判明したとしても、と主張している（ナイト、2000、ch.1）。彼の著書『陰謀文化』（Conspiracy Culture: Knight, 2000, p. 3）では、陰謀論が現代社会で果たす役割と、それらがいかに「物事の正常な秩序そのものが陰謀に等しいという、まったく根拠のないわけではない疑念」を反映しているかに注目している（Knight, 2000, p. 3）。サイモン・ロックは、「陰謀文化、非難文化、合理化」において、同様の論旨で論じている。ロックは、ハインズやナイトと同様に、陰謀論はわれわれの住む世界のあり方に対する理解しうる反応であるとする。

ロックは、陰謀論を次のように特徴づけている。

[一般的な社会分析の科学を生み出すのと同じ論理の結果であり、集団的な社会的プロセスという観点から現実を解釈する同じ傾向を示すものである。したがって、陰謀文化は、これらの科学と同様に、現代世界の「正常な」状態である[…] (Locke, 2009, pp. 582-583)

ハインズは、陰謀論の人気の高さを「政治的疎外」の概念に照らして説明できると主張している（ハインズ、2007、796頁）。ハインズによれば、社会的・政治的言説から疎外されていると感じる（したがって、自分が周縁にいると感じる）個人は、自分を制御不能な権力のおもちゃと見なしがちである。このように、陰謀論が理解できる場合もあるのは、我々が住んでいるような社会の背景があるからである。ハインズにとって、そして間違いなくナイトやロックにとっても、陰謀論は、政治が怪しげなビジネスであるとみなされる現代の西洋式民主主義社会で生きるための理解しやすい反応なのである。

不自由な認識論

ホフスタッターとウッドにとって、現代の陰謀論への信奉は一応疑わしい。なぜなら陰謀論者は、世界は実際よりも陰謀に満ちているという仮定を根底に持っているからである。Cass SunsteinとAdrian Vermeuleは、「陰謀論」（Conspiracy Theories: Causes and Cures “では、陰謀論者が “crippled epistemology “と呼ばれるものに苦しんでいることを仮定して、陰謀論がでたらめだという疑念を検証している。陰謀論者の認識論が「不自由」であるというのは、そのような理論家は典型的に、多くを知らず、信じていることの多くが間違っているという主張である2 (Sunstein & Vermeule, 2009, p. 211)。

このように、SunsteinとVermeuleは、陰謀論の問題を、理論それ自体の問題ではなく、むしろ、それを信じる陰謀論者の認識論的実践の問題と位置づけているのである。ホフスタッターやウッドにとって、パラノイド・スタイルとは、パラノイアックな観念と陰謀論への信仰とのアナロジーに過ぎなかったのである。サンスタインとバーミューレの不自由な認識論は、陰謀の存在に関する彼らの信念は誤った推論の結果であると主張することによって、陰謀論者の欠点をより端的に診断しようとするものである。

このような見方は、陰謀論への信奉に関する学術文献の他の箇所でも見受けられる。例えば、Stephan Lewandowsky、Klaus Oberauer、Gilles E. Gignacは、なぜ陰謀論者が科学的主張に対して懐疑的になることがあるのかを検討する際に、SunsteinとVermeuleの不自由な認識論という概念を用いている（Lewandowsky、Oberauer、& Gignac, 2013）。フラン・メイソンは、陰謀論は陰謀論者にとってのみ良い説明であり、非陰謀論者にとってそのような理論は誤った推論の結論に過ぎないと主張している（メイソン、2002年、44-45頁）。ヴィクトリア・エマ・パガンは同様の見解を持っている。彼女は陰謀論を「事象を包む秘密と沈黙による認識論的ギャップによって特徴づけられる」と定義している（Pagán, 2004, p.109）。

このような理論家にとっては、結局のところ、陰謀論者の推論実践にこそ問題があり、陰謀論に対する我々のおぼろげな見方を説明するのに利用できるのである。陰謀論が典型的に陰謀論者によって信じられているようなものだとするならば、もし陰謀論者が不自由な認識論を持っているならば、この不自由な認識論のために彼らが生み出す理論は疑わしいものになるはずである。

さて、陰謀論者が不自由な認識論に苦しんでいるという考え方は、David IckeやGlenn Beckのような著名な陰謀論者の主張に対する我々の疑念にはうまくあてはまるかもしれないが、陰謀論者全体には特にうまくあてはまるわけではない（David IckeやGlenn Beckが不自由な認識論に苦しんでいるかもしれないということは、彼らに失礼なことを言っている可能性が非常に高いのである）。SunsteinやVermeuleなどは、一部の陰謀論者の態度と、陰謀論一般に対する信奉の問題を混同している。この一般的な見解-陰謀論の疑惑は陰謀論者の実践を参照することで説明できる-は、ホフスタッター、ウッド、サンスタイン、バーミューレの理論に共通しており、次章で陰謀論というテーゼを見る際に再び言及することになる。

陰謀論の学説と哲学

本書は、陰謀論信仰に関する哲学の状況を一般的に解説しただけのものではない。むしろ、陰謀論への信仰が合理的でありうるという範囲での議論を提供しようとするものである。哲学者は長い間、何をもって合理的な信念とするかについて考え、かつては合理的とされた考えや観念が今では非合理的とされる背景には、論理学や認識論における様々な誤りがあることを思案してきた。超能力者は未来や遠くの出来事の真実を知っていると言えるのか、物体は今日青く見え、明日には緑になるのか、人間の脳には世界に関する基本的な事実を知るための特別なモジュールがあるのか（そして偶然にも、ある神の存在を知ることができる）、といった思考実験に興じてきたのであるから、哲学者は陰謀論に大きな関心を持つのではないかと思われることだろう。

不思議なことに、陰謀論に対する哲学的関心は比較的現代的である。1930年代に書かれたカール・ポパー卿の『開かれた社会とその敵』（Popper, 1969）では、陰謀論信仰の非合理性に少し触れているが、陰謀論に関する哲学的文献のほとんどは、20世紀最後の10年間に書かれた二つの論文から生まれたものである。チャールズ・ピグデンの「ポパー再訪、あるいは陰謀論は何が問題なのか」である。(Pigden, 1995)とBrian L. Keeleyの’Of Conspiracy Theories’ (Keeley, 1999)である。何をもって「陰謀論」と呼ぶのか、また陰謀論への信奉が合理的であるかどうかについての哲学的文献は、例えば社会学や心理学の分野での研究に比べれば比較的薄く、小規模なものであると言って差し支えないだろう。このように、陰謀論に関する最近の学術研究は、このテーマに関する哲学者の関心の高まりに配慮したものもあるが、陰謀論への信仰に関する哲学的関心が、社会学者、心理学者、歴史家、政治理論家に無視されてきた（あるいは、慈悲深く言えば、見落とされてきた）理由もある程度理解できる。そこで、陰謀論に対する哲学的見解の「祖父」とも言うべきカール・ポパー卿から、陰謀論の哲学を検証してみよう。

社会の陰謀論

カール・ポパーは、『開かれた社会とその敵』のわずか数ページの中で、社会現象を説明するための一種のアプローチとして、「社会の陰謀論」と呼ばれるものを特徴づけている。

社会の陰謀論とは、次のような考え方である。

[ある社会現象の説明は、この現象の発生に関心を持ち（時にはそれは最初に明らかにされなければならない隠れた関心である）、それをもたらすために計画し陰謀した人物やグループを発見することにある。(ポパー、1969年、94頁）。

社会の陰謀論は、ホフスタッターが書いているのとよく似た見方である。

偏執狂的なスタイルの特徴は、その支持者が歴史のあちこちに陰謀や策略を見ることではなく、「巨大な」あるいは「巨大な」陰謀を歴史的出来事の原動力と見なすことだ。歴史は陰謀であり、ほとんど超越的な力を持つ悪魔の力によって動き出したものであり、それを打ち破るために必要なのは、通常の政治的ギブアンドテイクの方法ではなく、全面的な十字軍であると考えられている。(Hofstadter, 1965, p. 29).

ポパーは陰謀が典型的な社会現象であることは認めるが、社会現象を陰謀の観点から説明しようとする一般的なアプローチには否定的な見方をする。ポパーは、歴史が成功した陰謀の産物であるか、そうでないかというジレンマを提起している。明らかに、世の中のほとんどの出来事は陰謀の成功の結果ではないので、社会の陰謀説を信じることは一応不合理である、と彼は主張する。

[したがって、…社会の陰謀論は、一見すると誰も意図していないように見える出来事でさえ、その結果に関心を持つ人々の行動の意図された結果であるという主張に等しいので、真実であるはずがない。(ポパー、1972年、342頁）。

ポパーは、陰謀論者が陰謀論者とその陰謀に過大な因果関係を与えており、このことを理解すれば、結局陰謀論を軽視することが正当化されると心配している3。しかし、チャールズ・ピグデンは、ポパーが陰謀論者の信じるものを誤って伝えていると主張している。ピグデンは、歴史が陰謀の成功によって完全に説明されるとは誰も、いや、常識的な人は誰も思っていないと主張する。むしろ、人々が信じているのは-正当な陰謀論の例があると考えるなら-、陰謀が起こり、そのうちのいくつかが歴史的出来事の発生に責任がある、あるいは説明しているということだ。リドルフィの陰謀、スロックモートンの陰謀、バビントンの陰謀（エリザベス朝時代の例を挙げればきりがない）などは、我々の正史の一部である（Pigden, 1995, pp.3-4）。そのため、社会の陰謀説を支持することなく、いくつかの-おそらく多くの-陰謀説が正当化されると信じることができる（この議論は次章で触れることにする）。

陰謀論を信じることの帰結

ブライアン・L・キーリーは、その影響力のある論文「陰謀論について」の中で、根拠のない陰謀論を信じた場合の結果について懸念を表明している。彼は陰謀論を次のように定義している。

ある歴史的な出来事（または複数の出来事）を、秘密裏に行動している比較的小さなグループ（陰謀者）の重要な因果関係という観点から説明する提案。(Keeley, 1999, p. 116).

キーリーは、陰謀が起これば、それについて保証された信念を持つことができると主張している。たとえば、彼はウォーターゲート事件を、陰謀の存在を重要な原因として挙げる、信頼できる、あるいは保証された事象の説明の一例として受け入れている。

しかし、キーリーは、保証された陰謀論と保証されていない陰謀論を区別する簡単な、あるいは原理的な先験的方法は存在しないと主張している：「いわば「信じられない印」はない」（Keeley, 1999, p. 137）。このように、彼は陰謀論への信仰が、我々の社会の開かれた性質に対する懐疑を生みすぎると考えているため、一般に陰謀論への信仰は疑わしいという方向に傾いている。不当な陰謀論の存在は陰謀論一般というクラスを汚すので、不当な陰謀論を信じることの代償として、我々の陰謀論への疑いは正当化される（これについては第6章でより深く議論する）。

Juha Räikkäは「政治的陰謀論について」において、陰謀論一般への懐疑を主張するKeeleyの議論を利用して、政治的陰謀論と、イルミナティが世界を裏から支配しているという主張など、彼が「全体的陰謀論」と呼ぶものの区別を説明している（Räikkä, 2009b）。ライカが別の著作「陰謀論の倫理」で説明しているように、我々が政治的陰謀論者を「広く知られておらず、その存在も推定されていない本物の政治的陰謀に言及することによって、社会的出来事を説明するための陰謀論を提供する」（Räikkä, 2009a, p. 458）と解釈することと、陰謀論の問題領域である彼の「完全陰謀論」とは異なるのである。

キーリー同様、ライカは陰謀論の一群-完全陰謀論-と、これらの陰謀論が公的議論に及ぼす（と思われる）冷ややかな影響に疑念を抱いているのである。Räikkäは、Keeleyと同様に、正当な陰謀論が存在することを認めている。陰謀論を信じることの問題は、むしろ、「厳しい主張が調査のあまりに早い段階でなされる」（Räikkä, 2009a, p. 466）ため、陰謀論が道徳的に疑わしい活動であるということである（この主張は第8章で分析する）。

陰謀論の擁護

KeeleyとRäikkäにとって、一般に陰謀論に否定的な見方をすることが正当化される理由は、必ずしもそのような理論が定義上、虚偽または不合理であるからではない。そうではなく、そのような理論を信じた結果が問題なのである。このような見解は、哲学者のチャールズ・ピグデン、リー・バシャム、デビッド・コアディの見解と対比させることができる。彼らは、たとえ多くの陰謀論がそれ自体根拠のない信念の例であることが判明しても、陰謀論を信じることは一応不合理ではないと主張する。

まず、チャールズ・ピグデンから始めよう。彼は、その代表的な論文「ポパー再訪、あるいは陰謀論は何が問題なのか」において、陰謀論への信仰に関する「現代の迷信」と呼ぶものに激怒している。彼は、歴史的な知識のある人なら誰でも陰謀が起こったことを知っているし、陰謀に関するいくつかの説が正当であることが判明していると主張している。

陰謀論は迷信的であると広く見なされている。例えば、ニュージーランドが右傾化しているのは、有力政治家、財務省、大企業の陰謀によるものだと示唆すると、洗練された同僚から首を横に振られ、哀れみの目で見られることになる。そんなことは、歴史の常識ではありえないことは、誰もが知っている。しかし、一見したところ、証拠は他の道を示している。歴史には、成功したものもそうでないものも含めて、陰謀が散見される。(ピグデン、1995、3頁）。

ピグデンの見解は、何が「陰謀論」としてカウントされるかの完全に一般的な定義を真剣に受け止めた結果である。彼の定義によれば、そのような理論は次のようなものである。

[陰謀、つまりある集団の側が部分的に秘密の手段で出来事に影響を与える秘密の計画を仮定する理論を意味する[.] (Pigden, 2007, p. 222)

陰謀が起こることを認めるなら、その陰謀に関する説のいくつかは正当化される可能性がある。キーリーやライカのように、一部の陰謀論者が犯した過ちを陰謀論の一般的な分類に当てはめることは、陰謀論への信仰が正当化されるかどうかという分析を前へ後へと後退させる。

リー・バシャムも同様の論陣を張っている。彼は「陰謀論と合理性」の中で、何をもって「陰謀論」とするかについて、非常に一般的な言葉で定義している。

[陰謀論とは

そのような欺瞞の創造や永続のために協力する個人の集団の側で、それらの出来事に関与し、目撃し、調査し、あるいは影響を受けた人々を欺くための意図的な試みまたは成功に訴える出来事の因果関係の説明である。(バシャム、2011、52-53頁）。

バシャムの関心は、「ここ数十年で流行した異常な陰謀論」（Basham, 2011, p.49）と、信じるべき陰謀論と根拠のない陰謀論をどう見分けるか、にある。特に、彼が「野心的な陰謀論」と呼ぶ、重大な事件に関わる陰謀論に関心がある。バシャムの関心は、われわれの社会がどれほど開放的であるか、また、社会の開放性に関する判断が、今ここで起きている陰謀の主張に対する懐疑につながるかどうかという問題に集中している。

デビッド・コアディもまた、陰謀が起こること、そして、よく知られた説明の多くが陰謀論的であることを認めている。彼は、「陰謀論と公式の物語」の中で、「陰謀論」として数えられるものを次のように定義している。

[ある歴史的な出来事について、陰謀（すなわち、密かに協調して行動するエージェント）が重要な原因的役割を担っているという説明を提案する。さらに、その説明案が想定する陰謀は、説明しようとする歴史的事象をもたらす陰謀でなければならない。最後に、提案された説明は、同じ歴史的出来事に関する「公式」な説明と矛盾していなければならない。(Coady, 2006a, p. 117)。

公式の説明と矛盾してはいけないというのは、公式の説が陰謀論より認識論的に優れているからではなく、陰謀論がある意味で非公式の物語や理論であるという考え方を維持するためである（この立場については第8章で検討する）。

コーディーの陰謀論の定義は、スーザン・フェルドマン（Feldman, 2011, pp.15-16）が、陰謀論者が陰謀論を支持するためにしばしば用いる特殊な証拠-反事実-について語るために用いている（第9章で扱うテーマの一つである）。Joel BuentingとJason Taylor (Buenting & Taylor, 2010, p. 569)は、Coadyの「陰謀論は決して公式ではない」という但し書きを使って、個々の陰謀論をその証拠に基づいて評価しなければならないとしても、陰謀論一般に対して疑いを持つ根拠があると主張している。ブエンティングとテイラーの見解については、次章および第8章でより深く議論する。

ピグデン、バシャム、コーディにとっては、陰謀論全般を疑うべきという考えは通用しない。むしろ、陰謀論がどのようなものであれ、個々のメリットに基づいて評価すべきなのである。ピグデン、バシャム、コーディにとって、陰謀論とは、大まかに言えば、陰謀を顕著な原因として挙げる事象の説明のことだ。陰謀論が本質的に疑わしい、あるいは不吉な活動の説明であるかどうかなどについては見解が分かれるが、陰謀論を信じることは一応の根拠がないわけではないという点では、互いにほぼ同意している。陰謀論の中には、根拠がないことが判明するものもあるかもしれないが、一部の陰謀論の根拠がないことは、陰謀論という分類を一般的に薄気味悪く扱うべきかどうかについては、ほとんど何も教えてくれない。

分類法

哲学者は、陰謀論を信じることの利点や欠落についての見解に関して、異質な存在ではない。しかし、例えば、ホフスタッター、ウッド、サンスタイン、バーミューレのような陰謀論懐疑論者の見解に関して、彼らの見解を語ることは有用である。なぜなら、懐疑論者は、なぜ-少なくとも彼らにとって-陰謀論への信仰が疑わしいと見なされるべきかという認識論的分析に従事しているのである。哲学者はこれらの議論に関心を持つべきである。なぜなら、これらの懐疑論者が採用している認識論が健全であるかどうかは必ずしも明らかではないからである。このように、様々な哲学的見解を「陰謀論」と呼ばれるこれらに関する見解の分類学に当てはめることができる。

1.陰謀論とは陰謀を含む単なる説明であるという一般的な見解がある。

この見解は、オックスフォード英語辞典の定義によってかなり端的に捉えられている。

ある出来事や現象が利害関係者間の陰謀の結果として起こったとする理論。説明のつかない出来事に対して、ある秘密だが影響力のある機関（通常、動機が政治的で、意図が抑圧的）が責任があるという信念[.] (conspiracy, 2011)

チャールズ・ピグデン、デビッド・コーディ、リー・バシャムの著作で表現された見解でもある。

2.一般的な定義のサブタイプで、このような理論は通常、議論の余地があると考えられると定めている。このような定義が議論の余地となるには、2つの異なる方法がある。

a)これらの定義には、陰謀論は議論を呼ぶものであり、我々はそれを薄めた目で見るべきだということが組み込まれている。

例えば、ダニエル・パイプスは、陰謀論を単に論争的であるとか、一応疑わしいというだけでなく、全く不合理なものであると定義している。キャス・サンスタインとエイドリアン・バーミューレの「不自由な認識論」は、陰謀論を誤った推論の産物であると定義している。このような見方を、他のサブタイプと対比させることができる。

b)定義に適合する説明が疑わしいかどうかについては中立的であるが、それらを評価すると、そのほとんどが議論の余地があり疑わしいと判明する。

このような場合、理論の怪しさは、定義の一部というよりも、その定義が言及している種類のものについての悲しい事実である。たまたま、我々は通常、陰謀論的な活動の主張は疑わしいと考えることが判明したが、これは、そのように定義されているからではない。むしろ、陰謀の疑惑はたまたま論議を呼ぶことが多く、真実として証明されることはめったにない。

ゴードン・S・ウッドのような陰謀論者は、この種の見解を持っている。ウッドにとって、「陰謀論」という言葉は性格上、中立的なものである。むしろ、そのような理論が合理的と言えるかどうかが問題となるのは、陰謀論が発生する文脈の方である。ブライアン・キーリー（Brian L. Keeley）の、根拠のない陰謀論への信奉が過激で不適切な懐疑を生むという考え方も、このタイプの一例である。

このタイプ2の定義に当てはまる陰謀論は、一般に侮蔑的なものとして扱われる。なぜなら、このような場合、「陰謀論」という言葉は、ある出来事に関する通常の説明とは何らかの違いがあることを意味するからである。

3.陰謀論とは、目に見えない（神秘的な）機関が社会のかなりの部分を支配していると考える、より一般的な傾向から生じる現象に対するある種の説明であるという考え方。

このタイプ2の定義に当てはまる陰謀論は、通常、侮蔑的なレッテルを貼られる。カール・ポパーやリチャード・ホフスタッターが論じた理論はこの一般的なタイプに該当し、彼らは陰謀論に対して否定的な見方をしている。

この分類法4は、多くの陰謀論理論家が陰謀論それ自体について反対しているのではないことを明確にしている。むしろ、彼らはしばしば、たまたま「陰謀論」というラベルを共有する異なる事柄について話しており、したがって、誰が「陰謀論者」としてカウントされるのか、である。

もし我々が陰謀論への信仰が合理的でありうるかどうかという問題に関心があるならば、何が「陰謀論」としてカウントされるかという本当に興味深いタイプの定義は、タイプ1のものになるであろう。なぜか？それは、タイプ1の定義に当てはまる陰謀論は、それを支持する証拠と同じくらい良いものでしかないからである。タイプ2や3の主張のように、陰謀論を信じることが典型的に不合理であると定義してしまうと、陰謀の存在を疑うことが合理的であることが判明し、それに基づいて正当な陰謀論を形成することができるかもしれない可能性を無視することになる。

このような「陰謀論」と呼ばれるものの分析は、そのうちのいくつかは正当化されるかもしれないという仮定から始めるべきである。したがって、どのような場合にそのような理論に対する懐疑が正当化されるのだろうか。このような疑問に答えるためには、何が「陰謀論」であるかの最小限の概念を提示し、それを守ることが必要である。というわけで、それを念頭に置いて、始めよう

3 陰謀と陰謀論

陰謀とは何か？

陰謀論とは、ある事象の発生を何らかの陰謀が説明していると仮定するものである。例えば、ある人々は、政治的エリート、フリーメイソンのような組織、ウィンザー家やロスチャイルド家のような王族からなる影の世界政府が存在すると信じている。彼らは共に経済政策を決定し、戦争ゲームに参加し、一般的に我々にとってより悪い世界を犠牲にして自分たちにとってより良い世界を作ろうと画策しているのだ。

したがって、陰謀とみなされるものの最小限の概念は、以下の3つの条件を満たすものでなければならない。

• 1.陰謀者の条件 – 計画を持ったエージェントの集合が存在する（あるいは存在した）。
• 2.秘密保持の条件 – 捜査官によって、彼らが何をしようとしているのかが世間に知られるのを最小限に抑えるための措置がとられていること。
• 3.目標条件 – エージェントが何らかの目的をもっている、あるいはもっていた。

この3つの条件は、ある活動が陰謀的であると分類されるために、個々に必要かつ共同で十分な条件である。

陰謀者の条件

陰謀は一種の集団活動であり、人々は単独ではなく共同で陰謀を行う。したがって、ある目的を達成することを望む、あるいは意図する、一般に「陰謀者」と呼ばれる一群の代理人が存在することは、ある陰謀の存在の必要条件である。陰謀」という言葉を「陰謀者」の結果あるいは行動であると定義することは循環的であるが-そのような活動は陰謀的であると定義に組み込まれるため-「陰謀者」は文献上標準的な用語である。陰謀者」という言葉が「陰謀者の集合」を意味することを理解する限り、陰謀的活動に関与する陰謀者を指すのに、この特別な言葉を使い続けることができるのである。

機密保持の条件

陰謀家たちは、少なくとも一時的には、秘密裏に活動することを好む。このような秘密主義は、陰謀家の条件を満たす証拠がなぜ曖昧に表現されたり提示されたりするのかを説明するためによく使われる。もし陰謀者がその計画や策略を秘密にしておくことにいくらかでも成功していることがわかれば、彼らの身元や目標に関する特定の詳細が不明のままである理由を説明するために使うことができるだろう。

目標の条件

ある活動が陰謀として認められるためには、陰謀者はある目的をもたらすことを望むか意図していなければならない。ここで重要なのは、陰謀者が何らかの目的を望んでいることであり、目的そのものを望んでいることではない。つまり、陰謀者たちが望んだことと、彼らの活動の実際の結果との間にミスマッチがあり得るのである。もし、ある陰謀者の活動の望んだ目的と実際の結果との間にミスマッチがあったとしても、それ自体は陰謀の有無を判断する上で問題視されるべきではないだろう。その差は陰謀論によって説明されるべきだが、陰謀者が行った活動が実際の結果に何らかの責任を負っている限り、そのことは懸念されるべきではない。

陰謀者とは誰か？

何をもって陰謀とするか、あるいは陰謀的活動とするかについて、ここで提示されている定義は非常に一般的なものである（これらの用語は同義であるとしよう）。この定義によれば、ある目的を持ったエージェントのグループによって秘密裏に行われる活動は、陰謀的であるとされる。このように、この定義の潜在的な問題は、「陰謀者」と「陰謀」の両方が意味するものを特定できない可能性があることだ。陰謀」と呼ばれるものにおいて、我々が「陰謀者」と呼ぶ種類の主体（少なくとも陰謀論を検討する際に関心を持つもの）は、何らかの目的に向かって秘密裏に活動する主体以上のものである、というのである。むしろ、その存在が一応ありえないものとして扱われるべき存在であり、したがって、彼らに依拠するいかなる理論に対しても疑いを持つことが正当化される。

例えば、ジェフリー・ベイルは、「政治的パラノイア対政治的リアリズム」（Political Paranoia v. Political Realism）の中で、次のように述べている。陰謀論への信奉は、そうした悪事の最もありそうな説明である非人間的なプロセスではなく、背後にいる強力なアクター、すなわち陰謀家を非難することによって、善良な人々になぜ悪いことが起こるのかを説明したいことを示していると主張している（Bale. 2007、50-51頁）。Stephan Lewandowsky, Klaus Oberauer and Gilles E. Gignac, in ‘NASA Faked the Moon Landing – Therefore, (Climate) Science Is a Hoax: Anatomy of the Motivated Rejection of Science “では、さらに一歩踏み込んで、「推定される陰謀者は通常、事実上全能であると認識される」（Lewandowsky, Oberauer, & Gignac, 2013, p. 623）、陰謀者とされる者の力は神のようだと言われている1。

陰謀者の存在を信じることが神（あるいは、少なくとも神のような存在）を信じることと類似しているという考え方は、カール・ポパーの仕事と彼の社会の陰謀論への批判に遡ることができる。ポパーによる社会の陰謀論への批判の一部は次のようなものである。

それは）神道、つまり気まぐれと意志がすべてを支配する神々への信仰のバージョンに過ぎない。それは、神を捨てて、「彼の代わりに誰がいるのか」と問うことから生まれる。神の代わりを務めるのは、さまざまな権力者や団体、つまり不吉な圧力団体であり、彼らは大恐慌や我々が苦しんでいるあらゆる悪を計画したと非難されるのだ。(ポパー、1969、123頁）。

ポパーにとって、陰謀論への信仰は、神の代理人への信仰と類似している。ポパーは神性論が不合理だと考えていることから、社会の陰謀論も同様に不合理だと受け止めているのである。しかし、チャールズ・ピグデンは、社会の陰謀論は、陰謀論者が信じている陰謀者が誰であるかを誤って理解することになると論じている。彼はこう書いている。

これが陰謀論であるとすれば、それは明らかに誤りである。なぜなら、それは陰謀論者に神のような力を与えているからである。社会状況や陰謀を企てる者の政治的、経済的、世論形成的な力とは関係なく、陰謀を企てるという単純な行為が歴史に影響を与えることができるかのようである。繰り返すが、これが陰謀論であるならば、誰も信じない理論である。(C.ピグデン、1995年、p.6)

このような議論は、サイモン・ロックの仕事にも見られる。彼は、「陰謀文化、非難文化、合理化」の中で、陰謀家はしばしば神のように見えるが、それはある種の陰謀論者が彼らをそのように見ているからにほかならない、と論じている。マーサ・F. リー（Martha F. Lee）は、『Conspiracy Rising: Conspiracy Rising: Conspiracy Thinking and American Public Life）のなかで、陰謀が起こることは分かっているが、陰謀が明らかにしがちなのは、至上のマスタープランを実行する神のようなエージェントではなく、むしろ、悪いことをする活動に従事している誤りやすい人たちだと論じている (Lee, 2011, p.14) 。ディーター・グローは、「陰謀論の誘惑、あるいは、陰謀論がもたらすもの」（The Temptation of Conspiracy Theory, or: なぜ悪いことが善人に起こるのか？Part I: Preliminary Draft of a Theory of Conspiracy Theories」2 において、陰謀論は、たまたま誤りを犯しやすく、その活動を容易に発見できる神のような陰謀家の行為に訴える説明であると主張している。グロウによれば、陰謀論への信奉は、陰謀家が神のようであると同時に、彼らもまた誤りを犯しやすい、したがって神のようでないと信じることになるので、不合理である（Groh, 1987, pp.2-3）。

確かに、David IckeやLyndon LaRoucheが提唱する陰謀論は、ほとんど無謬の陰謀家が、物事を裏から簡単にコントロールするものである。ラルーシェは、特にアメリカの若者を麻薬とロックンロール音楽で変質させるという、英国王室による長年の陰謀が存在すると考えている。アイクは、前章で述べたように、異星人の変身する爬虫類が世界を支配していると考えている。しかし、特定の陰謀論者の信念が、陰謀論者一般について何か興味深いことを語っていると考えるのは間違いであろう。1930年代のモスクワ裁判の判決を説明するためにデューイ委員会が提唱した陰謀論4や、ジュリアス・シーザー暗殺の陰謀について書く歴史家たちは、神のような存在を陰謀家として想定していないのである。彼らは、社会的な立場からして強力であったことは間違いないが、全能ではなかった。であるから、ある種の陰謀論者が、彼らの言う陰謀家が無謬で神のような存在であるかのように見せるのは事実だが、これはむしろ一部の陰謀論の話の産物なのである。

a)そのような陰謀論的な話のすべてを代表するものであり

b)陰謀者であることの意味についての主張。

実際、ある陰謀論者の主張に関して陰謀家を特徴づけることは、奇妙な行動であるように思える。陰謀論を信じることが合理的であるかどうかを問うことに本当に興味があるのなら、陰謀家の完全に一般的な特徴を扱う方がずっとよいだろう。陰謀論には、陰謀家が巨像のように世界を闊歩する神のような存在であるとするものがあるが、すべてがそうではない。陰謀論懐疑論者の中には、著名な陰謀論者の理論を、陰謀論全体の代表的なものとして混同している人もいるかもしれない。

陰謀論的成功

もう一つ心配なのは、このような特徴づけをすると、大した成果をあげなくても陰謀的な行動をとることができるようになることだ。

例えば、ポパーは、多くの陰謀が存在し、その陰謀家が意図した目的を成功裏に達成したと考える場合にのみ、社会の陰謀説を受け入れることができると考えた（Popper, 1972, p. 342）。そこで、たとえば、ポパーは、ホロコーストは計画通りに行かなかったから失敗したのだと主張する。陰謀の究極の目的であるユダヤ人の根絶は、陰謀者とその企てが明らかにされたために、達成されなかったのである。陰謀が大量殺戮という究極の目的を達成しなかったとしても、何百万人ものユダヤ人の拷問、処刑、大量移住を陰謀に関して説明することができるのであるから、これは奇妙な例のように思われる。

おそらく、ポパーが本当に懸念していたのは、陰謀者が意図した目的を達成することそれ自体ではなく、むしろ、陰謀者がその活動を秘密にすることに失敗することだったのだろう。成功した陰謀とは、陰謀者以外の誰にも知られることのないものであるとするならば、明らかにされた陰謀とは、失敗した陰謀のことだ。

この考え方を「完全な秘密主義」と呼ぶことができる。この考え方は、前章で取り上げたユハ・ライッカやピート・マンディックの研究にも見られる。ライカにとって、ある集団の陰謀的な活動、例えばホロコーストへのナチスの関与やCIAの強制連行などが知られている場合、これらは彼が「本物の陰謀」と呼ぶものの例とはなりえない。というのも、本物の陰謀とは、陰謀を企てる者が完全な秘密を保持することだからである。したがって、ライカは、陰謀論が正当化されると信じることは論外としているのである。我々が知っていると主張する陰謀的な活動、例えば、ユリウス・カエサルの暗殺やホロコーストは、日常の歴史の一部であり、本物ではないのである。と書いている。

大規模な軍事作戦のような大規模な秘密行動は、本物の陰謀と混同されるべきではない。ホロコーストは、1934年から1939年にかけてソビエト連邦で起こった大テロル同様、多くの人々と多くの組織の陰謀のもとに計画・実行された。しかし、何が起こっているかが一般に「知られて」いた以上、これらを真の陰謀と呼ぶべきかどうかは議論の余地がある。知られていないのは、誰が責任者なのか、どの程度の規模で行われたのか、などである。(Räikkä, 2009b, p. 193).

ここで重要なのは、この区別に問題があるように思われることだ。ひとつには、この区別は、改竄不可能な秘密主義的概念に依拠している–この定義のもとでは、いかなる秘密主義的活動も知られ得ないことを考えれば–こと、また、ホロコーストが一般に知られていたというのは奇妙なことであるからだ。当時、ナチス占領下のヨーロッパにいたユダヤ人たちにどれだけ秘密にされていたかを考えると、一般的に知られていたとは誰にたいしてなのかと問われるかもしれない。ライカと「本物の陰謀」という概念については、第8章で触れることにする。

ピート・マンディックも同様の見解を持っている。Shit Happens」の中で、彼は、陰謀を信じるために必要な秘密保持は完璧でなければならないと論じている：陰謀家は拷問を受けても自分たちの活動について沈黙を守らなければならない。そうでなければ、「陰謀論者は、ある意味で、秘密が守られたとは思っていないのだから、陰謀を信じていることにはならない」（Mandik, 2007, p.214）のである。

ポパー、ライカ、マンディクのこうした見解は、二つの理由から問題がある。

第一に、彼らは陰謀論に対する信念が合理的である可能性を法廷から排除しており、我々の分析が最初から狂っていることを意味する。

陰謀論が正当化されるためには、陰謀者は「完全な秘密」を守らなければならないという見解は、信じられないほど特殊である。陰謀論の正当性について一般的にどう考えても、陰謀の存在を信じることは、陰謀が起こることを知っているからだけではなく、ある陰謀論が-当時は奇妙だと思ったかもしれないが-陰謀的活動によって起こった出来事について完全に良い説明であると判明しているから、正当化されるのである。特にライカとマンディクは、陰謀は完全に秘密にされなければならないという条件をあまり議論せずに持ち込んでいる。結局彼らは、陰謀論は疑わしい信念の一種であるという一応の疑いを、そのように定義することによって弁護しようとしているのである。ここでライカとマンディックの見解をさらに悪くしているのは、陰謀者が自らの陰謀の存在を合理的に信じることができるかどうかが明らかでないことだ。結局のところ、誰かが陰謀について知っているということは、それが完全に秘密にされているわけではないことを意味する。内部告発者が、自分が国家を不安定にする陰謀に巻き込まれたと政府に証言することを決めたとしよう。彼女が証言した途端、陰謀は秘密ではなくなるので、陰謀はもはや本物ではないのだろうか。彼女が関与した陰謀的活動に付随する陰謀論を信じることは、今や不合理なことなのだろうか。

第二に、もし我々がそのような見解を受け入れるならば、人々が陰謀的な活動から逃れることは実に簡単になってしまうだろう。「陰謀」という言葉を侮蔑語として用いることで、哲学者たちが懸念しているような陰謀 的活動に従事する人々は、より一層、その活動から逃れやすくなる可能性がある。結局のところ、このような考え方に基づけば、陰謀家たちは、自分たちの活動に疑念を抱く人々を、その陰謀論は完全に秘密にされている本物の陰謀に言及していないので、明らかに間違っている単なる陰謀論者であると非難することができるようになるのである。

陰謀活動の秘密保持の条件について言えば、自分自身とその活動を秘密にしておくことに他の者より成功する諜報員がいるということだけである。ある者は、ある期間、秘密主義を貫き、その後、全てを明らかにし、また、ある者は、何の落ち度もなく、そのことがばれてしまう。また、ある目的を達成するために仕事をしたとは言わなくても、その目的を達成するために陰謀者が努力したというだけでよいのである。暗殺者がジュリアス・シーザーを暗殺するほんの一瞬前に捕まったとしても、我々は彼らを陰謀家と考えるだろう。また、謀議者は、たとえ大したことを成し遂げられなかったとしても、謀議していると考えることができる。例えば、次のような例えを考えてみよう。ある友人たちが、友人のためにサプライズパーティーを企画したいと考えたとする。彼らはパーティーの数日前に集まることに決めたが、結局気が散ってしまった。結局、パーティーを開催することはできなかった。ある意味、彼らはサプライズパーティーを計画していたのである。しかし、結局は失敗した。同じように、陰謀を企てる者たちが、望んだ目的を達成することなく、一緒に陰謀を企てるかもしれない。この場合もやはり陰謀であり、それに付随する陰謀論は、おそらく、なぜ彼らが大したことを成し遂げられなかったのかという話になるだろう。

もし、陰謀とみなされるものを、陰謀者たちがその陰謀的活動を完全に秘密にしておくことができた場合に限定するなら、何を秘密とみなすかについて限定的な（そしておそらく奇妙な）定義を用いることになるだけでなく、証拠に基づいていないため、陰謀論への信仰が不合理になることを意味しているのである。実際、デビッド・コーディやリー・バシャムが論じたように、完全な秘密という概念を主張するのは奇妙に思える。結局のところ、我々は暴露された陰謀についてしか知らないだけでなく、次のようなこともある。

• a) 暴露されていないものについては知らない。
• b)ある陰謀が暴露されたからといって、それが何らかの意図した目的を得ることに成功しなかったとは限らない（Basham, 2001; Coady, 2012）。

陰謀者が意図したことを達成できなかった陰謀であっても、ある事象の説明として有効である場合がある。例えば、1605年の火薬陰謀事件では、カトリックの陰謀者はイギリス国会議事堂の爆破に失敗したが、陰謀者の活動はその日の出来事を説明し、その説明は明らかに陰謀者的なものであった。これは、陰謀が発覚したにもかかわらず、その事件の説明として十分に成り立つと考えられる事例である。

秘密主義についてはもっと言いたいことがあるのだが、次の章まで待たなければならない。とりあえず、陰謀論と、何が「陰謀論」としてカウントされるのかを見てみよう。

陰謀論とは何か？

陰謀として数えられるものの最も最小限の定義、すなわち、単にある目的に向かって秘密裏に協力するエージェントの活動であるとするならば、陰謀論の最も最小限の定義は、顕著な原因として陰謀の存在を挙げるあらゆる事象の説明となることは間違いない。

結局のところ、陰謀とは意図された結果をもたらす活動であるから、陰謀論とは、ある出来事が何らかの形で陰謀と因果関係があったという説明仮説になるのだろう。

これは、前章の最後に示した分類法によれば、タイプ1の定義であり、非常に一般的であるため、陰謀的な活動、たとえ些細な陰謀的な活動でも、どんな説明でも陰謀論になり得るのであり、陰謀論はある種の怪しい信念であるという蔑称的な使い方とは一致しないのである。しかし、もし我々が本当に陰謀論への信仰が不合理であるかどうかという問いに答えることに興味があるのなら、この定義が使われるべきものだろう。

蔑称の意味合い

何が「陰謀論」なのか、完全に一般的で侮蔑的でない定義は、学術文献の中では必ずしも標準的なものではない。実際、「陰謀論」や「陰謀論者」という言葉は、しばしば侮蔑的なレッテルとして使われていると言ってよいだろう。例えば、ゴードン・B・アーノルドは、『映画、テレビ、政治における陰謀論』の中で、陰謀論が主流になるにつれ、陰謀論は病的な信念でもなく、陰謀の存在を主張するものでもなく、むしろ「見えるときもあれば見えないときもある巨大な外部の力」に対して個人がほとんど力を持たない世界観を示すものとして見られるようになったと述べている（アーノルド、2008、p.4）。この場合、「陰謀論」という言葉は説明を指すのではなく、むしろ政治的な表現様式を指すのである。前章で取り上げたヴィクトリア・エマ・パガンは、陰謀論は本質的に政治的神話であると主張する。このような理論の信仰が不当であることが判明するのは、陰謀論者とその不自由な認識論（キャス・サンスタインとアドリアン・ヴァーミューレの用語を使えば）に関わる問題であるからだ。ジェフリー・M・ベイルは、「陰謀論」という侮蔑的なレッテルを貼ったのは陰謀論者（彼はパラノイア的と評している）だとまで非難しているが、この用語は完全に一般的で中立的な用語でなければならないと主張している（ベイル、2007、56頁）。マーサ・F. リーも同様の論旨で、「陰謀論」という用語は、現代の陰謀論者の信念と結びついているために、侮蔑的な意味を持つようになったと述べている（リー、2011、p.2）。

ピーター・ナイトはこの見解の一版を提示して、こう書いている。

[陰謀論』というラベルは、通常、提示された解釈が間違っていることを示唆している。事実上、この言葉は歴史分析の一形態を中立的に説明するものではないことが多い[…]。その代わりに、それは通常、暗黙の非難を含んでいる：間違いなく陰謀の事実がある（という指摘）が、この場合、あなたの見解は単なる陰謀論、誤解を招く憶測、さらには精神障害に近い毛頭ない思考である。(ナイト、2003年、16頁)

しかし、ナイトは-以前の著作で-すでにこの種の分析に疑問を呈し、次のように論じていた。

[パラノイドというのは（とりわけ）陰謀論を信じる人であり、逆に言えば、人々が陰謀論を信じるのはパラノイドだからである。(ナイト、2000、15頁)

ジョエル・ブエンチングとジェイソン・テイラーも同様の論調である。

[陰謀論』や『陰謀論者』という言葉は、深い侮蔑的な意味を持つ強力なレッテルである。その使用は、理論そのもの、あるいはそのような理論を提唱する思想家を否定する効果的な方法である。我々もそうであるように、このような先験的な否定が正当化されるのかどうか、疑問に思う人もいるかもしれない。(Buenting & Taylor, 2010, p. 568).

David Coady はこの気持ちをさらに強い言葉で表現し、現代の陰謀論者の扱いを「知的魔女狩り」に似ていると表現している。コーディは、一部の陰謀論者は批判され、あるいは無視されるに値するかもしれないが、陰謀論者だからといって批判したり無視したりすべきではないと指摘している（Coady, 2012, p.111）。

ナイト、ブエンチング、テイラー、コーディと同様に、「それは単なる陰謀論だ！」という蔑称が、当該陰謀論が真剣に取り上げるに値するかどうかの議論を曇らせることも心配すべきだろう。陰謀論の論者や懐疑論者が抱く直感、すなわち「陰謀論」や「陰謀論者」というレッテルは侮蔑語として理解されるべきだというのは、間違いだということが分かるかもしれない。では、なぜそうなのか、その理由をいくつか考えてみよう。

一般論と特殊論の比較

Joel BuentingとJason Taylorは、陰謀論信仰の合理性に関する見解の分野を見ると、事実上、一般論者と特殊論者の二つの対立する陣営が存在すると主張している。

一般論者によれば、陰謀論の合理性は、特定の陰謀論を考慮することなく評価することができる。この見解では、陰謀論的思考は陰謀論的思考としてそれ自体が非合理的である。陰謀論的思考に関する特定主義者は、特定の陰謀論を考慮することなく陰謀論の合理性を評価することを否定している。(Buenting & Taylor, 2010, pp.568-569）。

陰謀論の蔑称的な定義は、一般論的な見解に該当する。我々の関心は、特定の陰謀論が正当化されるかどうかを評価することにあるはずだから、我々が特定主義者であるべきだということは、「陰謀論」として数えられるものの完全に一般的な定義からも明らかであるはずだ。

では、なぜ陰謀論は一面的に疑わしいという考え方が、一般論に深く組み込まれているのだろうか。それは、一般論者が陰謀論全般についてではなく、むしろ陰謀論者について抱いている見解に言及することで説明できる部分がある。「陰謀論」や「陰謀論者」という言葉を侮蔑的に定義するのには、さまざまな理由がある。一つは、その言葉を侮蔑的に使っている人が不誠実な行動をとっている可能性があることだ。例えば、トニー・ブレアとジョージ・W・ブッシュは、イラク侵攻の批判者を陰謀論者だと言って攻撃した。これは、当時も今も、証拠を見れば、議論を封じるための意図的な戦術であったように思われる。結局のところ、陰謀論者と呼ばれることを好む人はいないし、陰謀論を信じていることを認める人はほとんどいない。実際、我々はしばしばデビッド・アイクのような陰謀論者を指差して、彼の一連の陰謀論（異次元で変身する異星人の爬虫類に関する主張）はありえないし、陰謀論者一般が信じていることの代表だと主張する。

我々は、陰謀論に従事する陰謀論者のクラスを一面的に不合理と決めつけることなく、陰謀論の病的な信念を認識することができる場合があるという考え方を尊重することができる。問題は、既存の文献が、一部の陰謀論者の心理に関する主張と陰謀論に対する信念一般を区別することに鈍感であるということだ。その理由を示すために、陰謀論者一般に関する心理学的テーゼであるconspiracismのテーゼについて少し話をする必要がある。

陰謀論

共謀罪のテーゼは、ある種の陰謀論者、「陰謀者」の側で陰謀論を信じることの特別な問題点を説明している。陰謀主義者とは、正当な理由なく陰謀の存在を信じる人のことだ。つまり、「conspiracism」と「conspiracist」という用語は、証拠がない陰謀を病的に信じることを反映した蔑称である。

陰謀論者の文献には、陰謀論についての話があふれている。例えば、ダニエル・パイプスはこう書いている。

陰謀論は人を成長させ、人生の見方そのものになることがある。これが陰謀論であり、偏執狂的なスタイル、あるいは手のひらを返したようなメンタリティである。(Pipes, 1997, p. 22).

マイケル・バークン、「陰謀の文化」。Barkun, 2003, pp. 8-9）の中で、陰謀論者は「現実的で正確な世界観との重要な関係を断ち切った」のであり、したがって陰謀論者であると主張している。

マイケル・J・ウッド、カレン・M・ダグラス、ロビー・M・サットンは、陰謀論者とそれに関連する陰謀論を指して「陰謀論者」という用語を用いており（ウッド、ダグラス、＆サットン、2012、768頁）、この点はウッドとダグラスの論文だけでも繰り返し述べられている。

[一般的に陰謀論を信じる人たち（我々は「陰謀論者」と呼ぶ）と、従来の説明を好む人たち（我々は「従来論者」と呼ぶ）。(Wood & Douglas, 2013, p. 1)。

彼らは、「陰謀論的世界観を持つ人々にとって、陰謀論の具体的内容は、陰謀としてのアイデンティティや公式説明への対立よりも重要ではない」と主張し、陰謀論への信仰の問題形態として陰謀論を提示している。ウッドとダグラスは、この陰謀論的世界観を「公式または受容された物語に対する一般化された反対」と解釈している。この見解では、陰謀論的信念とは、特定の代替理論を信じることではなく、公式の物語が何であれ、それを信じないことにある」（Wood & Douglas, 2013, p. 2）。

これらの陰謀論懐疑論者はいずれも、陰謀が起こることは認めるが、陰謀論者が陰謀論を形成するプロセスは病的であるため、陰謀論への信奉を評価する際には一般論的な立場を取るのである。

陰謀論が「陰謀論的思考」あるいはそれに近い用語としてラベル付けされることもあるため、陰謀論者が陰謀論というテーゼで活動している（つまり陰謀論懐疑論者である）ことが明確でないこともある。例えば、Viren Swami, Tomas Chamorro-Premuzic and Adrian Furnham, in ‘Unanswered Questions: A Preliminary Investigation of Personality and Individual Difference Predictors of 9/11 Conspiracist Beliefs “では、「陰謀論」とは何かを比較的中立的に解釈して、次のように書いている。

[ある出来事の最終的な原因や、ある出来事が公にされないのは、複数の行為者が共同で行った秘密の、違法な、悪意ある計画によるものであるとする信条。(Swami, Chamorro-Premuzic, & Furnham, 2010, p. 749）。

しかし、スワミ、チャモロ＝プレムジッチ、ファーナムは、「中東における陰謀論的思考」の中で、陰謀論への信仰を陰謀論の型にはめて分析したマーヴィン・ゾニスとクレイグ・M・ジョセフの研究に基づいて、その定義を定めている。彼らはこう書いている。

[陰謀論は、あらゆる合理的な基準で陰謀が存在しないにもかかわらず、出来事や状況を説明するために頻繁に持ち出される。さらに、このような誤認は単なる間違いではなく、世界を特定の方法で解釈しようとする傾向の表れであるという感覚をしばしば抱く。

この傾向こそ、我々が「陰謀論的思考[]」と呼ぶものである（Zonis & Joseph, 1994, p. 444）。

これは陰謀論のテーゼのように見える。ゾニスとジョセフは、陰謀論者が証拠なしに陰謀の存在を信じるプロセスとして、陰謀思考（あるいは陰謀論的思考）を定義している。

同様に、ジェフリー・M・ベイルは、彼が「陰謀政治」と呼ぶものと陰謀論への信奉を区別している。彼は、陰謀論への信奉は偏執的な思考様式によるものであり、陰謀的政治の存在への信奉は、我々が考えるに、実際に起こっている陰謀的活動のようなものを指しているとする（ベイル、2007、p.54）。ベイルにとって陰謀論とは、非合理的な主体が表明するあり得ない陰謀の主張であり、彼もまた陰謀論者とその理論に言及する際にconspiracismの概念を用いていることがわかる。

陰謀論への反論

英国在住のジャーナリスト、ロビン・ラムセイは、一部の陰謀論者の心理的トラブルと特定の陰謀論の正当性をしばしば混同してしまうことを懸念している。彼は、ある種の陰謀論、つまり、信じることが一応の根拠がないと考えられる陰謀論が、陰謀論懐疑論者によって、陰謀論者一般の信念を不合理であると中傷するために利用されることを懸念しているのである。そのため、懐疑論者は陰謀論において正当な信念を持つケースの発生率と重要性を軽視している（Ramsay, 2006, pp.143-147）。

これは正しいと思われる。「偶然に起こることはない」と考える陰謀論者のサブセットを特定することはできても、すべての陰謀論者が陰謀論的思考様式に従っていることは明らかではないので、そのような陰謀論者の存在（陰謀論者のクラス）は陰謀論一般について特に興味深いことを何も教えてはくれないのである。

コーディは、特定の陰謀論者、ひいては陰謀論一般を揶揄するのは定番の戦術ではあるが、この論法は明らかに誤りであると指摘することで、この懸念の一端を表現しているのである。彼はこう書いている。

示されるべきは、ある種の望ましくない特性を持つ陰謀論や理論家が存在することではなく、陰謀論や理論家であることとこれらの望ましくない特性との間に関連があることだ。言い換えれば、陰謀論や理論家であるがゆえに、その理論や理論家が望ましくない特性を持つということを示す必要がある。(コーディ、2012 年、131 頁)。

陰謀論の正当性を一般論として捉え、一部の陰謀論者の態度から一応不合理であるとするとき、我々は後ろから前へという形で分析を行うことになる。陰謀論者-正当な理由なく陰謀を見抜く陰謀論者と定義される-は確かに存在するが、彼らは陰謀論者一般の部分集合である。陰謀論を信じることを陰謀論者の一部と結びつけるべきではない。なぜなら、このことは、特定の陰謀論者が正しいことを行う興味深いケースを法廷外で定義してしまう危険性をはらんでいるからである。

陰謀論は民間心理学のテーゼであり、我々が誰かに「彼らは単なる陰謀論者だ」というラベルを貼るとき、事実上、我々がしていることは、「ほら、この人は推論の欠陥のためにある陰謀論を信じているんだよ」と言っているようなものだ。陰謀論者-陰謀論に苦しむ人々-は、ある出来事が陰謀によって引き起こされたと仮定することが単に間違っているのではなく、つまり、彼らは単に誤った推論を行ったのではなく、むしろ、何らかの心理的欠陥のために、ある出来事について陰謀が最善の説明であるという結論に飛びついてしまったというものである。

陰謀論者の心理について議論し、そのような論者がパラノイアである可能性が高いか低いかを議論する余地はあるが、ある種の陰謀論者の合理性に関する心理学的テーゼを、特定の陰謀論の認識論的正当性の議論に介入させるべきではないだろう。David IckeやGlenn Beckのような人々は、「陰謀論者」という言葉を聞いたときに我々がよく思い浮かべるような人々であることから、我々が「特徴的な陰謀論者」と呼ぶものかもしれないが、だからといって彼らが典型的であるということにはならない。むしろ、彼らは重要な存在である。しかし、その意義は、より広い陰謀論者集団に関して、彼らがどの程度典型的であるかについては、何も教えてはくれない。

もちろん、これは経験的な問題だが、アイクやベックのような人々が陰謀論者一般に対してどの程度典型的であるかについてのデータがない限り、我々は慈悲深く、陰謀論者を蔑視しない態度で話をすべきなのである。結局のところ、単に社会的に無神論者であることを条件付けられたから無神論者になった、あるいは神や神々の存在を信じないというある種の心理的態度を持った無神論者の安直な主張で無神論のテーゼを汚すのは愚かなことだろう。同じように、陰謀論者を陰謀論者というある種のクラスの態度でタレこまないようにしなければならない。結局のところ、無神論というテーゼの真偽は、我々が世界について何を信じているかとは無関係の事実なのである。神々がいるか、いないかのどちらかである。しかし、無神論が個人にとって合理的あるいは妥当な信念であるかどうかは、入手可能な証拠に依存する。同じように、ある陰謀論が合理的あるいは妥当な信念となりうるかどうかは、証拠に左右される。誰かが陰謀が起こったと主張したら、その人が陰謀論者であると疑ったからといって、単にそれを頭から否定するのではなく、その陰謀論の根拠を検討すべきである。陰謀論は、陰謀論を信じることは一応不合理であるという前提に基づいているので、陰謀論というレンズを通して陰謀論を信じることが合理的であるかどうかを分析することはできない。

というのも、ある陰謀論を信じることが非合理的であるのはどんな場合か、そして陰謀論全般を信じることが病的であるのはどんな場合か、という二つの問題を念頭に置かなければならないからである。前者に答えることは、後者について必ずしも多くのことを教えてくれるとは限らない。一部の陰謀論者の潜在的な病的心理について何を信じようとも、それは個々の陰謀論の利点-あるいは欠落-について特に有益なことを教えてはくれないのだ。特定の個人の信念に懐疑的であることをもって、ある種の理論全体への疑いを正当化することはできない。もしそうであれば、ある種の共和党員は、一部の民主党員があまり厳密でない理由で人為的な気候変動は起こっていないと信じているからというだけで、正当化されることになる。これは明らかに誤りである。しかし、陰謀論懐疑論者が陰謀論一般を軽視することを正当化するために、ある種の陰謀論者に関するテーゼであるconspiracismを使うとき、これこそ彼らが行っていることなのである。

陰謀論に対する信念に関する心理学の文献には、「陰謀論」のような用語の使い道がある。陰謀論に対する特定の病的な信念を記述しているため、人が時に誤った信念を形成する方法について、心理学の説明によって十分に説明可能かもしれないからである。しかし、陰謀論者は単に陰謀論者の一種であり、陰謀論者を一般的な陰謀論者の代表として扱うのは誤りであることを認識する必要がある。

まとめ

何が陰謀論とみなされるかについての侮蔑的な定義は、陰謀論を信じることの何が問題なのか、間違った種類の問題に議論を集中させるか、誤解を招く、時には混乱を招く用語で脇道にそれるかのいずれかである。もし「陰謀論」を「（ある意味で）信じることが不合理な陰謀論」と定義するならば、陰謀を仮定した理論が真実か、あるいは合理的かについての議論は、それが本当に陰謀論であるかについての議論となる。

というのも、このような理論が信じるに足る合理性を持ちうるかどうかという我々の興味は、より広い範囲の陰謀的説明の分析に集中するのが最も適切であり、それには正当な陰謀論と不当な陰謀論の両方が含まれるからである。そうすれば、一部の陰謀論懐疑論者が好む様々な侮蔑的な意味で表現される陰謀論を信じることの問題点が、本当に陰謀論に特有の問題なのか、それともより一般的な認識論の問題の一部に過ぎないのかを分析することができるのである。そのため、本書では、人々が関心を寄せるもの（これは一般的に陰謀論の侮蔑的な意味に対応する）と、陰謀的な活動を呼び起こす他のすべての説明の間の類似性を強調するために、より広い陰謀的な説明のセットをカバーするために「陰謀論」という用語を使用することになる。

それでも、この定義に一抹の不安を抱く人もいるかもしれない。彼らは、「陰謀論」が正当化されるかどうかに関して、侮蔑的でない定義を用いるべきであることに同意するかもしれない。しかし、この定義が捉えていない別の蔑称的な意味、つまり、陰謀論は悪事を働く不吉な政治家についての信念である、と考えるかもしれないのである。この定義では、善意の陰謀も含まれ、例えば、奇襲部隊に関する理論も場合によっては陰謀論の一例として考えることができるほど、一般的であるように思われる。では、この一般的で蔑称でない「陰謀論」の定義に関わる第二の問題点を考えてみよう。

 

12 おわりに　陰謀説を擁護するために

我々は、朝食の席で、職場で、そしてメディアで、陰謀論を耳にする。「私は陰謀論者ではないが、…」と言いながら、例えば、石油会社が安価な再生可能エネルギーが市場に出回らないように陰謀しているとか、医療専門家が1960年代にがんの治療法を発見したが、一般の人には秘密にしたままだとか、説得して回る人がいる。社会学者や心理学者は、こういった信念がなぜそんなに人気があるのか、また、なぜある特定のコミュニティでのみ人気があるのかを研究している。歴史学者は、これらの信念を歴史的な文脈で考察し、政治理論家は、陰謀論への信奉が社会の政治構造に悪影響を及ぼすかどうかを問うている。陰謀論の信奉に関する文献はますます増えている（新しい陰謀論の発生に押されている可能性もあるが）。

心配なのは、これまで見てきたように、陰謀論に関する学術文献の多くが-もちろんすべてではないが-陰謀論懐疑論の立場から書かれていることだ。これまで見てきた多くの議論（その一部は哲学者によって支持されている）は、陰謀論に対する信仰は、完全に不合理とまではいかないまでも、一般に疑わしいと想定している。

その結果、多くの陰謀論懐疑論者は、陰謀に関するいくつかの理論が正当化されうることを認めないか、あるいは、そうした理論が正当化されうることを認めても、その重要性を軽視してしまう。このように、陰謀論が正当化される例を扱おうとしないことが、陰謀論信仰の合理性に関する学術的な議論を歪めている。つまり、陰謀論者が抱く恐れや心配は、何を証拠とみなすか、権威への信頼は正しい論拠に基づいているか、といった一般的な懸念であり、軽視されたり、否定されたりすることさえあるのだ。

では、哲学的な文献を見ることで何が分かるのだろうか。まず、チャールズ・ピグデン、デビッド・コーディ、リー・バシャムといった哲学者が、陰謀論への信奉を薄気味悪く考えるべきだという見解に異議を唱えている。彼らは、陰謀論とは、陰謀を顕著な原因として挙げ、たとえ関連する詳細について見解が異なるとしても、ある出来事について説明するものであるとしている1。この一般的で蔑称ではない陰謀論の定義は、我々が「陰謀論」と呼ぶものの分析を促進するものであり、支持されるべきものの一つである。

このような「陰謀」の一般的な定義は、陰謀論的な活動が多くの人が考えているよりも一般的であることを受け入れることから生まれている部分もある。陰謀の最小限の概念は、ある目的に向かって秘密裏に活動する一組のエージェントから構成されることを受け入れるなら、今ここで我々の周りで起こっている多くの陰謀的な活動を指摘することができるようである。このような低レベルの陰謀の定義は直感に反するかもしれない。結局のところ、不意打ちのパーティーが陰謀の例になってしまうからだ。しかし、陰謀活動の範囲を広げることで、陰謀に関する理論について疑わしい点があるとすれば、それは何かということに分析の焦点を合わせることができる。

これまで述べてきたように、陰謀が起こりうる（そしてしばしば起こる）ことを認めたからといって、正当な理由なく陰謀の存在を信じるという陰謀論というテーゼを支持する必要はない2。実際、人々は陰謀論に対する一般的な懐疑心を持ちながら、何が「陰謀論」であり、誰が「陰謀論者」であるかについて、完全に中立で蔑視しない考えで行動することができる。

さて、多くの陰謀論懐疑論者は、いくつかの陰謀論が正当化される可能性があることをすでに認めていると主張するだろう。もし誰かが「陰謀論」や「陰謀論者」を侮蔑的に定義してしまうと、「陰謀論を信じることは不合理である」と疑う根拠があるという立場に議論が偏ってしまうからだ。しかし、一般的で蔑称でない定義を用いれば、陰謀論に対する懐疑を保ちつつ、不可知論とみなされるような立場から特定の陰謀論に接することができるだろう。

では、陰謀論に懐疑的である根拠はどこにあるのだろうか。

まず、陰謀論に懐疑的な人たちは、陰謀の主張を裏付けるために使われる証拠の種類に懸念を抱いている。陰謀論はしばしば、誤ったデータを大量に取り上げたり、偽旗や偽情報キャンペーンについて主張したりする。陰謀論者は、証拠の提示において選択的であることがある。しかし、同じような議論は他の理論にも正当に適用される。例えば、影響力のある公的機関が偽情報キャンペーンに関与していることや、そうでないかもしれないのに自分たちの主張が正当であるかのように見せるために選択的な証拠を用いていることを我々は知っている。これらは陰謀論に特有な証拠上の問題ではない。むしろ、説明や理論を扱うときに一般的に抱く懸念の一群の一部なのである。

また、我々が陰謀論に懐疑的なのは、専門家と話すと、ほとんどの陰謀論がウンチクを語られるからだと思うかもしれない。また、多くの人は、公式な説（専門家や有力な機関によって認定された説）を一応は正当化する傾向があると信じている。しかし、権威や公式への訴求がすべて等しく作られるわけではないことに注意する必要がある。権威者は不誠実なことを言うが、我々が権威者を信頼しているからこそ、彼らの言うことを信じるのだと知っている場合もあるのだ。

権威に対する信頼は、少なくとも部分的には、世の中がどれほど陰謀に満ちているか、あるいは無謀であるかという信念に基づいている。モスクワ裁判からエドワード・スノーデンによってリークされたNSAの資料まで、陰謀論者がこの信頼について心配するのは正しかったようだ。我々は、影響力のある組織に対する信頼が、多くの人が思っているよりもはるかに条件付きであることを認識するために、必ずしも彼らの陰謀論を支持する必要はない。

今回の一連のリークや内部告発は、多くの人々に影響力のある組織への信頼を再考させるきっかけになったと言ってよいだろう。では、このことは「なぜ現在、陰謀論がこれほどまでに流行しているのか」というよく聞かれる質問に対する答えになるのだろうか。仮に、陰謀論がかつてないほど流行しているとするならば3、政治的悪事に関する知識の蓄積が陰謀論への信奉を高める一因になっているのかもしれない。確かに、我々の多くが暮らす政治の世界-少なくとも西洋では-では、影響力のある組織のメンバーが一般大衆に対応する際に必ずしも誠実ではないという疑念が高まり、それが正当化されているように見える。さて、我々は完全に陰謀渦巻く社会に生きているわけではないかもしれない。というのも、公的機関のメンバーに対する疑念を駆り立てるような情報にアクセスすることで、彼らの行動がより信頼に足るものになる可能性もあるからだ。しかし、我々が知っていることを考えると、少なくとも少し心配することは不合理ではないように思われる。

これは、ある種の陰謀論への賛同のように聞こえるかもしれない。しかし、人々が陰謀論者を疑わしいと思うからといって、彼らが表明する懸念が証拠によって正当化されるかもしれないことを考慮しない理由にはならない。陰謀論とは、陰謀を顕著な原因として挙げる事象の説明であるとするならば、ある特定の陰謀論が最良の説明であると信じるための論証を提供しなければならないことに変わりはない。このように、懐疑的であろうとするならば、特定の陰謀論に対して、熟考された原則的な懐疑を持つべきである。しかし、このような立場では、誰かがある特定の陰謀論を支持する議論を提示したら、その是非を検討しなければならない。これが、第3章で見た陰謀論信仰の特殊論的分析の原理である。

なぜ陰謀論の分析に特殊主義的なアプローチを採用する必要があるのだろうか。それは、陰謀論に対して抱く疑念の多くが、説明一般に対して抱くべき疑念の一部であるからである。ある主張の証拠を評価する際には、特に、その証拠が選択的であるか、偽情報であるかを自ら確認することができないような状況では、注意が必要である。ある理論が公式な地位にあるからといって、それを受け入れるべきではない。むしろ、我々は何かを言われたとき、その人が信頼に足る人物なのか、あるいは適切な権威なのかを知る必要がある。この点で、陰謀論を信じることが疑わしいとする従来の主張のほとんどは、陰謀論であろうとなかろうと、どんな説明に対してもある程度は疑ってかかる必要があることを指摘しているのである。

もう一つの答えは、誰かがある主張に対して論拠を持っているならば、その論拠を評価すべきだということだ。それが超ひも理論に関する過激な主張であろうと、大統領が超富裕層への課税を撤回したのはイルミナティの裏工作によるものだという主張であろうと関係なく、主張が提出されたなら、判断を下すためにそれを見るべきである。陰謀の存在を推論することが正当化されるかどうか、陰謀の存在と説明しようとする事象との間に適切な関連性があるかどうかをチェックする義務がある。何の論拠も示されていない場合は、そう、懐疑的になることができる。しかし、通常、陰謀論者は、陰謀が存在し、それがある出来事の説明であると考える理由がある。この場合の懐疑論は、当該論拠に取り組んでこそ、原理的なものとなる。

結局、我々が陰謀論に対して抱く疑念の多くは、説明一般に対して抱くべき一連の懸念の一部である。陰謀論が疑わしいとする従来の主張のほとんどは、あらゆる説明に対してある程度疑いを持つ必要があることを指摘している。「陰謀論」という言葉は、我々が通常一応疑わしいと考える説明を指すので侮蔑的だと主張する人もいるが、少しでも想像力のある人なら、ある出来事について正当な説明だと考える陰謀論的説明を指摘できるはずだ（それがエリザベス朝の裏切りに関する歴史的説明であれ、外国との貿易取引を隠す政府の最近の行動であれ、学部長をだまそうとする学会の活動であれ、である）。したがって、本書で擁護されている一般的な定義がカバーする広範な説明のクラスに関心を持てば、陰謀論を信じることがいつ合理的か非合理的かという問題に取り組むことが容易になる。

陰謀論の問題点を分析すると、それは複雑な社会現象に関する他の理論や説明と共通する問題点であることがわかる。つまり、我々が通常陰謀論から連想する認識論的問題は、信念一般に対する認識論的問題なのである。だから、もし人々が「陰謀論」という言葉を、一応の不合理な信念を示す蔑称として使い続けたいのなら、我々はそれを止めることはできない。しかし、その立場に論拠があるかどうか、それが精査に耐えられるかどうかは問うべきだろう。

「彼ら」は我々からそれ以下のことは求めないだろう。