Contents
The New Abnormal: The Rise of the Biomedical Security State
Aaron Kheriaty, M.D.
目次
- タイトルページ
- 献辞
- プロローグ 1947年、ニュルンベルク
- 第1章 監禁される-バイオメディカル・セキュリティ国家
- 緊急事態の発生
- 革命のインキュベーター
- メガマシン
- 私たちのデジタルパノプティコン
- パンデミックの戦争ゲーム
- 科学主義に従え
- 第2章 ロックダウン＆ロックアウト 新しい社会的パラダイム
- 「Your Papers, Please」
- グラウンド・ゼロ
- もうひとつのパンデミック
- ケリアティ対カリフォルニア大学
- CDCとFDAの戦い
- 規制の虜
- 第3章 ロック・イン 来るべきテクノクラティック・ディストピア
- バイオセキュリティーニュースピーク
- 世界の新しい領主
- バイオデジタル・サーベイランス
- トランスヒューマニズムの夢
- ヒポクラテス的対テクノクラテス的医学
- 機械の中の亡霊
- 第4章 自由を取り戻す：より根ざした未来における人間の繁栄
- 「死に至る病」(The Sickness unto Death)
- 顔が見えるようになるまで
- 規範の状態
- 制度改革
- 理性の狡猾さ
- ルーツの必要性
- エピローグ 20-30年、シアトル
- 著者について
- 注釈
- 索引
- 著作権について
『ニュー・アブノーマル』への賞賛
ケリアティ博士は、急進的なテクノクラートたちが、決して与えられてはならない権力を乱用し、人々を脅して自由を明け渡させたことを記録している。このような不正行為の結果は、腹立たしいものであると同時に、現在も続いている。幸いなことに、ケリアティは、新興の生物医学的安全保障国家が将来さらに大きな損害を与えることを阻止するための不可欠な指針を提供している
-MOLLIE HEMINGWAY, The Federalist編集長, Fox News寄稿者, ベストセラーRiggedの著者: ベストセラー『Rigged: How the Media, Big Tech, and the Democrats Seized Our Elections』の著者
ケリアティ博士は、COVID-19の世界的流行への対応の背後にある生物医学的安全保障国家の役割を暴露している。彼は、この邪悪なカルテルが力を持つようになったことについて、哲学的、心理学的、医学的に有益な洞察を提供している
-ロバート・F・ケネディ・JR、「The Real Anthony ファウチ」の著者。「ビル・ゲイツ、ビッグ・ファーマ、そして民主主義と公衆衛生に対する世界的な戦争」の著者
アーロン・ケリアティは、その素晴らしい新著の中で、熟練した医学者の専門知識、真の哲学者の知恵、そして鋭い政治的観察者の鋭さを結集させている。『ニュー・アブノーマル：生物医学的安全保障国家の台頭』は、なぜここまで間違った方向に進んでしまったのか、より人間らしい道を歩むために今何をすべきなのかを理解したい人にとって必読の書である。
-ライアン・T・アンダーソン（RYAN T. ANDERSON）、「Tearing Us Apart」の著者、倫理・公共政策センター代表
コビッド年を経て、冷静な清算が今、私たちに迫っている。アーロン・ケリアティ博士は、生物医学的な専制政治がどのように生まれるかを語り、その描写は、歴史上の人類に対する同様の犯罪の記述によって10倍に増幅されている。ケリアティは、「太陽の下に新しいものは何もない」ということを私たちに思い起こさせてくれる。もしかしたら、今度は私たちがその真実に耳を傾け、記憶し、軌道修正するかもしれない。私たちの後世の人々には、それ以上の価値はない。
-ジャスティン・ハート（Rational Ground創設者、『Gone Viral: How Covid Drove the World Insane』の著者）
本書は傑作であり、警鐘でもある。パンデミックは終わったが、その対応の脅威はまだ私たちとともにあり、私たちが直面したくなかったもの、つまり究極的には哲学的な問題を明らかにしている。私たちはもう自由を信じているのだろうか？そうでなければ、彼が警告するように、バイオファシストの治安維持国家の地獄に直行することになる。そうならないためには、一人ひとりが自由な社会の未来をかけた知的な戦いに参加しなければならない。この偉大な著作は、私たちの理解に不可欠である
-JEFFREY A. TUCKER, Brownstone Instituteの創設者兼社長
アーロン・ケリアティ博士は、ディストピア的な「生物医学的安全保障国家」-SARS2パンデミックの不始末によって露呈した、迫り来る終着点-について、目を見張るような、実に恐ろしい説明を書いている。
アメリカの有害なメディアが、公衆衛生や学界の「資格階級」を信頼する国民に影響を与え、政府は非合理的な閉鎖や学校閉鎖、多くの義務や制限を課したが、ウイルスを阻止することはできず、最も弱い立場にある高齢者や低所得世帯、子どもたちに甚大な被害と死がもたらされた。
ケリアティ博士が威信をかけて詳述するように、医学の名の下に行われた醜い行為の歴史から何十年もかけて確立された生物医学倫理の最も基本的な教義は、放棄され、今日でもボロボロのままなのである。
この道徳的・倫理的破綻の一因は、NIH、学界、有害な国際機関、そして科学研究費とキャリアを支配するバイオファーマ業界の間の邪悪な陰謀であると、彼は暴露している。
手遅れになる前に、私たちの最も基本的な自由を回復し維持し、ケリアティ博士が警告する「ニュー・アブノーマル」を防ぐために、すべての善良な人々が立ち上がること、つまり自由社会で求められるように、立ち上がり、声を上げることが求められているのである」
-スタンフォード大学フーバー研究所シニアフェロー、大統領のホワイトハウス・コロナウイルス・タスクフォース元顧問、ベストセラー『A Plague upon Our House』の著者、SCOTT W. ATLAS, M.D: COVIDがアメリカを破壊するのを阻止するためのトランプ・ホワイトハウスでの私の闘い
過去2年間、貧しい人々や弱い人々の利益が無視されないように、インフォームドコンセント、『まず害を与えない』、正義といった医療倫理の基本原理を公衆衛生が犯していることを断罪するために立ち上がった医療倫理学者は非常に少なかった。
ケリアティ医師が印象深く語ったように、採用されたロックダウン政策『ニューアブノーマル』は、これらの原則に反しているが、声を上げる者はほとんどいない。学校、会社、礼拝所などの閉鎖は、若者や労働者階級を差別化し、それにもかかわらずコビッドが蔓延した。ワクチンが入手可能になると、アメリカの公衆衛生は、理性的な説得によってその摂取を促すのではなく、差別的な義務付けや運動パスという形で、力に訴えた。
ニューアノーマルのこれらの政策はすべて、人々をコビッドから守ることに失敗し、壊滅的な付随的被害を引き起こした。しかし、このような事態は避けなければならなかった。もし私たちがこの本の教訓に耳を傾けるならば、次にパンデミックが起こったとき、従来の公衆衛生や医療倫理の実践がはるかに良い仕事をするのに、誰もウイルスから私たちの安全を守る方法として生物医学的安全保障国家を設立しようと思わないようにすることができるだろう
-スタンフォード大学医療政策教授ジェイ・バタチャリヤ氏
ニュー・アブノーマルは、ポスト・コビッド時代の必読書である。アーロン・ケリアティ博士は、欧米のコビッドへの対応をただ見ているのではなく、自ら最前線に立ち、命を救う決意をした。
しかし、欧米の指導者たちが非常事態宣言や関連する強制的な措置の延長を繰り返す中、当時カリフォルニア大学アーバイン校の精神医学教授で医療倫理プログラムのディレクターだったケリアティは、公式の政策や多くの同僚・友人たちとますます対立していくことになる。
ケリアティは、その多様な専門知識を深く掘り下げ、恐怖と集団思考によって足かせをはめられ、権威主義的な傾向を避けられず、技術主義的で非人間的な道を歩みつつある社会について述べている。
そして、彼が見たディストピア的な未来を回避するための、強力で希望に満ちたフレームワークを、読者にとって有益な実践的ガイダンスとともに提供している。美しい文章で、夢中にさせてくれる
-ヤン・ヤキレック、エポックタイムズ紙シニアエディター、American Thought Leadersの司会者。
あなたは「新しい常識」に抵抗し、私にそれに対抗する勇気を与えてくれた
プロローグ 1947年、ニュルンベルク
歴史の主要な任務はこれであると思う。それは、高潔な行為が忘れられるのを防ぎ、邪悪な言動が後世の人々に悪評を立てられるのを恐れることである。
-タキトゥス、『年報』、紀元117年
この本は、私たちの未来について書かれたものである。しかし、私は、そう遠くない過去の訓話から始める。
1930年代、ドイツの医学と医療機関は、世界で最も進んでいると広く考えられていた。しかし、ドイツの医学と社会では、数十年前から微妙な、しかし重大な変化が進行していたのである。そのプロセスはヒトラーが権力を握るずっと前から始まっており、20世紀初頭の優生学運動の台頭から始まった。優生学というとドイツ、特にナチス政権の残虐行為を連想するが、優生学運動はアメリカやイギリスで始まり、後にドイツに輸出されただけである。
生殖を制御することによって人口の健康をコントロールするという考えは、19世紀末の英米の社会ダーウィン主義者たちによって始められた。優生学という言葉は、ダーウィンのいとこであるフランシス・ガルトン卿によって作られたもので、「人間の進化を自ら方向づけること」と定義され、「自然対人間」という言葉も作られた。ガルトンは、自然淘汰の遅い進化プロセスよりも優生学の方が優れていると書き、「自然が盲目的に、ゆっくりと、冷酷に行うことを、人間は摂理的に、素早く、親切に行うことができる」1と書いている。優生学は、生殖できる人間とできない人間を管理することによって、人類の未来を支配しようとするものだった。
今でこそ優生学は、形質遺伝という単純すぎる概念に基づいた疑似科学と理解されているが、当時は様々な科学分野を統合した一種のマスターサイエンス（諸学の王）とみなされていた。1921年の第2回国際優生学会議のロゴには、優生学の科学が社会学、遺伝学、統計学、経済学、生物学、心理学などさまざまな分野を統合する樹木として描かれている。人口過剰に対するマルサスの懸念と、産業革命によって引き起こされた社会問題に対処するための善意ある（しかし深く誤った）努力は、優生学運動を推進するのに役立った。
国家が管理する生殖を合法化したのはアメリカで始まった。1907年に始まり、1970年代まで続いた。ほとんどの州で、生殖に「不適当」と見なされた人々の強制的な不妊手術を許可する法律が制定されたのである。その結果、33の州で6万5千件の強制不妊手術が行われた。そのうちの3分の1は、私の住むカリフォルニア州で起こったもので、1964年までこの習慣が続いた。これらの強制手術のほとんどは、州立病院のシステム（私が2017年から2021年まで倫理委員長を務めたシステム）で働く精神科医によって支持された。医師は強制不妊手術の門番の役割を担っていたのである。
被害者の中には、ネイティブアメリカン、黒人、ヒスパニック、移民、精神疾患者、身体疾患者、貧困層が過多に含まれていた。卵管結紮は、男性にとっての精管切除よりも、女性にとっては医学的にリスクが高く、侵襲的であるにもかかわらず、女性は男性の3倍も強制的に不妊手術を施されたのである。米国の法律による最後の強制不妊手術は、1983年に行われた。この体制は、刑事制度ではさらに長く続いた。2005年から2011年にかけて、カリフォルニア州の刑務所で数十人の女性が強制的に不妊手術を受けたことが明らかになり、同州はついにこの行為を禁止する法律を成立させた。2018年のワシントン・ポストの見出しは、「カリフォルニアの議員たちは、国家によって不妊手術を受けた人々への賠償を求める」と報じ、その多くはまだ生きていた2。アメリカの歴史におけるこの暗い章は、ほとんどのアメリカ人が思っているよりもずっと長く続いたのだ。
この法律には、「障害者」、「精神異常者」、「犯罪者」、「てんかん患者」、「酩酊者」、「病人」、「盲人」、「聾唖者」、「奇形」、「依存者」、さらに「孤児、能なし、ホームレス、浮浪者、貧困者」が含まれている。「これらのカテゴリーは、医学的、診断学的な観点から見ると、かなり弾力的であるように思われるかもしれない。
優生学時代の他の公衆衛生政策は、人種差別や人種に基づく排除を定着させた。アトランタ憲法』紙に掲載されたジム・クロウ時代の記事は、「『不注意で無知な黒人は…白人が自分の家や事業所を囲んでいる綿密な衛生上の安全策を無効にしかねない』と、『高貴で謙虚な、ピーチツリーとピーターズ通り』の衛生法が厳密に施行されるまで主張している」と述べている。 「このような人種差別的な見下し方は、同じ時代の大衆紙にも見られる。たとえば、「黒人はこの状況に関心を持てないし、容易に理解することもできない。しかし、彼らに接触し、治療し、治癒しない限り、彼らは土壌に感染し続け、白人の間で病気を永続させるだろう」4 公衆衛生の専門家は、自分自身や社会の最善の利益のために行動することができないとされる人々に対して、必要と考える規則を義務づけていた。
優生学への支持は、アメリカでは主流であった。優生学プログラムは、ロックフェラー、カーネギー、フォード、ケロッグなどの主要な財団から資金提供を受けていた。スタンフォード、エール、ハーバード、プリンストンの知識人たちは、この運動の趣旨に賛同し、積極的に参加した。スタンフォード大学の創設者であるデービッド・スター・ジョーダンは、アメリカンブリーダーズアソシエーションの初代理事長を務めた。この協会は、犬や馬と関係があるのかと思いきや、そうではなく、より良い人間を育てるということに重点を置いていた。ジョーダンは、1902年に『国民の血』という人種差別的な優生学の論文を書いている。その他にも、テディ・ルーズベルト、マーガレット・サンガー、ジャック・ロンドン、アレクサンダー・グラハム・ベル、ウッドロウ・ウィルソン、フランクリン・ルーズベルト（彼は第二次世界大戦中にユダヤ人を移住させる優生学プロジェクトを検討した6）、そしておそらく彼女の障害を考えると驚くべきことに、ヘレン・ケラーなどがはっきりとした優生学の擁護者であった。
1920年代、バージニア州の貧しい若い女性キャリー・バックは、「先天性知能障害」と診断され、強制不妊手術の対象とされた。彼女は、バージニア州の法律に連邦裁判所で異議を申し立て、1927年に「バック対ベル裁判」として最高裁に持ち込まれた。その結果、キャリーは強制的に卵管結紮を受けることになった。妹も同様に、盲腸の手術を受けると告げられた後、13歳の若さで強制的に不妊手術を受けることになった。
この有名な判決（現在も正式には覆されていない）の多数決で、アメリカの著名な法学者オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアは次のように書いている。「犯罪を犯した堕落した子孫を処刑したり、その無能さを理由に餓死させたりする代わりに、明らかに不適格な者が種を絶やさないように社会が配慮することは、全世界にとって良いことである。強制予防接種を支える原理は、卵管を切断することにも適用できるほど広範なものだ」そして、ホームズは、「無能者は3世代で十分だ」と宣言し、裁判所の多数決での主張を締めくくった7。
1933年、ドイツは、アメリカの同様の法律を手本に、独自の「遺伝的欠陥のある子孫の防止に関する法律」を制定した。この法律により、ドイツは1934年から1939年の間に35万人の国民を強制的に不妊手術にかけたが、これはアメリカで開発されたものよりはるかに容赦がなく、効率的なシステムであった。このような下地を作った上で、ドイツは優生学の論理をさらに一歩進めた。1922年、ドイツの精神科医アルフレッド・ホーシェと弁護士カール・ビディングは、『生きるに値しない生命の破壊について』と題する影響力のある本を出版し、不適格とみなされた者の強制的安楽死を主張した。
この本や他の影響力のある著作から得られる比喩は、ドイツの医学界の想像力をかき立て、古代から医学を支配してきた伝統的なヒポクラテス倫理を根底から覆すものであった。ドイツの医師は、治療のために来院した患者個人の健康に奉仕するのではなく、「社会的有機体」である国民全体の健康に責任を持つよう奨励されたのである。これは、医学の倫理観に致命的な変化をもたらすものであった。医師の忠誠心は、もはや病気や障害によって弱くなった患者を第一の対象とするものではなくなった。
ドイツの医師は、病人を人道的医療を必要とする個人として見るのではなく、冷たい功利主義的倫理観に基づいた社会政治的プログラムの代理人となったのである。社会的な有機体を健康か病気かと解釈すれば、ある種の個人（たとえば、認知障害や身体障害のある人たち）は、ボルクの「癌」として特徴づけられたのである。そして、医者は癌をどうするのか。癌を取り除き、排除して、生物全体の健康を維持する。
優生学を強制不妊手術から強制的安楽死へと拡大する考えは、ドイツ発のものではないことに注意しなければならない。前述したアメリカ育種家協会のことを思い出してほしい。1911年、カーネギー財団は、「人間集団の欠陥生殖質を断つための最良の実際的手段に関する研究と報告のためのアメリカ育種家協会優生学部門委員会の予備報告書」というタイトルの研究資金を提供した。ジャームプラズムとは、DNAが発見される以前の医学用語で、未知の生物学的な遺伝の仕組みのことである。ヒトラー自身、「私は、子孫に価値がなく、人種的ストックを傷つけるような人々の生殖防止に関するアメリカのいくつかの州の法律を興味深く研究した」と発言している9。
1933年にヒトラーが政権を握った直後、ナチスは「ドイツ国民を遺伝性疾患から保護するため」に、米国の不妊手術法をモデルにした上記の優生学法を公布した10。ナチスによって最初にガス処刑されたのは、強制収容所のユダヤ人ではなく（それは後のこと）、1939年に始まった第三帝国のT4安楽死プログラムに基づいて、本人の同意なしに殺された精神病院の障害者たちであった。
ガス室は、大量殺戮のための過効率的な技術的メカニズムだが、当初はナチス政府が設置したものではなく、ドイツの医学界が主導したものであった。アメリカの強制不妊手術のように、T4安楽死の死刑執行令状にはドイツ人医師が署名していた。殺戮体制がユダヤ人や少数民族に目を向けた後も、政府は殺戮マシーンを正当化するために、公衆衛生に近い理由を展開し続けた。
これは彼らの致命的な出発点からの論理的帰結であった。もし医師が病弱な患者のニーズに応えるのではなく、社会計画の代理人であるならば、ドイツの例は、その社会計画が腐敗した政権によって誤った方向に導かれた場合に何が起こるかを示している。ヒトラー以前から何十年にもわたって広まっていた優生思想に影響され、驚くほど多くのドイツの医師がナチスの教義を容易に受け入れてしまったのである。党員であることは医学界の必須条件ではなかったが、45%の医師が自発的にナチ党に入党し、それに比べて教師はわずか10%であった11。
ナチスの医師たち、特に強制収容所で捕虜に残酷な実験を行った医師たちの行為は、戦後のニュルンベルク裁判で明らかにされた。世界はドイツの医師や科学者が行った残虐行為を当然に非難した。しかし、この裁判での被告側の主張を検証することは有益である。ナチスの医師たちは、死刑囚に無意識のうちに恐ろしい実験を行ったが、自分たちの行ったことはドイツの法律では何一つ違法なことはないと主張した。この主張は、悲しいかな、事実であった。この法的難問に対処するために、ニュルンベルクの法律家たちは「人道に対する罪」という新しい概念を持ち出さなければならなかった。「知らないではすまされないことがある」「決して正当化できない行為がある」という自然法の主張である。医師や科学者が「ただ命令に従った」というのは、十分な弁明とは言えなかった。
また、ニュルンベルク裁判の被告側は、死の収容所にいる囚人はどうせ抹殺されることが決まっており、医療病棟での実験に選ばれたかったのは、そこでの食事と避難所の条件が兵舎よりも一般的に良かったからだと主張した。これらの主張もまた事実であったが、同様に被告を免責するものではない。最も重要なことは、被告が、この実験は科学の進歩と大義の名の下に正当化されるものであると主張したことである。
今日、多くの人々が、ナチスの医学実験はすべて単なるヤラセで、悪名高いヨーゼフ・メンゲレのような社会病質者が平気で囚人を苦しめるための口実であったと誤解している。確かに科学的価値のない実験もあったが、もっと問題なのは、ほとんどのナチス医師によって有益な実験が行われていたことである。認めるのは気が引けるが、今日でも使われている本当の医学的知識が得られていたのである。ナチスの医師たちは特に軍事医学への応用に関心を持ち、「海で撃墜された兵士は救助が必要になるまでどのくらい生き延びることができるのか」「高高度にいるパイロットは生理的にどうなっているのか」といった疑問に答えようとしたのである。
例えば、捕虜を氷水の中に入れて凍死させる低体温実験や、捕虜を陰圧室に入れて内臓が致命的に破裂するまでの高高度実験などである。今日の発生学の教科書を見ると、人間の受精卵は卵管を通過して子宮に着床するまでに3〜4日かかると書いてある。不思議に思うかもしれない。なぜ、このようなことがわかったのだろう？その答えは、ナチスの医師が受精した女性を生体解剖したからだ。
1946年のニュルンベルク裁判では、23人の医師が人道に対する罪で起訴され、16人が有罪判決を受け、そのうち7人が死刑判決を受け、1948年に処刑された。今後、同様の人権侵害を防ぐために、研究倫理や医療倫理の中心的な原則、すなわち、研究対象者や患者の自由意志と情報に基づく同意が、1947年のニュルンベルク綱領で明確に打ち出されたのである。この規範の10原則の第1は次のように始まっている。
被験者の自発的な同意は絶対に必要である。これは、関係者が同意を与える法的能力を有し、強制、詐欺、欺瞞、強迫、過剰な要求、その他下心のある拘束や強制が一切介在せず、自由な選択権を行使できる立場にあり、理解し、賢明な判断を下すことができるよう、関係事項の要素について十分な知識と理解を持っていなければならないことを意味している12。
ニュルンベルク綱領は国際法としての拘束力はなかったが、その原則は米国を含むほとんどの国の法律に反映されている。自由意志によるインフォームド・コンセントの原則は、1964年に発表された世界医師会宣言（ヘルシンキ宣言）でさらに発展した。この文書では、まだ同意する意思決定能力を持たない子どもを対象とした研究に対する追加的な保護措置が規定されている。また、囚人、障害者、貧困層など、自由な同意を与える能力が外部からの不当な影響によって損なわれないよう、さらなる保護が必要な特殊な人々に注意を促している。
米国では、ニュルンベルクやヘルシンキを参考に、1970年代に米国連邦政府から委託されたベルモントレポートの中で、インフォームドコンセントの原則が中心的な役割を果たした。この原則は、米国連邦規則集（U.S. Code of Federal Regulations）の中で、米国におけるヒトを対象とした研究法である「コモン・ルール」として体系化された。この報告書により、すべての研究機関にIRB（Institutional Review Boards）が設置され、ヒトを対象とする研究を監督し、適切なインフォームドコンセントを確保するようになった。
インフォームド・コンセントは、人間を対象とする研究を管理する原則から始まったが、20世紀後半には臨床倫理や医療行為の中心的な原則にもなっている。現在では、50州すべてが、薬の処方、診断検査、すべての医療行為や外科手術について、インフォームド・コンセントを義務付ける法律を制定している。ただし、同意を得ることができず、生命や身体が差し迫った危険にさらされる緊急事態に限り、ごく稀に例外がある。同意能力がない場合は、親、後見人、近親者、裁判所が任命した保佐人などの代理人による同意が必要である。難しい症例のインフォームド・コンセントに関する複雑な問題に対処するため、すべての病院に倫理委員会が設置されている。私は2008年から2021年までカリフォルニア大学アーバイン校の病院倫理委員会の委員長を務め、インフォームドコンセントと意思決定能力の微妙な問題を含む何千ものケースについて相談にのっていた。
2020年に早送りする。コビッドのパンデミックの間、公衆衛生と医療の確立は、より大きな善を推進するために、再び自由意志とインフォームド・コンセントの原則を放棄した。例えば、ワクチン接種の義務化では、緊急用としてのみ認可された、つまり連邦政府の定義ではまだ実験的な製品の摂取を個人に強いた。これらの新しい遺伝子療法は、何百万人もの人々に投与されたので、もはや実験的ではないと主張する人々は、この進行中の医療実験が巨大なものであることを確認しただけであった。公的、私的な雇用主の義務づけのもとで、何十万人もの人々が、ニュルンベルクに謳われたインフォームド・コンセントの権利を放棄することを拒否して、職を失った。
非常事態宣言（規制機関が意図的に定めた閾値）のもと、統治権力は国民衛生の名のもとに、インフォームド・コンセントを放棄した功利主義的倫理を受け入れるよう強要した。私たちの指導者たちは、社会組織の健康にはインフォームド・コンセントが必要だと確信させたが、集団の健康という目標が明確に定義されることはなかった。私たちは、災害時のトリアージを管理するために作られた緊急時の倫理基準を、トリアージが行われない状況下でも、容易に受け入れた。このような危機管理基準は、3年後の現在も世界の保健政策を支配し続けている。
これらの政策が、掲げた目的、すなわちウイルスの蔓延を遅らせたり止めたりすることに明らかに失敗しても、強制的な措置を止めるには十分でなかった。さらに、時間的・地域的に限定された少数のホットスポットでは、トリアージ状態に近いウシガエル患者が発生したが、これを軽減するためにほとんど何も行われなかった。公衆衛生の緊急計画は、医療能力を最も必要とされる場所に分配することができなかった。このことは、集団衛生へのアピールが見せかけとして機能したことを示唆している。例えば、ニューヨーク市では、エルムハーストのような圧倒された地域病院が、近隣の病院が何百もの空きベッドを抱える一方で、コビッド患者が死亡するホットスポットになったのである。
20世紀の医療倫理の要であったインフォームド・コンセントが、ほとんど議論もなく、医学界や科学界からの反対もほとんどないまま、これほど性急に放棄されたのはなぜだろうか。前世紀の優生学運動で科学、医学、公衆衛生を支配したイデオロギーと同じ冷たい功利主義的倫理観が、現代に再浮上したのである。私たちの公衆衛生機関は、その結果に無頓着で、進んでそれを受け入れている。公衆衛生、監視と管理のデジタル技術、そして国家の警察権力が織り成す邪悪な同盟、これを私は「バイオメディカル・セキュリティ国家」と呼んでいる。これから述べるように、このバイオセキュリティと監視のパラダイムは、パンデミックの際にまったく新たに生まれたものではなく、少なくとも20年前から発展してきたものである。本書で説明するように、私たちのコビッド政策は、「ニュー・アブノーマル」の中で起こる社会的変化の始まりに過ぎない。
ここでは、この体制のもとで予想される未来の一例を挙げておこう（第3章とエピローグでは、さらに多くの例を見ることができる）。NIH（アメリカ国立衛生研究所）がこの研究に資金を提供している。この研究は、致死性の病原体のDNAを、伝染力はあるが害の少ないウイルスに組み込むか、致死性のウイルスを実験室で工学的に加工して致死性を弱めるかのどちらかである。こうしてできた「ワクチン」は、伝染性の呼吸器系ウイルスと同じように、人から人へと広がっていく。この技術では、地域の人口の5パーセントだけが予防接種を受ける必要がある。残りの95パーセントは、地域社会での感染を通じて人から人へと広がっていくうちに、ワクチンを「キャッチ」することができるのである14。
この技術では、同意を拒否する市民の不都合を回避することができる。この技術は、同意を得ようとしない市民の不便を解消する。この技術の擁護者は、通常、全員に予防接種するのに何ヶ月もかかる大規模なワクチン接種キャンペーンを、わずか数週間に短縮することができると指摘している。科学者たちは、すでに動物の集団でコンセプトを実証している。2000年にスペインの研究者たちは、ウサギの間で発生した致命的なウイルスに対して、70匹に伝染性のワクチンを注射して野生に帰したところ、すぐに数百匹に伝染し、その発生を食い止めることに成功した。ヨーロッパ諸国は現在、この技術を豚でテストしている15。
ウシが大流行した後、米国、ヨーロッパ、オーストラリアの約12の研究機関が、自己伝播型ワクチンの人間への応用の可能性について調査している。例えば、連邦国防高等研究計画局（DARPA）は、ネズミからヒトに感染する西アフリカのラッサ熱から兵士を守るために、この技術を米軍で検討中である。このプロジェクトは、特筆すべきは、我が軍の軍人の同意を必要としないことである。
2019年、英国政府は季節性インフルエンザに対応するため、この技術の検討を開始した。イギリスの保健社会福祉省の研究論文は、大学生が明らかなターゲットグループになり得ると助言している。「彼らは働いていないので、（彼らにワクチンを接種しても）それほど経済的な混乱は生じないし、ほとんどはセカンドハウスを持っているので、それによってワクチンを広めることができる」研究者達は、弱毒性インフルエンザ・ウイルスの伝染性ワクチンによって、死者が出ることは認めたが、インフルエンザ・ウイルスよりは少ないと推定している。英国政府の報告書によれば、「自己散布型ワクチンは致死率が低いが、致死率が非常に低いわけではない：まだ死ぬ可能性がある。皮肉なことに、卵を割らずにオムレツは作れない。伝染性ワクチンは私たちの未来であり、飲料水にフッ素を入れるのと何ら変わりはない」と、その支持者は主張する。さらに、注射が苦手な人には、針を刺す回数が少なくて済む。
実験室で作られたウイルスの政府資金による研究により、市民の同意を必要としない伝染性の自己拡散型ワクチンが作られる。何が問題なのだろうか？
まあ、多くのことが判明している。この本は、私たちが今いる場所と、もしすぐに軌道修正しなければ、生物医学的安全保障国家が私たちを導くであろう場所について書かれている。私は、コビッド・パンデミック時に加速した新しい生物医学技術と公共政策の変化の起源と効果を探り、公衆衛生の軍事化とそれに伴うバイオセキュリティーモデルの統治を検討する。私たちは、緊急事態宣言の下で発令されたロックダウン命令、ワクチンの義務化、パスポートなどの極端なパンデミック対策の本当の起源を明らかにする。
これらの政策は慎重でも科学的根拠があるわけでもなく、中立でも客観的でもないが、私たちの指導者とその監督下にある規制機関は、誤ってこれらの措置を制定したわけではない。これらの政策の設計、実施、効果は、当初から意図的に調整されていたのである。武漢の研究所からウイルスが流出した可能性を除けば（意図的ではなかったかもしれないが）、コビッド・パンデミックでは何もかもが偶然に起こったことではないのだ。
私は、冷静な観察者としてではなく、パンデミックの初期から公共政策の戦いに深く関わってきた医師、医療倫理学者として書いている。2021年、私は生物医学的安全保障体制が展開されている現場に身を置いていた。第2章で説明するように、私は学術医師としてのキャリアを犠牲にして、ワクチン義務化の合憲性に異議を唱えたのである。本書は、私の倫理学や公共政策の研究だけでなく、過去3年間の医師および患者擁護者としての活動から得られたものである。私は、パンデミック対策、データの透明性、科学や公共政策における検閲について、カリフォルニア大学、CDC、FDA、バイデン政権と闘っていた。
生物医学的安全保障国家は、まだ十分ではないが、抵抗勢力に遭遇している。献身的な医師、独立したジャーナリスト、自己犠牲的な弁護士、そして各大陸の従事する市民からなる発展途上の草の根同盟は、問題を暴き、統治機関へのさらなる侵入を防ぐことができる弾力的なコミュニティを確立するために動員されている。「必然性」と「宿命論」が「ニュー・アブノーマル」思想の中心的な特徴だが、私たちは希望と集団的努力と連帯によってこれらを克服することができる。最後の章では、生物医学的安全保障国家が押し付けがましい監視と権威主義的な社会統制という新たな手段を用いてきたことに対して、私たちがどうすれば意味のある抵抗ができるかを説明する。そうすれば、自由を取り戻し、より根付いた人間の未来において共に栄えることができるだろう。
著者について
AARON KHERIATY, M.D., a psychiatrist, is the director of the program in Bioethics and American Democracy at the Ethics and Public Policy Center in Washington, D.C., and the Director of the Health and Human Flourishing program at the Zephyr Institute in Palo Alto, California.精神科医である。カリフォルニア大学医学部で精神医学を教え、カリフォルニア大学保健医療学部で医療倫理プログラムのディレクターを務め、カリフォルニア州病院局で倫理委員会の委員長を務めた経験もある。ケリアティ博士は、Wall Street Journal, Washington Post, New Atlantis, Arc Digital, Public Discourse, City Journal, First Thingsに寄稿している。AaronKheriaty.Substack.comでブログを書いている。
FacebookでRegneryを「いいね！」する
Twitterでフォローする
レグナリー・ドットコム