The four major theories of happiness, and the theory of happiness sought by the Japanese
幸福とは何か？四つの哲学的アプローチ
幸福とは何か、何が私たちの生を良いものにするのか。この問いは古代から哲学者たちを悩ませていた。現代哲学では主に四つの理論が幸福（ウェルビーイング）を説明しようとしている。それぞれの理論を簡潔に紹介しよう。
精神状態理論（Mental State Theories）
精神状態理論：幸福はポジティブな精神状態（快楽など）とネガティブな精神状態（苦痛など）の正味の均衡にあるとする考え方である。最も代表的なのは快楽主義（ヘドニズム）で、快楽の最大化と苦痛の最小化が幸福だと主張する。
この理論によれば、あなたが幸福かどうかは、あなたがどのように感じているかによって決まる。喜び、満足、充実感などのポジティブな感情を多く経験し、悲しみ、不安、痛みなどのネガティブな感情が少ないほど、あなたの幸福度は高くなる。
精神状態理論の強みは直感的に分かりやすい点だが、「経験機械」の思考実験（実際には何も達成していなくても、幸福な経験だけを与える機械に繋がれた生活が本当に望ましいのか）などの反論がある。
選好充足理論（Preference Satisfaction Theories）
選好充足理論：幸福は個人の選好（欲求・願望）が充足されることにあるとする考え方である。この理論によれば、あなたが欲しいと思うものを手に入れ、やりたいと思うことができるとき、あなたは幸福である。
選好充足理論は、人々の価値観の多様性を尊重する点で魅力的である。ある人にとっての幸福は他の人にとっては異なるかもしれないが、それは彼らの選好が異なるからだと説明できる。
この理論の課題は、情報不足や短絡的な判断に基づく選好、あるいは有害な選好（依存症など）をどう扱うかという点である。そのため、「十分な情報を持ち、合理的に考えた場合の選好」という修正版も提案されている。
客観的リスト理論（Objective List Theories）
客観的リスト理論：幸福は客観的に価値あるものの実現にあるとする考え方である。この理論は、個人の主観的経験や選好に関わらず、人間の幸福を構成する普遍的な「善いもののリスト」が存在すると主張する。
そのリストには、知識、友情、健康、達成、美的経験などが含まれることが多い。例えば、友情がなくても幸せだと感じている人でも、客観的リスト理論からすれば、その人は友情という重要な善を欠いているため、完全に幸福とは言えない。
客観的リスト理論の強みは、幸福の多元的な性質を認識している点だが、「なぜこれらの項目がリストに含まれるのか」という説明が不十分だという批判もある。
完成説（Perfectionist Theories）
完成説：幸福は人間の本性に特有の能力の発展と行使にあるとする考え方である。アリストテレスの思想に根ざしたこの理論は、人間には特定の「機能」や本質的な能力があり、それらを最大限に発揮することが幸福だと主張する。
例えば、理性的思考、社会的関係構築、創造的活動などの能力は人間に特有のものであり、これらの能力を発展させ行使することが人間としての「卓越性（excellence）」を実現し、真の幸福につながるとされる。
完成説の魅力は、人間の尊厳と可能性に焦点を当てている点だが、「人間の本性」という概念の定義が難しいという課題がある。
日本社会における四つの幸福理論の適用例
これらの哲学的理論は、実は私たちの日常生活や社会制度の中に様々な形で反映されている。日本社会における具体的な適用例を見てみよう。
精神状態理論の日本的適用
日本社会では「癒し」や「心の豊かさ」を重視する傾向があり、これは精神状態理論的な幸福観の表れだと言える。具体例を見てみよう：
- 温泉文化：日本人の温泉好きは単なる伝統ではなく、温泉がもたらすリラックス効果と幸福感を重視する精神状態理論的な価値観を反映している。
- 森林浴：ストレス軽減と気分改善を目的とした森林浴は、精神状態の改善を通じた幸福追求の典型例だ。
- カラオケ：発散と快楽を得る手段としてのカラオケ文化も、精神状態理論的な幸福追求と見ることができる。
また、最近のマインドフルネスブームも、精神状態の改善を通じた幸福追求の例と言えるだろう。企業の福利厚生でマインドフルネスプログラムを導入する事例が増えているが、これは従業員のメンタルヘルス（精神状態）を重視する取り組みである。
選好充足理論の日本的適用
消費社会としての現代日本には、選好充足理論的な幸福観が広く見られる：
- おたく文化：自分の趣味や関心に深く没頭するおたく文化は、個人の選好の充足を最大化する生き方として見ることができる。
- 「推し活」：アイドルやアーティストを応援する活動も、自分の選好に従った幸福追求の一形態である。
- 多様な専門店：秋葉原のような特定の趣味に特化した商業地区の発展は、多様な選好を持つ消費者のニーズに応える市場の発達を示している。
また、ふるさと納税制度も選好充足理論の観点から興味深い。納税者が自分の選好に従って寄付先と返礼品を選択できるこの制度は、従来の画一的な納税システムに選好充足の要素を取り入れたものと解釈できる。
客観的リスト理論の日本的適用
日本の社会制度や政策には、客観的リスト理論の要素が多く見られる：
- 教育基本法：「知・徳・体」のバランスのとれた発達を目指す日本の教育理念は、知識、道徳、健康が客観的に価値あるものだという前提に基づいている。
- 国民健康保険制度：すべての国民に健康という基本的善へのアクセスを保障しようとする制度である。
- 文化財保護法：美的価値や歴史的価値が客観的に重要だという認識に基づき、文化財を保護している。
また、「人生の3大イベント」（就職、結婚、マイホーム購入）という考え方も、客観的リスト理論的な発想と言えるだろう。これらが「普通の幸せ」の構成要素とされてきたことは、幸福の客観的なリストが社会的に共有されていることを示している。
完成説の日本的適用
日本の伝統文化には、完成説の要素が色濃く反映されている：
- 「道」の文化：茶道、華道、武道などの「道」は、単なる技術の習得ではなく、修行を通じた人間的成長と完成を目指すものである。
- 職人文化：一つの技術を極める日本の職人文化は、特定の能力の最高度の発展を通じた幸福追求と見ることができる。
- 終身雇用と年功序列：従来の日本的雇用慣行は、長期的な能力開発と組織への貢献を通じた成長という完成説的な価値観を反映していた。
さらに、現代の取り組みとして、生涯学習制度や「人生100年時代」のライフシフト推進なども、生涯を通じた能力発展という完成説的な幸福観に基づくものと言えるだろう。
現代日本における幸福理論のバランスの変化
日本社会における四つの幸福理論のバランスは、時代とともに変化していた。
戦後から高度経済成長期
戦後の復興期から高度経済成長期にかけては、物質的豊かさを通じた選好充足が強調された。「三種の神器」（テレビ、冷蔵庫、洗濯機）や「3C」（カー、クーラー、カラーテレビ）の普及は、物質的選好の充足を通じた幸福追求を象徴している。
同時に、教育や終身雇用制度を通じた能力開発と社会的貢献も重視され、完成説的な幸福観も強く影響していた。
バブル期
バブル経済期には、消費と快楽を重視する精神状態理論と選好充足理論の影響が強まった。「リゾート開発」や「ディスコブーム」などは、経験の豊かさと享楽を通じた幸福追求の表れと言えるだろう。
失われた30年と現代
バブル崩壊後の「失われた30年」を経て、日本社会の幸福観はより多元的で複雑になっている：
- 経済的不確実性の高まりにより、物質的選好充足への信頼は低下
- 「ワーク・ライフ・バランス」や「働き方改革」に見られる多元的な価値の重視
- 「ミニマリスト」や「FIRE（早期リタイア）運動」など、従来の幸福観に対する代替的アプローチの増加
特に若い世代では、客観的リスト理論的な「普通の幸せ」への懐疑と、より個人化された幸福観（選好充足理論的）の台頭が見られる。同時に、「SDGs」や「ウェルビーイング経営」といった概念の普及は、多元的な価値を包含する客観的リスト理論の新たな形態とも言えるだろう。
私たちの幸福を考える上での四理論の活用法
これらの幸福理論は、私たちが自分自身や社会の幸福について考える際の有用な枠組みを提供してくれる：
個人レベルでの活用
- 精神状態理論：自分の感情や精神状態に注意を払い、ストレス管理や心の健康を大切にすることの重要性を教えてくれる。
- 選好充足理論：自分が本当に望むものは何かを深く考え、社会的期待や一時的な欲求と区別することの価値を示す。
- 客観的リスト理論：健康、知識、友情などの基本的な善を生活に取り入れることの重要性を思い出させてくれる。
- 完成説：自分の可能性を最大限に発揮し、能力を発展させる生き方を考える視点を提供する。
社会レベルでの活用
社会政策や制度設計においては、これら四つの理論のバランスを取ることが重要である：
- 精神的・身体的苦痛の軽減（精神状態理論）
- 個人の自律性と選択の自由の尊重（選好充足理論）
- 基本的善へのアクセスの保障（客観的リスト理論）
- 人間的成長と能力発展の機会の提供（完成説）
例えば、日本の「地方創生」政策は、経済的機会（選好充足）、自然環境（精神状態）、コミュニティ（客観的リスト）、自己実現の場（完成説）という多様な幸福の側面をバランスよく提供することを目指すべきだろう。
考察：多元的幸福観の重要性
四つの幸福理論はそれぞれ、幸福の異なる側面を捉えている。現実の幸福は、おそらくこれらすべての要素を含む複雑な現象だろう。
日本社会は歴史的に、精神的調和（精神状態理論）、物質的繁栄（選好充足理論）、社会的絆（客観的リスト理論）、自己修養（完成説）という多様な価値を包含していた。
一見すると「伝統的」や「文化的」と片付けられがちな日本社会の特徴が、この記事で述べられているように普遍的な哲学的アプローチと結びつけて考えることは興味深い視点だと思う。普段は無意識に従っている「幸せの形」が、実は何千年も議論されてきた哲学的問いに根ざしている。
四つの理論はそれぞれ異なる幸福の側面を照らし出しており、どれか一つが絶対的に「正しい」というわけではない。むしろ、これらの理論を多元的に存在することで、豊かな文化が形作られるのではないだろうか。個人においても、どれか一つの理論に固執するのではなく、多面的に幸福を捉えることで、レジリエンスのある幸福を提供することができるかもしれない。
一方で、これらの4つ理論のバランスをとるという方向だけではなく、様々な境遇と制約の中で生きる人々が、自分の性格や気質にあった幸福理論を追求していくという選択があることも個人的には強調したい。
典型的な例として、ファン・ゴッホが挙げられるだろう。彼は生涯を通じて絵画技術の研鑽に全てを注ぎ、独自の芸術表現を極限まで追求した。しかし精神的には不安定で、物質的には極度の貧困に苦しみ、親友のゴーギャンとの決裂など人間関係も円滑とは言えなかった。
幸福の理論は写し鏡のようになっており、自分が重要だと考える幸福理論の枠組みで、他者の人生の幸福や価値を評価してしまうところがある。大多数の精神状態理論、選好充足理論、客観的リスト理論の枠組みを中心に生きている人にとっては、ゴッホは不幸な人生でしかない。しかし、完成説で生きる人にとっては、違う。彼の生涯は自己の芸術的可能性の追求のみに焦点が当てられており、完成説においてゴッホはまさに幸福な人であった。
黒澤明の映画「生きる」
黒澤明も興味深い例だ。彼は映画製作の能力を極限まで高め、国際的に評価された作品を残したが、精神的には常に不安を抱え、晩年は映画製作の困難から自殺未遂に至った。彼の生涯は映画芸術における「卓越性」の追求そのものだった。
ここで私は黒澤明の傑作「生きる」を思い出す。この映画は1952年に公開され、平凡な市役所の官僚・渡辺勘治（志村喬）が余命幾ばくもないと知らされた後、人生の意味を見出そうとする姿を描いている。
映画の前半で描かれる渡辺の姿を見てみよう。彼は30年にわたり市役所の市民課長として勤め上げた「良き市民」だった。彼の生き方は表面的には客観的リスト理論が重視する要素（安定した職業、家族、社会的地位など）を満たしていた。しかし、彼はその生活に何の意味も見出せず、「生きていなかった」と自らを表現する。つまり、客観的リスト理論の要素を形式的に満たしていても、それが真の幸福には繋がっていなかったのだ。
渡辺が胃癌によって死を宣告された後、彼は本当の意味で「生きる」ことを模索し始める。ここから映画は彼の変容を追っていくが、これこそが客観的リスト説から完成説への移行として解釈できる部分だ。
渡辺は最初、精神状態理論的な幸福を追求する。彼は息子に遺産を残すことをやめ、酒を飲み、女性と遊興することで失われた時間を取り戻そうとする。しかし、これでは満足できなかった。次に彼は若い女性との交流を通じて彼女の生き生きとした姿に感化され、何かを「成し遂げる」ことの意味を考え始める。
ここから彼の行動は、明らかに完成説の方向へと向かう。完成説は「人間の本性に特有の能力の発展と行使にある」と考える幸福観だ。渡辺は自分の役割である公務員としての能力を最大限に発揮することで、真の意味を見出し始める。彼は市民から放置されていた公園建設の案件を取り上げ、官僚的な障壁を乗り越えて実現させることに全力を注ぐ。
これは単なる仕事の遂行ではなく、自分の能力と立場を最大限に活かして社会に貢献するという、まさに完成説が示す「卓越性（excellence）」の追求ではないだろうか。渡辺は自分の職務の本質的な意味を理解し、それを全うすることで人生の意味を見出したのだ。
映画において特に重要なのは、渡辺が死を目前にして変容していく姿だ。彼はただ客観的リストの項目（職業、家族など）を持っているだけでは不十分だと気づき、それらを通じて自分の潜在能力を最大限に発揮することの重要性に目覚める。これは客観的リスト説から完成説への哲学的転換と解釈できる。
前半の渡辺は社会的に期待される役割を形式的にこなしていただけだった。それは客観的リスト理論が示す「善いもののリスト」を表面的に満たしていても、それだけでは真の幸福には至らないことを示している。対して後半の渡辺は、同じ役割の中でも自分の能力を発揮し、社会に有意義な貢献をすることの喜びを見出す。これは完成説が示す「人間の潜在能力の発展と行使」に通じるものだ。
黒澤が「生きる」で描いたのは、単なる悲劇的な末期患者の物語ではなく、人間が本当の意味で「生きる」とはどういうことかという哲学的命題だった。渡辺の変容は、形式的に社会の期待に応えることから、自分の能力を真に発揮して社会に貢献することへの移行だ。これは黒澤自身の創作哲学とも重なる。
私はここから、完成説こそが人々が求めるべき幸福理論なのだという教訓は引き出したくない。黒澤明の「生きる」は確かに完成説的な要素を強く打ち出している一方で、幸福の多元的な性質も同時に描き出している複雑な作品でもあると考えている。そして幸福の理論のどれが正しいかということではなく、個人において変容することがあり、変容させることができるという可能性に関心をもっている。
よく言われる「幸福とは何か」という言い方もできなくもないが、この言葉だと幸福理論の根本性が欠落してしまう。何に幸福を感じるかについてどれだけ大きな変化があったとしても、幸福理論そのものは全く変わっていないということはよくあることだ。
例えば、若い頃に高級ブランド品の収集に熱中していた人が、中年になって茶道に打ち込むようになったとしよう。一見すると物質主義から精神主義への転換に見える。しかし、もしその人が「自分が心から欲するものを手に入れることが幸福だ」という選好充足理論を一貫して採用しているなら、これは価値観の根本的変化ではなく、同じ理論の適用先の変化に過ぎない。
黒澤明の映画での問いかけは、「幸福とは何か」というよりも、「幸福の物差しとは何か」という表現が正確であるように思う。そして、その物差しが変容することがあるということだ。これは、目先の幸福の変化よりもはるかに大きな意味をもつ。
この理解は、人生の転換期を迎えた個人にとって実用的な価値も持つ。自分の価値観が大きく変わったように感じて混乱している人は、実際には一貫した幸福理論を維持しながら、その適用対象を変化させているだけかもしれない。
あなたの目指す幸福の物差しがあなたにとって本当に適したものであるのなら、道楽を追求するもよし。金の亡者になるもよし。幸福リストを次々と制覇していくのもよし。
私がこの記事で最も強調したいことは、「幸福の物差し」は人生の節目で変わることがあるし、自分自身でも変えることができるということ。より控えめな主張は、こういったことを頭の片隅に入れておいて、将来あなたが大きな喪失を経験して不幸になったり、または漫然と人生に不満を感じ始めたとき、この記事が何か考える手がかりを与えてくれるかもしれないというものだ。