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The four dimensions of power: conflict and democracy
マーク・ハウガード
ジャーナル・オブ・ポリティカル権力 2021, vol. 14, NO. 1, 153-175
doi.org/10.1080/2158379X.2021.187841
アイルランド国立大学ゴールウェイ校政治学・社会学部、、アイルランド ARTICLE HISTORY
2020年12月10日に受理
キーワード
権力; 社会構造; エージェンシー; 権威; 民主主義
1. 権力（権力）の概念
バートランド・ラッセルはかつて「社会科学の基本概念は権力（パワー）であり、それは物理学においてエネルギーが基本概念であるのと同じ意味である」と書いている（Russell 1938 p.10）。(Russell 1938, p. 10)。最も一般的なレベルでは、権力はエネルギーであり、行動能力であり、エージェンシーの基本である。エージェントは、社会的世界に変化をもたらすとき、権力を持つことになる。
日常会話では、権力を規範的に否定的に概念化する傾向がある。しかし、社会科学の観点からは、権力のない世界は、物事を行う主体性のない世界となる。
アレン（1998: 21-40）に倣って、power-to、power-over、power-withを区別する必要がある。
power-toとは、行動を起こす能力、つまり何かをする「能力」（Morriss 2002, p.81-4）、つまり上記のエネルギーである。
power-over とは、AがBに、そうでなければしないであろうことをさせる状況を指す（Dahl 1957）。power-overはしばしば支配的だが、必ずしもそうとは限らない。power-overはpower-toのサブセットであり、power-overはpower-toの行動能力を前提とするからである（Pansardi 2012）。
Power-withはアクター間のより広い協力関係を表し、それが共同のpower-toを促進する。
このような権力の言葉は、本質や「正しい使い方」（Haugard 2010, 2020, p.1-18）に対する絶対的な基礎的洞察として解釈されるべきものではない。むしろ、ウィトゲンシュタイン(1967)に倣って、言葉は理論的な言語ゲームにおける概念的な道具なのである。
2. 権力の4つの次元
ルークス(1974)は、権力を3つの次元を持つものとして特徴付けた。それ以来、フーコー(1982)の影響を受け、ディゲザー(1992)に倣って、私は権力には4つの次元があると主張してきた（Haugaard 1997; 2012, 2020）。これらの次元は連関して存在するが、理解のために単独で分析するとができる。これは、建築家が描く家の図面が、平面図、立面図、二つの端面図から構成されているのに似ている。実際の家では、これらの面はどれも単独では存在さない。しかし、家の構造を理解するための分析装置として、この分解図が必要なのである。家の平面図とは異なり、これらの次元は理想型（Weber 2011）、すなわち社会現象の本質に迫る理論的構築物だが、純粋な形で存在することは稀である。
大まかには、4つの次元は社会的相互作用の4つの側面に対応している。1つ目の次元は、相互作用のエージェンシー・エネルギー的な側面を指している。第二は、構造的要素に関するものである。第三は、相互作用の認識的要素に関するものである。第四は、社会的主体の社会的存在論的要素に関するものである。Dahl (1957), Bachrach and Baratz (1962), Lukes (1974, 2005)), Foucault (1979, 1982))の仕事にすでに親しんでいる読者ならわかるように、この四次元モデルはこれらの著者に触発されているが、彼らの仕事とは大きく異なっている。
3. 権力の第一次元
権力の第一の次元（以降、1-D）は、代理性の基礎に関わるものである。Dahl (1957, 1968))が主張したように、私たちは権力の行使と権力資源を区別しなければならない。権力の行使は、エージェントが変化をもたらす瞬間に行われる。資源とは潜在的な力のことであり、力の行使によって活性化される。
資源と権力の行使の明確な区別には、例外がある。このような場合、より強力な者が持つ権力資源に気づいていれば、より強力な者が何もしなくても、より強力な者が望むように反応する可能性がある（Dowding 2003）。したがって、力の弱い者は、力の行使がなくても資源に反応するのだ。
日常生活において、最も重要な3つの権力資源は、暴力-強制、権威、物質-経済的資源である。これらの資源は、理論的には理想型として分離可能である。しかし、ほとんどの社会学的概念と同様に、現実には混在した形で存在する。
3.1. 暴力と強制
アーレントはかつて、「権力と暴力は同じものではないというのは不十分である」と書いている。権力と暴力は相反するものである。これは批判される観察であるが（Breen 2007）、パーソンズ(1963)やフーコー(1982)のような異質な理論家からも支持されている。ここで理論化されたように、この対比は暴力と権威の違いを強調している（Haugaard 2018）。
純粋な形での暴力は、物理的な、非認知的な、対象としての他者の身体に対する物理的な行為である。他者が撃たれたり、物理的に何かを強要されたりすると、力の弱い者の社会的主体性は無視される。しかし、より一般的な暴力の使用は、コンプライアンスを確保するための脅しとしてであり、これは強制である。強制は双方向のコミュニケーションを前提とするため、ウェーバー的な意味での社会性（Weber 1978, p.4-24）を持つが、無媒介の暴力はそうではない。
強制に基づく権力の行使は、ウェーバーの定義と一致している：「権力（macht）とは、社会的関係内のある行為者が、抵抗にもかかわらず自らの意志を遂行する立場にある確率である。ウェーバー 1978, p.53）。パーソンズ(1963)が主張したように、強制力は経済に対する金のような原始的な通貨に類するものである。強制力は究極のバックアップ資源である。しかし、強制に基づく政治体制は不安定である。力の弱い者が、強制的な国家を転覆させるに足る反対勢力の暴力を得た瞬間、そうする十分な理由があるのだ。強制は抵抗を生み、革命の可能性もある。
暴力と強制はより不安定ではあるが、広い範囲をカバーする資源である。暴力は誰でも破壊することができ、強制はレイプ、略奪、媚びへつらう服従など、あらゆる種類の支配を得るために使用することができる。暴力と強制は権力資源のなかでも最も腐敗しやすく、柔軟性に富んでいるため、全体主義的な政権に好まれることが多く、奴隷制に最適なのである（Haugard 2020, p. 172-185参照）。
3.2 . 権威
社会性の尺度において、権威は暴力とは反対の端に位置し、強制はその中間にある。ウェーバーが観察したように、権威は信念に依存し（Weber 1978, p.213）、それは認識と意味に関連したものである。Searle (1996)が主張したように、権威は状況CにおいてXがYとして数えられるという公式に従っている。X（人-オバマ）は状況C（オバマの就任式，2009年1月20日）においてY（権威-合衆国大統領）として数えられる。
「社会的事実」（Durkheim 1982）として、権威はその遂行と表裏一体である（Austin 1975）。私たちが大統領の選挙を実行する限り、そこには大統領の社会的事実性が存在するが、私たちが大統領の選挙を実行しなくなった瞬間に、大統領は存在しなくなる。これに対して、エベレストをその名前で呼ぶことを忘れても、概念は消滅するが、何らかの物理的なものが存在し続けるのだ。
オバマ大統領の力の及ぶ範囲は、「アメリカ大統領」という記号の特性について、当時の人々が信じていたことと表裏一体であった。これに対し、暴力は意味とは無関係に物理的に存在する。権威の地位は意味と表裏一体であるため、このことは権威の範囲を限定する。それゆえ、権威は強制よりも著しくカビが生えにくい。ある個人が大学教授というY機能を果たすとき、その幸福なパフォーマンスには、例えば、学生にエッセイを書くことを命令する権限の範囲が含まれる。同様に、交通警察の職務遂行には、交通整理や駐車違反の切符を切る権限も含まれる。このような命令は、それぞれの立場の権限範囲に合致するものであり、好ましいことである。しかし、教授が交通整理をしようとしたり、交通警察が小論文を要求したりすることは、全く無法な行為であり、それぞれの職責の範囲外である。これに対して、軍隊を背景にしたガンマンや独裁者は、強制する相手よりも自由に使える暴力が多ければ、どのようにでも強制することができる。
政治的・組織的権威は上記の例のように階層的だが、民主主義国の日常生活には、人々が一般に認識しているよりもかなり多く存在する日常的権威の形態がある。Pettit(2014)に触発され、私はこれを市民の権威と呼ぶ。それはどこにでもあるため、ありふれた光景の中に隠れているのだが、市民の権威はその不在を探求することによって最もよく見えるようになる。
プリモ・レビは、彼自身の定義によれば、「ユダヤ系人種のイタリア市民」であった（Levi 1991: 4 – italics added）。レヴィの職業は実験室の化学者であった。1944年初めに彼は捕らえられ、c。階層的には、リヴァイが実験室の専門的な技術的仕事をしていても、ユダヤ人であることから、リヴァイは権威階層の最下層にいた。掃除人は実験室を掃除するとき、彼の足元を掃除し、リバイの目を見ることはなかった。ある日、リヴァイは彼らの一人に声をかけたが、彼女は彼を無視し、ユダヤ人よりも身分の高い政治犯の一人に向かい、「臭い奴」がいると訴えた（Levi 1991, p.168）。これを理論的に説明すると、イタリアではレヴィは市民というY字型の身分的権威を持っており、それは自由民主主義社会の人々が当たり前に持っている日常的権威の一形態であった。しかし、収容所に入ると、レヴィは市民という日常的な地位の機能、つまり自分の意見を言う権威を失ってしまったのである。彼は、パターソン(1982)が言うところの「社会的死」を経験したのである。社会的死の典型的な例は奴隷制度であり、その人は自分のために何かをする権威を欠いている。奴隷は自分の行動を決定することができないので、自分自身のために発言する権限もない。
社会的な死は、権威の完全な不在という理想型に限りなく近いものである。これに対して、自由民主主義は、「普通の生活」に価値があるという考えを伴う（Taylor 1989）。市民の権威とは、すべての人がそれ自体の目的として、自分の人生を著す権威を持つということである（Korsgaard 1996）。この権威は、（カント2012が示唆するように）すべての道徳体系の基礎ではなく、むしろ近代民主主義の承認闘争の成果である社会的構築物である（Honneth 1995）。現在の#MeToo運動やBlack Lives Matterは、この闘争の延長線上にある。
市民の権威を超えて、日常的な権威のある種の形態は、一般的な社会的役割と関連している。「親」、「母親」、「父親」、「男性」、「女性」、「顧客」などの社会的役割は、すべて権威の期待に関連付けられている。権威は単に形式的なヒエラルキーに関係するものではなく、個人が特定の社会的役割を果たす社会的行為者であるという日常の社会的統合に関わるものである。
社会的行為者にとっては、うまく演じることが社会的統合を成功させることにつながる。その意味で、社会的統合は、彼らの権限範囲を規定する資源を伴う。社会的行為者は社会的統合に対する心理的素因を持つため、Butler(1997)が言うところの権威関係に対する心理的愛着を持つ。この愛着は、権威が不均等に分散している場合でも、社会システムに安定性をもたらす – 権力の弱い者も権威の役割に心理的な愛着を持つのである。
3.3 . 組織と政治システム
組織は意図的に作られた社会システムであり、メンバーの権力と協力のために作られたものである。個々のアクターは、組織的な協力から得られる社会的な権力をもって、個々のエージェンシーを増強するために集まることを望む。組織が目標を達成するためには、分業が必要であり、そのためには権威のある地位が必要である。権威は範囲が限定されているため、権力者である支配者と権力者でない者のためのpower-toを組み合わせることが可能である。権限を持っている人は他人を支配する力を持ち、それが意図したとおりに使われれば、従順な人を含む組織の全構成員に力を与えることになる。権威のある者は、その権威を乱用し、自分たちに不釣り合いに有利になるように権力を行使する短期的な動機付けがある。しかし、権力に劣る者が、権力が集団の利益にならないと認識すると、権力に劣る者が権力者に権力を与えることを嫌がるようになり、権力の萎縮が起こる。逆に、権力者がその権力を集団的な権力行使のために意図したとおりに使えば、力の弱い者はより強い者への信頼を高めようとし、より強い者の正当性を高め、その結果、権威を高めることができる。つまり、権力の行使を自制することは、この権力資源を増大させ、従って、より強力な者とそうでない者の双方にとって長期的に有利となる。
これは、意図したとおりに権威を使用する長期的なインセンティブを生み出す。
権力の濫用が認識されたために信頼が失われた権力デフレの場合、より強力な人々は他者に対する権力を維持するために、権威を強制に置き換える。しかし、一度強制力を行使すれば、権威の不在を事実上認めることになり、残された権威はさらに損なわれていく。その結果、強制力の行使に対する長期的な阻害要因が生まれる。
私は、アーレントが、服従はあっても権力（実際には権威）は銃口からは決して生まれないと論じたのは、このことを意味していると思う（Arendt 1970, p.53）。しかし、この規則には注目すべき例外がある。それは、体制内のフリーライダーの問題を克服するために、力の弱い者が権威ある者に強制的な資源を与える場合である。民主主義国家が正当性のある法律を執行するために強制力を行使する場合、権威は銃口によって再強化されることになる。
3.4 . 民主主義
民主主義は、対立をポジティブ・サムにする構造的制約の集合を構成している。歴史社会学の観点からすれば、民主主義とは、強制から権威に基づくpower-overの状況へと政治がゆっくりと進化していくことである。ヨーロッパの封建制は、富と権力を強制によって引き出すクレプトクラシー（kleptocracy）のシステムが主であった。権力は主としてゼロサムであり、コンプライアンスは抵抗を克服するための産物であった。権力者は常に革命に脅かされ、強制が強制を呼び起こすため、非常に不安定なシステムであった。
18世紀以降、ブルジョワジーが支配的な社会階級として台頭する。議会を設立することによって、ブルジョワジーは政治的権威を獲得した。政治的権利は徐々に社会的スケールの下に移動していった。ブルジョワジーは、権力資源を放棄することで、実際にはシステム内の権力資源の総量が増加することを学んだ。より多くの人々が政治プロセスに参加するようになり、彼らは社会的にシステムの中に組み込まれるようになった。権威が強制に取って代わるにつれて、体制はより安定したものになった。
自由民主主義は対立を構造化するためのシステムであり、革命の脅威の下で与えられた譲歩の結果である。意図せざる効果の集約は、power-overの行使がポジティブサムである政治システムである。これを可能にするのは、民主的な権力闘争に敗れた者が絶対的に失うことのないように、対立を抑制する一連の社会構造である。鍵となるのは、エピソード・権力とディスパイショナル・権力との間の区別である（Clegg 1989）。エピソード的権力は瞬間的な権力行使であり、処分的権力は行為者が持つ潜在的な権力資源である。Aは選挙においてエピソード的にBに対する権力を行使するが、処分的には両者の権威的な権力資源が再生産される。民主主義システムの構造が再生産された瞬間に、民主主義の社会構造は、将来の時点でBがAsに勝利することを可能にする資源を構成するのだ。民主主義とは本質的に、繰り返し行われる、あるいは繰り返される権力闘争のゲームであり、そこでの敗北は、再びプレーするために十分な気質的権限を保持することを意味する。人権は勝者に対する制約であり、民主主義ゲームの敗者が再びプレーするための力を持つことを保証する。つまり、例えば、言論の自由は、力の弱い者が力の強い者を批判することを可能にする権利であり、その結果、力の弱い者に次の民主的競争に勝つための手段を与える（Haugard 2020, p. 184-218を参照）。
権威は常に規範的に望ましいか？
上記は、権威が常に良性であることを示唆しているが、そうではない。社会学的に正統なものが必ずしも規範的に正統であるとは限らない。権威の社会学的基盤は、ウェーバーが観察したように、準拠する行為者の信念の中にある。権力に劣る者は、権力者が自分たちの利益のために行動していると心から信じ、その結果、権威を付与されるかもしれないが、必ずしもそうであるとは限らない。しかし、それは必ずしも正しいとは言えない。権力者でない者が従順であるのは、彼らが認知的に操作されているからだ。
3.5 . 経済的資源
物質的資源には暴力・強制と権威の区別を反映した二重の側面がある。粗い形では、剥奪の脅威、あるいは物質的報酬の誘引は、強制に類似した方法で機能する。物質的資源に絶望している社会的行為者は、不利なコンプライアンスに従順であろう。しかし、先進経済においては、貨幣は権威-複雑な相互作用の連鎖を促進する社会的構築物-に類似した機能を果たす。貨幣は権威と同様に象徴的な媒体であり、状況C（米国や欧州の中央銀行によって批准された場合）においてX（紙切れや電気パルス）はY（ドルやユーロ）としてカウントされるという公式に従っている。
Parsons (1963)が示唆するように、富と権威はともに可変和である。経済が拡大すれば、より多くの富が手に入る。原始的な経済とは、クレプトクラシーである。複雑な経済交流によって富が増大し、労働者が労働組合を作ると、買い手と売り手、雇用者と被雇用者が、必ずしも平等ではないにせよ、相互に有益な経済関係を結ぶ可能性が生まれるのだ。
経済的資源の分配は、経済システム内のポジションを規定する。最も明白なのは、生産手段の所有者と、労働力のみを販売する者との間の戦略的優位性の差である。ここでも、労働力の売り手は、何世紀にもわたって、労働力の価値は希少性によって増大することを学んできた。基本的に、教育とは、労働力に区別を与え、付加価値を高める方法である。民主的プロセスと並行して、労働組合や労働法などは、労働力の売り手と生産手段の所有者の間の対立を管理するための構造的制約である。
経済的資源は、権威に類似した特定の範囲を持っている。売春が合法か否かは、一つには、経済的資源の範囲に、経済活動の正当なカテゴリーとしてセックスワークを含めるべきか否かをめぐる議論である。民主化のプロセスの中心は、政治的権威の購入を経済的資源の範囲外にする試みである。封建制では、政治的権力と経済的権力は融合していた。理想型としての民主主義は、経済的権力と政治的権力が分離されるべきシステムである。理論的には、政治的権力の購入は経済的資源の範囲外にあるはずだ。実際には、スウェーデンのように、1996年にモナ・シャリン副首相が公費でチョコレートバーを買って辞任したような民主主義国家が、最も理想型に近いと言える。一方、米国の政治体制では、経済的資源の範囲と政治的権限の分離が不完全であり、民主主義の理想型とは程遠いのが現状である。
4. 権力の第二次元
BachrachとBaratz(1962)が権力の第二の顔（今の次元）を開発したとき、彼らは権力の構造的側面に注意を促した。社会構造はある種の決定を排除する。ある問題は政治に組織化され、ある問題は外に組織化される。BachrachとBaratzは、アジェンダから除外されるものが、しばしば含まれるものと同じくらい重要であり得るという事実に注意を促したかったのである。ここで開発された2次元のモデルでは、構造の実現可能な側面や社会構造をめぐる対立現象など、構造的な側面がさらに発展している。
BachrachとBaratzの理論化においても、日常会話においても、一般に、構造的制約は社会的アクターにとってない方がよいネガティブな現象であると想定されている。これは、権力は支配に等しい、したがって、権力は望ましくないという仮定と類似している。これに対して、ギデンズ(1984)の構造化論は、社会構造の制約的側面は、実現的側面や社会構造と表裏一体であることを示している。
社会構造の実現可能な側面と制約的な側面は、二元性として存在する。民主的なコンテストにおいて、ある行為者が他の行為者に勝つことを可能にするのは、選挙プロセスの制約である。同様に、言語は、コミュニケーションを可能にする構造的制約である一連の実践規則を構成している。一般に、制約とは、イネーブルメント、すなわちpower-toの前提である。さらに、自由とは常に何かをする自由であり、したがってpower-toの行使であるように、構造的制約は自由の可能性の条件である（Haugaard 2016）。
可能にする一方で、構造的制約が行動の形態を阻害することも同様に事実であり、その意味で自由の敵である。制約が自由を高めるものなのか、それとも制限（支配）するものなのかを判断するには、イネーブルメントの分布、つまりpower-toを観察する必要がある。民主的なコンテストが安定し、規範的に望ましいのは、構造的な制約が権力者だけでなく、より力の弱い者にもpower-toを届けるという事実である。
それ自体、構造的偏向は規範的に中立な現象である。構造的偏向が規範的に望ましいか非難されるべきかを決定するのは、偏向の性質である。自由民主主義とアパルトヘイトの南アフリカのような人種差別的なシステムは、それぞれ、ある種の行動を可能性の条件の範囲内にする一方で、他の行動は外に組織されるという、ある種の構造的制約を持っている。単純化すれば、民主主義を規範的に望ましいものにしているのは、構造的な排除のかなりの部分が、力の弱い者に力を与えるために存在することである。これとは対照的に、人種主義的な制度では、制約が、力の弱い者が力を失ったままであることを保証するために存在する。
構造的な制約とは、ある種の権力行使を可能性の条件の中に含め、他のものを排除することを意味する。利害の複数性があれば、すべての社会構造はある程度争われる。しかし、社会構造が集団的利益に合致していればいるほど、争われることは少なくなる。このため、より平等主義的な構造は、より平等主義的でない社会構造よりも安定的であろう。したがって、規範的望ましさと安定性には直接的な相関があり、専制君主制の方が民主主義より革命が起こりやすいのはそのためである。過去200年にわたり、民主主義に有利な選択がなされてきたのは、この相関関係のためである。
社会構造の双方向的再生産
ギデンズ(1984)は、構造化の理論において、社会構造の流動的あるいは可塑的な性質に注意を促している。社会構造は完全に社会的構築の産物であり、したがって、継続的な複製によってのみ存在し、それを彼は構造化と呼んでいる。このモデルに欠けているのは、構造化のすべての行為が好ましいものではなく、また正当なものとして受け入れられるものではないことである。ここで、構造をめぐる対立が登場する。ウィトゲンシュタイン(1967)の私的言語論に従えば、社会構造が本当にシステム的に存在するのは、それが他者から正当であるとの検証を受けたときだけである。誰かが自分にはナポレオンの権威があると信じ、それに従って構造化しても、他の誰もそれを幸福だと認めなければ、ナポレオンの政治的権威構造は再生産されない。ガーフィンケルのブリーチング実験は、日常の些細な挨拶行動（こんにちは、お元気でしょうか）を含むすべての相互作用が、どの程度までfelicitous（正しい）反応とinelicitous（正しくない）反応を持っているかを明らかにした（Garfinkel 1984, p. 44）。構造化の最初の行為を応答するアクターが検証するとき、その瞬間だけ構造が再生される。構造化を成功させるためには、構造化を確認しようとする他者の協力が必要である。逆に、応答する社会的アクターは、構造化の逸脱行為と考えるものを、脱構造化を通じて排除する。
プリモ・レーヴィのケースで見たように、自由民主主義の中で社会化されていれば、日常的な市民の権威の確認-構造化を他者が進んで行うことを当然と考える。しかし、レヴィがアーリア人清掃員に向かって話しかけ、彼らが自分とは話したがらないことを知ったとき、彼らは彼の市民権を脱構築していたのである。ホネス(1995)が理論化したように、承認の政治には、特定のアイデンティティの市民的権威の妥当性を確認-構造化することを望む人々の共同体を作ることが含まれる。例えば、ゲイの権利や黒人の権利が、確認構造化された他者の大きな共同体の存在を証明する方法として、大規模なデモを必要とするのは、このためである。民主主義の政治構造は、このような社会集団による合意形成のフェリシティ構築を登録する方法である。
確証的構造化の必要性は、個人の権威だけでなく、集団的な権威の位置づけにも適用される。人々の集団が国民国家の地位を獲得するためには、単に彼らが自分たちをそのように宣言するだけでは不十分であり、それは構造化の行為だが、このYの地位の権威を確認構造化するために他者の協力も必要とするのだ。カタルーニャ人、クルド人、チベット人、パレスチナ人の大多数は、自らを主権的国民国家（Yステータス）の一員と考えているが、現在、彼らの構造化を幸福なものとして確認構造化しようとする他の国民国家の数が十分ではないため、彼らはそのような政治権力の形態をとってはいない。
4.1 . 社会構造をめぐる対立
社会構造に関しては、2種類の対立が発生する。社会構造を定型的に再生産する紛争があり、それは1次元的に構造化された権力闘争である。民主主義のプロセスや使用者と労働組合の間の交渉は、構造化された対立の例である。これらは、社会構造の再生産をめぐる根底的なコンセンサスが存在するため、比較的浅い紛争である。これに対して、構造をめぐる2次元の対立では、秩序ある相互作用を支える社会構造が争点となるため、相互作用の規則が争われる。このような構造をめぐる対立では、構造化の行為は、関連する他者による脱構造化で満たされる。
構造をめぐる2次元の対立は、1次元の構造化された対立とは異なる性質を持つ。後者では、社会的アクターは、誰が国を治めるべきか、あるいは公正な賃金とは何かといった目標について意見が異なるかもしれないが、何が妥当な秩序だろうかについては基本的に同意するのだ。彼らは、自分たちが反対する人たちが発言権を保持していることを受け入れ、それゆえ彼らと関わりを持つのである。民主主義の構造は、民主主義のプロセスに参加する人々は合理的な他者であるという考えに基づいて構築されており、だからこそ民主主義は言論の自由を前提にしている。これに対して、構造をめぐる対立では、社会秩序をめぐる根本的な不一致があり、しばしば、他者の地位権限状態が不合理とみなされる。
発言する権利と聞かれる権利は、言論行為の二つの側面に関係する。それは、話し手の権威に関係するものである。フーコー（1989, p.51）が観察したように、医学的な発言は誰からでもできるものではなく、このテーマについて発言する権威を持つ医師からなされるものである。このことは、制度化された代表者を擁する専門的な知識分野だけでなく、日常的な交流にも当てはまる。そこでは、世界は、（たとえ彼らが間違っていたり、異なる関心を持っていたりしても）関わるべき妥当な他者と、その意見が「あまりにも不当」なので無視できる不当な他者に分けられるのだ。民主主義の場合、選挙結果を受け入れないのは理不尽とみなされる。国民の抗議は合理的だが、支持者が国会や政府の建物を占拠するのは合理的の条件から外れている。
（合理的な他者として）交流に値すると判断されることは、権威的な地位の確立を意味する。二次元的な権力対立の戦略の一つは、他者を理不尽な存在として社会的に構築することであり、したがって交際に値しないものとすることである。
イスラエル・パレスチナ紛争は、構造内の1次元的対立と構造をめぐる2次元的対立の両方の要素を含んでおり、その違いの例証となるものである。オスロ和平プロセスは、どちらも相手を正当な相手と認めない構造を超えた2次元の紛争を、それぞれが相手を合理的と認める制約のある1次元構造の紛争に変えようとする試みであった。このプロセス以前は、パレスチナ人はイスラエルを正当な国民国家として認めておらず、イスラエルはPLOを「テロリスト」として社会的に構築していたため、理不尽なものであった。これに対して、1993年9月13日、ビル・クリントン米国大統領の前で行われたアラファトとラビンの有名な握手は、相手が合理的なことを話し、耳を傾ける権威を持っているという相互承認を表している。一次元的に構成されたオスロ物語の中で、イスラエルとパレスチナの紛争は、道徳的価値が等しい二つの対立するナショナリズムの争いとして社会的に構築されるようになったのである。
オスロ以降、パレスチナ人はイスラエルを合理的な他者と認めるか、2次元的な対立を続けるかで分裂している。ハマスの信奉者とBDS運動は、構造をめぐる2次元的対立のアプローチを続けている。対立するナショナリズムというよりも、彼らはイスラエルを「植民地支配者」として社会的に構築している。現代の自由民主主義的な実践知のシステムにおいて、植民者という記号は、理不尽なものとして否定的な地位機能を持つ。De Jongが主張するように、BDSパレスチナ人の視点から見ると（De Jong 2018, p. 377）、いったんイスラエル人が植民地化者として見られると「二項対立の概念がイデオロギー的な気晴らしとして機能する」のである。(De Jong 2018, p. 376)。つまり、他者を「植民地化者」とする社会的構築は、もはや合理的でありながら相反する二つの視点は存在せず、ただ一つであることを内包しているのだ。
北アイルランドの和平プロセスも同様の性質を持っている。構造をめぐる二次元的な深い対立から、1998年の「聖金曜日協定」に結実した和平プロセスへと移行する戦略の一環として、双方を説得して「尊敬の平等」に合意させることが行われた。尊敬の平等が認められた瞬間、対立する2つのナショナリズムの間の闘争として紛争を社会的に構築することによって、他者が合理的な他者となったのである。こうして、紛争は構造をめぐる二次元的な対立から、一次元的な構造化された対立へと移行した。
平和プロセスは、構造をめぐる2次元の対立から、構造的に制約された1次元の対立への移行を伴う。しかし、力の不均衡が大きい場合、力の弱い者が構造をめぐる2次元の対立に固執することが戦略的に意味を持つことが多い。ジーン・シャープは、非暴力抵抗のための最も有名なハウツーマニュアルの著者である。From Dictatorship to Democracy: a conceptual framework for liberation (Sharp 2010) は、交渉によって解決可能な紛争とそうでない深い紛争を区別することから始まる（Sharp 2010, p.10）。この対比は、制度的構造が紛争解決の手段となる民主主義と、正義が構造変化を必要とする独裁の違いに代表される。
深い対立の中で、抵抗の鍵となるのは、あらゆる権威が、服従する人々の信念を通じた妥当性を前提としていることである（Sharp 2010, p.18）。この信念が損なわれると、独裁者の権力の基盤は強制と暴力にのみ依存することになり、複雑な社会では権力資源として不十分なものになる。シャープは本質的に、1次元の紛争と2次元の紛争を区別しているのだ。非暴力紛争は、継続的な破壊を通じて、支配の権威構造を解体する方法である。シャープは、独裁者の権威を支える社会構造を本質的に脱構築する微小抵抗のプロセスを提唱している。Johansson and Vinthagen(2015)がパレスチナの和平について観察したように、しばしばそのような抵抗行為は大部分が象徴的だろうかもしれないが、それでも支配者の権威を弱体化させる累積的な効果を持つ。
ある対立が一次元的か二次元的かを分析する際、自己犠牲の言葉は、構造をめぐる二次元的対立の典型的な指標となる。なぜなら、社会秩序を確認的に構造化することを拒否することで、力の弱い者は、社会システムを確認的に構造化することで得られるであろう短期的な日常的力を犠牲にしてしまうからだ。奴隷制のような極端な支配の場合のみ、社会システムを再生産することで得られる重要なpower-toが存在しないのである。一般に、力の弱い者はシステムから何らかの権力的利益を得ており、それゆえ、たとえ自分が支配されていると自覚していても、しばしば力の強い者の構造を再生産し、確認的に構造化することになる。ジェンダーを例にとると、不平等である家父長制のもとでは、女性らしさというジェンダー規範を再生産することによって、個々の女性が得るべきpower-toがまだ存在する。ヘイワード（2013、p.2）が主張するように、タンゴダンスを家父長制の社会構造のメタファーとするならば、個々の女性ダンサーにとって、ルールに従って踊ることは男性のリードに従うことを意味し、それは女性にとって「良いダンサー」としての地位権限を提供するものである。これに対して、このような社会構造に抵抗することは、彼女を「下手なダンサー」にしてしまい、権威ある地位を低下させることになる。Scott (1990)が主張するように、日常生活では、各アクターは単独で行動するため、構造的な変化は現実的なオプションとして現れない。日常的な相互作用においては、力の弱い者が、自分たちが生きていくために必要なエピソード的なpower-toを実現するために、既存の構造を可能な限り利用することが戦略的に理にかなっており、その結果、支配のシステムの一部である社会構造を確認的に構造化することになるのだ。
Scott (1990)が主張するように、この実用的な戦略は、権力の第三の次元におけるように、システムのイデオロギー的な支持と混同されるべきではない。
5. 権力 第三の次元
ルークス(1974)は、当初の定式化において、権力の第三の次元は、行為者が自分の本当の利益を知らないこと（1974,24頁）、あるいはマルクス主義者が「虚偽意識」と呼ぶことに関与していると示唆した。第2版では、ルークスは真の利益や真の意識というものが存在することを示唆し、これと解離している（Lukes 2005: 145; Haugaard 1997: 18-19, 2020, p. 70も参照）。以下、第3の次元の権力は異なる形で理論化され、権力／知識に関するフーコーの側面を含みつつ、これをギデンズやブルデューの影響を受けた社会構造の社会構成主義的説明と統合している。3-Dの側面としては、実践的知識、自然な態度、合理的対不合理、再定義、真実対真実の5つがあり、これから議論していく。
5.1 . 実践的知識
ハビトゥスという用語はブルデュー（Bourdieu, 1977, 1990）によって広められたが、ギデンズ（Giddens, 1984）は実践的意識知と呼んでいる。私は、ギデンズの翻案に従って、「意識」という言葉を削除し、単に実践的な知識に言及することにする。日常生活において、社会的行為者は実践的知識と言説的知識を組み合わせて自分の行動を秩序づけている。今この瞬間、言説的なレベルでは、私はある論文を書いている。しかし、そのために私は英語という実践的な知識を用いている。英語は、日常的な相互作用の中で「進む」ために用いられる暗黙知であることが大部分である。ブルデューは、ハビトゥスは無意識的なものであると述べ（Bourdieu 1977: 77, 1990, p. 56）、それを「内在法」、すなわち「lex insita」（Bourdieu 1990, p. 59）として表現している。Giddens (1984)に従って、私は、社会的行為者が多くの場合、実践的知識を疑わないのは事実だが、それは言説的意識によって貫かれないという深い意味での無意識ではないし、社会的行為者は（「内在法」によって示唆されるように）認知的／文化的なカモであると主張したい。社会的行為者は実践的知識を言説的に反省し、そうすることでその知識を批判することができ、それは3次元権力に抵抗するための重要な側面である。
『第二の性』を執筆する際、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの当初の意図は、彼女の初期の生活に焦点を当てた自伝を書くことであった（Moi 2010）。彼女は、自分が女性として生まれたという単純な観察から始めることにした。ジャン・ポール・サルトルに促されて、ドゥ・ボーヴォワールは、女性であることが一体何を意味するのかを問うことにした。そして、驚いたことに、女性のジェンダーを演じることに何が関わっているかを記述すると、本の全体が満たされることになることを発見した。つまり、女性らしさを演じるための実践的な知識は、膨大で複雑なものだったのである。実践的な知識を言説的な知識へと移行させることで、こうしたパフォーマンスが持つ暗黙の不平等な力関係を明らかにし、既成の社会構造に対するフェミニストの批判となったのである。
これは、日常会話で「意識改革」と呼ばれるものに相当する。このような言説的な表現が説得力を持つのは、それが絶対的な意味での真理を表しているからではない。むしろ、このような実践知の言説的表現は、読者の実践知と共鳴したときに、効果的な社会批判となる。読者は、実践的知識のレベルですでに知っていることと共鳴することで、その言説的テキストの真実性を確信するのだ。
5.2 . 実践的知識と自然な態度
実践的な知識の不可欠な部分は意味である。人間は、脳に入ってきたデータに常に概念を押し付ける解釈的な存在である。日常の社会的行為において、世界の意味は私たちの外部にあるかのように見えるが、実際には、世界に意味を押し付けているのは私たちである。日常的な行為において、社会的行為者は現象学者アルフレッド・シュッツ(1967)が自然的態度と呼んだものを持っており、それによって彼らは自分の実践的知識を与えられたもの、自分の外部にあるものとして受け取っているのだ。
自然的態度は、自明な物事の順序が存在することを前提としている。現状に異議を唱えようとする人々がしばしば理不尽な存在として特徴づけられることは、すでに述べたとおりである。自然な態度の観点からは、自然の摂理を受け入れない人々は、自明な現実を否定しているように見えるため、理不尽な存在とみなされる。誤認を通して（Bourdieu 1990, p. 68）、自然的態度は、意味が社会的に構築されたものではなく、外部にあることを示唆する。著しく異なる実践的意識を持つ者は、客観的な外的現実を否定しているため、不合理に見える。共同体の共有する実践的知識は、何が妥当で何が妥当でないか、つまり、何が快楽的で何が不快かを規定する。明らかに、行為者は不正なことを言うことができるが（彼らは騙されない）、他の人々の反応は、そのような発言は関与するに値しない、不正な、あるいは不合理なものとして却下されるであろう。合理的な領域とは、政策の専門家が「オヴァートンの窓」と呼ぶものである。
実践的な知識が現状を是認する傾向は、マイノリティに対する二次元的な構造的偏見など、規範的に望ましくない排除につながる。しかし、それはまた、見過ごされがちな望ましい結果をもたらす。ある行為者が選挙制度を自然な態度で解釈するとき、選挙の結果を受け入れることが合理的に見える。ある政党が対立する政党よりも得票数が少ないと判断した場合、自然な態度は敗北を受け入れるべきと告げる。民主主義制度が長年にわたって十分に確立されると、自然な態度から安定性を得ることができる。
5.3. 再定義
自然な態度が現状を支持するバイアスを生み出す一方で、既存の可能性の条件を批判し、そうすることで実践的な知識に異議を唱える行為者が常に存在する。もしそうでなければ、社会変革は決して起こらないだろう。これは3次元の認識論的対立であり、構造をめぐる2次元の対立に対応するものである。
自然的態度が停止され、実践知が言説化されるとき、日常生活の社会的構築性が顕在化する。そのとき、社会的行為者は、（フーコー1988, p.36の言葉を借りれば）社会的現実は作られたものであり、それゆえ、作ることはできないのだということに気づく。このことは、社会秩序を深く揺るがすものである。現状維持を望む社会的行為者は、このプロセスに抵抗するために再定義を用いる。同時に、変化を望む人々は、現在の秩序の構築性を示そうとする一方で、自らの社会構築行為を曖昧にするために、自らの再定義を構築することになる。再定義とは、構造の社会的構築性が否定されるプロセスである。もし、現在の社会秩序や将来の物事の秩序が社会的に構築されたものではなく、超越的な物事の秩序を表しているとすれば、その物事の秩序を疑うことは不合理なことである。
聖と俗、その他の再認識の技法
伝統的な社会では、再定義の最も一般的な形態は宗教である。Durkheim (2008)が主張するように、宗教の本質は聖と俗の間の区別である。聖なるものは集団的な規範を具現化したものであり、疑問を持たれることなく、ただ受け入れられるべきものである。批評を封じる効果的な方法は、社会構造は神聖なものであり、従って、覆すことのできる社会的構築物ではないことを人々に植え付けることである。
神聖なものの構築には、通常、カリスマ的な権威、あるいは神聖な権威が関わってくる。例えば、モーゼは神聖を体現したカリスマ的指導者だった。モーゼが十戒をユダヤ人に示したとき、彼は「殺してはならない」などの道徳的戒律が実際的な意味を持つことを主張しなかった。その代わりに、議論を封じるために、聖なる山、雷、稲妻など、モーセのカリスマ的権威を示す小道具が用意され、その後に石板が神から受け継がれたという明確な主張がなされたのである。さらに時代が進むと、アブラハムの一神教に見られるすべての儀式は、カリスマ的権威を制度化したものであり、それぞれの信仰の教えは、社会的に作られたものではなく、従って作ることができるという考えを信徒に植え付けるために使われるのだ。
Alexander (2011)が説得力を持って論じているように、現代の世俗的な社会システムにおいてさえ、現代社会の日常構造は依然として聖と俗の区別に沿って大きく構造化されているのだ。大統領就任式や国会開会式で行われる手の込んだ儀式は、政治に神聖なオーラを与えようとする試みである。政治指導者は国民を偉大な新時代に導くという準神聖な役割を担い、政治的敵対者は腐敗という不敬な過去を代表するものとして扱われるのだ。ナショナリズムやポピュリズムのメタファーは、この聖と俗の対比による世俗的なイメージの典型的な変種であろう。「人民の意志」、「道徳的多数派」、「国家」が聖なるものであり、「エリート」や「ディープ・ステート」が俗なるものである。
聖なるものを超えて、本質主義も再定義の手法の一つである。ある種の人々は、本質的な特徴に基づいて、その特徴を帰属させる。男女間の差異が生物学に起因するものである場合、ジェンダーの不平等は社会的に構築されたものではない。同様に、植民地時代の言説において、先住民は本質的な特徴を与えられており、それが彼らを自らを統治することができない（とされている）（Said 2003, p. 32-3を参照）。このような本質的な特性は、しばしば明らかに肯定的な形で組み立てられていることは注目すべきことである。19世紀の女性雑誌『婦人月報館』は、こうした男女の本質的な差異を次のように表現している。
男は強い – 女は美しい男は大胆で自信に満ちている-女は控えめで控えめである男は荒々しい心を持っている-女は柔らかで優しい心を持っている男は正義の存在である-女は慈悲の存在である。(アレクサンダー2006年、238頁より引用）
目的は、力の弱い者、この場合は女性に本質主義を買わせることである。
もう一つの再定義の技法は、ある集団が自分たちを歴史の法則の代理人として表現することである。歴史主義とは、ある社会集団が、自分たちの主張する物事の秩序は単なる社会的構築物ではなく、むしろ超越的な秩序の現れであると主張するための方法である。ヘーゲル的なマルクス主義やダーウィンに触発された社会理論は、こうした再定義の手法の典型であろう。
再定義に対する批判として、ブルデュー（1990, p.67）をはじめとする一部の社会理論家によってさえ、しばしば想定されるように、規範の社会的構築は、それが恣意的であることを意味しないことを観察しておく必要がある。ローマ数字もアラビア数字も社会的構築物である。アラビア数字はローマ数字よりも複雑でないため、掛け算の目的には適している。したがって、アラビア数字には恣意性がない。競合する社会的に構築された数字体系と比較して、その有用性によって正当化されるのだ。つまり、再定義は社会的構築物を正当化するための必要条件ではなく、批判的正当化の適切な規範的根拠から注意を遠ざけることになるのだ。政治的構造に関しては、民主主義の構造は慣習によるものでしかない。しかし、私たちは、それらが恣意的なものからはほど遠いことを主張したい。その目的は平等主義的な方法で対立を管理することであり、したがって、その規範的望ましさは、政治的平等を実現する能力との関係で評価される。例えば、ある政治制度がある集団に他の集団よりも有利な本質的な偏りを持つ場合、それは民主的政治構造の利用機能に対して規範的に好ましくない。民主主義の儀式はしばしば聖なるものを再生産するが、民主主義の基盤は再定義ではない。
5.4 . 真理対真理（Truth versus truth）
ニーチェは神の死を宣言したとき（Nietzsche 2006, p.125）、それまで神が占めていた空間に科学がすっぽりと入ってしまったように見えることを嘆いた。フーコー(1988, p. 107)が指摘するように、ニーチェの関心はデカルトの哲学的な問い、すなわち真理の主張の根拠を見出すことにあったのではない。むしろ、ニーチェは、真理を利用することに関心があったのである。社会学的な観点からは、真理は再定義の一形態として利用される。日常的な理解との関係では、真理は社会的な構築物ではなく、むしろ文化や社会を超越した主張であり、聖なるものに類似している。
このとき、フーコー(1980)が失敗した、小さなtを持つ真理（truth）と大文字のTを持つ真理（Truth）を区別する必要がある。小さなtのついた真理とは、真理の主張が社会的に構築されたものであることを確かに認識している真理の主張を指す。ポパーのような主流派を含むほとんどの科学哲学者は、科学が「科学のゲーム」（Popper 2002: 32; italics added）を構成する「慣習」によって成り立っていることを完全に受け入れている。科学者は一般的な仮説から出発するが、この仮説は「非合理的な創造的直観」を構成しており、決して検証可能ではないが、反証の余地はあるはずである（Popper 2002:8; 斜体で表記）。
クーン(1970)は、科学者はパラダイム（若い科学者が社会化された思考と意味のシステム）に基づいて理論を構築すると主張している。あまり詳しくは述べないが（Haugard 2020, p.114-42参照）、科学的な真実の主張に関するこうした認識は、真実の主張が社会的に構築された慣習に根ざしていることを率直に認めており、再定義的なものではない。James (1981, p.37)が主張するように、真実という言葉は単に推薦の言葉であり、社会的に構築された概念や仮説のうち、競合他社よりも有用であることを証明するものに使われるのだ。これに対して、真理の再定義という用法は、社会的構築を否定する超越的な主張を構成するものである。社会学的には、真実（Truth）の主張は神の主張と同じ働きをする。真理（Truth）を主張することは、議論を封印する方法である。理性的な人が神と議論しないのと同じように、理性的な人が真理（Truth）と議論することはない。
政策立案者は日常的に、専門家委員会を使って自分たちの政策を再確認し、議論の余地のないものにしている。そうするとき、彼らは神の言葉と同じように、真理（Truth）を超越的なものとして日常的に認識している。このように真実を用いて主張を再定義することで、良心的な科学者が、自分たちの発言は完全に誤りやすく、修正可能で、社会的に構築されたものだと認識し、真理(truth）をより控えめに用いているという事実に目をつぶってはならない。
権威を支えるという目的においては、真実（Truth）の主張は真実(truth）の主張よりも戦略的に有利である。フーコーは『規律と罰』を研究していたとき、血まみれの斧を振り回して通りに飛び出し、家族のほとんどを殺したと大声で宣言したピエール・リヴィエールの事件に遭遇した（Foucault 1975）。フーコーが魅了されたのは、医学専門家がこの事件について延々と書き続けたことである。彼らの仕事は、リヴィエールの有罪という目的には不必要なものであった。しかし、初期の犯罪者精神医学を構成する存在カテゴリーの社会的構築には不可欠なものであった。19世紀の先駆的な科学者たちが自分たちの知識分野を構築していたとき、彼らはそこに「精神病質者」のような人物を登場させた。この意味のカテゴリーを構築するとき、地理学者がエベレストが存在すると主張するのと同じように、「サイコパス」が外の世界に存在することを示唆し、自然な態度の上に構築することは戦略的に意味がある。これらの対象は、社会的に構築されたもの（真実）ではなく、発見されたもの（真理）である。自然的態度はすでに、意味は世界における私たちの存在の外部にあることを示唆しているので、社会的に構築されたものではなく、自分が「発見」した外の世界の何かについて専門知識を主張することは戦略的に理にかなっているのだ。つまり、社会的構築主義的なプラグマティストの真実の推測ではなく、真実の主張をすることを支持する自然な態度の偏りが存在するのだ。
社会科学においては、社会科学者が作り上げる社会的構築には、ある種の人物のカテゴリーが含まれる。このような人物のカテゴリーが抱える「問題」を治療することの一部は、そのカテゴリー化の妥当性を認識するよう説得することである。ある人が精神疾患や依存症を治すには、自分がある種の人間であることを認めるというプロセスが必要である。この場合も、カテゴライズを受け入れるように説得するには、真理の主張として再定義された形で提示された方が説得力があるように見える。もっとも、真理を代わりに使って、社会的に構築されたアイデンティティの有用性を説明することは可能なはずだ。
6. 第4の次元の権力
第四の次元は、特定の素因を持つ社会的主体の社会的構築に関するものである。エリクソンが観察したように、どの社会も恣意的に振る舞う人物が多すぎては困る（Erikson 1995, p.168）。すべての社会は、相互依存の複雑な秩序であり、主体的な素養の一定の適合を必要とする。このプロセスは、フーコー(1979)が述べたように、教育や監視を通じて意図的に行われることもあれば、エリクソン(1995)、エリアス(1995)、ブルデュー(1989)が述べたように、地位のための競争を通じてより微妙に行われることもある。
エリクソンは、主体形成の非ヨーロッパ的な例として、スー族とユロック族という全く異なる特徴を持つ二つのアメリカ先住民の部族を比較している。スー族は平原に住み、広範囲を移動していたが、ユロック族は川が流れる狭い山間の谷に住んでいた。
ユロック族
スー族はバッファローの群れを追って狩りをし、ユロック族は釣りをした。スー族は寛大で、見知らぬ人に対してもオープンで、比較的自発性を重んじた。これに対してユロック族は、谷の限られた空間を越えて冒険しようとする者を「気違い」「無骨な生まれ」（Erikson 1995, p.150）、あるいは理不尽な存在と考えた。スー族は外に向かって移動するため、エリクソンが知り合った頃には、アメリカの主流社会と接触しており、そのため、スー族の規範の多くを吸収していた。これに対して、ユロック族は孤立を好む傾向があり、その文化は守られていた。ユロックの社会では、自制心、自律性、清潔さが非常に尊ばれていた。このような規律と自制の内面化は胎児の頃から始まっていた。妊娠中の母親はほとんど食べず、過酷な肉体労働を続けるが、これは胎児が快適になりすぎないようにするためと考えられていた。女性はお腹をさすって胎児を眠らせないようにした。出産後、赤ん坊を休ませることはほとんどなく、早期の離乳が奨励された（Erikson 1995, p.159）。ユロクの食事は「まさに自制の儀式」であった。子供は、決して急いで食べ物を取ってはいけない、頼みもしないのに取ってはいけない、常にゆっくり食べるように、そして決しておかわりをしてはいけないと諭された。エリクソン 1995, p.160）。例えば、ハシビロコウのハゲは、鳥がせっかちで欲張りなために、熱すぎるスープの皿に頭全体を突っ込んでしまった結果である（Erikson 1995, p.160）。ユロック社会は、漁業、スパルタ式生活、運動不足という彼らの社会に適した気質を持ち、自制的な社会的主体を作り出した。
スー族
エリクソンとブルデューを組み合わせて、ユロクの男子の子どもの社会化を想像してみよう。最初は、親からの外的な戒めとして、制約を自分の外部に見出していたはずだ。しかし、スプーンを「ちょうどよく」盛るのが上手になったり、「どのくらい食べたらいいか」がわかるようになると、自己規律に誇りを持つようになるのだ。社会の規範に照らして完璧にこなせばこなすほど、より大きな承認と地位を得られることを子供は学ぶことになる。やがて、彼は仲間と競い合い、その能力で差別化を図るようになる（ブルデュー1989）。釣りを習うとき、彼は仲間よりも自制心が強く、それが漁師としての高い地位の権威につながるのだろう。この段階で、彼の自制心はもはや外的な押しつけではなく、彼のアイデンティティの一部として、内的な自己対象化であろう。
エリアス(1995)の「文明化過程」の説明は、基本的に、時間の経過とともに、身分的権威がある種の自制心と結びついたことを説明するものである。この説明は、しばしばヨーロッパ中心であると批判される。そのため、私は、これがヨーロッパだけの現象ではないことを指摘するために、非ヨーロッパの例から始めた。むしろ、これはすべての社会を特徴づけるものなのである。さらに、文明という言葉は社会的構築物であり、権威を生み出すために行為者によって戦略的に使用されるものであることを付け加えた。文明とは、戦略的な権力への意志の一部であり、私が規範的に支持しているものではない。
エリアスは、封建時代から20世紀初頭までの礼儀作法書を研究した。
C. 初期の本は、封建秩序の上流階級の人々が宮廷を訪問する際に書かれたものである。例えば、「食事の際に喉を鳴らす者も、テーブルクロスに鼻を吹き付ける者も、どちらも育ちが悪いと断言する」（Elias 1995, p.69）など、現代の規範と比較すると、非常に粗野な助言がなされている。社会のエリートがテーブルクロスで鼻をかまないように言われる必要があるということは、そうすることが普通であったということだろう。
近世（17世紀）になると、そのような下品な助言は必要なくなる。近世の書物は、宮廷に出入りするブルジョワジーに向けられることが多かった。19世紀になると、労働者階級向けの同様のエチケット本が登場する。大まかには、封建時代にはエリートが自分たちのために区別を作ろうとした（Bourdieu 1989）。近世になると、封建貴族とブルジョワジーの双方が参加する宮廷社会への移行があった。商人や製造業が封建階級に匹敵する、あるいはそれを超える富を獲得すると、両階級の間で地位権威をめぐる大規模な競争が生じた。封建階級は、ブルジョアジーと一線を画すために、複雑な作法や振る舞いを身につけるようになった。ブルジョアジーは富を持っているが、「未開」であるという戦略的な指摘がなされた。しかし、ブルジョアジーは自分たちが「未開」であることを受け入れず、（いわゆる）「文明」の自制を取り入れた。ブルジョワジーが支配的になると、自制心競争は社会的スケールを下降させていった。小ブルジョワジーは（いわゆる）「上流階級」を真似し、やがて労働者階級の一部は、自制心によって差別化を図ろうとするようになった。
ブルデュー (1989)が述べているように、この自制のための競争は階級間だけでなく、異なる身分集団の内部や間でも発生する。芸術家、金融関係者、ロックファンなど、想像しうるあらゆる社会集団は、高い地位、あるいは区別とみなされるような気質を持ち、それによって「文明的でない」競争相手とは一線を画しているのだ。
ユロック族の自己規律が彼らの社会秩序に機能していたように、典型的な自制心を持つヨーロッパ人の社会的気質が近代に機能している／していたのである。エリアスは、典型的な封建的道路と近代的な高速道路を対比させながら、図式的に説明している（1995, p. 446）。思考実験として、森の中を走る12世紀の道路を旅しているとき、光が弱まり、遠くを覗き込むと、別の図が目に入ったとする。あなたはどうする？あなたは自分の武器が準備できていることを確認し、あるいは一瞬のうちに森の中に消える準備をする。適切な社会的存在論には、「戦うか逃げるか」という素質がある。つまり、偶発的で予期せぬ状況に対応するための迅速な反応能力である。一方、8車線の高速道路を時速100kmで走り、交差点に差し掛かったときを想像してほしい。次の交差点に備えて車線を変更する必要があるとき、闘争・逃走の気質がこの状況にふさわしいだろうか。そうではない。先見の明を持った自制心が必要なのだ。エリアスが主張したように、現代社会、特に現代の官僚制は、自己統制のとれた先見性を必要としており、それは封建的な騎士の掟とは対照的である。
エリアスとは異なり、私は文明化の過程で自制心が必ずしも純増するわけではなく、むしろその性質が変化したと解釈している。封建制度が、名誉の掟と結びついた自制を要求していたことは間違いない。
エリアスを超えて、権威について見たように、組織の権威の増大は信頼に基づくものである。権威ある立場の人が、その権威を組織の目標のために使えば、権威に対する信頼が高まる。逆に、権威を私利私欲のために使えば、権威のデフレが起こる。したがって、現代の複雑な組織に必要な権威は、長期的なプラスサムの権威のために短期的な利益を放棄することをいとわない、内面化された高いレベルの自制心を持った社会的主体が前提になる。
政治においては、民主主義のプロセスは大規模な内面化された自己規律を伴う。民主主義は本質的に、選挙とそれに付随する権利の結果として権力が循環する反復的なゲームである。選挙に負けた者は、負けを認める自制心を持たなければならない。勝つために選挙活動をし、敗北を受け入れるのは決して簡単なことではない。いったん権力を握ると、勝者には敗者を蔑ろにする誘惑がつきまとうが、通常のチェックアンドバランスに加え、存在論的自己規律によってそれに対抗することができる。このことは、権力を強制から権威へと向かわせるという規範的に望ましい効果をもたらす。
これとは対照的に、プロセスが公正であることを確認するためにすべての憲法上のプロセスが適用された後でも、敗北を断固として認めない大統領候補は、民主主義を直接的に損なっている。極端に言えば、権威的な権力から強制的な権力闘争への回帰、あるいは抗議、暴動、国家抑圧の連鎖が生じる。
パノプティコンに代表される、規律による主体の創造に関するフーコー(1979)の説明は、エリアスの理論に通じるものがあり、ゲルナー(1983)のナショナリズムの説明とうまく統合されるものである。基本的に、19世紀以降、国家は暴力と課税だけでなく、教育も独占するようになった（Gellner 1983）。
その結果、日常の社会化は家庭の偶発的なものから制度化された教育へと移行した。これには、ナショナリズムを通じて神聖化（3次元的な力）された共有文化への社会化が含まれる（Gellner 1983）。同時に、フーコー(1979)が記録しているように、学校教育では、身体の動きや細部への注意という点で、自己抑制の大規模な内面化が行われた。さらに、現代社会が出世の源泉として継承された特権よりも実力主義に価値を置くようになると、社会的主体は学歴をめぐって競争するようになる。そのため、あからさまな外部からの汎光学的規律は、システム内での社会的地位の向上に対する競争を通じて強化されることになる。こうして、社会化の初期に外的規律として始まったものが、内的な競争的気質になっていくのである。4次元的な権力を進んで内面化しない人々には、強制的な規律制度が残る。
近代的な自己規律は近代に機能的だが、その反面、暗黒面も持っている。ウェーバー(1978)が強調したように、近代の「文明的」な社会的主体は、鉄の檻として、官僚制を運営するのに理想的である。こうした自己統制的な社会的主体は、システムへの服従を個人的な道徳から切り離す能力を持っている。このような自制心、すなわち「文明」は、現代の社会的主体に、産業的規模での殺戮を含む大量残虐行為を行う能力を与える（Bauman 1989参照）。封建的騎士は、血や血糊にまみれても平気でいられるような主体的素養を備えている。これに対して、現代の社会的主体は、典型的には血まみれになることに反発を覚えるが、コンピューター画面上にターゲットを並べることによって、離れた場所で「合理的に」「冷静に」殺人を行う主体素因を持っているのだ。
7. 民主主義と権力の四次元性
民主主義とは、社会的アクターが権威によるpower-overを正当なものとして受け入れようとするような方法で対立を管理するためのプロセスである。民主主義のプロセスは、社会的対立を構造化し、その結果が敗者にも受け入れられるようにするための方法である。民主的プロセスの中では、権力はポジティブサム（利益と損失の合計がゼロより大きい）である。政党が候補者を擁立し、より多くの票を獲得するためにキャンペーンを張るとき、彼らは三次元的な権力のレベルで、プロセスの終了時に票が少なければ敗北を認めないことが不合理であるような認識論的場に足を踏み入れる。敗北を受け入れた瞬間に、彼らは民主主義プロセスの政治的構造を再生産し、それは彼らが再び選挙戦を戦うための可能性の条件として構造化されて存在するのだ。つまり、彼らはエピソード的には負けるが、気質的なレベルでは力を得ているのである。しかし、政党が自らの敗北に同意することが合理的であるためには、二つの条件が満たされなければならない。
第一の条件は、勝った者の権力が、負けた者から次の選挙で戦うために必要な資源を奪うことができないように、厳しく制限されなければならないことである。憲法によるチェックと人権は、勝者である政府関係者の権力を制限する方法であり、敗者が次の選挙に他の人々と対等に参加するために必要な多くの基本的な点（言論の自由、集会の自由、組合への加入権、政党結成権、権力の分離、政治的に積み上げられない最高裁判所など）を奪うことができないようにするためのものである。
第二の条件は、民主的プロセスが原則だけでなく、実際に民主的であることである。もし敗者が実際には永久的な敗者であるなら、彼らは民主的なゲームを続けることをやめ、強制に頼るだろう。北アイルランドのような永久分裂社会では、勝者がすべてを手にする先勝・後勝の多数決制度は、少数派の継続的な敗北を意味する。このような社会では、比例代表制と組合制民主主義を組み合わせることで、少数派が永久に敗者とならないようにすることができる。一般に、先勝制は少数派を永久に排除する可能性があり、したがって比例制よりも民主的でない。特に、小選挙区のゲリマンダー化などが、政権を握ったときに、ある集団によって、自分たちに有利なように制度を偏らせるために利用される場合は、その傾向が顕著である。
民主主義を権力権威ゲームの繰り返し、すなわち反復として概念化することで、規範的理論と経験的理論が融合される。Rawls (1993, p. 147)のような純粋に規範的な理論では、生存様式は合意よりも「まったく劣ったもの」であるとされる。このモデルでは、規範的望ましさは安定性によって測られる。基本的に民主主義とは、構造化された方法で対立を管理することに誰もが同意する生存様式（modus vivendi）の取り決めである。安定性は規範的望ましさと不可分である。これは、民主主義が、民主的プロセスの結果に従うことが合理的であると誰もが考えるような方法で紛争を管理するためのツールであるというプラグマティズム的な見方である。
合理性の重要性は、権力の第三の次元を示唆している。民主主義が機能するためには、社会的アクターが重なり合う実践的知識を共有しなければならない。民主主義は対話的であり、それによって人々は公共の場で、他者が異なる意見を持つ権利を尊重した上で意見を述べる。民主主義は、対立をコントロールする方法であり、意見の相違を抑圧するものではない。もし、ある社会的行為者の集団が、争いを超えて再定義された信念を持ち、それを民主的プロセスを通じて他者に押し付けようとするならば、それは民主的プロセスにとって不都合なことである。この点で、社会的行為者は、私的領域で再定義された信念を持つことは完全に正しいが、それは公的領域にはふさわしくないことを自覚しなければならない。このようなリベラルな私的・公的区別は、1648年のウェストファリア条約を頂点とするヨーロッパの30年戦争で、カトリックとプロテスタントが互いに勝つことができなかったことから生じた「生存様式（modus vivendi）」から生じている。同じように、アメリカでも憲法に宗教の自由が謳われたのは、このようなメルティングポットがなければ、内戦に発展してしまうという認識からだ。公私区分は、時代とともに規範的な原理となった生存様式である。公私区分は、選挙で負けたマイノリティの保護であり、それによって彼らの私的信条が尊重される。私的領域を尊重する知識の共有がなければ、敗者が敗北に同意することを期待するのは妥当ではない。もちろん、その保証と引き換えに、ある種の意見は公的領域にふさわしくないということを社会的アクターが認識することになる。敗北への同意は、社会的存在論的なレベル、すなわち権力の第四の次元を持つ。勝者にとっては、常に敗者を荒廃させたいと思う誘惑がある。さらに、敗者にとっては、敗北に同意せず、強制に頼ることは常に誘惑的である。特に、政権を握った後で、選挙で予想外の敗北を喫した場合、敗北に同意しないことは誘惑的である。これらの誘惑のいずれにも屈しないという能力は、高いレベルの自制心を前提としている。フーコーの規律による自己対象化モデル（Foucault 1982, 1979）では、規律と自己を対象として見る能力を完全に規範的に否定的にとらえる傾向がある。確かに行き過ぎた自己規律は批評のできない従順な規律体を生み、社会的死をもたらす拷問にしばしば用いられるが（社会的死についてはHaugard 2020: 172-168参照）、他者の視点から自己を見ることができ、それに基づいて行動できる自制心があることは、民主政治における転回の可能性の条件であるとも言えるのだ。Elias (1995)の研究をブルデュース的に解釈すれば、身分をめぐる階級闘争が、民主的プロセスに必要な自制を可能にする社会的主体を作り出したのである。身分競争は、教育的資格のための大衆的競争（これは満足の大規模な延期を伴う）の一部となり、民主的プロセスにおける順番を決めるために必要な自制心を内在化する大衆を生み出した。これに対して、他人の視点から世界を見ることができず、敗北に同意することを自制できない極端な自己愛性人格タイプは、民主主義プロセスに対する根本的な脅威となる。その意味で、ウェーバー(1976)が述べた初期資本主義の精神は民主的な社会存在論に貢献したが、人を即席の満足に傾ける消費主義の横行を特徴とする自由奔放な後期資本主義の存在論の一部は、民主的プロセスに必要な社会存在論に対する根本的脅威となるのだ。
情報開示
著者による潜在的な利益相反の報告はない。
寄稿者注マーク・ハウガードは、アイルランド国立大学ゴールウェイ校の政治学および社会学の教授である。ラウトレッジ社から出版されているジャーナル・オブ・ポリティカル権力とマンチェスター大学出版社から出版されているソーシャル・アンド・ポリティカル権力シリーズの創刊編集者である。権力に関する著書は多数あり、最新作はThe Four Dimensions of Power: understanding domination, empowerment and democracy, 2020, Manchester University Pressである。