科学の認識論的帝国主義 | 科学主義に対する初期の批判を再活性化する
The Epistemic Imperialism of Science. Reinvigorating Early Critiques of Scientism

強調オフ

科学主義・啓蒙主義・合理性

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www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC7817851/

2020; 11: 609823.

概要

実証主義は、過去2世紀にわたる社会科学の発展に多大な影響を及ぼしてきた。それは方法と理論に深い影響を与え、社会科学の本質に関する我々の幅広い理解にも深く浸透している。ポストモダニズムは、私たちの思考に対する実証主義の支配を緩めようとした。

その成功がなかったわけではないが、ポストモダニズムは実証主義の代わりに新しいものを構築するというよりも、実証主義を脱構築するために働いてきたのである。今日の心理学者たちは、実証主義とポストモダニズムの間の方法論的、理論的、認識論的な闘争の中で、常に知的バランスを見いだし、それを維持しようと努力している。

その過程で、ポストモダン以前の実証主義批判は、ほとんど忘れられてしまった。心理学の中核に深く埋没しているにもかかわらず、実証主義に対するこれらの初期のオルタナティブは、今日、明示的に聴かれることはほとんどない。本論文では、実証主義に対する初期の批判、特にその科学主義に対する批判と、サピエンティア（Wisdom/知恵）を支持する初期の提案について検討する。

この第三の選択肢は、主流の心理学ではほとんど見過ごされているが、実証主義の欠点に対して脱構築的かつ建設的であるため、今日では非常に大きな価値を持つものである。実証主義の還元主義的な「瑣末な秩序」や、ポストモダンの「野蛮な漠然さ」のような深い不満と方向感覚の喪失を回避すると同時に、両者の思想潮流の重要な核心部分を取り込んでいる。

はじめに

心理学は、実利的な理由から、実証主義を指向しており、それは近代的ではあってもポストモダン的な認識論として認識されている。ポストモダン心理学はまだ心理学の主流に到達していない。[心理学はどのようにして近代からポストモダンの科学へと移行することができるのか、そしてそれは本当に必要なのか、有用なのか。

)

論文募集にあったこれらの行は、現代心理学のいくつかの重要な特徴を指摘しているので、以下の文章で行われる議論を組み立てるのに便利だ。方法論としての実証主義は強力だが、社会科学の哲学としては深い問題があることは、以前から明らかであった）。

方法の限界を知の限界とすることで、知の理解を人為的に狭めてきたのである。実証主義的認識論は、その力を付与する概念化と運用のプロセスによって、人（そのMenschenbildにおいて）を経験的で測定可能なものに人為的に限定し、それ以外のものを無視、あるいは否定している。

心理学における実証主義は、「科学的であると見られたいというほとんど神経症的なニーズ」と「主観的な世界を拒絶すること」, p.13)と結びつけられてきた。実証主義をより詳細に記述し、定義しようとする試みは、「僭越でマゾヒスティック」, p.1)が引き受ける仕事と呼ばれているが、これは、）や）など、実証主義に関するいくつかの古典的探究に見られる感情を舌鋒鋭く表現したものである。(1968)は、こうした試みはすべて少なくとも部分的には恣意的であるが、この用語を有意義に扱おうとするならば、この恣意性は避けられないと論じている。

このようなアプローチは、実証主義の歴史のなかで、「反復は欺瞞的に異なる形をとることができる」, p.8)ことを認識している。つまり、現象論と形而上学の否定、（通常は定量化可能な）経験的データに基づく名目論、価値のない客観性の主張、科学は時間をかけて発展する（主に単一の）事業として考えることができ、それは世界を知る方法ではなく、そうする方法を示すという主張などを含む一派だ）。

この「心の気質」あるいは「原則としてその信奉者によって扱われない思考のスタイル」, p.vi)の正確な性質は、「その思考様式の友人を通してよりも、その敵を通して知る方がよい」, p.1)ものであろう。このように、実証主義の敵の一つであるポストモダニズムを検証することで、実証主義をよりよく理解することができるのである。

*

ポストモダニズムは、実証主義的認識論のなかで疎外されたり見過ごされたりしがちな私たちの生活の要素を、まさに再重視しようとする試みとして広く理解することができる）。

それにもかかわらず、ポストモダンの思想家たちが実証主義を引き裂くために最善の努力をしたにもかかわらず、実証主義のラベルがほとんどの人に否認され、今日多くの心理学者が「変態」とさえ見ている）、実証主義の認識論と実践的欠点がますます明らかになっている(例えば、心理学における「再現の危機」に見られる）、実証主義は主流の心理学における中心舞台に残り、哲学であると方法論の間で揺れている）。

実証主義のラベルが今日、明示的に使われることはほとんどなく、自己認識の形としてはさらに少ないが、現在の心理学への影響を探ることは、決して、この表現にあるように「死んだ馬を蹴る」ことではなく、まさに「馬は死んでいるとは言い難い」のであるからだ。

「実証主義的な思考は、今日でも、それだけで消えてしまうにはあまりに強力である」（, p.7)の。

）は、心理学を含む人間科学の諸分野で実証主義が存在し続けていることを、次のように色濃く表現している。「社会理論家や研究者が吸血鬼の心臓に杭を打ち込もうと繰り返し試みているにもかかわらず、学問は実証主義の呪縛を受け続けている」（p.3;;参照のこと）。

このように、誰を物語の主人公と見なすかにかかわらず（吸血鬼の物語が人気を博している昨今では、それ自体が適切な問題である）、我々は袋小路にいるようである。

*

実証主義とポストモダンの対立点に注目するのではなく、一歩下がって、実証主義に対するポストモダン以前の反論を検討し、そうすることで、明らかに行き詰まった状況から抜け出す道筋、すなわち実証主義とポストモダンの両方の中核的要素を含む道筋を明らかにするべきだと、この作品では主張している。

したがって、以下に紹介する議論は新しいものではない。実際、それらはかなり古いものである。前途は古い問いと古い洞察に基づくものであり、したがって、この作品は回想と呼ぶにふさわしいものであると主張されるだろう。実証主義の問題に対する答えは、ポストモダニズムをより深く受け入れることにあるのではなく、実証主義哲学に批判的な、学問的にはともかく、我々の古い知的ルーツをより徹底的に検証することにある。

ポストモダニズムによって実証主義的認識論（すなわち、方法から哲学に転じたもの）の欠点に取り組むよりも、この分野は、「近代において、ホモ・サピエンスが衰え、ホモ・サイエンスが盛んになるにつれ、非常に弱くなっているように見える」（、P20)　形而上学の知恵、サピエンティアについてより深く、より結果的に考察した方が良いだろう。

ホワイトヘッド（83, p.69に引用）の言葉を借りれば、この古典的な第三の選択肢は、実証主義の過度に還元的な「つまらない秩序」、すなわち意味性が数学的正確さに犠牲にされることや、ポストモダンの深く不満足で方向感覚のない「野蛮なあいまいさ」、すなわち意味性が主観性と相対性の世界の中で失われてしまうことから回避することができるのである。しかし同時に、サピエンティアはこの二つの思想潮流の重要な核心的要素を包含している。

*

まず、17～18世紀に唯物論的哲学が台頭し、それが19世紀に実証主義の普及につながったことを検証する。これらの時代、科学は他の知の道（芸術、神学など）から離脱する過程にあったが、多くの科学者自身はそれらに深くコミットしたままであった）。妥当性を示す手段として、物質性と定量化が精神と質にますます取って代わられるにつれて、方法はそれ自体が哲学を構成するようになった）。

やがて、科学的方法論の価値に対する信念は、科学主義、すなわち、哲学的思想の学派としてだけでなく、哲学的思想の学派として科学を信じるようになったのである。そして、実証主義哲学の還元主義から社会科学を解放しようとする試みが、ポストモダニズムという形をとったことを簡単に紹介する。

ポストモダニズムは、実証主義だけでは見えてこない私たちの生きた経験の複雑さを主張する一方で、実証主義の還元主義から私たちを真に解放することができない、脱構築的で反応的なプロセスが主体である。ポストモダンは科学主義の欠点を強調し、科学主義と徹底的に戦ったが、自らの足で私たちを前進させることはできない。

論文募集に反映されているように、心理学が単に深く満足できない近代的認識論に大きく縛られたままであるのは、このためである。私たちは認識論のストックホルム症候群を発症し、それによって、同時に積極的に公言する哲学から逃げていると主張している。

最後に、私たちの実証主義的世界観の重みに埋もれてしまった、サピエンティアに基づくポストモダン以前のいくつかの立場を検討する。これらの立場は、物質的で定量的なものだけでなく、科学的手法の概念的な到達点を超えた部分も含めて、人間の全体性を主張する心理学において、再び強調されうる;）。

この第三の道は、方法としての科学の力を主張する一方で、ポストモダン思想で強調された生命の多価性と複雑性を批判的かつ慎重に支持するものである。サピエンティアは、方法に対する形而上学の優位性を再主張することで、科学の力を哲学に過剰に拡張することなく促進し、それによって、ポストモダニズムの 「野蛮な曖昧さ 」に消費されることを恐れることなくポストモダニズムの洞察から恩恵を受けることを可能にする、根本的で代理的な判断と差別を奨励する。

科学の認識論的帝国主義と科学主義の台頭

「科学の認識論的帝国主義」とは、、p.190)が、近代西洋において何が真の知識として数えられるかを決める支配的な裁定者として、科学がどのようにやってきたかを説明するために用いた言葉である。

科学の帝国は過去3世紀にわたって築かれたが、その経験的な願望の真の到達点は比較的最近になって明らかになったものである。科学が近代的な形で登場したのはごく最近のことだが、それ以前の学派が「哲学としての科学」という概念の先駆者であると論じられている。例えば、ペラギウス主義は、人間は神の助けなしに自らの力で完全な状態に到達できると主張するもので、実証主義の初期の先駆けとして指摘されている）。

心理学そのものでは、フェルディナンド・ユーベルヴァッサー（1752-1812)の研究が、ヴントの有名な実験室におよそ1世紀先行していた実証主義のプロジェクトとして指摘されている）。

このような初期の知的ルーツはさておき、現在私たちが科学的認識論と形而上学的認識論（「信仰に基づく」認識論を含む）の間の根本的かつ永遠の対立と認識しているのは比較的最近のことであり、17,18世紀、そして19世紀に至っても、経験科学の実践者を含むほとんどの人々にとって全く異質なものだっただろう;）。

この近代的な認識論の裂け目の発展における重要な要素は、近代的な客観性の概念の出現であり、それによって有効性は、研究者としての主体と調査対象との間の定量化と道具による仲介に基づいて決定されると考えられ;）、その主張はまた、心理学における様々に出現した;）。客観化するツールによって、私たちは世界をますます小さな部分に分割し）、このプロセスは、学問や知的分野の断片化が進むことに伴っている）。

、p.276)は、「集中的な専門化は、科学の各分野をほとんど無意味に近い状態にまで縮小する傾向がある」とし、「この状態を実際に誇りに思う科学者がたくさんいる」と書いている。「専門化された無意味さは、ある種の界隈では真の科学の証とみなされるようになった」。

心理学を含む社会科学はこのプロセスの後発組と考えられがちだが、実は社会科学者は、影響力のある社会理論の発展(例：オーギュスト・コント）、さらには定量化や統計検定の正式手法の発展(例：フランシス・ガルトン、カール・ピアソン、チャールズ・スピアマン、;;）に見られるように、科学の方法論を科学思想（すなわち科学主義）へ変換する重要な役割を担っているのだ。

時が経つにつれて、科学は他の認識論から根本的に分離・独立したものと考えられるようになった）。主流の心理学は、主に方法論主導の研究を行うようになった;）。）は、心理学が実証主義と密接な関係にあるだけでなく、社会心理学などの一部のサブフィールドは非実証主義的なアプローチを公然と敵視していると主張している。

実証主義が心理学にどの程度まで浸透しているかによって、実証主義から真に自由な下位領域を特定することが困難になっている、と彼は主張している。「実証主義と非実証主義の間のフロンティアを、心的なものに関わる分野に見出すとしても、心理学を越えて精神分析に入ることをお勧めする」(p.12)という。

興味深いことに、この「フロンティア」は、フロイトの精神分析の中にも、かなりの程度、実証主義が存在することを示唆している）。さらに言えば、精神分析に対する批判のほとんどは（もちろんすべてではないが）、さまざまな形の実証主義に基づいている。たとえば、カール・ポパーは論理実証主義を声高に批判していたが、精神分析が本質的に改竄不可能であるという彼の主張は、彼自身はその言葉を好んでいなかったものの、それ自体が実証主義の立場である)。

ポパーは科学に対する帰納的アプローチを大きく否定しており（1960）、それゆえ、ウィーン・サークルや、しばしば古典的実証主義と考えられているものと衝突している。ポパーの仮説演繹的科学モデルでは、演繹的実在論は、科学的調査の出発点として、想像、空想、形而上学、推測の余地さえも認めている。

しかし、ポパーにとって、これらの立場は、経験的に反証可能な科学理論に変換される限りにおいてのみ通用する）。したがって、彼の考え方や、心理学における仮説検証や確率的主張の他の様々な形態は、実証主義の広い陣営に属すると考えられる（したがって、フランクフルター学派からは実証主義者として攻撃されることになった）。

同様に、ポパーは理論間翻訳が科学の発展にとって重要であると考えていた。なぜなら、この方法によってのみ、新しい理論がその前任者よりも反証可能であるが、反証可能性は低いことが示されうるからである）。ポパーの実証主義は、「基準に関する相対主義は、ポパーの方法論的慣習主義の正反対」（, p.16)であるクーンの考え方と対比させると、よりよく理解することができるだろう。

とはいえ、この短編では実証主義について広範で包括的、かつかなり単純化した理解を用いているが、ポストモダニズムと同様に、実証主義も単一で均質な哲学ではなく、非常に多様な立場と実践を語っていることを明確に認識する必要がある;）。

このレッテルの使用に関する19世紀のミル（1865/2005, p.1)の観察は、この点をさらによく表している。「自分自身や自分の意見をこれらの呼称で呼んだことはなく、呼んだ人々と混同されないように注意深く自分を守っていた複数の思想家が、一般的にはかなり正しい直感によってではあるが、時には自分の不興を買い、実証主義者と分類されて、実証主義者として非難されると気付く」1。

*

実証主義的科学の単純化されたものが、私たちの日常的な知識の理解の中で哲学として考えられるようになった一方で、ほとんどの科学者は、このような立場が形而上学的なものであることを認めている。したがって、オーギュスト・コントのような初期の実証主義者の主張にもかかわらず、ほとんどの科学者は、「形而上学なしに生きることは不可能である」（1937年、252頁）というハックスレーの主張に、少なくとも暗黙のうちに同意するようになった。

「データに語らせる」と言うことは、これらのデータが重要であり、何か言いたいことがあり、それを聞き出す価値があるという信念が含まれている。しかし、多くの人々の科学や方法論・形而上学に関する理解は、まさにそのような「鳥瞰図」のレベルにある傾向があり、知識は価値のない「客観的」な科学に基づいているという見方が広まっている;）。

「事実のみに基づいて判断する 」というのは、近代になってマントラとなり、今日でも多くの人にとって、研究心理学者の間でさえもそうである。心理学において実証主義が方法としても哲学としても優位を保ち続けていること）は、実証主義的認識論に対するポストモダン的反論に気づいている社会科学者の間で、そうした考え方が広く浸透していることを示している。

様々な分野が強烈な経験的唯物論の波（あるいは波）を経て、そこから距離を置く時期を経てきた一方で、主流の心理学の多くは、マックス・ウェーバーが「合理性の鉄の檻」と呼んだものに大きく囚われたままであるように見える。そこでは、有効性が定量化と経験的な測定、操作、制御に基づいて決定されるだけでなく、他のあらゆる形式の知識も無関係ではないにしても、二の次と見なされる;)．さらにわかりやすく、単純化しすぎる危険を冒して言えば、我々は数字に感動し続けるのである。

「統計の90%はその場で作られる」という格言の持つほろ苦いユーモアは、統計や数値化そのものの問題ではなく、その説得力の広範さ、誇張、そして問題性すら物語っている）。

帽子屋のように狂っている　実証主義の「狂気」とポストモダンの反応

ある軽薄な人が、「帽子屋のように狂っている」と言うのはなぜか、と質問した。もっと軽薄な人なら、帽子屋が狂っているのは、人間の頭を測らなければならないからだ、と答えるかもしれない。、p.7)。

※19世紀の英国では、帽子の素材となるフェルトを処理するために「硝酸第二水銀」 が使われていた。フェルトの材料である羊毛は、表面がうろこ状のキューティクルに 覆われており、このキューティクル同士を絡み合わせ固くするために、水銀による物理 化学的な処理が行われていた。このとき用いられた水銀は、蒸気（気体としての元素 状水銀で、肺から吸収され水銀中毒を起こしやすい）となって作業場内に排出される ため、作業者は高濃度の水銀にばく露されること（危険因子にさらされること）にな る。「水銀蒸気」による繰り返しばく露では、中枢神経系が標的臓器と考えらえており、 振戦（手足の震え）や水銀エレチスムと呼ばれる行動・性格の変化（癇癪、いらいら、 過度の人見知り、不眠等）が症状として現れ、それらが全て帽子屋の職業病「帽子屋 のように気が狂っている（mad as a hatter）」と考えられたのである。[R]

極端な実証主義は確かにさまざまな形の「狂気」をもたらしたが、それに対するポストモダンの反応もまた同様である。このことは、ローダンをしてポストモダンの思想家たちを「新しい狂人たち」（1996, p.3, italics added)と言わしめたものであり、両者の狂気を示唆する言葉である。

ポストモダニズムが縫い付けた一般的な混乱はよく知られており、広く議論されているので(例えば、;;;）、ここでは実証主義の狂気についてより時間を割くことにする。ここで、実証主義プロジェクトから生じうる狂気についての例示を簡単に検討することにする。

*

道徳哲学者であり動物愛護活動家である）は、「効果的利他主義」（他では「成果主義的資金調達」と呼ばれる）に対して、実証主義的手法を転じた実証主義哲学に基づき、語るべき功利主義の議論を展開した。

効果的利他主義とは、あるチャリティーの質は、そのチャリティーに投資された各金銭単位から得られる定量化可能な成果の数に基づいて決定されると主張するものである。シンガーは、盲目のアメリカ人一人のために盲導犬を育て訓練するには平均4万ドルかかるが、同じ金額で途上国の400人から2000人の視力を回復させる手術（緑内障や白内障の治療など）ができるのだから、最初の慈善事業から2番目の慈善事業に寄付を振り向ければよいと提案している。

シンガー氏は、このような実用主義的な考え方のもと、2,000人どころか、地球上の何十億という動物が、食肉生産や森林破壊などの虐待によって苦しんでいることを指摘する。もし、私たちがその数を数えるなら、その数は確かに印象的であり、本当に心が痛む。であるから、私たちの慈善活動の寄付先として、その活動はより良い、より価値のあるものなのかもしれない。

シンガーは、それだけにとどまらない。一人の盲人が2000人の盲人に 2000人の盲人が何十億もの苦しんでいる動物に打ち勝つことができるように、何十億もの苦しんでいる動物が、地球全体とそこに住む大小のすべての生き物の破壊に打ち勝つことができる。

従って、シンガー氏は、地球を滅ぼすかもしれない小惑星を空から撃ち落とす（というより、小惑星が接近する前に粉々にする）技術の開発に慈善寄付をすべきなのでは、と提案する。危険な若者のための放課後プログラムや自殺防止ホットライン、高齢者のための文化センターなどに寄付するのではなく、「効果的な利他主義」に内在する数量化によって、宇宙開発プログラムに小切手を送ることになる。ここでは、数学的な計算に基づいて意思決定がなされる。責任は私たち自身の手ではなく、道具にあるのだ。

*

ポストモダニズムは、現在、社会科学界において、実証主義という過度に制限されたメンシェンビルドに積極的に対抗する主要な声の一つである）。

カトリックの権威が失墜した後、プロテスタントの新しい宗派が急増したように、ポストモダニズムという概念も、多くの、そして、ますます多くなっていると思われる様々な学派を含む傘の用語として考えることができる）。

集合的に言えば、ポストモダニズムは本質的に「存在、アイデンティティ、歴史的進歩、認識論的確実性、意味の単一速度といった他の概念を不安定にするために[…]使われる批判的、戦略的、修辞的実践」の集合である）。

ポストモダニズムを定義する試み、あるいはそれを満足のいく程度に探求する試みは、今回の作品の範囲をはるかに超えている。結局のところ、「ポストモダニズムが定義不可能であるということは、真理である」）のである。

ポストモダンの思想家たちは、しばしば実証主義の直感的に満足できない性質を利用して、実証主義の過度に制限的な基盤を揺るがすようなことをし、多くの社会科学者や「素人」の想像力を確かに獲得してきた;;）。

ポストモダニズムは、私たちの生きた経験が事実上、いかに実証主義の方法論的・認識論的鉄格子をすり抜けてしまうかを何度も説明した。それは、実証主義的還元論だけが提供するものよりも、より広い範囲の認識論的妥当性を擁護してきた）。

しかし、ポストモダニズムの主な脱構築的性格は、その否定として、本質的に実証主義に縛られたままである。したがって、ポストモダニズムは、有用な還元的方法を過度に制限的な哲学に拡大した実証主義に正しく挑戦しながらも、満足な方法論的・哲学的な代替案を提示することができなかった;;）」。

「ポスト実証主義とは知的失敗である。その代弁者は怪しく、疑問を投げかけるものである。さらに悪いことに、それは実質的に何の積極的な研究プログラムも持続させていない」（p.5)。

心理学の世界では、「ポストモダニズムの雪崩は、探求を認識論的な戦場に置き換えた」, p.2)のである。しかし、ポストモダニズムの失敗は、必ずしも特別なものではない。

ポスト実証主義の破滅は、それに先立つ実証主義の正統性からの逸脱にあるのではな い。むしろ、ポスト実証主義を認識論の歴史におけるしゃっくり程度のものにしかしなかったのは、それが実証主義そのものに内在するいくつかの傾向、つまり、ひとたびその全容が明らかになれば、全 く自滅的であることが判明する傾向を自然な結論として持ち込んだからである(Laudan, 1996, p. 6)。

, p.6).

したがって、ポストモダニズムの「野蛮な曖昧さ」は、それ自体、「頭を測る」とい う初期の試みに大きく起因していると理解することができる）。したがって、ここで我々が目を向けるのは、実証主義に対する初期の批判である。

実証主義に対する初期の異議申し立てとしてのサピエンティア

上記のような唯物論的な還元論や数量化に対する挑戦は、何も新しいものではない。たとえば、ヴィーコやヘルダーのような人々は、啓蒙主義の合理性とは対照的に、テオドール・リップスが後に共感的Einfühlungと呼んだ、質的に異なる他者の生活を「感じ取る」ことの根本的重要性を主張している）。

同様に、20世紀初頭、心理学や社会学が独立した学問分野として大学に登場すると、社会科学者は、還元主義（通常は数量化と管理）、因果関係の説明、予測などの非常に深刻な限界を同時に認識しながら、経験則に基づく哲学からの独立を主張しようと苦闘した）。

1879年に最初の心理学実験室を創設したヴィルヘルム・ヴントでさえ、この分野が過度に実証主義的になることを懸念し、その対抗策として、より歴史的志向の、解釈的文化心理学(Völkerpsychologie）を推進しようとした;）。

マックス・ヴェーバーは、ヴントと同様に、人間の行動を予測する能力は社会科学によって向上したが、それは限界もあると考えた。彼は、科学的手法と人間の可変性を組み合わせることで達成できる最良のものは「適切な因果関係」であると考えた。

このアプローチは、より強い実証主義的な言葉の陰に隠れてはいるが、今日でも社会科学における統計解析の実際の実践を非常によく表している;）。

彼は、「責任の倫理」(Verantwortungsethik）と呼ばれる、経験的世界における因果関係に基づいて意味が決定されるものの価値を信じる一方で、「信念の倫理」(Gesinnungsethik）の必要性も同様に確信しており、定量化できない価値や意味という形で、人間の行為の目的が必然的に人間の生活を導かなければならないとした(Weber 1903-06/1975, p.192 ）。

したがって、ウェーバーによれば、「厳密に経験的な科学である社会科学は、個人の選択の困難さを救うと仮定することに最も適していない」（1949, p.19)のである。実践的な科学者であっても、実証主義の還元的な地平を越えて広がる世界に生きることから逃れることはできない。「当面の実践活動の方向性を導き出すことができる拘束力のある規範や理想を提供することは、経験科学の任務ではありえない」、52頁）。

彼の心（科学主義の信奉者）は、完璧だが狭い円の中を動いている。小さな円は大きな円と同じように無限であるが、無限であるにもかかわらず、それほど大きくはない。、p.8)。

この短い引用文は、実証主義の持つ非常に広い範囲と、同時に限られた範囲の両方を見事に捉えている。物質世界をよりよく理解し、操作するための科学的手法の力は否定できない。

同時に、実証主義の科学は無限だが、サピエンティアほど大きくない、と表現することで、チェスタートンは定量化の言葉を使って、定量化できないもの、科学の無限な到達点をも超えているものを詩的に喚起しているのである。

*

現代社会では、知恵について語ることがますます難しくなっている。それは、マックス・ウェーバーが合理性の「鉄の檻」と呼んだものに、私たちが実際に囚われてしまったからである。私たちは、知識の探求を満足させ、識別的な判断を下すことの難しさを軽減するために、小さな、ビットサイズの情報のスライスを期待するようになった）。

このことは、シンガーの慈善寄付に対する功利主義的評価の例で明らかである。大雑把に言えば、これは実に困難な問題である。実証主義的認識論が私たちの話す支配的な認識論的言語となってしまったとき、私たちはどのように実証主義的認識論の長所と短所を意識的、良心的に考察することができるのだろうか。

は、「実験方法の存在は、われわれを悩ます問題を解決する手段を持っていると思わせるが、問題と方法は互いにすれ違っている」(p.232)と書いて、同じようなことを表現している。

このような実証主義的な言葉から脱却するために、サピエンティアの提唱者たちは、事実やデータよりもイメージや絵で、量よりも質で、散文よりも詩の言葉で、明確な答えよりも判断を促すような問いかけで語るのが一般的であった。

実証主義の硬直性に対抗して、G・K・チェスタートン、C・S・ルイス、L・ウィトゲンシュタインなどの思想家は、概して幻想的で詩的な文体で、しかもしばしば空想や詩の言葉で書いている。はっきり言って、これらの思想家は、方法としての実証主義という形で、科学に反対していたわけではない。

実際、一般的にはその逆であった。しかし、彼らは科学主義に反対していた。強力な方法への崇拝は、デフォルトでもデザインでも、我々の人生観やMenschenbild（人間のイメージ）を建設的に貧しくしてしまうのだ。

これは、科学における想像力の逆説で、想像力の貧困化を目的としているのである。科学的な想像力の最高峰は、新しいアイデアの拡散を排除することである、ということだ。科学において、大観はみじめな観であり、豊かな宇宙のモデルとは、できるだけ仮説に乏しいものである。

, p.46)

この貧困化の力は、歴史的にヒュームの「is」と「ought」の分離、すなわち帰納的観察と規範的立場の分離と結びついてきた）。

これはまさに、ウェーバーら（ポパーなど）が認め、かつ問題視した分裂である。事実の問題」と「関心のある問題」の区分は、大部分が人為的であると主張する者もいるが;）、科学的方法の力と引力の両方は、すべて否定できず、それはポストモダニズムにおいても（すなわち、その反証として）響くものである。

サピエンティアの観点からは、科学的還元主義や因果関係の説明、予測の試みそれ自体が問題なのではない。実際、それらは強力で非常に有用な手段である。むしろ問題は、それらが私たちの視野を狭め、より広い世界を見るのではなく、目の前の道具に近視眼的になっていることである。

ハンマーと釘のために家を忘れてはならないように、家と家庭を混同してはならない。C・K・ルイスの言葉を借りれば、「第二のものは第一に置かれると苦しむ」（in, p.33)のである。

これは、, p.19)が 「非人間的逆転 」の非人間化効果、が 「道徳的逆転 」と呼んだものと同様である。

もし私たちが科学を、私たちの生活と世界を研究するための道具（非常に重要な道具ではあるが、自由に使える唯一の道具）として理解するなら、私たちの調査を推進しているアンケートではなく、重要な問いに再び（再）焦点を当てることができるようになるであろう。

*

心理学における実証主義への強い執着を考えると、この時点でもまだサピエンティアとは一体何なのか、つまり明確で実証的な定義が欲しいと思っている自分に気づくかもしれない。知恵の探求は人類とほぼ同じ歴史を持ち、その探求は文化を超えて見られると自信を持って断言できるものの;）、単一の定義は本質的に満足のいくものではない。概念を一方的に定義しようとする試みは、実証主義の引き金と合理化が進む過程を裏切るものである;）。

知恵は、定義上、科学的分析によって接近できず、説明できない心理現象のクラスの原型である」、「知恵を透明化し、公知や科学的議論の対象に変えることは、その基本基盤を変えることになる」、89頁）という議論さえある。

この課題はさておき、知恵を経験的研究のための測定可能な変数に変えるために、心理学者による概念化と運用化のかなりの努力がなされてきた（概要については、;;;これらの努力は確かに賞賛に値するものであり、私たちの心理的生活の本質に関する貴重な洞察をもたらしている。

とはいえ、このような一連の実証研究が知恵の豊かさを捉えることができると考えるのは、目の前の問題を誤解していることになる;）。

これはブロノフスキーの「想像力の貧困化」の一例であり、私たちは本質的に圧倒的な現象を有意義かつ有益に理解しようとするが、その過程で、翻訳によって失われるものがどれほど多いかを忘れてしまうのである。このアプローチは貴重なものであるが、ポストモダニズムが有意義な異議を唱えることを可能にするものでもある。

この場合、知恵はあまりにも狭く、厳格に定義されてきたと主張する。しかし、経験則に基づく概念化と運用の表向きの明確さから離れると、ポストモダニズムはたちまち「何でもあり」になってしまい、概念を無意味なまでに主観的にしてしまう。実証主義が数字や事実を断層にまで押し上げるのに対して、ポストモダンは主観的な感情の世界に対してそうする。

これに対して、単純化しすぎるかもしれないが、サピエンティアのアプローチは、数字でも感情でもなく、ファンタジーの高揚を強調する。実証主義者のように目の前の課題を決定的に解決しようとはしないし、ポストモダニズムのように課題の存在を本質的に否定しようともしない。むしろ、その問いの永続的な関連性を認識しているのである。

例えば、臨床心理学において、実証主義的アプローチはメンタルヘルスの問いに対する答えを明らかにしようとし、ポストモダン的アプローチはその問いと答えの両方が相対的かつ主観的であることを説明するが、サピエンティアは、例えばメンタルヘルスとは何かという問いについて何度も振り返ることの重要性を我々に思い出させる。

*

このように、サピエンティアは明確で固定された定義を免れている。俳句のように、数字、言葉、直線性、循環性、連続性などの表現から自由になると同時に、ポストモダニズムの「何でもあり」の側面を回避しているのだ。このようなサピエンティアの理解について、G・K・チェスタートン（1908/2015 p.14)は次のように比喩的に説明している。

「私たちが見ることのできない一つの被造物は、私たちがすべてを見るための唯一の光である。真昼の太陽のように、神秘主義はそれ自身の勝利した不可視性の輝きによって他のすべてを説明する」。

「しかし、月の円は、黒板に描かれたユークリッドの円のように、明確で紛れもないものであり、反復的で必然的なものである。」

月は全く合理的であり、月は精神異常者の母であり、彼らにその名をすべて与えているからである。以下では、科学的な方法への執着、あるいはゴードン・オールポートが「メソドラトリー」（, p.xiに引用）と呼んだものから注意を引き戻すとき、サピエンティアがいかにして再活性化されるかの例をいくつか簡単に検討する。

個人の復権

方法としての科学が哲学としての科学になればなるほど、心理学における知的探求の全体像と個人の関連性は薄らいできた。実証主義の還元的唯物論は、集合体への注目度を高めることで、個人への関心を低下させる傾向があった。は、これを 「集合体の勝利 」と呼んでいる。

中心的傾向の尺度が強調され、外れ値は無視されるか除去される。これによって、個々のデータポイントを超えた一般的な原理を見出すことができ、一般に科学が力を発揮するのはここからなのである。表意文字研究は、心理学を含む科学の発展に長期的かつ継続的に影響を及ぼしてきたが、一般に、個人を越えて拡張されて初めて科学的知識と見なされる）。

心理学における数々のブレークスルーは、まさにこのようにして起こった(例：患者「H.M.」による記憶研究）し、他の分野でもそうであった(例：容易に複製できない個々の惑星や他の宇宙の研究）。

*

この「総体の認識論」の強さは、少なくとも二つの興味深い方法でポストモダニズムにも反映されている。一方では、実証主義への反動として、ポストモダニズムは実証主義がもたらす認識論的な確実性を明確に否定しようとする。したがって、集計レベルのデータはほとんど否定され、ポストモダン心理学の中で最も注目されるのは、個々の事例、特に、より大きな集団に容易に結びついたり、平均値に計算できない、明らかに特異な事例である（もちろん、そうした事例は、例えば、特定の集団に注目することによって、集団レベルにもなりうる）。

しかし、ポストモダニズムが個人レベルの認識論的確信に陥らないように、ある事例を探求するうちに、その特異な声が多くの声のうちの一つに過ぎないという、より広い多義性を主張することがしばしば見られるようになる。アーネスト・E・ボッシュの言葉を借りれば、「箒は箒である」ということであり、単純な一つの物にも様々な見方があることを意味している（引用：）。

一方、ポストモダニズムは、このような近代的な認識論（epistemology of the aggregate)を否定しようとするにもかかわらず、しばしば裏口からこのような実証主義的な思考を忍び込ませている。たとえば、研究者が必然的に主観的な立場に立つことを認めても、ポストモダン心理学は何らかの意味で（「科学的」）客観性を保持しようとする。

これは、道具や方法に基づいて研究対象から距離を置くという形をとることが多く、そのような距離は、客観性という実証主義の概念に即して理解されており;）、同じ対象についての真実の主張の正当性を保証するものである。

例えば、多くの雑誌で見られるようになった、インタビュー全体で飽和点に達するとか、妥当性に達するために「必要な」インタビュー対象者の具体的な数を設定するといった考え方は、実際には数なしでepistemology of the aggregateを行っている;;）。

そのような方法は、事実上、「データが自分のために語る」ことの異なるバージョンであり、結論は、推定上「中立」なツールを介して研究対象から引き出されており、それらは、多くの場合、深く方法駆動のままで、研究者から直接来ていないと仮定されている）。

このように、ポストモダン研究者の表向きの開放性と判断不要の立場は、自然科学や実証主義心理学のツールベースあるいは方法ベースの媒介と同様に、研究者を研究対象から遠ざけ、データが自らを語ることを示唆し、客観性を主張することを可能にするのである。

これは、自然の分岐と呼んだものの心理学版であり、観察者の道具によって、観察されるものを客観的に観察することができる。このように、ポストモダニズムは、集合体の認識論を明示的に否定すると同時に、より微妙な形ではあるが、暗黙のうちにそれを保持する傾向がある。

サピエンティアの提唱者は、必ずしも集計データに関心があるわけではなく、集計が個人より高く評価されたときに生じうる人間の「脱人間化」と呼ぶものに関心がある。歴史家の）は、C・K・ルイスが「あの醜い力」と呼んだ「人間の集団的力に対する狂信的崇拝」に懸念を抱いていた, p.27)。

ちなみに、20世紀初頭の心理学の科学・学問としての成熟は、個人よりも集団を重視することのおそらくは典型例である優生学との密接な関連によって特徴付けられたことは、驚くべきことではないだろう）。その予兆は、1世紀前のコンテの「西洋の長年の病、種に対する個人の反乱」に関する嘆きに聞くことができる（引用：, p.70)。

このように、サピエンティアの提唱者は、ポストモダニズムが集合体から個人を抽象化して主張し、集合体とは別に個々のデータポイントを推進し、平均値ではなく異常値を提唱している点では共通している。しかし、sapientiaがポストモダニズムと異なるのは、方法としての科学と、それに付随する集合レベルの洞察を同時に受け入れている点である。さらに、サピエンティアは形而上学的な価値として個人と主観の価値を主張しており、これは認識論的な確実性を排除するポストモダニズムが避けがちな主張である。

進歩という概念

実証主義は、さまざまな形の還元主義の「無限だが狭い」輪にコミットしているだけでなく、直線的で一方向の進歩という概念に深く結びついている;）。

今日の多くの心理学者を含む実証主義者は、科学は漸進的に前進し、新たな一歩を踏み出すごとに、より良い、そしておそらくより完璧な世界の構築に近づいていくと（明示的または暗黙的に）信じている。このような直線的、物質的進歩という特殊な理解の進化は、ギリシャやローマ人の周期的歴史理解から、ユダヤ教の歴史的直線性に異世界性（つまり、死後の世界での救済）を接ぎ木したキリスト教の歴史理解まで、数千年にわたって生じた）。

実証主義は、この直線的な歴史認識から生まれたが、他界的な希望という概念を否定し、その目的地を物質世界に置いている。実証主義の希望は、物質的な進歩と、世界の完成可能性に対する（しばしば暗黙の）信頼にある。例えば、「成功」（すなわち、今日支持されている過去の立場）を科学の一部とし、「失敗」（すなわち、今日否定されている以前の立場）を非科学的とする遡及的（再）定義の傾向である）。このように、科学は常に前進し、正しい道を歩んでいるように見える。

*

美術史は確かに学問的な分野ではあるが、美術史の研究者で、美術が何世紀にもわたって直線的に進歩してきたと主張する人はほとんどいないし、芸術が永遠に進歩し続けるという信仰を持つ人はさらに少数派だろう。美がより美しくなったわけでも、美に対する我々の理解が進歩したわけでもない。

しかし、化学や物理などの自然科学の分野では、その分野の進化について実証主義的な議論を展開する学者も少なくない（ただし、こうした議論は、純粋で古典的な実証主義よりも、今日ではよりニュアンスのあるものになっているだろうが）。

心理学の科学性と方法論は、この分野が直線的に進展していくという同様の理解を促す。心理学における実証的研究は、「きちんとした小さな研究」, p.xi)という形で、人間の心理的プロセスをよりよく理解するために、一歩一歩、明示的に積み上げていくことが期待される。つまり、今日知っていることは、昨日知っていたことよりも優れているが、本質的に、明日知るべきことを隠している。

*

「きちんとした小さな研究」の中での実証的な研究と、キャリア開発（および生存）のための「出版か小包か」モデルに重点を置いている現代の心理学は、データ収集の指数関数的な増加を目撃してきた。心理学の中では、データ収集の速度が理論の発展をはるかに上回っており）、数学に関するパーシー・ウィリアムズ・ブリッジマンの発言を思い起こさせる。

「現在構築されている数学は、口が達者で常に首尾一貫しているわけではない演説者を思い起こさせる。このような発展の数多くの実際的な理由に加え、その根底にあり暗黙のうちに正当化している追加的な要因のひとつは、経験的なデータに基づいて進歩を進めるという実証主義的な信念である。」

データは多ければ多いほどよい。私たちは、事実の蓄積は知識の蓄積に等しいと考えるようになった。しかし、「事実は事実として科学的知識にならない」-「実験はあふれても、知識の必要な増加はない」, pp.60-61)のである。

*

ポストモダニズムが認識論的な確実性を弱める限り、一本調子の進歩という概念は不可能である。複数の真理に直面して、前進を確認することは不可能であるばかりでなく、私たちが旅することができる単一の「正しい」道もまた不可能である。それゆえ、ポストモダニズムは実証主義のユートピア主義を否定し、その多義性の理解はしばしば進歩に対する単一の主張にさえ挑戦する。

ポストモダニズムと同様に、サピエンティアもまた、実証主義のような一方向的な進歩の概念に縛られることはない。サピエンティアでは、今日の選択が必ずしも昨日のものよりも優れているとは理解されず、得られた知恵とより良い世界の発展の間に必要な関連性はない。

哲学ではなく方法を方法として捉えることで、sapientiaは、物質世界に関する特定のパズルが解決されるかもしれないとしても、永遠ではないにしても長く続く疑問への考察を促す。例えば、精神衛生に関する特定の問題(例えば、梅毒性認知症をペニシリンで治療すること）について多くの謎が解かれたとしても、精神衛生とは何かという疑問は残る。

科学は、物質界に関わる特定のパズルを解くにはユニークな力を発揮するが、生命の根本的な問題に答えるものではない。そのため、科学は物質的な問題から形而上学的な問題へと対象を移し、直線的な進歩やユートピア的な未来像の主張が困難になっている。

同じ論理で、サピエンティアは、より多くの「きちんとした小さな研究」の中で実証的なデータ収集を増やすという想定される価値には自動的に同意しないだろう。しかし、ポストモダニズムとは異なり、サピエンティアはより大きな問いの価値を主張する。

それは、実証主義者が主張するように一方的に答えられるからではなく、ポストモダニズムでは一般的に損なわれている、永続性と可変性を同時に持つ方向性を生命に与えるからなのである。この点は、以下で矛盾を検討する際に明らかになるであろう。

矛盾

実証主義的な進歩の理解は、一般に矛盾の拒絶を意味する。もし二つの科学的主張が互いに矛盾するならば、何かが間違っていることになる。もちろん、実際には、科学者はさまざまな理由で矛盾した結論に達することがあり、実際、このような緊張が科学的事業そのものの根幹にある。

しかし、科学の力は、競合する理論を区別し、データの違いを説明し、調和させる能力から生まれる。これは間違いなく、対立理論やヘーゲル的二元論など、より具体的な思想の学派に見られる対立の活力と創造的役割に広く類似しており、それによって社会の進歩は、矛盾や対立そのものではなく、ある種の解決という形でなされる（ちなみにこれは、ポストモダンが対立を求めることが、解決を求める実証主義の探求に深く根ざしているという好例だ、

臨床心理学や発達心理学の世界では、これはしばしば様々な「危機」という形で現れ、心理的成長をもたらす（心理学における客観主義と主観主義の「どちらか一方」の選択についての探求は、参照されたい）。

*

矛盾を解決する必要性が実証主義的な事業の中心にあることは、主流の量的心理学において、実験が一貫性のない、あるいは矛盾した所見を生み出すときにはっきりと見ることができる。研究者たちは、矛盾を決定的に解決しないまでも、さらに変数を追加して説明しようと懸命に努力する。

この例は、権力に関する主流の心理学研究に見ることができる。より大きな実証主義的研究パラダイム（還元論的概念化と運用、変数制御の仮定、変数の分離、因果関係の主張、再現性など）の中に組み込まれ、高いレベルのパワーが存在する。)、高いレベルのパワーは、人々を怠惰な情報処理者にし、以前に保持したヒューリスティックに依存し、新しい情報に直面しても柔軟性が低いことが報告されているが、他の研究では、高いレベルのパワーは人々を効率的な情報処理者にし、以前に保持したヒューリスティック・ルールにあまり依存せず、新しい情報に直面してより柔軟であることがわかっている;）。

このような矛盾した知見から、高いレベルのパワーでは、他の変数（モチベーション、目標、状況要因の違いなど）に応じて、可変的で、矛盾した情報処理戦略が可能である。..というパワーの状況理論）が定式化されたのである。

このような「変数バットレス」（他の変数の推定される因果関係を保持するために新しい独立変数を追加すること）を考慮すると、関心のある主な概念自体がどんどん遠ざかっていくのは驚くには当たらない。変数バットレスからは、次のような主張が出てくる。

「つまり、私たちは常に、一度に一つの限定された権力の側面を研究することを余儀なくされているが、プログラム研究において複数の視点とアプローチを用いて、意図的かつ明確にそうすることができる」（, p.32)。

ここでは、「3つのカップのトリック」が働いている。つまり、さらに変数を追加することで、関心の中心点から目をそらすのである。構成要素（ここでは「権力」）の定義は消え、構成要素のサブカテゴリー（ここでは「さまざまな種類の権力」）については、測定可能なほど異なる結果をもたらすため、こうした定義上の問題はなぜか存在しない。

したがって、このような実証主義的な研究プログラムの中では、重要な概念の定義的な性質は、より大きな因果の連鎖の中での機能となっていく）。このように、それ自体が以前のルールの拡張である以前のルールをさらに説明するためにルールを追加することの漸進的価値を信じることは、「加法的誤謬」）と呼ばれている。興味深いことに、この矛盾を滑らかにするプロセスは、先に述べたデータ収集の増加や知識の直線的な進行の推進や想定される価値と関連付けることができる。

*

ポストモダニズムは、このような知識への加法的アプローチを拒否し、特異な説明の名の下に私たちの生活の荒削りを滑らかにすることに異議を唱える。ポストモダンは反動的であるため（すなわち、実証主義に「反対」する）、実際にはまさにそのような荒削りな部分を強調し、促進するのである。

つまり、ポストモダンの思想は、特定の矛盾を主張するというよりも、矛盾そのものを主張するものなのである。ポストモダニズムの中では、矛盾は、本質化されたアイデンティティ、歴史的進歩の概念、認識論の確実性、意味の単一化を不安定にする道具であると理解されている。ポストモダンの声は、「対立的な声、知りえないものに代わって現実に反対する叫び」, p.15)である。

現象と方法が融合され、真理は言説と区別がつかなくなる。権力の例にこだわると、「社会的身体と同質」、p.142)である権力は、ポストモダニズムでは流動的で定義できないが、遍在的でもあると理解される。権力に反対することは、本質的に社会的なもの、特に社会的安定に反対することであり、それが与えられた時代と場所において何を意味するのかはわからない。

*

実証主義は矛盾を排除しようとするものであり、ポストモダニズムはそれに対抗しようとするものである。一方、Sapientiaは、科学的識別（データに基づいて競合する理論を判断すること）によって得られる洞察を認める一方で、人生の矛盾を称賛し、それが脱構築的ではなく、むしろ建設的な価値であるとしてそうする。

この伝統では、矛盾は、科学的な道具と同様に、認識論的な価値を持つことができる。逆に言えば、サピエンティアの提唱者は、実証主義に見られる矛盾の和解や解決に異議を唱えますが（この異議はポストモダニストと共通だ）、ポストモダニズムに見られる「矛盾-認識-不確かさ」にも異議を唱える。

サピエンティアは、実証主義の還元的な硬直性から脱却する方法として、矛盾を知識の源泉と見なしている。このような矛盾に対する特別な賛美は、キリスト教の伝統の中では「両極端主義」）と呼ばれているが、2世紀の大乗仏教のナーガールジュナのテキストなど、他の宗教、文化、歴史の文脈でも表現されている）。

サピエンティアの両極端さは、ユングのアーキタイプ（各人が光と影、男性と女性を含むなど）や、最近では文化心理学における触媒の概念）など、心理学においても表現を見出すことができる。

サピエンティアの中では、矛盾はインスピレーションを与えるパラドックスであって、（実証主義者のように）解くべきパズルでもなく、（ポストモダニズムのように）諦念や絶望に手を上げるような永遠の真実の否定でもない。

サピエンティアの愛読者は「常に一貫性よりも真理を重視した。互いに矛盾しているように見える二つの真理を見たなら、彼はその二つの真理と矛盾を一緒に持っていくだろう。彼の精神的な視力は、肉体的な視力のように立体的である。彼は一度に二つの異なる絵を見るが、その分よく見える」（、p.14)。

イメージの比喩にこだわると、実証主義が矛盾の多面性を解決して一つの真理を勝ち取ろうとし、ポストモダニズムがその間を延々と行ったり来たりするのに対し、サピエンティアは両方のイメージを一度に見ることができると言える（多面性についての議論は参照）。権力に関しては、権力の本質に関する永続的な考察がサピエンティアの中心にあり、出てくる問いは、（実証主義のように）決定的に離れて答えられるものでも、（ポストモダニズムのように）本質的に主観的で答えられないと見なされるものでもない。

日常への驚き

定量化を含む実証主義的還元論に熱中するあまり、私たちの関心は実際の対象から遠ざかっている。この点は、心理学的現象の数量化にも見られる。グスタフ・イヒハイザーは、この実証主義心理学の一般的な課題を次のように表現している。心理学的記述の妥当性が高ければ高いほど、逆説的に「何も新しいことは提示されていない」という印象が強くなる」（1943, p.207)のである。現代心理学に見られるような心理現象の過度な数量化は、そもそも何に興味があったのかを忘れてしまう健忘症のようなものを引き起こすことがある。

心理学者は、「心理学者」として活動していない限り、心理学的に関連したある事実についての知識を持っているかもしれない。しかし、逆説的ではあるが、心理学の専門家に変身し、その役割で何らかの科学的研究を行うやいなや、それらの事実を忘れ、無視し、軽視してしまう。

、206頁)

はっきり言って、定量化が、心理的な現象も含めて、私たちの世界や生活の本質に関する重要な洞察をもたらさないということではない。実際、サピエンティアは、私たちの生活をよりよく理解するために、どんな道具を使っても、必ずしも反対はしないだろう。

さらに、科学は、たとえ実証主義的な側面が強くても、確かに驚きを与えることができる。この不思議は、科学者の仕事を鼓舞するだけでなく、科学が実は究極の不思議の源であることを理解させることもある。エミール, pp.20-21)は、生理学と心理学の領域で、自然界の驚異が、彼が「非武装の目」（das unbewaffnete Auge、顕微鏡などの科学ツールなし）と呼ぶものからいかに隠され続けるかを論じて、この感情を見事にとらえている。

「私たちは、植物の繊細な細胞が互いに整列している美しさと規則性に驚き、その細胞から作られた草の葉を無関心に踏みつけている。しかし、このような調査が引き起こす不思議は、数や方法、あるいは調査対象そのものではなく、私たちの中にある」;）。

不思議の人間性に対する意識は、大衆文化における厳格な実証主義的精神のステレオタイプな表現、例えばシャーロック・ホームズや『スタートレック』のスポックやデータといった、過剰な分析的精神を持つキャラクターが、不思議感を含む人間の感情の減少を特徴としていることにも反映されている。

一方、ホームズの相棒であるワトソン博士は、科学者でありながら人間味に溢れ、この分析的すぎる人間に対する驚きをもって、シャーロック・ホームズの冒険を記録している。スポックの性格と似たような対比が、カーク船長の情熱的な性格に見られる。

*

「そして、詩は問題から消え去り、厳密な科学の本格的な適用が始まる頃には、我々はポインター・リーディングしか残されていないことがわかる」（, p.252).心理学研究の「指針的な読み」が、私たちの心理的な生活の現実と完全に一致しないことは、驚くにはあたらない。

むしろ、大きな安心感につながるはずだ。実証主義への応答として、サピエンティアは私たちの注意を日常に向けるだけでなく、それに対する驚きを再び呼び起こす。日常は私たちの生活の基本的な構成要素であるだけでなく、私たちの生活を素晴らしいものにしてくれるものである。

G・K・チェスタートンが言うように、死や初恋のようなありふれたものは、必ずしもありふれたものではない。「普通のことは、並外れたことよりも価値があり、いや、並外れたことである」（1908/2015、p.26)のである。心理学では、実証主義的な思考が台頭する中で衰退してきたこれらのトピックの研究を再活性化しようとする様々な学派が登場している（すなわち、異文化間心理学と混同しないように「文化心理学」の諸バージョン、;;）。

このような学派は一般的に心理学の主流からは外れているが、脳だけでなく心の研究、因果関係だけでなく創造性の研究、推定される普遍性ではなく歴史的・社会的なプロセスの研究など、この分野の中核にある問題を扱っている。これらの心理学の小分野は、サピエンティアに基づく実証主義への初期の反論と基本的に類似している。

実証主義の手法から注意をそらすことで、「普通」と見なされるようになったもの、あるいは統計的正規性に基づいて「普通」とされたものに対する驚きを再び呼び起こそうとするものである。ここでもまた、正規性の主張に対するポストモダニズムの反論の響きが聞こえてくる）。

しかし、多価性の相対主義が（一つの可能な見解として）驚異の深さと到達を抑制するポストモダニズムとは異なり、サピエンティアは、まさに驚異の対象を、驚異の対象として保持することを可能にするのである。

考察

100年以上前に書かれたゲオルク・ジンメルは、計算可能性と合理性への依存の高まり(例えば、貨幣経済において）が、人間の心理と社会関係により広範な影響を及ぼしていると論じた。これは、次のようなことから生じている。

より正確には、質を量に溶かす傾向、要素を質からますます取り除く傾向、要素に特定の運動形態だけを与える傾向、具体的、個別的、質的に決定されるすべてのものを、数値的決定にのみアクセスできる無色の要素や意識の多い・少ない、大きい・小さい、広い・狭い、多い・少ないとして解釈する傾向である(Simmel, 1978/2004 p27)。

、278頁）。

ジンメルやウェーバーにとって、問題は数量化そのものというよりも、その帝国的な傾向 にあった。計算可能性と合理性への依存が、私たちの思考と行動のあり方を変えつつあったのである。心理学の分野でも同じようなことが起きている。定量化は方法論の道具として支配的になっただけでなく、心理学的現象についてのより広範な思考を彩るようになった。ポストモダンの思想家たちの最善の努力にもかかわらず、心理学の主流は主として近代的な実証主義的認識論にとどまっている。

サピエンティアは、実証主義的思考が与えてくれる道具を否定するのではなく、それを単なる道具として認識するよう求めているのである。それらは限定されたものであり、必然的に私たちの心理的な生活の全体を把握することはできない。

実証主義は方法としては強力だが、哲学としては問題がある。先ほどの比喩に戻るが、実証主義的認識論は、私たちがより堅固な家を建てるための道具とその使用方法を明らかにすることはできるが、それを家にすることはできないし、そのために何が必要かをより良く理解することさえもできない。

言い換えれば、実証主義では、心理学の中核をなすべき心理社会的な意味形成過程を完全に捉えることはできない）。グスタフ・イヒハイザーの言葉を借りれば、こうである。

すべてが 「証明」されることを期待し、要求してはならない。もう一度言うならば、社会科学者は、物理学者や数学者のように「科学的」で「正確」であることを目指すのではなく、自分たちのしていることが科学と文学の間のトワイライトゾーンに属しているという事実を快く受け入れるべきだと私は考えている。

(、171頁に引用)

そうすることで、個人の重要性、主観的経験の重要性、複雑な世界における個人の進歩の概念、矛盾の認識力、我々の世界に対する子供のような驚きなど、実証主義的認識論の支配によって見えなくなっていた我々の心理社会的生活の側面を再び見ることができると論じられてきた。

心理学における実証主義的認識論は確かに強力であるが、その使用には限界がある。しかし、その欠点にアプローチする方法は、ポストモダニズムにあるのではない。むしろ、心理学者として、私たちは「より遠い、実証主義以前の過去から豊かな糧を得ている」, p.x)ことをもっと十分に認識すべきなのである。

著者による寄稿

著者は、本作品の単独投稿者であることを確認し、掲載を承認している。

利益相反

著者は、本研究が利益相反の可能性があると解釈される商業的または金銭的関係のない状態で行われたことを宣言する。

脚注

1このことは、より最近になって、, p.1)がこう表現している。「しかし、歴史家や評論家によれば、実証主義の教義を公言するすべての人が、この見出しの下に分類されることに同意するわけではない」。

参考文献

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