『暗黒の啓蒙主義』ニック・ランド

The Dark Enlightenment, by Nick Land

ニック・ランド著『ダーク・エンライトメント』

用語集

大聖堂: ニック・ランドが使う造語で、現代社会を支配するメディア・学界・政治の進歩主義的な思想体系を指す。文化的権力の中心として、特定の価値観を押し付ける存在。

新官房学: 国家を企業のように運営するアイデア。株主が所有権を持ち、効率性と利益を追求する統治形態で、民主主義の代替案として提案される。

時間選好: 経済学の概念で、未来よりも現在をどれだけ重視するかを示す。低い時間選好は長期的な視点、高い時間選好は刹那的な行動を意味する。

バイオニック・ホライゾン: 人間と技術が融合し、生物学的アイデンティティが再定義される未来の境界線。自然と文化が一体化する段階。

SSSM（標準社会科学モデル）: 人間の行動や差異を文化だけで説明し、遺伝的要因を否定する学説。ランドはこれを批判する。

パート1：新反動主義派は出口に向かう

啓蒙主義は単なる状態ではなく、出来事であり、プロセスである。18世紀の北ヨーロッパに集中した歴史的エピソードの呼称として、それは近代の「真の名」の有力候補であり、その起源と本質を捉えている（「ルネサンス」や「産業革命」もその候補である）。「啓蒙」と「進歩的啓蒙」の間には、捉えどころのない違いしかない。なぜなら、啓蒙には時間がかかり、自己を養うものだからだ。啓蒙は自己を確証するものであり、その啓示は「自明」であり、後退的、あるいは反動的な「暗黒の啓蒙」は本質的な矛盾にほぼ等しいからだ。この歴史的な意味において、啓蒙されるとは、導きの光を認識し、それを追求することである。

長い暗黒の時代を経て、啓蒙思想が到来した。明らかに、進歩はそれ自体を証明し、改善だけでなく、モデルも提供してきた。さらに、ルネサンスとは異なり、啓蒙思想は失われたものを想起したり、回帰の魅力を強調する必要はない。啓蒙思想の初歩的な承認は、すでにホイッグ党の歴史の縮図である。

いったん啓蒙的な真理が自明のものとして見出されると、後戻りはできず、保守主義はあらかじめ矛盾を宿命づけられている。自らを保守派と称することを拒んだF. A. ハイエクは、代わりに「オールド・ウィグ」という言葉を使うことで有名である。これは、「古典的自由主義者」（あるいは、さらに憂鬱な「残党」）と同様に、進歩とはかつてのそれではないことを受け入れるものである。反動的進歩主義者でなければ、オールド・ウィグとは何なのか？そして、それは一体何なのか？

もちろん、すでに多くの人々が反動的なモダニズムとはどのようなものかを知っていると思っているが、1930年代への後退が現在進行している中で、彼らの懸念はさらに高まるだろう。基本的に、それは「F」という言葉が意味するもの、少なくともその進歩的な用法に一致する。このような状況下での民主主義からの逃避は、予想に完璧に一致しているため、具体的な認識を逃れ、単に遺伝的後退、あるいは悲惨な繰り返しの確認として現れる。

それでも、何かが起こっている。そして、それは少なくとも部分的には、何か他のものなのである。その一つのマイルストーンは、2009年4月にCato Unboundで開かれた、リバタリアン思想家（パトリ・フリードマンやピーター・ティールを含む）による討論会であった。そこでは、民主政治の方向性と可能性に対する幻滅が、異例なほど率直に表明された。ティールは、その傾向を率直に要約してこう述べた。「私はもはや、自由と民主主義が両立しうるとは信じていない」。

2011年8月、マイケル・リンドは『サロン』に民主主義への反論を投稿し、悪臭を放つ汚点を掘り起こし、次のように結論づけた。

リバタリアンや古典的自由主義者が民主主義を恐れるのはもっともである。リバタリアニズムは、民主主義と本当に相容れない。ほとんどのリバタリアンは、どちらを好むかを明確にしている。解決すべき唯一の疑問は、なぜ誰かがリバタリアンに注目するのかということだけだ。

リンドと「新反動主義」派は、民主主義は単なる（あるいは、それさえも）システムではなく、明白な方向性を持つベクトルであるという点で、ほぼ完全に同意しているようだ。民主主義と「進歩的民主主義」は同義であり、国家の拡大と区別がつかない。「極右」政権がまれにこのプロセスを一時的に停止させることはあるが、その逆転は民主主義の可能性の範囲を超えている。選挙に勝つためには圧倒的に票の買収が必要であり、社会の情報機関（教育やメディア）は有権者以上に賄賂に弱い。したがって、倹約家の政治家は単に無能な政治家であり、民主主義のダーウィニズムは、そのような不適格者を遺伝子プールから迅速に排除する。これは左派が喝采を送り、既成右派が不機嫌に受け入れ、リバタリアン右派が効果なく非難してきた現実である。しかし、リバタリアンは次第に、誰かが「自分たちに注目している」かどうかを気にかけなくなっている。彼らはまったく別のもの、つまり出口を探しているのだ。

リバタリアンの声が民主主義の中でかき消されるのは構造的に避けられないことであり、リンド氏によれば、そうあるべきなのだ。ますます多くのリバタリアンが同意するだろう。「声」とは、歴史的に支配的であったルソー主義的な流れにおける民主主義そのものである。それは国家を民意の代表としてモデル化し、自分の意見を聞いてもらうことはより多くの政治参加を意味する。政治的に力を持つ人々の集団的自己表現としての投票が世界を覆う悪夢であるならば、騒ぎに輪をかけることは何の役にも立たない。平等対自由よりもさらに、声を発すること対選挙ボイコットが台頭しつつある選択肢であり、リバタリアンは声を上げないという選択を選んでいる。パトリ・フリードマンは次のように述べている。「私たちは、自由な退出が非常に重要であると考え、それを唯一の普遍的人権と呼んでいる。」

筋金入りの新保守主義者にとって、民主主義は単に破滅的であるだけでなく、破滅そのものである。そこから逃れることは究極の必須事項に近づくことを意味する。このような反政治を推進する地下の流れは、明らかにホッブズ的であり、一貫した暗黒の啓蒙主義である。それは、人民の表現に対するルソー的な熱狂を最初から一切排除している。政治的に目覚めた大衆を、本能の赴くままに理性を失った暴徒と見なす傾向がある。民主化の力学を、本質的に退廃的であると捉える。個人の悪徳、憤り、欠陥を体系的に強化し、悪化させ、集団的な犯罪性と包括的な社会腐敗のレベルにまで高める。民主主義の政治家と有権者は、互いに扇動し合うという循環によって結びついている。そこでは、互いに相手を、喚き散らし、はしゃぎ回る共食いという、ますます恥知らずな極端な行動へと駆り立て、叫ぶことの唯一の代替策が食べられることとなるまで、その状態が続く。

進歩的な啓蒙主義が政治的理想を見出す場所で、暗黒の啓蒙主義は食欲を見出す。それは、政府は人々によって作られ、彼らはよく食べるということを受け入れる。期待値を合理的に可能な限り低く設定し、ただ文明を狂乱、破滅、貪欲な堕落から守ろうとする。トマス・ホッブズからハンス＝ヘルマン・ホッペ、そしてさらにその先まで、この問題について問いかけている。すなわち、いかにして主権者が社会を食い物にするのを防ぐか、少なくとも思いとどまらせるか、という問題である。この問題に対する民主主義的な「解決策」は、常に滑稽であるとしか言いようがない。

ホッペは無政府資本主義的な「私法社会」を提唱しているが、君主制と民主制のどちらか一方に傾くことはなく（彼の主張は厳密にはホッブズ的である）、

世襲の独占者である王は、自らの統治下にある領土と国民を自身の私有財産と見なし、この「財産」を独占的に搾取する。民主主義の下でも、独占や独占的搾取がなくなるわけではない。むしろ、国を私有財産と見なす王や貴族に代わって、一時的な代替可能な管理者が独占的に国を管理することになる。管理人はその国を所有しているわけではないが、在任中は、自分や自分の取り巻きに有利になるようにその国を利用することが許される。彼はその国の現在の利用法、つまり用益は所有しているが、資本は所有していない。これは搾取を排除するものではない。それどころか、搾取はより計画的ではなくなり、資本はほとんど、あるいはまったく考慮されずに実行される。搾取は短期的になり、資本の消費は計画的に促進されることになる。

多党制民主主義システムによって一時的な権限を与えられた政治的エージェントは、社会を可能な限り迅速かつ包括的に略奪する圧倒的な（そして明らかに抗しがたい）動機を持っている。彼らが略奪し損ねたもの、つまり「テーブルの上に残されたもの」は、政治的後継者によって受け継がれる可能性が高い。後継者は、略奪者とは無関係であるばかりか、実際には敵対している。そのため、敵対者にとって不利益となるあらゆる手段を講じると思われる。残されたものはすべて、敵の手に落ちる武器となる。それならば、盗まれることのないものはすべて破壊するのが最善である。民主主義の政治家から見れば、直接的に利用できず、また（自身の）党派政策に帰属できないあらゆる種類の社会的な善は、まったくの無駄であり、何の価値もない。一方で、最も深刻な社会的不幸であっても、それが前任の政権に起因するものであったり、後任の政権まで先延ばしにできるものであれば、合理的な計算上では明らかに祝福すべきものとして図に表される。かつての（ホイッグ党の）意味での社会的進歩を構成していた長期的な技術経済的改善や、それに伴う文化資本の蓄積は、誰の政治的利益にもならない。いったん民主主義が栄えると、それらは即座に消滅の危機に直面する。

文明というプロセスは、時間選好の減少（または未来に対する現在への関心の低下）と区別できない。理論上も歴史上の事実においても、時間選好を強調し、餌をめぐる痙攣的な狂乱状態にまで至らせる民主主義は、文明の明確な否定に限りなく近い。ただし、即座に社会が崩壊して殺伐とした野蛮主義やゾンビの黙示録（最終的にはそこへ至る）に陥ることはない。民主主義のウイルスが社会を蝕むにつれ、慎重に築き上げられてきた先見性、慎重さ、人間性、産業への投資の習慣や姿勢は、不毛な乱痴気騒ぎのような消費主義、金銭感覚の欠如、そして「リアリティテレビ」の政治的茶番劇に取って代わられる。明日は明日の風が吹く、だから今、すべてを食い尽くすのが一番だ。

「民主主義に対する最善の反論は、一般有権者との5分間の会話である」と新反動主義的なスタイルで述べたウィンストン・チャーチルは、よりよく知られているのは「民主主義は、これまで試されてきた他のあらゆる政治体制を除けば、最悪の政治体制である」と示唆したことである。「民主主義は最悪だ（実際、本当に最悪だ）が、他にどんな選択肢があるのか？」と明確に認めたわけではないが、その含意は明白である。この感覚の一般的な傾向は、現代の保守派にとって魅力的である。なぜなら、容赦ない文明の劣化に対する彼らの皮肉で幻滅した受容、そして、資本主義を、不味いながらも排除できない既定の社会体制として受け入れることと関連する知的な懸念と共鳴するからだ。資本主義は、破滅的な、あるいは単に非現実的な代替案がすべて破棄された後に残る、既定の社会体制である。この理解に基づけば、市場経済とは、政治的に荒廃した世界の瓦礫の中で、自らを繋ぎ合わせる自然発生的な生存戦略に過ぎない。おそらく状況は永遠に悪化の一途をたどるだろう。そういうものなのだ。

では、その代替案とは何だろうか？（1930年代に答えを求めるのは、まったくの無駄である。）「21世紀のポスト・デモクラシー社会を想像できるだろうか？ 東ヨーロッパが共産主義からの回復期にあるように、民主主義からの回復期にあると考える社会を？」と、新反動主義の最高指導者であるMencius Moldbug氏は問いかける。「なるほど、それは私たちのようなものかもしれない。」

モルドバ氏の形成期に影響を与えたのはオーストリア自由主義者だが、それも過去の話だ。同氏は次のように説明している。

自由主義者は、自分たちの戦いが勝利し、勝利を維持する世界の現実的な姿を示すことができない。彼らは結局、国家が自然に衰退していくのを押しとどめ、再び成長させる方法を探し求めることになる。この見通しはシジフォスのように困難であり、支持者がほとんどいないのも理解できる。

新反動主義に目覚めたのは、主権を排除したり、囲い込んだり、制御したりすることはできないという（ホッブズ的な）認識によるものである。アナーコ・キャピタリストのユートピアは決してSFから凝縮されることはなく、分散した権力は粉々になったターミネーターのように再び集結し、憲法は主権者の解釈力によって与えられた現実の権限を正確に持つことになる。国家はどこにも行かない。なぜなら、それを運営する人々にとっては、それを手放すにはあまりにも価値がありすぎるからであり、社会における主権の集中した具体例であるため、誰もそれを何かに変えることはできないからだ。モルドバグは、国家をなくすことはできないとしても、少なくとも民主主義（あるいは体系的な退廃的な悪政）から救うことはできると主張し、その方法として国家を形式化することを提案している。これが彼が「新官房学」（ネオカメラリズム）と呼ぶアプローチである。

新官房学主義者にとって、国家とは国を所有する企業である。国家は、他の大企業と同様に、論理的所有権を譲渡可能な株式に分割し、それぞれが国家の利益の正確な割合を生み出すことで、管理されるべきである。（経営状態の良い国家は、非常に利益を生み出す。）各株式は1票の議決権を有し、株主は取締役会を選出し、取締役会が経営陣を雇用したり解雇したりする。

この事業の顧客は、その住民である。利益を上げているネオカマーリストの州は、他の企業と同様に、効率的かつ効果的に顧客にサービスを提供する。誤った統治は、誤った管理に等しい。

まず、国家は「国民のものである」という民主主義の神話を打ち砕くことが不可欠である。新官房学の要点は、主権の真の利害関係者を買い取ることであり、大衆の参政権に関する感傷的な嘘を永続させることではない。国家の所有権が正式にその実際の支配者の手に委ねられない限り、新官房学への移行は起こらず、権力は影の中に留まり、民主主義の茶番は続くことになる。

そこで次に、支配階級を妥当に特定する必要がある。マルクス主義的社会分析の原則とは対照的に、これは「資本家ブルジョワジー」ではないことにすぐに気づくべきである。論理的に考えて、そうであるはずがない。ビジネスクラスの権力はすでに明確に形式化されており、金銭的な面で明らかになっているため、資本と政治権力を同一視することはまったくの無駄である。むしろ、資本家が政治的恩恵を得るために誰に支払っているのか、それらの恩恵が潜在的にどれほどの価値があるのか、そしてそれら恩恵を与える権限がどのように分配されているのかを問う必要がある。そのためには、政治的買収（「ロビー活動」）の社会全体の状況を正確にマッピングし、そのような買収によって得られる行政、立法、司法、メディア、学術の特権を交換可能な株式に変換することが必要となる。有権者が買収に値する限り、彼らをこの計算から完全に排除する必要はないが、彼らの主権の割合は適切な嘲笑をもって見積もられることになる。この試みの結論は、民主政治において真に支配的な存在である統治主体のマッピングである。モールドバグはこれを大聖堂と呼んでいる。

政治権力の形式化は、第三に、効果的な政府の可能性を可能にする。民主主義の腐敗の宇宙が政府企業の（自由に譲渡可能な）株券に変換されれば、国家の所有者はCEOの任命から始まる合理的な企業統治を開始することができる。あらゆるビジネスと同様に、国家の利益は今や長期的な株主価値の最大化として正確に形式化されている。もはや住民（顧客）が政治に関心を持つ必要はまったくない。実際、政治に関心を持つことは半ば犯罪的な傾向を示すことになる。政府企業が納税者（主権者）に相応の価値を提供しない場合は、カスタマーサービスに通知し、必要であれば他の場所でサービスを受けることもできる。政府企業は、効率的で魅力的、かつ重要な、清潔で安全な国を運営することに専念し、顧客を引き付けることができる。発言権はなく、自由退出が可能だ。

…とはいえ、新官房学の完全なアプローチが試されたことは一度もないが、このアプローチに最も近い歴史的な類似例としては、フリードリヒ大王に代表される18世紀の啓蒙専制君主制の伝統、および香港、シンガポール、ドバイといったかつての英国領に見られる21世紀の非民主主義的伝統がある。これらの国家は、民主主義とは無縁だが、市民に対して非常に質の高いサービスを提供しているように見える。犯罪は最小限に抑えられ、個人および経済の自由度は高い。概して繁栄している。政治的自由のみが欠如しており、政治的自由は、政府が安定し効果的である限り、定義上重要ではない。

ヨーロッパの古典古代では、民主主義は、政治的発展の循環的な局面として認識されていた。本質的には退廃的であり、専制への転落の前兆である。今日では、この古典的な理解は完全に失われ、批判的な自己反省をまったく欠いた世界的な民主主義イデオロギーに取って代わられている。このイデオロギーは、信頼に足る社会科学的な命題として、あるいは自然発生的な大衆の願望として主張されているわけではなく、むしろ特定の、歴史的に特定可能な種類の宗教的信条として主張されている。

私がユニバーサリズムと呼ぶ、非神教系のキリスト教の一派である伝統である。この同じ伝統に対する、多少なりとも同義語である現在の呼称としては、進歩主義、多文化主義、自由主義、ヒューマニズム、左派、政治的正しさなどがある。ユニバーサリズムは、カルヴァン派の流れを汲むキリスト教の現代における主流派であり、英国の反対派やピューリタンの伝統から、ユニテリアン、超越主義、進歩主義の運動を経て発展してきた。その祖先のブライヤーパッチには、キリスト教の系譜は若干隠されているものの、名前を挙げるに値するほど重要な、横道に逸れた枝もいくつかある。例えば、ルソーの世俗主義、ベンタミの功利主義、改革派ユダヤ教、コントのポジティヴィズム、ドイツ観念論、マルクス主義的社会科学、サルトルの実存主義、ハイデッガーのポストモダニズムなどなど。ユニバーサリズムは、私の意見では、権力の神秘主義的カルトと表現するのが最もふさわしい。ユニバーサリズムを国家抜きで想像するのは、マラリアを蚊抜きで想像するのと同じくらい難しい。重要なのは、この考え方は、あなたがそれを何と呼ぼうと、少なくとも200年は存在しており、おそらく500年は存在しているということだ。これは基本的に宗教改革そのものである。そして、ただそれに近づいてそれを悪として非難することは、シュブ・ニグラスを小法廷で訴えることと同じくらい効果があるだろう。

容赦なく、全体化する国家の拡大、偽りの「人権」の蔓延（ （強制的な官僚主義に裏打ちされた他者の資源に対する主張）、政治化された資金、無謀な福音主義的「民主主義のための戦争」、そして普遍主義的教義の擁護を目的とした包括的な思想統制（科学が政府広報の機能へと堕落する）の出現を理解するには、モルドバグがするように、マサチューセッツ州がどのようにして世界を征服するに至ったのかを問う必要がある。健全な統治という国際的な理想は、年を追うごとに、ニューイングランドの大学における不平研究学科が定める基準に、より厳密に、より厳格に近づいていく。これは、暴徒や平定者たちの神の摂理であり、惑星規模の目的論に昇華され、大聖堂の支配として統合されている。

大聖堂は、私たちがこれまで知っていたあらゆるものに取って代わった。アメリカの建国の父たちが表明した懸念事項を考えてみよう（「自由の象徴」によるまとめ、コメント#1、こちら）。

民主主義とは、51%の国民が残りの49%の国民の権利を奪うこともあり得る暴徒支配に他ならない。— トーマス・ジェファーソン

民主主義とは、2匹のオオカミと1匹の子羊が昼食に何を食べるか投票することだ。自由とは、武器を手にした子羊が投票で争うことだ！ — ベンジャミン・フランクリン

民主主義は長続きしない。すぐに腐敗し、疲れ果て、自滅する。自殺を犯さなかった民主主義はこれまで存在したことがない。— ジョン・アダムズ

民主主義は常に動乱と対立の舞台であり、個人の安全や財産権と両立しないことが分かっている。そして、概してその寿命は短く、死に際しては激しい。— ジェームズ・マディソン

私たちは共和制政府であり、真の自由は専制政治にも民主主義の極端な形態にも見出されることはない…純粋な民主主義が実現可能であれば、それは最も完璧な政府となるだろう。経験から、これほど誤った立場はないことが証明されている。古代の民主主義国家では、人民自身が審議を行っていたが、政府の優れた特徴をひとつとして持ち合わせていなかった。その本質は専制政治そのものであった…—アレクサンダー・ハミルトン

足で投票する（そしてMoldbugの白熱した天才）について、次を参照のこと

追記（3月7日）：

上記の「ベンジャミン・フランクリン」の引用の出典は信用しないこと。Barry Popikによると、この言葉は1992年にJames Bovardによって作られたものらしい。（Bovardは別の場所で次のように述べている。「政治思想において、民主主義と自由を同一視するほど危険な誤りはない」）

パート2：歴史の弧は長い。しかし、それはゾンビの黙示録に向かって曲がりつつある

デヴィッド・グレーバー：もしこれを論理的に突き詰めていくと、真に民主的な社会を実現するには、この状態における資本主義を廃止するしかないということになる。

マリーナ・シトリン：資本主義と民主主義は両立しない。民主主義と資本主義は一緒に機能しない。
（こちら、ジョン・J・ミラー経由）

歴史には常に問題がある。常に終わったように見える。しかし、決して終わらない。
（Mencius Moldbug）

「民主主義」と「自由」を一緒にグーグル検索すると、暗い意味で非常に啓発的だ。少なくともサイバースペースでは、これらの用語を肯定的に結びつけて考えるのはごく一部の少数派であることは明らかだ。もし意見がGoogleのスパイダーとデジタルの獲物という観点で判断されるのであれば、圧倒的に多い関連付けは、民主主義が自由にとって致命的な脅威であり、最終的には根絶されるだろうという反動的な洞察に基づく、分離的、あるいは対立的なものである。民主主義は自由にとって、ガルガンチュアがパイにとっての存在である。「私たちが自由を愛していることは、腹の底からどよめき、よだれを垂らすほどであることは、あなたにもお分かりだろう」

スティーブ・H・ハンケは、アメリカでの経験に焦点を当てた短いエッセイ「民主主義対自由」で、この件について権威ある見解を提示している。

ほとんどのアメリカ人を含むほとんどの人々は、独立宣言（1776年）やアメリカ合衆国憲法（1789年）に「民主主義」という言葉が含まれていないことを知れば驚くだろう。また、米国の建国文書に「民主主義」という言葉が含まれていない理由を知れば、ほとんどの人はショックを受けるだろう。プロパガンダが人々に信じ込ませてきたこととは逆に、建国の父たちは民主主義に対して懐疑的で不安を抱いていた。彼らは多数派による専制政治に伴う弊害を認識していたのだ。憲法制定者は、連邦政府が多数派の意思に基づくものではなく、したがって民主主義的ではないことを確実にするために多大な労力を費やした。

憲法制定者が民主主義を受け入れなかったとすれば、彼らは何を支持したのだろうか？憲法制定者たちは、ジョン・ロックの『三権論』における生命、自由、財産の権利を市民に確保することが政府の目的であるという点では一致していた。

彼は次のように詳しく説明している。

憲法は、主として、誰が権力を行使し、どのように行使するかを列挙した構造的・手続き的な文書である。権力の分立と、そのシステムにおける均衡と均衡の維持に、非常に重点が置かれている。これらは、社会工学を目的としたデカルト的な構築や公式ではなく、政府から国民を守る盾であった。つまり、憲法は国民ではなく政府を統治するために設計されたのである。

権利章典は、国家による侵害に対する国民の権利を確立している。権利章典のもとで、市民が国家に要求できるのは陪審による裁判だけだ。それ以外の市民の権利は、国家からの保護である。憲法が批准されてからおよそ1世紀の間、私有財産、契約、米国国内の自由な国内貿易は神聖視されていた。政府の権限の範囲と規模は非常に限定的なままであった。これらはすべて、自由とは何かという理解と非常に一致していた。

反動の精神が脳内にシス触手を伸ばすにつれ、かつて古典的（あるいは非共産主義的）進歩主義の物語が理にかなっていたことを思い出すのは難しくなる。人々は一体何を考えていたのか？ 彼らは、超強力な大衆主義的共食い国家から何を期待していたのか？最終的な惨事は完全に予測可能ではなかったのか？ どうしてホイッグ党員でいられたのか？

急進的な民主化のイデオロギー的な信頼性は、もちろん疑いの余地はない。キリスト教進歩派のウォルター・ラッセル・ミードから無神論的反動派のメンシウス・モールドバグに至る思想家たちが詳細に論じているように、それは超プロテスタントの宗教的熱狂にきわめて正確に一致しており、革命的な魂を鼓舞するその力は誰もが驚くべきものではないはずだ。マルティン・ルターがローマ教皇の権威に異議を唱えてからわずか数年後には、ドイツ全土で農民反乱軍が自分たちの階級の敵を絞首刑にしていた。

民主主義の進歩の実証的な信頼性は、はるかに複雑で、また本質的に複雑である（つまり、論争の的となる、あるいはより正確に言えば、データに基づく厳密な論争に値する）。その理由の一つは、現代の民主主義の構造が、テクノロジー、科学、経済、社会、政治の各分野が曖昧に相互関連し、誤解を招く相関関係によって結びつけられ、その後の誤った因果関係によって形成された、より広範な近代主義的傾向のなかで出現しているからだ。もしシュンペーターが主張するように、産業資本主義が停滞を招く民主的官僚的文化を生み出す傾向があるならば、それでもなお、民主主義が物質的進歩と「関連している」ように見えるかもしれない。特にイデオロギー的な熱狂が誤解にバイアスをかける場合には、遅行指標を肯定的な因果要因と誤解するのは簡単だ。同様に、癌は生物だけを苦しめるため、一見もっともな理由で、活力と関連づけられるかもしれない。

ロビン・ハンソンは穏やかに指摘する。

確かに、多くの傾向は過去1世紀ほどの間、ポジティブなものであった。そして、確かに、それは今後1世紀ほどの間、上昇し続けることを示唆している。しかし、これは、現代のケネディのような政治的探求に参加することで「貧困、病気、圧政、戦争を終わらせる」ことができるという考えを「ユートピア的幻想」と考える学生たちが、経験上あるいは道徳的に間違っているということを意味するものではない。なぜなら、これらの分野における最近のポジティブな傾向は、そのような政治運動によって引き起こされたものではあまりないからだ！それらは主に、産業革命によって私たちが豊かになったことによってもたらされたものであり、政治運動はどちらかといえば、平均的な人々を後退させようとしていた。

単純な歴史年表を見れば、産業化は進歩的な民主化を支えるものであり、そこから派生したものではないことが分かる。この観察結果は、広く受け入れられているポップな社会科学理論の学派を生み出すことにもなった。それによれば、民主的な方向への社会の「成熟」は、富裕の限界値、つまり中流階級の形成によって決定されるというのだ。このような考えの厳密な論理的相関関係、すなわち、民主主義は物質的な進歩と本質的に非生産的であるという考えは、一般的に軽視されている。民主主義は進歩を消費する。ダーク・エンライトメントの観点から捉えると、民主主義の現象を研究するのにふさわしい分析方法は一般寄生学である。

このゾンビウイルスが蔓延したことに対する疑似リバタリアン的な反応は、このことを暗に受け入れている。ゾンビウイルスに深く感染し、共食い的な社会崩壊へと向かう人々に対して、好ましい選択肢は隔離である。重要なのはコミュニケーションの遮断ではなく、フィードバック・ループを強化し、人々を自らの行動の結果に最大限にさらすような、社会の機能的な分断である。それとは対照的に、社会的連帯は寄生虫の味方となる。高頻度のフィードバック・メカニズム（市場のシグナルなど）をすべて排除し、代わりに「一般意志」の中央フォーラムを通過する遅い赤外線ループに置き換えることで、急進的に民主化された社会は、寄生をその行動から隔離し、地域的で、痛みを伴う機能不全で、耐え難い、したがって緊急に修正すべき行動パターンを、グローバルで麻痺した、慢性の社会政治病理に変える。

他人の身体の一部を噛みちぎれば、仕事を見つけるのが難しくなるかもしれない。それが、フィードバックが迅速で、サイバネティクスが高度に発達し、自由放任主義の秩序が許容する教訓である。また、それは思いやりある民主主義であれば思想犯罪として糾弾するであろう、無神経なゾンビ恐怖症による差別そのものである。一方で、障害者向けの公共予算を増額し、無意識の共食い衝動症候群に苦しむ人々のために意識改革キャンペーンを実施し、高等教育カリキュラムの中でゾンビのライフスタイルの尊厳を認め、利益追求や業績重視、あるいは未だにアニメーション制作の現場で未練を残す雇用主によって、足を引きずるアンデッドが被害を受けないよう、職場を厳格に規制する。

民主主義という巨大な寄生虫の庇護の下で、啓蒙的なゾンビ容認論が花開く中、現実的なインセンティブの影響に注意を払う少数の反動主義者は、決まり文句のように「このような政策は、必然的にゾンビ人口の大幅な増加につながることを存知だろうか？」と問いかける。歴史の支配的なベクトルは、このような厄介な異論は、社会的な排斥によって、周辺化され、無視され、可能な限り沈黙させられることを前提としている。残された人々は、地下室を補強し、乾物や弾薬、銀貨を買いだめするか、あるいは2冊目のパスポートの申請手続きを急ぎ、荷造りを始める。

もし、これらのことがすべて歴史的な具体性から離れてしまったように思えるのであれば、便利な時事的な解決策がある。少し脱線して、ギリシャにチャンネルを合わせよう。ギリシャの物語は、西洋の死を象徴する縮図として、リアルタイムで展開されており、非常に興味深い。ギリシャの物語は、原始民主主義からゾンビの終末まで、2500年という弧を描いており、決してきれいなものではないが、非常にドラマチックである。その卓越した美徳は、民主主義のメカニズムを極限状態において完璧に説明していることである。すなわち、大規模で中央集権的な再分配システムによって人々の行動を混乱させることで、個人や地域住民を彼らの決定の結果から切り離しているのだ。自分は何をするかを決定するが、その結果については投票で決める。これに「ノー」と言える人がいるだろうか？

EUに加盟して30年以上になるギリシャ人が、短波の社会的シグナルをすべて取り除き、フィードバックをヨーロッパの連帯という壮大な回路網に再ルーティングする社会工学の一大プロジェクトに熱心に協力してきたことは驚くにあたらない。これにより、経済に関連するすべての情報を、欧州中央銀行の熱的死の沼にシフトさせることができる。特に、ギリシャの金利に含まれる可能性のあるあらゆる情報を消し去るために「ヨーロッパ」と共謀し、国内政策の選択肢に関するあらゆる金融的フィードバックを事実上無効化している。

これは、これ以上完璧なものはないというほどの完璧な民主主義である。なぜなら、現実の立法廃止ほど「一般意志」に正確に適合するものはないし、ゲルマン人の金利と東地中海の支出決定を結びつけることほど、現実に対してより決定的に毒をもたらすものはないからだ。ヘレニズム的な暮らしをし、ゲルマン的な支払いをする――この政策を掲げて政権を握れなかった政党は、荒野でハゲタカが選り分けた残骸を掻き集めるのがふさわしい。この表現は、考えられるほぼすべての意味において究極のノー・ブレーナーである。一体何が間違っているというのか？

さらに言えば、何が間違っていたのか？ 孟子・モールドバグは、無条件の留保シリーズ「ドーキンスが乗っ取られた方法（または「悪用可能な脆弱性」によって乗っ取られた方法）」の冒頭で、仮説上の「可能な限り悪性な」「最適なミーム寄生体」の設計ルールを概説することから始めている。それは非常に感染しやすく、非常に病的なものであり、非常に持続性が高い。本当に醜いバグ」である。この思想的なスーパー・ペストと比較すると、『神を信じるな』で嘲笑されている名残的な一神教は、中程度の不快な風邪よりも悪くないものとして図示されるだろう。抽象的なミームのいじりから始まったものが、壮大な歴史の総括として締めくくられる。それは、ダーク・エンライトメントのモードである。

私の考えでは、ドーキンス教授は単なるキリスト教徒の無神論者ではない。彼はプロテスタントの無神論者である。そして、彼は単なるプロテスタントの無神論者ではない。彼はカルヴァン派の無神論者なのだ。そして、彼は単なるカルヴァン派の無神論者ではない。彼はアングロ・カルヴァン派の無神論者なのだ。つまり、彼はピューリタンの無神論者、反対派の無神論者、非国教派の無神論者、福音派の無神論者などとも表現できるのだ。

このクラダス分類法では、ドーキンス教授の知的系譜を400年ほどさかのぼり、イングランド内戦の時代まで遡る。もちろん、無神論というテーマを除いては、ドーキンス教授の中核は、ランター、レヴェラー、ディガー、クエーカー、フィフス・モナーク、あるいはクロムウェルによる王政不在の時代に隆盛したその他の過激なイングランドの反対者たちの伝統と驚くほど一致する。

正直に言って、彼らはフリークドだった。狂信的な狂信者たちだ。17世紀、18世紀、19世紀の英国の主流派思想家が、この伝統（またはその現代の末裔）が今や地球上で最も有力なキリスト教宗派であることを知っていたとしたら、これは差し迫った終末の兆しであるとみなしただろう。彼らが間違っていると確信しているなら、私よりも確信しているはずだ。

幸いにも、クロムウェル自身は比較的穏健派であった。護国卿政権下では、過激なウルトラピューリタンの宗派が権力を確実に掌握することはなかった。さらに幸いにも、クロムウェルは老いて亡くなり、クロムウェリズムも彼とともに消滅した。英国には合法的な政府が復活し、英国国教会も復活し、反対派は再び周縁的な存在となった。率直に言って、それは実に喜ばしいことだった。

しかし、良い寄生虫を完全に抑え込むことはできない。清教徒のコミュニティはアメリカに逃れ、ニューイングランドの神政植民地を建国した。アメリカ独立戦争と南北戦争での軍事的勝利の後、アメリカのピューリタニズムは世界支配への道を順調に歩み始めた。第一次世界大戦、第二次世界大戦、そして冷戦での勝利は、その世界覇権を確かなものにした。今日、地球上のすべての正統な主流思想は、アメリカ・ピューリタン、そして彼らを通じて、イギリス国教に反対する人々（Dissenters）に由来する。

この「本当に厄介なバグ」が世界を支配するに至ったことを考えると、ドーキンスのような傍流の人物を攻撃するのは奇妙に思えるかもしれないが、モールドバグは絶妙な戦略的理由から的を絞っている。モールドバグはドーキンスのダーウィニズム、アブラハムの神を否定する彼の知性を、そして科学的合理性に対する幅広い取り組みに共感している。しかし、彼は決定的に重要な点として、ドーキンスの批判的思考力が、より広範なヘゲモニック・プログレッシヴィズムへのコミットメントを脅かす可能性がある地点で、唐突に、そしてしばしば滑稽にも停止してしまうことを認識している。このように、ドーキンスは強力な示唆を与える。好戦的な世俗主義は、アブラハムのメタ・ミームの近代化された変種であり、そのうちの英国国教会派の急進的民主主義の分類枝は、その特定の伝統が反伝統主義である。『神を信じない』の喧しいほどの無神論は、保護的な陽動作戦であり、経験論や理性を凌駕する進歩への熱意に導かれた宗教改革の一貫したアップグレードである。一方で、神をテーマにした過去のどの流れにも見られるものに匹敵する苛立たしいほどの教条主義を体現している。

ドーキンスは、単に悟りを開いた現代の進歩主義者であり、暗黙の急進的民主主義者というだけではなく、非常に高い資格を持つ科学者であり、より具体的には生物学者であり、そして（したがって）ダーウィン進化論者である。したがって、彼がミームのスーパーバグによって定義された許容可能な思考の限界に触れるポイントは、容易に予想できる。彼が受け継いだ低教会超長老派の伝統は、精神的な拠り所を神から人間へと置き換えており、「人間」は150年以上にわたってダーウィン的な研究の対象として解体されてきた。（あなたが善良な人物であることを私は知っているので、ここまでモールドバグについて読んできたあなたは、おそらくすでに心の中でこう呟いていることだろう。人種について言及しないでくれ、人種について言及しないでくれ、人種について言及しないでくれ、頼むから、頼むから、ツァイトガイストと愛すべき進歩の非神の名において、人種について言及しないでくれ……） しかし、モールドバグはすでにドーキンスを引き合いに出し、トマス・ハックスリーを引き合いに出している。「思考によって、そして噛みつきによってではなく、遂行されるべきコンテストにおいて。文明の階層における最高位は、私たちの薄暗い従兄弟の手には確実に届かないだろう。」 ドーキンスは次のように述べている。「もしハックスリーが…私たちの時代に生まれ、教育を受けていたとしたら、[彼]はビクトリア朝の感傷と誇張された表現に、私たちとともに戦慄しただろう。私は、時代精神がどのように動いているかを説明するためにのみ、彼らの言葉を引用しているのだ。

さらに悪いことに、モールドバグはハックスリーの肩に手を回し、…（うわっ！）手のひらでなでるようなことをしている。これはもはや、バニラ・リバタリアン的な反応ではない。深刻なほどに暗く、恐ろしい。「真剣に考えてみよう。友愛主義の証拠とは何だろうか？なぜドーキンス教授は、ネオヒト属のすべてが神経発達に関して同じ潜在能力を持って生まれてくると考えているのか？ 彼はそれを言わない。おそらく、彼はそれが明白だと思っているのだろう。

人間の生物学的多様性または均一性に関するそれぞれの科学的妥当性について、どのような意見を持つにせよ、後者の仮定だけが容認されていることは疑いようがない。たとえ人間の本質に関する進歩的かつ普遍的な信念が真実であったとしても、それが真実であるからこそ支持されているわけではなく、批判的な科学的合理性に対する嘲笑テストに合格するようなプロセスを経て到達されたわけでもない。それらは宗教的信条として、信仰の本質を特徴づける情熱的な激しさをもって受け入れられている。そして、それを疑うことは科学的不正確さの問題ではなく、今でこそ政治的に不適切、かつては異端と呼ばれていたものなのである。

人種差別に関してこの超越的な道徳的姿勢を維持することは、原罪の教義を信奉することよりも合理的ではない。いずれにしても、それは紛れもない現代の代用品である。もちろん、「原罪」は伝統的な教義であり、苦境に立たされた社会集団が信奉している。公共の知識人やメディア関係者の間ではほとんど支持されておらず、支配的な世界文化においては流行遅れであり、批判者は殺人や窃盗、不倫を推奨していると即座に決めつけられることはないものの、広く批判されている（嘲笑されることはない）。一方で、人種差別を最高かつ決定的な社会悪と位置づけることには、社会エリート層からの普遍的な非難を招くことになり、奴隷制擁護から大量虐殺の空想に至るまで、思想犯罪の疑いを招くことになる。人種差別は純粋かつ絶対的な悪であり、その本領は、世俗的な市民交流や社会科学的な現実主義、あるいは効率的かつ比例的な合法性といった限られた領域ではなく、むしろ無限かつ永遠の領域、あるいは過剰なプロテスタント精神の扇動的で罪深い深みにこそある。古い異端とその代替物に伴う情動、制裁、そして生々しい社会的権力の非対称性は、一度気づいてしまえば、悩ましい指標となる。新たな宗派が君臨しているが、それは特にうまく隠されているわけでもない。

しかし、HBDの最も強固な支持者たちの間でも、プラス思考のヒステリックな人種思想は、モルドバグが指摘するような深刻な病的な雰囲気を急進的な民主主義に与えるには不十分である。それには、国家への献身的な関係が必要である。

 

AI：「暗黒の啓蒙」についての考察（Claude 3）

ニック・ランドの「暗黒啓蒙」という文書を分析する前に、まずこの文書が置かれている文脈について考える必要がある。これは一般に「新反動主義（Neo-reactionary）」あるいは「NRx」と呼ばれる思想潮流の中心的なテキストの一つとされている。そしてこの思想潮流自体、現代の主流的なリベラル民主主義に対する根本的な批判として位置づけられている。

まず、テキストのタイトルである「暗黒啓蒙」という言葉自体が意味深長である。「啓蒙」は通常、理性の光によって迷信や無知の闇を払拭するという18世紀の啓蒙思想を指す。しかし「暗黒」という言葉を前置することで、ランドは従来の啓蒙思想が見落としていた、あるいは意図的に無視してきた「闇」の部分に光を当てようとしているように思える。

ランドはテキスト冒頭部分で、啓蒙を「単なる状態ではなく、出来事であり過程である」と定義している。彼はまた啓蒙を「モダニティの真の名前」として特徴づけている。これは興味深い視点だ。通常、啓蒙思想はモダニティの先駆けとして理解されるが、ランドはそれをモダニティそのものの本質と同一視している。

ランドの議論の中核に「大聖堂」という概念がある。これはもともとメンシウス・モルドブグ（カーティス・ヤーヴィンのペンネーム）が提唱した概念で、現代のメディア・学術複合体が形成する支配的なイデオロギー構造を指す。これは一種の宗教的比喩であり、現代のリベラルな思想が中世のキリスト教のように社会を支配していることを示唆している。

この「大聖堂」の中心的な教義として、ランドは「標準社会科学モデル（SSSM）」あるいは「白紙状態理論」を挙げている。これは人間の行動や思考のほぼすべてが文化的に形成されるという信念である。この視点によれば、人間の本質や特性における生物学的、遺伝的な影響は最小限とされる。

ランドの議論の興味深い部分は、彼が民主主義と自由の関係について提起する疑問だ。彼は民主主義が必ずしも自由を促進するわけではないと主張し、むしろ民主主義は自由を制限する傾向があると論じる。彼の議論によれば、民主主義は「声（Voice）」の表明であり、これに対して自由主義者は「出口（Exit）」を求めるようになる。

この「出口（Exit）」という概念は重要であり、パトリ・フリードマンの「自由な退出こそ唯一の普遍的人権である」という引用と結びついている。この視点からすると、真の自由とは、同意しない制度や共同体から離れる能力、つまり「退出する権利」である。これは現代の民主主義国家が前提とする「参加」や「声」による変革とは根本的に異なるアプローチだ。

ランドの人種に関する論考も議論の多い部分である。彼はアメリカの人種問題を「原罪」と呼び、建国以前からある欧州入植者による先住民排除と奴隷制度にまで遡る。彼はこの問題が現代アメリカの政治を形作っており、左派と右派の対立の中心にあると見ている。

特に興味深いのは、彼が「弁証法」という概念をどのように用いているかだ。ランドによれば、左派は弁証法を活用するが、右派はそれによって滅びる。これは左派がより効果的に矛盾を取り込み、それを自らの議論の一部にできるという観察に基づいている。

また、彼は生物学的特性と文化の関係についても深く掘り下げている。ランドはテクノサイエンスの発展が自然と文化の間の動的回路を示していると主張する。彼の見方では、生物学と技術の共進化は人間のアイデンティティを根本から変えつつある。

特に第4f部では「バイオニック地平線」という概念が導入され、技術発展が人間の本質そのものを変え、新しい進化の段階に入ることが示唆されている。これはトランスヒューマニズムの思想と重なる部分がある。

「暗黒啓蒙」全体を通して感じられるのは、現代社会の主流的な価値観や制度に対する根本的な不信感である。ランドは民主主義、平等主義、進歩主義といった現代のリベラルな価値観を疑問視し、それらが実際には衰退や停滞につながると主張している。

この文書の特徴的な点として、ランドの文体と引用の使い方が挙げられる。彼は様々な思想家から広範に引用し、それらをコラージュのように組み合わせることで独自の論点を構築している。また彼の文体は時に詩的で暗示的であり、直接的な主張よりも比喩や暗示を多用する傾向がある。

ランドの「暗黒啓蒙」は、その議論の多くが現代の主流的な価値観に反するため、当然ながら激しい批判の対象となっている。特に人種に関する彼の見解は、多くの人にとって受け入れがたいものだろう。しかし同時に、彼の議論は現代の政治的コンセンサスが避ける質問を投げかけ、主流の進歩主義の盲点を指摘している面もある。

では、「暗黒啓蒙」のより深い部分に入っていこう。ランドの議論の中核にあるのは、民主主義の内在的な欠陥についての指摘である。彼によれば、民主主義は本質的に劣化するプロセスであり、普通選挙制は衰退を加速させる腐敗的な影響力を持つ。これは民主主義が一種の資源収奪システムとして機能するという見方に基づいている。政治家は公共の財布から政治的支持を買うことを学び、有権者は略奪と賄賂を受け入れるよう調整される。

この民主主義の病理を、ランドは「分配連合」という概念で説明する。これはマンサー・オルソンの用語で、集団的に有利な窃盗のパターンに共通の利益を持つ選挙多数派を指す。さらに厄介なのは、人々は平均的にそれほど賢くないため、政治権力者が公衆の監視下にあるものをはるかに超えた略奪を行うことができるという点だ。

特に通貨の価値下落、債務の蓄積、成長の破壊、技術産業の遅延といった将来を略奪することは隠すのが特に容易であり、したがって確実に人気がある。ランドによれば、民主主義は本質的に悲劇的である。なぜなら、それは民衆に自らを破壊する武器を提供し、その武器は常に熱心に掴まれ、使用されるからだ。

ランドの議論のもう一つの重要な側面は、人種と平等に関する彼の考察である。彼は「大聖堂」の中心的な教義が「人種は存在しないが、その社会的に構築された擬似存在は人種間暴力の道具である」という矛盾した主張を含むと指摘する。人種的認識は同時に義務的であり、禁止されている。平等に関しては、彼は「実質的な人間の平等は現実とは何の関係もない」と主張し、平等主義は「ジェノサイド的規模の暴力」によってのみ近似的に達成できると述べる。

ランドの議論の重要な部分に「クラッカー工場」という概念がある。これは「出口」を封鎖するシステムとして描かれている。彼は「白人逃避」という用語に注目し、これが本質的に「逃亡は人種差別的である」というメッセージを伝えていると主張する。ランドによれば、アングロ文化の特徴の一つは、空間での分離や分離主義など、空間内での不一致を解決する傾向である。しかし現代のリベラルな枠組みは、このような「退出」の選択肢を人種差別的として非難する。

「クラッカー工場」の議論は、リバタリアニズムと「ネオ・コンフェデレート」的テーマの「奇妙な結婚」につながる。ランドはこの結合を生物文化的視点から検討し、外婚制度の度合いによって定義されると、両者の間に重複がないことを指摘する。これは白人アイデンティティの「中心的パラドックス」を示している。つまり、部族主義から離れて互恵的利他主義へと社会を傾けた特定の欧州の民族的特徴は、外婚の独特な遺産と切り離せず、これは民族中心的連帯を本質的に腐食するものだ。

ランドの議論の最も興味をそそる部分の一つは、彼の「バイオニック地平線」の概念だ。これは「技術的偶発性として、あるいは技術可塑性を持つ存在として」人間が自らを再定義するプロセスを指す。彼はジョン・H・キャンベルを引用し、「ホモ・オートカタリティクス」の出現と遺伝的技術の応用によって進化が意図的に加速されることを示唆する。ランドにとって、これは新たな進化の段階の入り口であり、人種的アイデンティティの問題をはるかに超える変革だ。

全体として、ランドの「暗黒啓蒙」は現代の主流的な政治的前提に対する根本的な挑戦である。彼の議論は時に挑発的で、多くの読者にとって不快かもしれないが、それでも彼は現代の進歩主義的コンセンサスが避ける重要な質問を投げかけている。彼の議論の強みは、単に批判するだけでなく、代替的な枠組みや概念を提供することにある。彼の弱みは、彼の議論の多くが経験的証拠よりも理論的推論に依存していることかもしれない。

批判的な視点からすると、ランドの人種に関する議論は特に問題が多い。彼は時に人種的差異を本質的なものとして扱っており、これは現代の遺伝学や人類学の多くの知見と緊張関係にある。また、彼の民主主義批判は、過去数世紀の民主主義の発展による実際の進歩や達成を過小評価している面がある。

より深い問題として、ランドの反民主主義的立場が内包する危険性がある。民主的な制度や価値を放棄することは、権威主義的な支配への道を開く可能性がある。歴史は、民主主義に代わる体制が必ずしも自由や繁栄をもたらすとは限らないことを示している。

しかし、ランドの思想に最も価値があるのは、それが私たちの当たり前の前提に疑問を投げかけ、批判的思考を促進することにあるかもしれない。彼の議論が正しいかどうかに関わらず、それは私たちが現在の政治的枠組みや社会的傾向についてより深く考えるきっかけを提供する。

ランドの「暗黒啓蒙」は、暗い、時に不安を掻き立てる未来像を描いている。しかし、それは同時に、私たちの社会の進化と変容についての洞察に満ちた探求でもある。彼の基本的な主張—民主主義は自由と両立せず、進歩主義的平等の追求は社会的劣化につながる—は、現代の主流的な価値観に深く挑戦するものである。これらの挑戦を真剣に受け止めることは、私たち自身の信念や前提をより深く理解するために必要なプロセスかもしれない。

最終的に、ランドの「暗黒啓蒙」は、その挑発的な内容にもかかわらず、あるいはそれゆえに、現代の政治思想における重要な貢献である。それは私たちが自明視していることに疑問を投げかけ、代替的な視点や可能性を探るよう促している。そして、その中心的な洞察—民主主義と自由の間の緊張関係、進歩の複雑さ、人間の本質と技術の相互作用—は、今後も私たちの思考を形作り続けるだろう。

AI：「ダーク・エンライトメント」についての考察　Grok3

さて、ニック・ランドの「ダーク・エンライトメント」を読み解くところから始めよう。この文章は膨大で、哲学、歴史、政治、生物学が絡み合った複雑なものだ。どこから手を付けるべきか。まずは核心を掴むことからだ。彼が何を言いたいのか、中心的な主張は何なのか。それが分からないと、ただの言葉の海に溺れるだけになる。

最初に目につくのは、「啓蒙主義」という概念がひっくり返されている点だ。通常、啓蒙主義は理性と進歩の光を意味する。でもランドはそれを「ダーク」に染め上げる。なぜだろう。啓蒙が自明の真理として進歩をもたらすという前提を、彼は疑っているらしい。たとえば、彼は民主主義を「運命そのもの」と呼び、逃げ出すべきものだと示唆する。これは単なる皮肉じゃない。民主主義が文明を蝕むプロセスだと本気で考えている節がある。

ここで少し立ち止まる。民主主義が本当にそんなに悪いのか。確かに、歴史を見れば、民主的なプロセスが腐敗や短期的な利益追求に陥る例はある。ランドが引用するホッブズやホッペの議論を思い出してみると、彼らは権力の集中と搾取が避けられないと主張している。たとえば、ホッペの「一時的な管理者が国の現在使用権を握る」という話は、民主主義が長期的な視野を失わせることを示しているのかもしれない。でも、それだけで民主主義が「破滅」だと言い切れるのか。ちょっと結論を急ぎすぎじゃないか。

もう少し掘り下げてみよう。ランドは進歩的な啓蒙が「食欲」を見ていると書いている。政治家と有権者が互いを扇動し合う構図だ。これは面白い視点だ。民主主義が欲望のサイクルに閉じ込められているという考えは、直感的に理解できる部分がある。選挙で勝つためには票を買うような政策が必要で、それが社会全体を消費主義や刹那主義に導く。ウィンストン・チャーチルの言葉、「民主主義は平均的な有権者との5分間の会話が最悪の議論だ」という引用も、この冷笑的な見方を補強している。

でも、ここで疑問が湧く。民主主義がそんなにダメなら、なぜこれまで機能してきたのか。アメリカやヨーロッパの歴史を見ると、確かに問題はあるけど、完全な崩壊には至っていない。経済成長や技術革新も続いている。ランドの言う「文明の否定」というのは誇張じゃないか。いや、待てよ。彼は「文明のプロセス」が時間選好の低下と結びついていると主張している。つまり、未来を重視する態度が民主主義によって侵食されると。だから、長期的な視点で見れば崩壊に向かっているというのか。

この時間選好の話は興味深い。文明が未来への投資によって成り立つなら、民主主義がそれを壊すメカニズムは何か。ランドは「投票による略奪」や「分配連合」の形成を挙げている。政治家が有権者に「無料のもの」を約束し、それが未来の資源を食いつぶす。これは経済学のマンサー・オルソンの理論ともつながる。利益集団が社会全体の効率を犠牲にして自分たちの取り分を増やす構図だ。なるほど、これは現実的だ。現代の福祉国家や財政赤字を見れば、その兆候は明らかかもしれない。

でも、ここでまた引っかかる。もし民主主義がそんなに破壊的なら、代替案は何か。ランドは「新官房学」や「脱出」を提案している。国家を企業のように運営し、住民を顧客として扱うアイデアだ。これは一見、理にかなっている。効率性と長期的な価値の最大化を目指すなら、政府をビジネスモデルに変えるのは悪くない発想だ。でも、現実的にそんなことが可能なのか。権力者が自分の利益を抑えて株主価値を優先するなんて、理想主義的すぎるんじゃないか。

少し戻って考えてみる。ランドの議論は、単に政治システムの批判を超えている。彼は「カセドラル」という概念で、メディアや学界が支配する思想の枠組みを攻撃している。この「標準社会科学モデル（SSSM）」が、人間の本性を文化だけに還元する誤りだと彼は言う。生物学的な差異や遺伝的要因を無視する姿勢が、現代の病理を生んでいるというわけだ。ここで生物学者のジョン・H・キャンベルの話が出てくる。彼は進化が自己言及的で、種自体が進化のプロセスを変えると主張している。これはランドの「バイオニック・ホライゾン」とつながるのか。

ちょっと混乱してきた。キャンベルの話は、進化が単なる自然選択を超えて、技術や知能によって加速するってことだよね。ランドはこれを、人間が技術と融合する未来として描いている。オクタヴィア・バトラーの『ゼノジェネシス』を引き合いに出して、自然と文化が一体化する「オアンカリ」のような存在を予見している。これは民主主義や啓蒙主義の話からかなり飛躍している。でも、彼の論点は一貫しているのかもしれない。民主主義が文明を停滞させるなら、技術的な進化がそれを打破する可能性があるってことか。

ここで思考を整理しよう。ランドの「ダーク・エンライトメント」は、啓蒙主義の進歩神話を否定し、民主主義を文明の敵と見なす。そして、その打破策として、技術と生物学の融合による新しい段階を提示している。だけど、このビジョンはあまりにも遠大で、現実から乖離しているんじゃないか。いや、でも待てよ。彼は「モダニティ2.0」や「西洋のルネサンス」といったシナリオも示している。中国が新しい中核になる可能性や、西洋が危機を経て再生する可能性だ。これはもう少し現実的かもしれない。

でも、不確実性が多すぎる。たとえば、中国が本当にモダニティ2.0を担えるのか。確かに経済成長は目覚ましいけど、政治的な硬直性はどうなるんだろう。民主主義じゃないからランドの批判を免れるかもしれないけど、一党独裁も別の問題を抱えている。一方、西洋の再生は、政府の縮小や硬直通貨の復活が必要だと彼は言う。でも、そんな劇的な変化が起きるには、よほどの危機が必要だ。ランド自身が「文明の存亡に関わる大惨事」と認めているくらいだから、これは現実的じゃないかもしれない。

ここまで来て、まだ結論が見えない。ランドの主張は鋭いけど、極端すぎる部分もある。民主主義が本当に「ゾンビ・アポカリプス」に直結するのか、それとももっと緩やかな衰退なのか。彼の言う「脱出」が具体的にどうなるのかも曖昧だ。セセッション（分離）や新官房学は面白いアイデアだけど、実行可能性に乏しい。でも、彼の指摘する時間選好や分配連合の問題は、現実の社会で確かに見られる現象だ。

もう一度立ち戻ってみよう。核心は何か。ランドは、啓蒙主義と民主主義が現代文明を蝕むと信じている。それを打破するには、技術と生物学の融合か、システムの根本的な再構築が必要だと。彼の思考は暗く、シニカルで、ときに過激だ。でも、その過激さが現状への警鐘として機能しているのかもしれない。結論を急ぐより、この探求を続けるべきなのかもしれない。いや、でも何かしら形にしないと。

結局、ランドの「ダーク・エンライトメント」は、現代社会の矛盾を突きつける挑発的な思想だ。彼の批判は鋭く、民主主義の欠陥を浮き彫りにする。でも、その解決策はあまりにも非現実的で、未来への賭けに近い。それでも、この議論が私たちに問いかけるものは大きい。民主主義を見直し、技術の可能性を考え直すきっかけにはなるだろう。完全な答えじゃないけど、ここまでが私の思考の到達点だ。まだまだ考え続ける必要があるけど、とりあえずこれで締めくくろう。