書籍『盲点：科学が人間の経験を無視できない理由』2025年

The Blind Spot: Why Science Cannot Ignore Human Experience

 2025年4月1日

本の解説

アダム・フランク（著）、マルセロ・グライザー（著）、他1名

科学に人間の視点を取り入れること、そして人間の経験が科学を可能にする理由についての説得力のある主張。

「これは今年読んだ本の中で、はるかに最高の1冊だ。」

—マイケル・ポーラン、ハーバード大学ノンフィクション教授、ニューヨーク・タイムズ紙ベストセラー作家第1位

科学が現実を神の視点から見ていると考えるのは魅力的だ。しかし、人間の経験の重要性をないがしろにすることは危険である。『盲点』では、宇宙物理学者のアダム・フランク、理論物理学者のマルセロ・グレイザー、哲学者のエヴァン・トンプソンが、科学が客観的な真実の探求において、人類の経験を無視したり見ないふりをしたりするのではなく、避けられない一部として取り入れるという、革命的な科学的世界観を求めている。著者は科学を絶対的な現実を発見するものではなく、むしろ高度に洗練され、絶えず進化する人間の経験の形として提示している。著者らは、地球規模の気候危機や科学否定論の高まりを前に、私たちの未来のために科学のあり方を再考するよう、実務家に強く促している。

啓蒙思想の幕開け以来、人類は科学に、自分たちが何者なのか、どこから来てどこに向かっているのかを教えてくれることを期待してきたが、私たちは、自分たちの立ち位置の外側から宇宙を知ることができると思い込んでしまった。この外部の位置から想像される外部の物理的なものだけを通して現実を理解しようとすると、経験の必要性が失われてしまう。これが「盲点」であり、著者は、時間や宇宙の起源、量子物理学、生命、AI、心、意識、惑星系としての地球に関する科学的難問の背後にこの盲点があることを示している。著者は、科学的な知識とは、世界とそれに対する私たちの経験が共に進化することで形成される自己修正型の物語であるという、代替的なビジョンを提案している。ブラインドスポットを「見る」ことは、絶対的な知識という妄想から目覚め、現実と経験がどのように絡み合っているかを知ることを意味する。

ブラインドスポットは、科学書が扱わない領域であり、人類が新世紀に繁栄していくために、私たち自身を自然の表現であると同時に自然の自己理解の源であると捉える新しい科学文化の創造を促している。

本書の要約

『The Blind Spot』は科学の成功と限界を深く掘り下げる哲学的探究である。現代科学は自然の制御と知識の獲得において目覚ましい成功を収めた一方で、「科学的世界観」が自然と心の関係を誤って捉え、現代社会が直面する気候危機などの実存的課題に立ち向かう能力を制限していると著者らは主張する。

本書の中心的概念である「ブラインドスポット（盲点）」とは、科学が抽象的な数学的モデルを具体的な現実と取り違え、私たちの直接的な経験を見過ごす傾向を指す。この盲点は、時間、物質、生命、認知、意識、地球の研究において顕著に現れ、科学が自らの基盤である経験の重要性を忘れてしまうという「経験の忘却」を引き起こす。

著者らは、科学がその方法論から切り離せない具体的な経験の価値を認識し、一方的な還元主義や物理主義を超えた新しい科学的世界観が必要だと主張する。この新たな視点では、人間の意識と経験が科学の中心に置かれ、科学と人間経験の関係が再構築される。

「科学は常に我々の科学であり、深く不可避的に人間的なものである。同時に、それは常に世界の科学でもある」という著者らの言葉は、科学と人間経験の不可分の関係を鮮明に示している。

目次

• 序文 盲点への導入（An Introduction to the Blind Spot）
• 火はこの度（The Fire This Time）
• 温度の寓話（The Parable of Temperature）
• 直接経験の深さを探る（Plumbing the Depths of Direct Experience）
• 第I部 我々はどのようにここに至ったのか？当惑した者のためのガイド（How Did We Get Here? A Guide for the Perplexed）
  • 第1章 こっそりとした置き換え：盲点の哲学的起源（The Surreptitious Substitution: Philosophical Origins of the Blind Spot）
  • 第2章 抽象化の上昇螺旋：盲点の科学的起源（The Ascending Spiral of Abstraction: Scientific Origins of the Blind Spot）
• 第II部 宇宙（Cosmos）
  • 第3章 時間（Time）
  • 第4章 物質（Matter）
  • 第5章 宇宙論（Cosmology）
• 第III部 生命と心（Life and Mind）
  • 第6章 生命（Life）
  • 第7章 認知（Cognition）
  • 第8章 意識（Consciousness）
• 第IV部 惑星（The Planet）
  • 第9章 地球（Earth）
• 後書き（Afterword）

序文 盲点への導入（An Introduction to the Blind Spot）

火はこの度（The Fire This Time）

著者らは、文明という人類のプロジェクトが危機に瀕していると警告する。科学は自然を理解し制御する上で大きな成功を収めてきたが、同時に科学否定が台頭し、私たちの科学文明は自らが生み出した気候危機という避けられない災害に直面している。

17世紀の啓蒙主義以来、私たちは世界を理解するために科学に依存してきた。この世界観は、物理的な実体の時空間的配置以外に何もないとする見方と、心はそれらの派生物か完全に異なるものであるという考えに基づいていた。この世界観は、政治システム、経済構造、社会組織の基盤となったが、今や危機に瀕している。その理由は、この世界観が意識、意味、そして科学そのものの源泉である心を説明できないからである。

現代の科学的世界観は矛盾に陥っている。一方では、宇宙論と進化の物語が人間の生命を究極的に取るに足らないものとして描き、他方では、観察者としての私たちの状況が不可避であることを繰り返し示している。意識と主観性を科学的な客観的用語だけで理解することの困難さが、科学の様々な分野で現れている。

温度の寓話（The Parable of Temperature）

盲点を理解するための具体例として、温度という概念がある。温度は科学によって抽象化され、私たちは温度を客観的な物理量として理解するが、それは熱さや冷たさという身体的感覚から派生したものである。

温度計の発明と熱力学理論の発展により、温度は物質の分子運動の平均運動エネルギーとして定義されるようになった。盲点は、この抽象的な熱力学的温度が、熱さや冷たさという身体的経験よりも基本的であると考えることである。科学は数学的物理学を優先し、具体的な身体経験を二次的なものとみなす傾向がある。

しかし、私たちの直接経験はあらゆる知識の不可欠な源泉である。温度という科学的概念の背後には、常に私たちの熱や冷たさの感覚があり、それが概念を意味あるものにしている。

直接経験の深さを探る（Plumbing the Depths of Direct Experience）

科学が数学的抽象化と理想化の道を進むにつれ、文学や哲学の分野では直接経験の隠された深みを探る動きが起こった。ベルクソン、ジェイムズ、フッサール、メルロ＝ポンティ、西田幾多郎、ホワイトヘッドなどの思想家が、直接経験の重要性を探求した。

特に重要な瞬間は、1922年のベルクソンとアインシュタインのパリでの対話だった。彼らは時間の本質について議論し、アインシュタインは測定可能な物理的時間のみが存在すると主張し、ベルクソンは時計の時間は直接経験としての持続から切り離せないと論じた。

直接経験の中心には、純粋な意識、存在の感覚がある。それは私たちが毎朝目覚め、毎晩眠りにつくときに共にある。それは近すぎて見過ごされがちだが、それなしには何も意識に現れることはない。盲点を明らかにし、その背後にあるものを理解するには、この直接経験の重要性を認識する必要がある。

第1章 こっそりとした置き換え：盲点の哲学的起源（The Surreptitious Substitution: Philosophical Origins of the Blind Spot）

危機に瀕する人類（Humanity in Crisis）

20世紀の哲学者エドムント・フッサールは、「ヨーロッパ諸科学の危機」において、科学的世界観が具体的な生活世界を抽象的な数学的構造に置き換えることで、人間性の危機を引き起こしていると指摘した。この章では、フッサールとホワイトヘッドによる近代科学の哲学的批判を検討し、盲点の特徴を明らかにする。

フッサールは科学そのものではなく、科学に付随する意味の危機を指摘した。科学は数学的抽象化を現実とみなし、直接経験の世界を価値下げする傾向がある。フッサールはこれを「こっそりとした置き換え」と呼んだ。

我々が呼吸する空気（The Air We Breathe）

盲点の世界観は空気のように目に見えないが至る所に存在する。ほとんどの人にとって、それは単に「科学が言うこと」として受け入れられているが、実際には科学の実践から分離可能な選択的な形而上学である。

盲点の主な特徴：

1. 自然の二分化：色は主観的な錯覚であり、実在の世界の一部ではないという考え
2. 還元主義：素粒子が物質の基本的な構成要素であり、すべてはそれに還元できるという考え
3. 客観主義：科学は「神の目」的な視点から全体像を捉えることを目指す
4. 物理主義：存在するものはすべて物理的である
5. 数学的実体の実体化：数学は自然の言語であるという考え
6. 経験は副現象：意識は脳の「ユーザー錯覚」にすぎない

こっそりとした置き換え（The Surreptitious Substitution）

フッサールは「こっそりとした置き換え」という概念を通じて盲点を批判した。これは数学的物理学における抽象的な理想化を、具体的な実在世界に置き換えることである。具体的な知覚世界は「単なる主観的現象」に格下げされ、数学的物理学の宇宙が「客観的現実」に格上げされる。

この置き換えは、数学的物理学の誤解に基づいている。物理法則は理想化された状況における物事の振る舞いを数学的に規定するが、これらの理想化された対象や性質は実際には存在しない。それらは実在する世界を構成しない概念的道具である。

科学的ワークショップ（The Scientific Workshop）

現代科学は特殊な「ワークショップ」、すなわち大学や研究所に収容された専門的な実験室に依存している。ベーコンが最初に構想したこの科学的ワークショップは、自然を体系的に調査・制御するための専用施設を作る考えを生み出した。

しかし、ワークショップの中で現象を操作することで理解が深まり、物事の制御手段が得られるとしても、科学的ワークショップの概念的・実験的道具を現実の最終的な裁定者とみなすのは誤りである。ワークショップをその外側の世界と取り違えることも「こっそりとした置き換え」の一種である。

経験の忘却（The Amnesia of Experience）

「こっそりとした置き換え」の根底にあるのは「経験の忘却」である。私たちは客観的知識を二つの主要な段階で生み出す。まず、絶対的な合意が得られない経験の要素を徐々に捨て去る。次に、合意の対象となる経験の「構造的残留物」を保持する。これらの構造的残留物には分類体系、モデル、一般命題、論理システムなどが含まれる。最も抽象的な種類の構造的残留物は数学的なものである。

経験は科学的方法の出発点であり、常に必要とされるものだが、科学的方法の成功に魅了されるあまり、経験の必要性を忘れてしまう。これが経験の忘却である。

後に、具体的な意識が、情報や計算などの抽象的な構造的残留物に還元できるという奇妙で無意味な考えが生まれた。これは経験の忘却の極端な例である。

観察不可能な対象は実在するか？（Are Unobservable Objects Real?）

科学的法則と理論はどちらも観察不可能な対象を参照するが、それらの種類と観察不可能である理由は異なる。数学的物理学の法則が参照する抽象的・理想的対象（点粒子や理想気体など）は、原理的に知覚できない。

一方、物理理論が参照する観察不可能な実体（分子、原子、素粒子など）は理想的ではなく、現実であると想定されている。それらは時空間的であり、因果的相互作用に参加する。これらの存在を認める根拠があるかもしれないが、それが知覚可能な世界の現実性を低下させるという考えは、「こっそりとした置き換え」の一例である。

人間の知覚と操作の具体的な現実を前提としなければ、科学は足場を失う。知覚的世界の妥当性を完全に否定することは、科学の真の基盤を放棄することになる。

自然の二分化（The Bifurcation of Nature）

ホワイトヘッドは「自然の二分化」という概念を通じて盲点を認識した。自然の二分化は、自然を「二つの現実システム」に分割することである：「意識において把握される自然」と「意識の原因である自然」である。

自然の二分化は、17世紀のガリレオ、デカルト、ロックの一次性質（大きさ、形、硬さ、運動、数）と二次性質（色、味、匂い、音、熱さと冷たさ）の区別として現れた。一次性質は物質的実体自体に属すると考えられ、二次性質は心の中にのみ存在し、一次性質が感覚器官に作用して感覚や精神的印象を生み出すと考えられた。

ホワイトヘッドはこの二分化を拒否する。「自然は知覚において我々が観察するものである」という前提に基づき、どんな知覚されたものも自然の中にあると主張する。日没の赤色は、それを説明する分子や光波と同様に自然の一部である。これらの要素がどのように一つのシステムで関連しているかを分析するのが自然哲学の任務である。

自然を二分化する理論は、実在の部分と外見の部分に切り分け、実在の部分が外見の部分の原因だと考える。これは心を自然の外に押し出し、最終的には説明不可能な心身問題に行き着く。

これまでに学んだこと（What We’ve Learned So Far）

盲点の要素は、以下の相互に関連するミスを通じて経験を隠す：

1. こっそりとした置き換え：具体的で触知でき観察可能な存在を、抽象的で理想化された数学的構成物で置き換えること
2. 誤った具体性の誤謬：抽象を具体と取り違える誤り
3. 構造的不変項の実体化：経験から抽出された構造的不変項を、客観的現実を構成する本質的に非経験的なものと見なすこと
4. 経験の忘却：「こっそりとした置き換え」、「誤った具体性の誤謬」、「構造的不変項の実体化」に夢中になり、経験が完全に視界から消えること

これらは、私たちの世界観における意味の危機の根本的な原因である。温度の寓話を例にとると、熱さや冷たさの感覚は主観的で見かけ上のものであり、熱力学的温度（原子運動の平均運動エネルギー）が客観的で実在するというのは、自然の二分化の一例である。

第2章 抽象化の上昇螺旋：盲点の科学的起源（The Ascending Spiral of Abstraction: Scientific Origins of the Blind Spot）

それは当時理にかなっていた（It Made Sense at the Time）

盲点は科学と並んで歴史的に現れたが、それには正当な理由があった。盲点は、17世紀にヨーロッパ社会で始まった科学の新しい方法の驚異的な成功に対する自然な反応だった。科学者たちは「科学的ワークショップ」を設立し、データ収集、分析、推論モード、数学的論証の規範を確立した。

その結果、数世紀の間に、運動、力、熱、光、そして生物学的発展の基礎についての鍵となる問題の理解において、一連の目覚ましい進歩が達成された。この知識は経験的かつ理論的であり、科学を農業、鉱業、貿易、戦争、さらにはこれらの活動の資金調達に使用される概念的・数学的枠組みを再形成するために迅速に利用することができた。

この16世紀末から19世紀末までの期間は古典物理学の時代である。物理学は他のどの分野よりも科学が提供できるものの理想的な形を定義した。古典物理学の成功により、身体化された経験と切り離された盲点の枠組みが形成され、最終的には支配的になり、単に「科学が言うこと」として背景に消えていった。

自然についてのギリシャの考え（Greek Ideas of Nature）

私たちが今日盲点と呼んでいるものの想像的背景は、ギリシャ人と一神教のアブラハム的伝統の文化に遡ることができる。合理的な世界モデルについてのギリシャ人の信念と、究極の客観的な参照枠としての合理的な神についての一神教的ビジョンの組み合わせが、古典物理学の機械論的宇宙の土壌を提供した。

ギリシャ哲学の三つの重要な問い：(1)世界は何からできているのか？(2)それはどのように変化するのか（あるいは変化が非現実的であれば変化しないのか）？(3)数学は世界の構造においてどのような役割を果たすのか？

紀元前6世紀、ミレトスのタレスは水が世界の基本的物質であると主張した。アナクシマンドロスはそれを「無限なるもの」と呼んだ。アナクシメネスは空気や蒸気がすべての基本であると主張した。一世紀後、エンペドクレスは四つの基本元素（火、地、水、空気）と二つの力（愛と争い）を提案した。

アリストテレスはこれらの元素を壮大な宇宙論的枠組みに組み込み、地球が入れ子状の結晶球に囲まれ、各球体が動きながら天体（太陽、月、惑星、星）を運ぶ地球中心の宇宙を主張した。

原子論者のデモクリトスとロイキッポスは、宇宙が原子と呼ばれる物質の微小で不可分の粒子から構成されていると主張した。彼らは還元主義的、唯物論的、機械論的な視点を提供した。すべての質的違いは仮説的な原子の形、大きさ、配置、運動の違いに起因する。

ピタゴラスは数学を自然の本質的な構造に結びつけ、プラトンはこの考えを発展させて、理想的で不変の「形相」の世界を提案した。物質は幾何学的形相を受け取ることができるものであり、物質世界は理想的で理解可能な形相の世界の不完全な模倣である。

力学へ：数学的運動を求める中世の探求（Toward Mechanics: The Medieval Search for Mathematical Motion）

13世紀から16世紀にかけて、中世の学者たちは運動の理解を定式化するために苦闘した。彼らの作業は、ガリレオ、ニュートン、その他の人々による後の革命的進歩への舞台を整えた。

ジェラール・ド・ブリュッセルは運動学と力学を区別することを認識した。オックスフォード大学のマートン・カレッジの学者たちは、等速運動と非等速運動を区別する技術的語彙を開発した。フランスのニコール・オレームは、現代のグラフに似た二次元の描画を使用した幾何学的表現法を開発した。

ジャン・ブリダンは「インペトゥス」という用語を造り、それを物体の速度と物質量に依存する性質として定義した。これは私たちが現在「運動量」と呼ぶ量と同じ定義を持っている。

物質、運動、古典物理学の誕生（Matter, Motion, and the Birth of Classical Physics）

ギリシャ人から中世の学者たちまで、西洋は定量的な運動の記述に到達するのに約2000年かかった。遅れの主な理由の一つは、アリストテレスの宇宙を天上と地上の二つの領域に分ける見方だった。

これは17世紀のガリレオ、デカルト、ニュートンによって変わり始めた。彼らは物体と運動についての非常に異なる見方を提供し、古典物理学の基礎を築いた。ニュートンは三つの運動法則を通じて、力が運動量を変化させることを理解した。これにより、惑星の軌道や彗星の道を説明し、より強固な橋を建設し、より正確な武器を作ることができるようになった。

ニュートンは「絶対時間」を定義し、それは宇宙全体で一様に流れ、外部の何物とも関係なく、別名を「持続」と呼んだ。彼はまた、物理法則を定式化するために「絶対空間」を定義した。ニュートンはこれらを神の属性と同一視し、絶対空間は神の「センサリウム」であると述べた。

力から位相空間へ：古典物理学における抽象の勝利（From Forces to Phase Space: The Triumph of Abstraction in Classical Physics）

ニュートンの法則は多くの物理的状況を解決する上で扱いにくかった。そのため、物理学者たちはより深い原理を探し続けた。重要な進歩は「自然は経済的である」という考えに基づいていた：システムが変化するとき、それらは運動のある側面を最小に保とうとする。

モーペルテュイは「最小作用の原理」を発見した。ラグランジュはこの原理を数学的に表現した。彼は「ラグランジアン」と呼ばれる新しい数学的対象を作り出した。これは単一の「スカラー」関数であり、三つの運動方向のためのニュートンの三つの方程式よりも使いやすかった。エネルギーという新しい概念もこの時期に登場した。

ウィリアム・ローワン・ハミルトンは1833年に最小作用の原理を再構成し、運動量を位置と同じレベルの新しい座標として扱った。これは、「位相空間」と後に呼ばれるものにおける力学の表現をもたらした。一つの粒子の場合、システムは6次元空間に「住んでいる」：位置のための3次元（x、y、z）と運動量のための3次元（mvx、mvy、mvz）。

古典物理学の勝利（The Triumph of Classical Physics）

20世紀が始まる頃には、古典的な解析力学の「位相空間」という超次元的な抽象が、最小の原子から空間を満たす目に見えない場までの自然全体を包含しているように見えた。物理学の広大な力と範囲は、人間の理性の壮観な成功の証しとして役立った。古典物理学は科学全体のモデルとなった。

古典物理学と盲点の要素の関連：

1. 自然の二分化：微小物理的実体（原子、光波）は外部的・客観的に存在するのに対し、色やホットとコールドなどの知覚的性質は主観的外観であり、心の中に存在するという考え
2. 還元主義：小さなものとその性質は、それらが構成する大きなものよりも基本的であるという考え
3. 客観主義：科学、特に基礎物理学は、人間の視点とは無関係な現実への理解を目指す
4. 数学的実体の実体化：数学的実体は実在すると考えること

古典物理学の成功によって、盲点世界観が科学の定説として確立された。しかし、これに対する批判者も常にいた。次章以降では、この世界観が量子力学、生物学、認知科学などの現代科学の発展にどのように挑戦されているかを見ていく。

第3章 時間（Time）

人間の時間（Human Time）

私たちの時間の経験は多面的である。目覚めると、夢の想像上の時間を後にして、目覚めた時間の容赦ない流れに戻る。この時間は、世界が展開するにつれて私たちを連れて行く。一人称視点からの主観的な存在感を中心に内部的な語りが発展する。

人間として存在することは、変化と通過の経験に直面することである。この経験は時間と呼ばれるものの中心にある。私たちは現在の瞬間（今の感覚）とその変化（容赦ない通過）の両方を経験する。私たちは変化と通過を不可逆的なものとして経験する：私たちは若くなるのではなく年を取り、過去の瞬間を復元して再び今にすることはできない。

人間の時間はヤヌスの顔を持つ：一つの顔は内側を向き、不可避的な通過の感覚に向けられる。もう一つの顔は外側を向き、アリストテレスが変化と運動の尺度としての時間と呼んだものに向けられる。

生きられる時間と時計の時間（Lived Time and Clock Time）

時間についての二つの考え方、すなわち生きられる時間（経験的時間）と時計の時間（時計が測るものとしての時間）の対立において盲点が現れる。最初にこれを理解した思想家はフランスの哲学者アンリ・ベルクソンだった。

ベルクソンは時間は空間ではないと主張した。時間を相互に外部の点の連続として考えるとき、私たちはそれを空間化する。時間を離散的で均質で同一の単位（秒のような）の連続として概念化する。これが時計の時間である。しかし、私たちはそのように時間を経験することはない。歯医者の椅子での1時間は、友人とワインを飲みながらの1時間とはまったく異なる。

ベルクソンにとって、生きられる時間は実際の時間であり、時計の時間は抽象である。生きられる時間は生成である。それは連続的で不可逆的で非対称的である（子供は大人になるが、その逆ではない）。空間化された時間、つまり時計の時間は生成を欠いている。

ベルクソンは時計と測定に反対しているわけではない。彼は持続のための時計時間の置き換え、時間的性質のための空間的量の置き換えに反対している。時計で測られる時間が客観的に実在し、持続が単に心理的であるという考えに反対している。逆に、ホワイトヘッドも考えたように、過程としての自然は持続の中で与えられ、持続は時計を使用して時間システムを構築するための源泉である。

持続についてのベルクソン（Bergson on Duration）

ベルクソンは「適切に理解された持続は測定できない」と主張し、「それを測定しようとするとき、無意識のうちに私たちはそれを空間で置き換える」と述べる。この主張を理解するためには、測定がどのように機能するかを見る必要がある。

何かを測定するには、標準に基づいて測定単位を規定する必要がある。たとえば、標準メートルはかつてパリで保管されていた特定の白金バーの長さと定義された。長さを測るために長さを使い、体積を測るために体積を使う。

時間に当てはめると、時間を測るために時間を使うが、時間を空間に変換する。対象の動きを測るために、日時計の影の動きなど並行運動を使用する。このように、時間測定のためには時間を使用しなければならないが、時間基準（時計時間）を構築する際には時間を空間化する。

ベルクソンが指摘するのは、この手順は持続には通用しないということだ。持続が時計で測定可能であるなら、時計自体は持続を持たなければならない。それは持続する時間的な存在でなければならない。しかし、時計を詳しく見ると、時計の各状態（振り子の位置など）は他のすべての状態に対して外部的である。クロックは各状態が他のすべての状態に対して外部的な有限状態機械として記述できる。

持続には、過去と現在の保持が必要だが、時計はこれを行うことができない。時計は持続を持たないため、それを測定することもできない。

時間計測（Timekeeping）

日時計や水時計からデジタル時計や原子時計まで、時間計測装置は精度向上を主な駆動力として長い歴史を持つ。しかし、どんな時間計測装置の有用性も、私たちが感覚を通じて情報を集めることに依存していることを忘れてはならない。

現代の時間計測標準は、特定の電子原子遷移の周波数を使用する。たとえば、スイスの原子時計FOCS-1は、セシウム-133原子の電子エネルギー準位間のジャンプの周波数に依存し、1秒の時間間隔は9,192,631,770周期の軌道振動として定義される。

しかし、どんな物理測定も絶対的に正確ではない。あらゆる道具や装置には設計で決まる精度がある。数学的には時間を際限なく小さな単位に分割できるが、そのような縮小する時間間隔を無限に測定することはできない。

時計は時間の真の性質を明らかにするのではなく、経験的な時間の流れの特定の側面を抽出して測定するために発明された道具である。近代的時計は科学的ワークショップの産物だが、時間の理解は依然として持続、つまり生成の還元不可能な経験に根ざしている。

盲点における時間（Time in the Blind Spot）

物理学の時間（時計が測るもの）を唯一の実在する時間と考えることは、盲点に通じる思考の明確な例である。まず、数学的時間を生きられる時間に「こっそりと置き換える」。次に、「誤った具体性の誤謬」を犯し、抽象的・数学的時間が実在の時間だと宣言する。最後に、持続として与えられる通過の具体的存在が、時間の概念の意味を持つための前提条件であることを忘れる。これが「経験の忘却」である。

時間に対する盲点の見方は困難をもたらす。数学的に、私たちがより短い時間間隔を考慮するにつれて、「今」の経験は無-持続へと蒸発する。無-持続は、時間の流れという私たちの直接的な経験と衝突するだけでなく、数学的な特異点を謎と矛盾へと昇格させる。

粗視化（Coarse-Graining）

持続における通過の感覚自体が、脳という測定可能な物理システムから生じる認知的構築物なのではないかという反論がある。持続は物理学者が「粗視化」と呼ぶもの、つまり細かく粒状の詳細を簡略化して統合することによるものではないか？

流れる川を考えてみよう。巨視的なスケールでは、川はなめらかに流れているように見える。しかし、微視的には、流体は規則正しい集団運動を持つ分子の集まりに分解される。この運動は短いスケールでは決してなめらかで流れるようなものではない。粒状のシステムが十分な距離から観察されると、遠くから見た砂丘のように、流体または連続的に見える。

この考えは魅力的だが、それは時計時間を知覚的持続の相関関係に適用しているだけで、持続それ自体を説明するものではない。実際、時間の通過を持続として与えられる自然の通過よりも説明することはできない。ホワイトヘッドが言うように：「自然は過程である。感覚意識に直接現れるすべてのものと同様に、自然のこの特性に説明はない。」

ニュートンの絶対時間（Newton’s Absolute Time）

物理学における時間の数学化は、時間の性質についての逆説の一因となった。ニュートンは、地上と天上の物理学を統一するために「絶対時間」を定義した。「絶対的で真の数学的時間は、自らの、そしてその本性から、外部の何物とも関係なく均等に流れ、別名は持続と呼ばれる。」

ニュートンの第二法則は、古典物理学における時間について注目すべきことを教えてくれる。速度は時間間隔にわたる物体の位置の変化であるため（v = dx/dt）、力によって引き起こされる運動状態の変化は、（質量を一定に保つと）速度の時間による変化である：a = dv/dt = d(dx/dt)/dt = d²x/dt²。加速度は変化の変化であり、時間の二次または二次関数である。

ここで注目すべきことは、時間が方程式で二乗されているため、時間の流れの向きを逆転させる（方程式の時間変数の符号を-tに変更する）と、方程式は同じままであるということである。言い換えれば、ニュートン力学は時間可逆的である。時間が前向きに流れるか後ろ向きに流れるかを区別しない。

ニュートンの絶対時間は流れるが、将来に向かっても過去に向かっても等しく流れる可能性がある。この意味で、物理学の時間は私たちの経験の時間とはまったく異なる。

初期条件と表現：物理学が物語を語る方法（Initial Conditions and Representations: How Physics Tells Stories）

物理学の方程式は理想化された状況をモデル化する。それらは物事をそれ自体としては記述しない。方程式は本質的に抽象的な構築物であり、知覚の世界から思考の世界への翻訳である。

方程式を解くには、t = 0の時点でのシステムを構成する対象の位置と速度の両方を指定する必要がある。これらは初期条件と呼ばれる。すべての方程式は物語を語り、物語には始まりがなければならない。「始まり」とは、モデルが研究中の運動の追跡を開始することになっている、あるいは実験が始まった時点を表す抽象的な点である。

初期条件がどのように知られるかが重要である。それらは測定によって知られる。そして、これらの数値を測定するのは誰か？観察者が直接的に、あるいは装置を通じて測定する。経験は運動についてのあらゆる物語の核心にある。

熱力学と時間の矢印（Thermodynamics and the Arrow of Time）

時間の通過についての私たちの経験の物語は、摩擦のない理想化されたニュートン力学や後のニュートン力学の時間可逆性とはまったく異なる。物は落ちて壊れ、砂糖はコーヒーに溶け、波は海岸に砕け、雨は雲から降ってくる、芋虫は蝶になり、私たちは年をとり、死ぬ。これらの出来事はどれも後ろ向きには起こらない。

19世紀後半の物理学者たちは、時間が前進しているように見える理由を説明する必要があった。彼らは、力学方程式の方向性のない変数tから時間の方向性がどのように現れるかを示す必要があった。

ルートヴィヒ・ボルツマンは、熱力学系の行動を特徴づける効率的な方法は、その特定の状態がどのように時間とともに進化するかを特定することであるという有名な「H定理」を定式化した。熱力学的平衡に達した系について、H（系のエントロピーの逆数）は最小値に向かうことを示した。

まもなく、ヨーゼフ・ロシュミットは「可逆性の異議」を唱えた：時間可逆的な方程式から出発して、時間非可逆性を確実に証明することは決してできない。システムの低エントロピー状態への偶発的な回帰を排除することはできない。

ボルツマンのH定理の別の批判は、位相空間の粗視化から来ている。位相空間の格子の大きさを十分に小さくすると、ボルツマンのH定理とは逆に、位相空間のほとんどすべての初期状態から始まるシステムはやがて初期エントロピーに非常に近い状態に戻る。

これらの二つの批判は、時間の矢印の熱力学的基礎についての重要な問題を提起する。

第4章 物質（Matter）

哲学的序論（Philosophical Prologue）

古典物理学の成功と発展を追跡した後、科学に付随するようになった形而上学的観点である盲点を再検討すべき時だ。ここでは、ホワイトヘッドの「自然の二分化」に対する古典的批判を参照する。

17世紀に、ガリレオ、デカルト、ボイル、ロックによって定式化された一次性質と二次性質の区別は、科学的世界観の中心にあった。一次性質（サイズ、形、運動、数、不浸透性）は、自然の秩序を構成する時間と空間における微小粒子に属する基本的な特性だった。二次性質（色、味、音、臭い、熱と冷）は、一次性質によって引き起こされる心の中にのみ存在すると考えられていた。

ホワイトヘッドはこの分離を「自然の二分化」と呼び、批判した：「こうして自然は、実際には私たち自身のためにとっておくべき名誉を得る：バラはその香りのため、ナイチンゲールはその歌のため、太陽はその輝きのため。詩人たちは完全に間違っている。彼らは彼らの詩を彼ら自身に向けるべきであり、人間の心の卓越性に対する自己祝賀のオードに変えるべきである。自然は退屈な事柄であり、音もなく、香りもなく、色もない；ただ物質が絶え間なく、無意味に急ぐだけである。」

ワークショップの勝利：量子物理学の誕生（The Workshop Triumphant: The Birth of Quantum Physics）

誰も量子力学を求めたわけではなく、ある意味では、それが到着したとき誰も本当にそれを望んでいなかった。「量子」という言葉の背後にある物理学の領域は、科学的技術、つまり科学的ワークショップによって物理学者に強制された。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、新しい機械の形での技術的進歩により、物理学者はこれまでよりも遥かに小さい長さと時間スケールの探査を始めることができた。

初期の量子ショックの一つは、分光計からのデータを古典力学で説明しようとした時に来た。マックス・プランクは、物質が連続した範囲のエネルギーで光波を放出・吸収できるというマクスウェルの考えを放棄し、振動する原子は離散的な小さな束または「量子」でしかエネルギーを放出・吸収できないと仮定した。この仮説に基づいて、プランクの理論は黒体放射曲線の形を見事に再現した。

量子は、ニールス・ボーアが1913年に気体からの発光線スペクトルを説明するために使用した時にも現れた。ボーアモデルでは、電子は原子核の周りを離散的で量子化された軌道で回っていた。

他のワークショップからの機械も、ナノ世界において量子が遍在していることを示した。シュテルン・ゲルラッハの実験では、銀イオンのビームが特別な形の垂直磁場を通過し、古典物理学が予測する連続的な偏向範囲ではなく、二つに分かれることが示された。電子のスピンが量子化されていて、「上向き」と「下向き」の二つの可能な値しか持たないという衝撃的な結論に至った。

重要な奇妙さ（I）：重ね合わせ（The Weirdness That Matters (I): Superposition）

量子力学には多くの異なる種類の奇妙さがあり、それぞれが世界の動作方法についての古典的期待に違反している。例えば、ナノ世界における個々の量子事象は予測不可能である。放射性核の崩壊や一つの軌道から別の軌道への電子の量子ジャンプは、根本的に確率的である。

盲点の形而上学的仮定と新しい量子物理学の科学との間の対立に関しては、重ね合わせと測定問題という関連する問題が最も重要である。

量子力学では、測定前のシステムの状態は、例えば次のように書かれる：

|P> = a|White> + b|Black>

これは、粒子Pの状態が、白色である確率aとと黒色である確率bの両方の重ね合わせであることを意味する。粒子は白でも黒でもなく、ある意味で両方である。しかし、測定が行われると、状態は|White>または|Black>のいずれかに「崩壊」する。

この状況は、古典物理学とは根本的に異なる。古典力学では、システムの状態は常に特定の位置と運動量によって記述される。量子力学では、測定前のシステムは、それ自体ではいかなる特定の値も持たない重ね合わせ状態にある。

重要な奇妙さ（II）：エンタングルメント（The Weirdness That Matters (II): Entanglement）

もう一つの奇妙さは、二つ以上の粒子のエンタングルメント（もつれ）である。アインシュタイン、ポドルスキー、ローゼンが1935年に気付いたように、複雑な量子状態では、一つの粒子の測定が他の粒子の状態に瞬時に影響を与えることができる、たとえ他の粒子が銀河の反対側にあったとしても。これは「不気味な遠隔作用」としてアインシュタインを深く悩ませた。

ジョン・ベルは1960年代初頭に、量子力学と、EPRが信じていた古典的な局所的隠れた変数のアプローチを区別する方法を示す数式を見つけた。実験結果は非局所的量子エンタングルメントを支持している。

解釈に向けて（Toward Interpretation）

古典力学の解釈をめぐる長い論争はなかった。その解釈は明確に思われた：世界は時空間を通じて数学的物理学の法則に従って動く、物質の小さな粒子から構成されている。

量子力学は異なる。量子論の原子はギリシャ人のものとは形而上学的に似ていない。量子力学の形式主義は科学が生み出した中で最も驚くほど正確な答えを提供するが、その形式主義が表すものを単純に描写することは不可能である。

量子力学は最初から解釈がくっついているわけではない。結果として、研究者は重ね合わせ、エンタングルメント、測定問題の意味を説明するために様々な解釈を提案してきた。

これらの解釈の多くは、状態関数Ψ（プサイ）の意味に関して二つのカテゴリーのうちの一つに分類される。状態関数を世界に「実在する物」と見なす解釈は「プサイ-存在論的」と呼ばれる。対照的に、状態関数を世界についての私たちの知識の尺度と見なす解釈は「プサイ-認識論的」と呼ばれる。

プサイ-存在論（I）：ランダム崩壊とGRW解釈（Psi-Ontology (I): Random Collapse and GRW Interpretations）

測定問題を理解する一つの方法は、測定が行われるときのシュレーディンガー方程式の突然の停止に焦点を当てることである。プサイ-存在論的視点を好む人々にとって、この努力は認識論ではなく存在論を保存することを目的としている。

1986年にジャンカルロ・ギラルディ、アルベルト・リミニ、トゥリオ・ウェーバーによって開発されたGRW理論は、シュレーディンガー方程式に新しい項を追加し、環境との相互作用による自発的崩壊を表現する。これにより、特定の「新しい自然定数」によって支配されるメカニズムが導入される。

プサイ-存在論（II）：パイロット波理論（Psi-Ontology (II): Pilot Wave Theories）

1920年代にルイ・ド・ブロイが提案し、30年後にデヴィッド・ボームによって再発見され精緻化された別のアプローチがある。ド・ブロイ-ボーム理論は量子力学に決定論を回復するための「隠れた変数」の追加を要求する。

この理論では、粒子は実在の存在であり、シュレーディンガーの形式主義が提供するのは粒子の運動を導く一種の「パイロット波」である。物理的特性は決定論的であり、その値はパイロット波によって導かれる。これにより、重ね合わせはもはや世界の中の実在のものと考える必要がなくなる。

この理論の難点の一つは、それが非局所的であるということである。つまり、全宇宙が何らかの形で、すべての個々の物質粒子の行動を決定することに参加している。

プサイ-存在論（III）：並行現実とマルチワールド解釈（Psi-Ontology (III): Parallel Realities and the Many-Worlds Interpretation）

1957年にヒュー・エヴェレットによって最初に明確に表現されたマルチワールド解釈（MWI）は、重ね合わせ状態の崩壊に対する簡単な説明を提案する：それは決して起こらない。代わりに、宇宙自体が測定の瞬間に並行する枝に「分岐」する。各枝は、観測者が異なる測定結果を記録する世界を表す。

MWIが一部の物理学者や哲学者に魅力的なのは、状態関数と、その進化を決定する動力学的法則の両方の存在論的地位（客観的現実）を保存することである。一つは「宇宙の状態関数」について話すことができ、それはすべての粒子とプロセスの完全な記述を表す。

MWIへの明らかな批判はオッカムの剃刀からのものである：説明において不必要な存在物を増やすことを避けよという原則である。しかしMWIの擁護者は、測定中の波動関数の非局所的崩壊こそが量子力学に対する不必要な追加であると反論する。

認識論と存在論の間：関係的量子力学（Between Epistemology and Ontology: Relational Quantum Mechanics）

解釈のメニューに追加された比較的新しいものは、1996年にカルロ・ロヴェッリによって導入された関係的量子力学（RQM）である。RQMはプサイ-存在論的解釈とプサイ-認識論的解釈の両方に対して多少直交している。

プサイ-認識論的モデルのように、RQMは状態関数が宇宙における新しい存在物を表すとは考えない。それは本質的な存在論的地位を持たない計算のための道具である。同時に、古典力学のように、RQMは物理系が位置や運動量のような「世界の外側にある」内在的特性を持つと主張する。RQMの革新は、そのような特性は他のシステムとの相互作用が発生する場合にのみ存在すると主張することである。

プサイ-認識論（I）：コペンハーゲン解釈と量子正統派（Psi-Epistemology (I): The Copenhagen Interpretation and Quantum Orthodoxy）

「正統量子力学」は、プサイ-存在論的観点と対照的な、標準的な見解を指すためにしばしば使われる。それはまた、コペンハーゲン解釈とも呼ばれる。コペンハーゲン解釈は80年以上にわたって量子力学を考える際の操作的な方法であった。

実際には、単一の「コペンハーゲン解釈」は存在しない。代わりに、この用語は、特にニールス・ボーア（コペンハーゲンを拠点としていた）との関連で、量子力学の創設者の一部に関連する考えと視点の曖昧な集合を指す。状態関数の性質、測定の役割、古典世界と量子世界の区別について、これらの思想家の間には大きな違いがあった。

コペンハーゲン解釈では、状態関数Ψはナノスケールで何が起こっているかの像を与えない。つまり、状態関数は物や存在物を表すのではない。代わりに、それは文脈依存の実験配置についての理解の象徴であり、本質的に認識論的である。

プサイ-認識論（II）：キュービットと主体の優位性（Psi-Epistemology (II): Qbits and the Primacy of the Subject）

量子ベイズ主義、あるいは現在ではQBismと呼ばれるものは、解釈コンテストへの比較的新しい参入者である。その名前の「ベイズ主義」は、量子力学に現れる確率を額面通りに取り、それらをベイズ的枠組みで解釈することを強調することから来ている。

QBismの観点からは、量子力学の不気味な非局所的奇妙さの多くは、量子力学（そしてすべての科学的努力）が最終的に理論を使用するエージェントの経験に戻ることを認めることで解決できる。量子状態はもはや世界それ自体の特性ではない。代わりに、これらの状態は、量子力学を使用してミクロの物理的世界に関する実験を行う各エージェントに関連付けられなければならない。

QBismは科学に対する見方において主観的だという批判に対して、エージェントが量子力学を使用して外部世界と相互作用する方法について議論している。外部世界はQBismの枠組みの中心的な仮定である。

一世紀にわたる不確実性：量子と盲点（Uncertain for a Century: The Quantum and the Blind Spot）

量子力学の最も注目すべき側面の一つは、その数学的形式主義の解釈に関する論争に対する耐性である。100年以上経った今でも、その驚くべき成功を解釈する方法についての不確実性が続いている。

各解釈は、盲点の直線的な客観主義から大きく離れることを支持者に強いる。例えば、状態関数を実在の世界の実在物とするためにマルチワールド解釈が支払う代償は、私たち一人ひとりの無数のコピーを持つ世界の説明不可能な増殖である。QBismが重ね合わせと測定の奇妙さを解決するために支払う代償は、エージェントが物理学のあらゆる記述の中心にならなければならないという認識である。

量子力学は私たちに難しい形而上学的問いを投げかける：どのような代償が高すぎるのか？世界についてのどの仮定を放棄するには抵抗が強すぎるのか？あるいは、どの新しい原則が今や物理学の織物に織り込まれるべきほど重要なのか？ホワイトヘッドが指摘したように、数学的抽象を具体的な経験の代わりに置く「誤った具体性の誤謬」は、自然の不自然な二分化だからこそ、パズルと逆説へと導くものである。

古典物理学の時代から、科学者の多くはシュレディンガー方程式などの抽象に特権を与え、それを現実と取り違える傾向があった。彼らは自分たちの数学的物理学の創造物を、神の心の中に保持されている永遠の法則として扱い、完全に客観的な、完全に視点のない視点からそれらを見ることができると考えた。

盲点が科学文化の基礎に走る間違いであったという認識は、量子力学の議論に特定の光を投げかける。経験が忘れられていたが、それがあまりにも長く忘れられ続けることはできないと理解すると、経験を科学の適切な中心性に戻す解釈が量子力学がもたらす課題への論理的な対応であると予想すべきである。この光の中で見ると、QBismが課す認識論的代償は、禁止的なものではなく、良い賭けのように思える。

第5章 宇宙論（Cosmology）

時間への回帰（Returning to Time）

小さなものから大きなものへ、量子から宇宙へと視点を移す。宇宙論に焦点を当てることで、生きられる時間対時計の時間に関する問題を含む時間というトピックに戻る。ここでは、アインシュタインの相対性理論と、それが可能にした宇宙論的科学から始める。

アインシュタインと時間の局所化（Einstein and the Localization of Time）

すべてのモデルは失敗する。これは予想されることであり、モデルは現実の理想化だからだ。押し進められると、最終的にはその亀裂を示す。そしてそれは良いことである。新しい科学はそのような亀裂から生まれ、時には全く新しい世界観が生まれる。物理学者はこのようなモデルと理論の脆弱性を予期し、さらには歓迎するように訓練されている。

物理学に適用されるニュートンの絶対時間は、普遍的な時計が同じ割合ですべての観測者に対して容赦なく刻むというものだが、これは近似値であり、遅い相対速度と弱い重力の条件下でのみ有効である。アインシュタインの相対論は、各観測者の時計が異なる速度で刻むことを示した。

アインシュタインのモニュメンタルな業績は、劇的な速度や強い重力場で移動する場合でも、異なる観測者が彼らの時計の時間を比較できるような概念的枠組みを作ることだった。しかし、相対論と量子論の時間は依然としてニュートンの抽象的、物理的時間の数学的特徴を保持している：時間は連続的な時間線上に表され、持続のない瞬間から構築される。

光の都市での同時性（Simultaneity in the City of Lights）

1922年4月6日、アインシュタインがパリ哲学協会で講演を行った。ベルクソンは彼の本『持続と同時性』から即興でいくつかの考えを発表した。ベルクソンは、アインシュタインの相対性理論は哲学者だけでなく科学者にとっても注目に値すると述べた。彼は、相対性理論が物理理論として認められれば、その概念の哲学的意義を決定する必要があると主張した。

ベルクソンは、物理的な時計の時間の概念が有意義であるためには、持続として与えられる時間経験を参照する必要があると主張した。時計の読み取りは時計ではなく人間によって行われる。科学者が時計を同期させるために使用する操作上の手順は、持続の直接経験に依存している。

アインシュタインは「哲学者の時間はない；生理学的時間と物理学者の時間の違いしかない」と応答した。彼は持続の経験を単なる心理的現象とみなし、客観的な物理的時間から区別した。

何時間？（How Many Times）

ベルクソンの『持続と同時性』での主な関心事は、直接的な持続経験と特殊相対性理論における時間の複数性の間の明らかな対立だった。

ベルクソンは、時計時間は生きられる時間を前提としている、あるいは測定可能な時間は持続からの抽象であるという主張が、生きられる時間や持続が単数であること、つまり多くの持続がないことを必ずしも含意しないと理解していなかった。実際、ベルクソン自身は他の著作で持続の多様性を強調していた。

ベルクソンが特殊相対性理論と調和させようとした相対性双子のパラドックスに焦点を当てた。彼は双子の状況が厳密に同一であり、加速がない限り（方向を変えて地球に戻るために必要な加速を捨象する）、戻ってくる時計は地球到着時に遅れを示さないと主張した。

しかし、特殊相対性理論は、双子の物理的時計の間には物理的な時間の差があると予測し、旅行する双子は少なく年をとると予測する。時間膨張は物理的現象として確認されている。

ベルクソンは二つのことを主張した。一つは間違いで、もう一つは正しい。間違いは、時間膨張が物理的に実在しないということだ。正しいのは、誰も自分の参照枠の時間膨張を体験しないということだ。時間膨張は他の参照枠に対してのみ存在し、外部からしか見ることができない。

時間のない塊宇宙？（A Timeless Block Universe?）

特殊相対性理論と一般相対性理論において、アインシュタインは時間の流れの速度が観測者間で異なることを示した。しかし、ニュートンと同様に、相対論の方程式は時間の一意的な方向に関して曖昧なままである。

相対論は四次元時空連続体で定式化できるが、ここでは時間が空間と同等の地位を獲得するように見える。しかし、そのような等価性はまったく当てはまらない。空間での運動の自由度—私たちは望むところどこにでも歩くことができる—は時間次元には反映されていない。

この四次元時空の解釈から、永遠主義と呼ばれる見解が生まれた。その中心的な考えは、宇宙、自然、あるいは現実は本質的に意識であるか、あるいは何らかの形で意識からできているということである。これは塊宇宙理論とも呼ばれる：宇宙の全歴史と未来全体が四次元時空に単一の塊を構成し、私たちの時間の流れの経験は錯覚である。

このような見方は盲点の典型である。時間の流れは明らかであり、相対性理論が私たちの時間の流れが普遍的ではなく局所的であることを示すとしても、自然あるいは環境として経験される時間の流れを捨て去る地図に何の目的があるのだろうか？

宇宙時間の出現（The Emergence of Cosmic Time）

第3章で見たように、熱力学は、大量の分子が互いに相互作用するときに発生する情報の喪失に時間の矢印を帰する。相互作用の詳細を追跡するには、位相空間における精度が達成不可能である。小さなエラーは伝播し、情報は失われ、可逆性は本質的に不可能になる。

さらに、大量の粒子を持つシステムはカオス的である：遠くの小さな摂動でさえも、確定論的に予測することができないような方法でシステムに影響を与える。

しかし、無限の精度で測定を行うことのできる「完璧な存在」を想像したとしても、そのような存在でさえ根本的な物理法則に違反しない限り、時間の矢印を逆転させることはできない。この完全な存在は全知全能でなければならず、自分自身がエントロピーを生成することなくシステムに作用しなければならず、そして量子の不確実性の限界に直面する。

宇宙の歴史のほとんどの間、時間は感覚生物がそれを認識していなくても、最小の原子から銀河の大集団まで、一方向に流れていた。しかし、私たちが世界と結合しているため、私たちが人間以前の過去について言えることは、現在に定着した物語に依存している。

宇宙論的難問（Cosmological Conundrums）

エドウィン・ハッブルが1929年に遠方の銀河が互いに離れていく速度が距離に比例して増加していることを発見したとき、宇宙自体が可塑性と歴史を獲得した。地球システム科学の文脈では、宇宙の始まりがどのように起こったのかについての質問が重要になってきた。これらの境界は、私たちの文明のプロジェクトが地球の多システム的行動を全く異なる状態、おそらくそのプロジェクトに有害な状態に押し込むような限界を表していた。

惑星の形成についての物理学的理論の現在の姿に基づいて、天文学者たちは太陽系の起源について説得力のあるシナリオを描くことができる。しかし、宇宙はいつ、どのように始まったのか？宇宙論者は時間的始まりを持つ宇宙のモデルに依拠しているが、これは古典的な相対論的枠組みでは、無限大に発散するエネルギー密度と温度を必然的に伴う。

最終的に多くの科学者は、宇宙の起源を探求する際には科学の限界を認識する必要がある。科学が宇宙の始まりに関する問いに対する答えを導くかどうかは不明である。「もし私たちが言えることが世界の経験に究極的かつ還元不可能に基づいているとしたら、経験的確認の可能性を超えたところの記述は、神々の領域に属し、人々の領域には属さない。」

第6章 生命（Life）

盲点における生命（Life in the Blind Spot）

生命は、少なくとも物理学と化学の観点からは驚きである。もし先進的なAIシステムが力学のすべての法則、電磁気のすべての方程式、およびすべての化学反応連鎖のすべての表を与えられたとしても、それが「生きている」と呼ばれるような種類のシステムに遭遇するかどうかは不明である。

ただし、私たちは生命があることを知っている。私たちは内側から自分の生きている体を経験し、他の体を生きているものとして認識している。この経験は生物学を学ぶずっと前に起こり、生物学の可能性の条件である。哲学者ハンス・ヨナスが書いているように、「生命のみが生命を知ることができる」。

この奇妙なループ—生命を認識するには生命が必要であるということ—が、生物学に関しては盲点が隠すものである。熱力学の科学が熱の身体的経験を前提とするように、生物学の科学は生命の経験を前提とする。構造と機能の移行、発生のダイナミクス、あるいは物理的運動を行動として区別する知覚的経験は、生物学的探求の始まりに先行する。

還元主義的形而上学（複雑なシステムの特性がその部分の特性によって排他的に決定されるという考え）に基づく盲点視点において、生命は分子機械にすぎない。しかし、この形而上学は深く欠陥がある。

機械というメタファーは文脈から抽象化された部分には機能するが、自己生成的で自己持続的な全体には機能しない。生物は、組織化された全体システムとして、自らを生産し、修復し、一般的に維持する。「生物学的自律性」は、このような種類のシステム的組織の名前である。自己個体化、主体性、依存的自律性—ヨナスの言葉を借りれば「必要な自由」—は、生命を自然界や私たちが製造するものとは異なるものにしている。

火、ハリケーン、星（Fires, Hurricanes, and Stars）

生命をどのように定義するか、あるいは生命体と非生命物理系の間の違いをどのように特徴づけるかについて、まだコンセンサスはない。火、ハリケーン、星という三つの異なる物理系を考えてみよう。

これらはすべて「散逸構造」と呼ばれるものの一般的な熱力学的特性を持っている—周囲と物質とエネルギーを交換することで熱力学的平衡から遠く離れて操作するシステム。散逸構造は生命システムに豊富に存在するが、それが生物であるための十分条件ではない。

火は広がり、維持するために環境を餌にする。ハリケーンは持続的な非平衡複雑系で、存在し維持するために適切な環境支援を必要とする。星は自己維持的であり、重力ポテンシャルエネルギーを核融合反応を促進する非常に高い圧力と温度に変換する。

生物は基本的に火、ハリケーン、星とは異なる。それらは単に自己組織化し自己維持するだけでなく、自己生産し世界構築的であり、再生産と進化によって歴史的系統を生成する。

生物の消失と回帰（The Disappearance and Return of the Organism）

「生物」という言葉を使うとき、組織化されたシステムとして理解される生命体を意味する。実際、「生物」という用語は18世紀に導入され、機械が示す組織化とは対照的に、生命体によって例示される組織化の種類を意味していた。

20世紀半ばになって分子生物学の台頭と生命体が分子機械であるという概念によって、この考えが消えた。分子生物学者たちは、すべての生物学的現象を最終的にマクロ分子の構造的特性の観点から説明しようとした。その結果、説明概念としての生物は、一方では分子的存在物、他方では遺伝的構成に関して記述された集団に有利に消えた。

ジェノセントリズム、生命の基本単位が生物ではなく遺伝子であるという立場は、これらの批判の主な標的だった。ジェノセントリズムによれば、生物は遺伝子によって、そして遺伝子のために作られた乗り物である。

しかし、分子生物学の還元主義的戦略は、生物（細胞）をその部分に分解することが強力な調査方法であることが証明されたため、重要な真実が忘れられた：各部分の特性は部分の相互関係と全体内での部分の文脈に依存している。その結果、不当な存在論—分子機械としての生命—が調査の有用な方法のために密かに代用された。

今日では、生物が再び基本的な説明概念として理解されるようになってきている。局所的な分子プロセスによる発達と進化は、それらを最初に可能にする細胞という全体的に組織化された文脈内で理解される必要がある。

生命が異なるもの：自律性と主体性（What Makes Life Different: Autonomy and Agency）

アーウィン・シュレーディンガーが『生命とは何か』という画期的な本で考えを普及させて以来、科学者たちは生命システムを非生命システムと区別する普遍的な原則を探求してきた。しかし、理論的および数学的生物学における多くの進歩にもかかわらず、そのような理論は見つかっていない。

生命の特徴の多くは「自己」という接頭辞を中心に回転している。生きているということは自己個体化することであり、存在を自己対世界の二項に分けることである。生命システムは、環境から自らを区別しながら、自らの継続に有利な方法で環境を変更しながら、絶えず自らを構築する。

これは自律性と主体性に関連する。自律性とは、統合された自己統治的全体としての機能を構成する部分とプロセスを生産、維持、再生成することである。主体性とは、自らの存在に有利な環境条件を促進し、それを脅かす条件を積極的に回避することである。

組織化がこの自律性を理解するための鍵概念である。カントによって生命の独自の特徴を記述するために導入された「組織化」は、生物の部分が全体のために、そして全体によって存在し、全体が部分のために、そして部分によって存在する方法を指す。

後の理論家はこの組織化を「閉鎖」の概念を使って記述した。生物学的文脈では、「閉鎖」は、相互依存の連鎖によって自らを再生成する要素からなるプロセス（例えばタンパク質合成）が、そのプロセスと要素が相互に依存していることを意味する。

物理学者スチュアート・カウフマンは、「作業-制約サイクル」でこれらの考えを熱力学的に基礎づけた。エネルギーの流れを使用して熱ではなく作業を生成するためには、エネルギーの流れが制約される必要がある。作業を可能にする制約の少なくとも一部を再生成するために作業を使用するシステムは、作業-制約サイクルを具現化している。カウフマンの言葉では、「作業が制約を生み、制約が作業を生む」。

生活は前兆条件での意味作り（Living Is Sensemaking in Precarious Conditions）

自律性と主体性は意味作りを意味する。生物は意味を作る存在である。彼らは関連性の世界に関わる。生物は彼らの環境を、彼らの行動によって、そして彼らの生存可能性に関連のあるものによって構造化された部分に分割する。言い換えれば、自律的主体として、彼らはその存在において彼らの自己決定を維持するために適応的に行動する。

バクテリアの走化性を考えてみよう。バクテリアは栄養源として代謝できるスクロースの勾配を上って泳ぐ。スクロースがこれらの生物にとって食べ物を意味する原因はどこにあるのか？純粋に物理化学的観点から見ると、スクロースの勾配は二糖類（二部構成分子）の可変濃度にすぎない。それは本質的に意味、意義、または価値を持っていない。スクロースが食べ物であることは、その物理化学的構造に内在しているのではない。むしろ、スクロースは、自律的主体として、その生存可能性を維持しなければならないバクテリアにとってのみ食べ物を意味する。

生命が異なるもの：オープンエンドな進化（What Makes Life Different: Open-Ended Evolution）

進化学者テオドシウス・ドブジャンスキーの有名な引用：「生物学は進化の光を除いては何も意味をなさない」。しかし、この文は生物学的自律性の観点から見ると修正が必要である。生物学の中にはいくつかのことが進化の観点からでも理解できる。特に、閉鎖制約として定義される生物学的自律性と、自分自身のために行動する主体性は組織的概念であり、進化的なものではない。

進化はダーウィンの言葉では「修正を伴う子孫」である。それは、ダーウィンが示したように、変異、遺伝、自然選択の結果である。しかし、それはまた、再生産する自律的（組織的に閉鎖された）システムも必要とする。

生命の開放的な進化は、生命を他の物理系とは別物にするもう一つの特徴である。「開放的」とは、進化が組織的閉鎖を物理的に実現する方法に対して事前に決定された限界なく、生命系の無制限の多様性を生成する能力を持つことを意味する。

生物は機械ではない（Organisms Are Not Machines）

組織化された、自律的で、意味を作り、再生産と開放的な進化が可能な主体として理解される生物は、機械とは根本的に異なる。一般的に言って、機械は事前に規定された結果を生み出すために調整された方法で動作する構成要素の集合からなる装置である。構成要素の特性は全体から独立しており、それらは全体に先立って存在する。さらに、機械の目的または機能は外在的である：それはその作り手または使用者の中にある。

しかし、生物では、部分（機能的構成要素）の特性は全体に依存し、部分は全体に先立って存在しない：酵素やオルガネラなどの構成要素は、以前の細胞から生じ、細胞内で合成または生産される。加えて、生物は自律的主体として、自らのために行動する：

生物は機械と異なり「分解可能」ではない。分解可能なシステムでは、各部分の内在的（非関係的）特性がそれぞれの操作を他の部分とは無関係に決定する。一般的に、生物はほとんど分解可能ではなく、部分がどのように振る舞うかは全体の文脈に強く依存している。

皮肉なことに、機械モデルに触発された最近の分子生物学の調査は、そのモデルを損ない、分子還元主義の限界を明らかにする実験データを生み出した。研究者たちは、細胞が連続的に内部アーキテクチャを変換する流動的で自己組織化するプロセスであり、タンパク質複合体は一時的で様々な形態のアンサンブルであり、細胞の動作は確率的な出来事であることを示している。

第7章 認知（Cognition）

それは複雑だ（It’s Complicated）

20世紀は認知科学と呼ばれる心の学際的科学の誕生を見た。それは人類学、人工知能、言語学、神経科学、哲学、心理学を組み合わせる。盲点との関係は複雑である。一方で、認知科学は心の領域に盲点を拡大する；他方で、それは盲点を明らかにし、それを超えようとする独自の機会を提供する。

認知科学が1950年代に生まれたとき、それは心は本質的にコンピュータであるという考えに基づいていた。心はソフトウェアであり、脳はハードウェアである。認知は、脳や人工システム（コンピュータやロボット）によって実行される計算で構成されている。

認知科学は盲点との曖昧な関係にある。古典的認知科学は経験を無視しようと懸命に努力した一方で、身体化認知科学は経験を心を理解するための不可避の参照点として認識することから生まれた。これらの発散的アプローチ間の緊張は、認知科学の盲点との未解決の曖昧さのもう一つの兆候である。

関連性実現（Relevance Realization）

心は本質的にコンピュータであるという考えは、特に人工知能に見られる難問を生み出した。それらは意味と理解、特に私たちがどのように関連性を理解するかを中心に展開する。

講義中のノート取りを考えてみよう。良いノートを取るには、何が関連しているかを把握し、何が関連していないかを無視する方法を知る必要がある。思考の流れを追い、その主要なアイデアを抽出しながら、他に知っていることとの関連性を作る必要がある。

関連性実現のこの種の暗黙的で柔軟な能力は、現在および歴史的な人工知能アプローチのどれもにおいて、システムの作成に近づいていない。

フレーム問題（The Frame Problem）

人工知能の「フレーム問題」は、関連性の重要性と計算システムに関連性を実現させる際の困難を示している。

哲学者ダニエル・デネットは、バッテリー（餌源）を見つけて保管場所に移動しようとするロボットの物語でフレーム問題を説明している。ロボットはバッテリーのある荷車に遭遇するが、そこには時限爆弾もある。ロボットは正しく推論し、荷車を引くとバッテリーも一緒に来ることを推論する。しかし、爆弾も一緒に来ることを認識できない。

フレーム問題は、実際の世界の状況で適切に行動して何らかの目的を達成するために知的システム（コンピュータプログラムまたはロボット）を設計しようとするときに生じる。システムは、自分の行動の意図された副作用と意図されていない副作用の両方を考慮して、状況を正しくフレーム化できる必要がある。それは何が関連で何が関連でないかに焦点を当てる必要がある。関連のない情報に時間を無駄にすることなく、関連情報だけを考慮するようにシステムをどのようにプログラムするのか？

この問題は、古典的計算理論とロジックベースのAIの文脈で発生した。問題は、古典的（シンボリック）計算用語で関連性を指定する試みの難しさを示している。人間は、関連性がプリプログラムできないような、開かれた、常に変化する状況に効果的に対処できる。しかし、言語のような表現と操作のための発見的規則のセットでこの種の関連性を捉えることはできない。

ゲームの関連性（The Relevance of Games）

チェスやGoのようなゲームをプレイすることはAIの成功事例として宣伝されている。しかし、コンピュータがゲームをプレイする方法は私たちとは非常に異なり、その違いは関連性について示唆的である。

IBMの画期的なチェスプレイプログラムDeep Blueは1997年に世界チャンピオンのガリー・カスパロフを打ち負かしたが、それは特殊な目的のハードウェアと総当たり的な計算力を使用していた。一方、熟練した人間のチェスプレイヤーは、良いチェスの位置と動きに対するパターン認識能力を使用して、検索空間の大部分を関連性がないものとして排除し、関連性のある領域だけに焦点を当てる。

2016年には、DeepMindによって作成されたGoプレイコンピュータプログラムAlphaGoが世界チャンピオンの李世ドルを打ち負かした。AlphaGoはディープラーニングアルゴリズムと強化学習を使用して、人間の専門家の直観的なパターン認識スキルを複製するように見えた。

しかし、AlphaGoやその後継者たちは人間の直観をキャプチャしたわけではなく、関連性を実現したわけでもない。なぜなら、それらはGoについて何も知らないからだ。AlphaGoはGoの盤面の位置として認識されるパターンを検出するのに優れているが、そのデータ構造がGoの位置と動きを表していることを知らない。AlphaGoはGoゲームをプレイしていることさえ知らない。

さらに、人間の直観は副現象であるという証拠もない。逆に、直観の経験は、高度に熟練した、身体化されたエージェントの知覚が世界での行動に対して効果的であるように組織化される方法である。

ゲーム以上のもの（More Than a Game）

チェスとGoは特別である。それらは完全に明確な状態、ルール、動き、駒を持ち、プレイヤーはこれらの特徴に関する情報にいつでもアクセスできる。しかし、現実世界はこのようには来ない。現実世界は明確に定義された状態や行動のための精密なルールで事前に構成されていない。

例えば夕食を作るという日常的な活動は、社会的設定、文化的規範、何を作るか、どこで料理するか、何が利用可能か、どれだけの時間があるかに応じて、多数の可能な行動、対象、状態を含む。さらに、予期せぬ出来事（停電など）が起こり、すべてを変える可能性がある。実世界の状況では、何が起こり得るか、何が関連しているかを前もって特定する方法はない。

自動運転車の設計の課題は、これらの表明されていない慣習と行動の複雑さを示している。自動運転車を設計する困難な問題の一つは、訓練データにはめったに現れない、予測しにくい状況のリストが長いことである。人間のドライバーは、常識を使ってこれらの事象に対処する。特に、理解している状況とのアナロジーによって、新しい状況についての予測を行う能力を持つ。

計算論的盲点（The Computational Blind Spot）

計算論的盲点の二つの相互関連する側面が明らかになった。一つは、計算モデルの日常世界への密かな置き換えであり、もう一つは、私たちが世界を再構築して計算システムの限界に適合させるよう導かれる方法を見失うことである。

計算論的盲点は認知科学の歴史に深く根ざしている。第一世代のロジックベースAIの根底にある仮定は、世界が決定論的な状態、対象、特性、事象（ゲームにおける位置、駒、動きのような）で構成されており、知覚はシステム内にこれらの計算表現を持つことを必要とするというものだった。しかし、私たちはこの方法で世界を知覚しない。私たちは世界を行動を誘発し可能にする、開かれた、流動的な状況として知覚する。この種の計算論的盲点は「誤った具体性の誤謬」の一例である。

第二世代の機械学習AIはこの形態の計算論的盲点から脱却するが、別の形態に屈する。現在の深層学習ネットワークは、教師あり学習方法に依存しており、人間は事前にトレーニングデータにラベルを付けて（データにカテゴリ名をタグ付けする）、システムに入力と出力を対応付ける方法を学習させるモデルを提供する。このシステムは、コード化された人間の知識だけでなく、歴史的に沈殿した人間のバイアスにも依存している。

「顔認識」と呼ばれるシステムは、白人男性の顔の画像に対して、女性や非白人の顔の画像よりも正確な傾向がある。これらのシステムは、適切に言えば、顔を「認識」しない。

計算論的盲点を超えて（Beyond the Computational Blind Spot）

認知科学は岐路に立っている。盲点を明らかにし、それを超えるのに役立つ道を追求することも、盲点を強化する道に従うこともできる。

一方では、ニューラルネットワーク研究、特に身体化認知科学に基づくものは、認知システムであることは、事前に与えられた明確で固定された世界を（内部的に反映する）表現するのではなく、非常に複雑で、統計的に非定常で、多様な世界から意味を作り出すことであることを示唆している。認知科学者のエゼキエル・ディ・パオロ、エレナ・クレア・クッファーリ、ハンネ・デ・イェーガーは次のように書いている：「認知とは、事前に定義された意義の世界をエージェントの内側に変換することではない。それは、彼らが制定する生活の形に従って重要な方法で、世界内で移動し、単独または集合的にそれを変化させるエージェントに関するものである。」

この視点は、私たちの概念、分類、カテゴリが事前に作られた構造ではなく、私たちの経験とは別の事前に与えられた世界に存在するかミラーリングするものではないことに注意を喚起することによって、盲点を明らかにするのに役立つ。代わりに、それらは制定される；それらは私たちの知覚と行動のモード、そして社会的実践によってもたらされる。

他方、AIと機械学習では一般的に起こるように、この視点から離れると、計算論的盲点に陥り、地図と領域を混同する。私たちは、機械学習システムのトレーニングに使用されるデータセットが、それ自体が事前概念レベルの世界を反映していると考え、システムがその世界の特徴を分類し認識する方法を学習していると信じる傾向がある。私たちはデータセットとシステムのトレーニングが既に人間の概念化モードを、そのバイアスとともに組み込んでいること、そして巨大な人間の知識生産インフラに依存していることを忘れてしまう。

第8章 意識（Consciousness）

今いる場所から始める（Begin Where You Are）

今すぐ実行できる簡単な練習から始めよう。指を使って、近くに見えるものを指さしてみよう。指さしているものが形、色、質感を持っていることに注目しよう。次に、足を指さし、ゆっくりと指を体の上に移動させ、衣服、手足、胴体の形、色、質感に注目しよう。最後に、指を回転させて、他の人があなたの顔を見る場所、つまり両目の間を指すようにしよう。先入観を脇に置いて、物事が視覚的にどのように見えるかだけに注目しよう。あなたの指は何を指しているのか？

この質問への答えが何であれ、意識を対象と区別するこの練習は意識に対する注意の反転を誘発するためのものである。通常、注意の矢印は世界に向かって外に向かい、それには私たちの体も含まれる。私たちの注意は通常、世界に投資され、様々な意識の対象に向けられ、ある対象から次の対象へと跳ねる。意識に向けて注意を向け直すには特別な努力が必要である。指さしの練習はそのためのトリックである。

透明性（Transparency）

意識のトピックは論争に埋もれているため、意識を区切る方法に対する反論に対処する必要がある。一部の哲学者は、意識はその対象から経験的に区別できないと否定している。彼らは意識は透明であると言い、それは透明な窓ガラスを通して外側にあるものを見るように、意識を通してその対象を見ることを意味する。

この見方は間違っていると考える。指が他の人があなたの顔を見る場所を指しているのを見るとき、あなたは指を意識しているが、見ることも意識している。もちろん、指に注意を払っているなら、見ることの意識は明示的ではない。それは暗黙的または暗黙的である。しかし、指さしの練習が示すように、視覚的意識に注意を向けることができる。

エポケー（The Epoché）

このような視点で物事を見るとき、私たちは現象学者がフッサールに従ってエポケーと呼ぶものの一種を実行している。エポケーは判断の中断または同意の保留を意味する古代ギリシャの懐疑論に由来する用語である。

通常、私たちは対象が「外側」に私たちと独立して存在すると判断する。現象学者はこの視点を「自然的態度」と呼ぶ。意識または経験に対して適切に現象学的な態度を採用する最初のステップは、自然的態度を控えることである。現象学者は、意識に開示される世界として厳密に見るために、世界が意識の外側に存在するという日常的な想定を括弧に入れる。

この種の注意は意識と対象の相関構造（意識と意識の対象）に焦点を当てる。そのため、エポケーは指さしの練習や特定の種類の瞑想と同じ種類のメタ意識（意識の意識）を本質的に必要とする。

意識の優位性（The Primacy of Consciousness）

エポケーは、「意識の優位性」と呼ぶものを前面に出す。意識を外に踏み出し、他のものと比較する方法はない。意識の地平内で私たちが調査するすべての物、意識と脳の関係を含めて存在する。

意識は世界の開示のための地平である：世界は意識の地平の中から私たちに現れ、存在する。私たちは意識の地平内でのみ物事を観察し、想像し、調査することができ、実在するあるいは事実であると決定されるものは何でも、意識の地平内からその決定を得る。

主流の科学者や哲学者はこの方法で意識を見ない。代わりに、意識は単に世界の中の別の現象と見なされる。

意識の優位性は三つの形がある。意識は存在論的優位性、認識論的優位性、超越論的優位性を持つ。意識は私たちが持っているものではなく、生きているものである。それは存在の様式または形態である。意識はまた認識的優位性を持つ。私たちの温度の寓話が示すように、そして本書全体で論じてきたように、意識的経験は知識、特に科学的知識を獲得するための出発点であり、最終的な検証源である。最後に、意識は超越論的優位性を持つ。意識は知識の別の対象ではなく、それによってあらゆる対象が知られうるものである。

身体化の優位性（The Primacy of Embodiment）

先ほど、あなたの脳はあなたの経験の中で直接現れないと述べた。この点を逆転させると、意識の状態に対する脳の議論の余地のない、密接な依存性がある。しかし、この依存性は一人称の意識の地平内からは計り知れない。目覚めていて周りの物事を知覚すること、眠って夢を見ること、瞑想の中で「ただ座る」こと：これらの意識モードは脳に依存しているが、それらを内側から経験することはこの依存性について何も明らかにしない。

意識は、それが依存するすべてのものを内部から直接明らかにするわけではない。意識は自分自身の外側にある源を持たなければならない。思考できること、言葉を使用できること、さらには「ただ座る」という瞑想でさえも、あなたを超え、あなたよりも前から存在し、あなたよりも長生きする社会的・文化的実践の背景によってのみ意味を持ち、可能になる。

これらの点は、「身体化の優位性」と呼ぶものを記述している。メルロ＝ポンティが書いているように、「身体は世界に存在するための乗り物である」。身体は意識を通しての世界の開示の媒体である。

奇妙なループ（A Strange Loop）

私たちは今、奇妙なループに直面している。地平としての意識は、内側から経験された私たちの体を含め、世界を包含し、一方で身体化は意識を、その直接的な親密さにおける意識を含めて包含する。意識の優位性と身体化の優位性は互いを包み込む。

私たちはすでに時間と宇宙論、そして生命の議論においてこの奇妙なループに遭遇した：私たちの時間の経験は、私たちの時間の経験を通して測定する宇宙の時間の流れに依存し、生命だけが生命を知ることができる。ウロボロスのように、私たちは宇宙の中にいて、宇宙は私たちの中にある。これが奇妙なループである。

世界と主体のこの関係は弁証法的である。意識的主体と世界の二つの用語のそれぞれが他方を作り、それゆえにより大きな全体を不可分に形成する。

盲点の産物としての難問（The Hard Problem Is an Artifact of the Blind Spot）

意識の難問は、脳のような物理系がどのように意識経験を生み出すかを説明する問題だと言われている。

今日の意識の難問は盲点の産物である。この問題は近代科学の台頭とともに生じた心身問題の一部である。17世紀以来、多くの思想家がこの問題を提起してきた。

この問題は脳活動と意識経験の間のあからさまなギャップに関するもので、今日まで続いている。物理学、生物学、神経科学の驚くべき進歩にもかかわらず、意識と物理モデルの間の溝を埋めるための基本的な進歩は科学でなされていない。

盲点の形而上学が意識から抽象化しながら、方法が依然として根本的に意識に依存していることを忘れるときに生じる。抽象的構造の残留物を意識の具体的存在に基づけることを望むことは、客観的用語に捨てた主観性を置き換えようとする、原理的に不条理である。

盲点の制約内で意識に対処しようとするにはいくつかの選択肢しかない。第一の選択肢は、主題を変更し、意識のどの側面が脳活動のどの側面と一致するかといった異なる問題に焦点を当てることである。第二の選択肢は、自然の二分法を物理的現実と還元不可能な精神的特性の形而上学的二元論に固めることである。第三の選択肢は、意識は幻想であると言うことであり、錯覚主義として知られている。

脳に賭ける（Banking on the Brain）

意識の神経科学の標準的アプローチは、物理的世界で意識がどのように生成されるかという難問を無視し、代わりに意識の経験的特性を脳の機能的特性に対応付けることに焦点を当てている。この種のマッピングは「意識の神経相関物」と呼ばれる。

例えば、起きていて意識的に視覚的詳細を知覚する性質は、広範な皮質領域にわたる大規模で調整されたニューラル活動パターンと密接に相関していることが知られている。同様の大規模な脳ネットワークが夢を見るときに活動するが、深い睡眠中には活動しない。

しかし、これらのネットワークの脳の地形はまだ議論の的である。意識的知覚と最も密接に相関している脳領域は、頭の後部の感覚領域なのか、頭の前部の認知領域なのか？また、知覚意識は本質的に感覚的現象なのか、それとも注意と記憶を含む認知的なものなのかという問題もある。

予測事情（The Predicting Predicament）

「予測処理」は、脳が認知システムとしてどのように機能するかについての現在人気のある理論で、これらの質問に答え、脳がどのように知覚経験を生成するかを説明する方法として提案されている。この理論によれば、脳は常に感覚信号について予測を行い、そこから入ってくる感覚信号を最小化しようとする。

しかし、意識的知覚が脳の内部予測モデルの内容だと言っても、実際には意識を説明していない。理論は経験-脳マッピングの脳側の用語を修正するかもしれないが、予測処理用語で理解された脳が、一人称の意識の経験に十分である理由を説明しない。

予測処理理論を知覚経験または一般的な意識の理論として外挿すると、理論は自己否定的になる。知覚が「何もない」以上のものではなく、隠された原因についての脳の最善の推測だとすると、これは同様に脳の知覚にも適用されなければならない。物理的脳は、客観的でモデルの外にあると想定され、意識の源とされていたが、今や予測モデル内の内容だと判明する。知覚するものはすべてモデル内からの「推測」にすぎない。モデルはそれを超えて知覚されるすべてのものを包含する。

統合情報は救いになるか？（Integrated Information to the Rescue?）

物理系がどのように意識を生成できるかという問いに答えると主張するもう一つの理論は、意識の統合情報理論（IIT）である。IIT理論家は、現象学、つまり意識がどのように経験的に現れるかの検討から始めるべきだと信じている。物理システムから意識を推論しようとする代わりに、意識的経験から始めて、意識的であるためには物理システムがどのような種類の特性を持たなければならないかを決定すべきである。

「統合情報」、別名Φ（ファイ）は、相互作用する要素の因果関係のレベルで定義される。統合情報は、「システムの一部で生成された情報を超えて、要素の複合体によって生成された情報の量」と記述される。

IITの中心的テーゼは「意識は統合情報である」というものである。物理システムに存在する意識のレベルまたは量は、システムの要素によって生成される統合情報（Φ）の量に対応するとされる。

IITの特定の公理と仮定、統合情報との意識の同一視には問題が満ちている。意識を統合情報と同一視することは「誤った具体性の誤謬」の一例である。

物理主義対汎心論（Physicalism versus Panpsychism）

より広い形而上学的アイデアについて考える時が来た。物理主義者は、意識は物理的実体とプロセスの観点から完全に説明できると信じており、それらは根本的に非精神的であると考える。汎心論者は、宇宙の基本的な物理的構成要素も精神的であると主張する。汎心論者にとって、心または意識はクォークや光子と同じくらい基本的である。

物理主義も現在のバージョンの汎心論も科学についての盲点の概念を当然のことと考え、したがって盲点の形而上学の範囲内で操作する。

物理主義は形而上学的テーゼとして実質的に無益である。その理由は「物理的」がよく定義されておらず、それを定義しようとすると物理主義は偽、空虚、または本来の動機に反する非自然主義的なものになる。

汎心論は、物理主義と経験の現実を主張する一方で、自然の二分化と意識の過激な出現を否定することによって、汎心論を導き出す。物理的現実は根本的に経験的でなければならない。

ただの幻想（Just an Illusion）

一部の理論家は、意識の理論の探求が汎心論にまで至るならば、意識が本当に存在するかどうかを疑問視すべきだと示唆している。これは錯覚主義、意識は錯覚だという考えにつながる。

錯覚主義者は、意識がそう見えるものではないと言う。彼らが関心を持つ錯覚は、誤った思考方法から来る間違った印象という認知的錯覚の一種である。意識は固有の、主観的な、質的な特性、いわゆるクオリアまたは現象的特性を持っているように見える。錯覚主義者はそのような特性はないと言う。

この見方に対する問題は、クオリアという不適切な概念と直接経験を混同していることだ。直接経験は脳によって作られた錯覚だと言うことは、脳についての知識はすべて直接経験から切り離せないため自己否定的である。

経験が本当に重要な意識の科学（A Science of Consciousness in Which Experience Really Matters）

「意識の難問」という用語を最初に造り、その重要性に注目したデイヴィッド・チャーマーズの約30年前、数人の科学者は盲点内でのその問題の扱いにくさは、意識を調査するために科学を再構成する必要があることを意味するという大胆な提案をした。意識を研究するために不可避的に意識を使用するため、私たちの科学概念における経験の優位性を回復しなければ、意識の科学を適切な基盤に置くことはできない。

意識の問題を新しい科学的研究プログラムに変換するためのこの方法論的変換のアイデアは、これらの科学者が提案したことの核心にあった。

彼らの提案は、第一に問題をひっくり返し、次に横向きに回すことだった。第一のステップは、物理的世界（経験から独立していると仮定される）から始めるのではなく、直接経験から始めることによって、意識の問題を逆さまにすることである。第二のステップは、経験のダイヤルを一人称の設定から二人称の設定に向けることである。経験は本質的に間主観的であり、共有可能である。

これらの二つのステップ、すなわち意識の優位性と身体化の優位性を認識することは、意識の問題についての考え方を変える。神経科学の問題はもはや、脳がどのように意識を生成するかと述べることはできない。代わりに、問題は、意識内の知覚対象としての脳が、科学的対象としての脳の知覚経験を含む、意識の具現化された条件の一部としての脳にどのように関連するかということである。

第9章 地球（Earth）

惑星規模での盲点（The Blind Spot on a Planetary Scale）

21世紀の最初の四半期に、人類の1万年の地球規模の文明プロジェクトについての二つの基本的事実が明らかになった。第一に、最も豊かな国々の産業活動によって推進される地球温暖化が、そのプロジェクトに厳しいストレスを与えるような方法で地球の気候を変化させていること。第二に、産業活動に関連する生息地破壊の地球規模が、そのプロジェクトにも深刻な脅威をもたらすグローバルなパンデミックを引き起こす可能性があること。

これらの認識は、地球自体についての新しい理解の中で起こった。20世紀初頭から、地球を単に生命の薄い皮膚を宿す球形の岩としてではなく、強く結合したシステムのセットとして見る新しい科学的視点が構築されてきた。このシステムの一つは生命の総体（生物圏）であり、この新しい視点では、生命は惑星進化における本質的な役者として現れた。

盲点を超えて見ようとする私たちの試みにとって、地球の新しい理解は重要である。過去200年間、私たちは盲点の厳格さに従って地球を扱うことに基づいて、地球規模の文化全体を構築してきた。その結果は、人類が地球を新しい人間形成の時代「人新世（Anthropocene）」と呼ばれる新しい惑星状態に押し進めるにつれて、痛々しく明らかになってきた。人新世は、私たちの文明プロジェクトにはるかに敵対的である可能性の高い地球の新しいバージョンを意味する。

人新世は盲点の大規模な現れである。それは、科学的唯物論を通して世界を客観化するという、元々は近代ヨーロッパの、そして現在は国境を越えた科学的プロジェクトの特定の、非常に最近のバージョンの結果である。

皮肉なことに、人新世はまた、盲点を超えて私たちを導く助けとなる地球についての新しい科学的視点の出発点でもある。科学者たちは今、地球を大気圏、水圏（海洋）、雪氷圏（氷）、岩石圏（岩）、そして生物圏を構成する結合したシステムのセットとして統合的全体として考える必要性を理解している。

生きている惑星：地質学から生物圏を経てガイアへ（The Living Planet: From Geology to Biosphere to Gaia）

19世紀末までに、今日知られている科学的分野とその境界はかなり確立されていた。大学では、生命は生物学部門で、化学物質は化学部門で、運動中の物質は物理学部門で研究されていた。地球については地質学部門に案内されただろう。しかし、当時の最も明るい若い地質学者の一人、ウラジミール・ベルナツキーにとって、彼の科学と他の科学を分離する厳格な学問的境界は意味をなさなかった。

ベルナツキーは広い視野から、生命は特定の局所的ニッチによって形作られるだけでなく、惑星上の生命全体の活動によっても形作られると主張した。進化的影響は両方向に走る。地球もまた生命の総体によって形作られる。ベルナツキーが言うように、「生物は、それが適応するだけでなく、それに適応している環境と関わっている。」

この微視的および巨視的両方の視点への注目は、惑星のホストの文脈における生命の言語へのベルナツキーの最も重要な追加である「生物圏」の提案につながった。地球科学の辞書への「生物圏」の追加は、生命が火山や潮汐と同じくらい重要な惑星の力であるという認識だった。生命は世界の複雑な数十億年の歴史を形作る主体である。

ベルナツキーの地球を主要な惑星の力としての生命の視点は、ジェームズ・ラブロックがより根本的な形を与えるまで、ゆっくりと受け入れられた。1960年代初頭、ラブロックは火星で生命を探すための実験を設計するためにNASAに雇われた。ラブロックは、生命の存在する惑星はその宿主惑星の大気を変えるだろうと認識した。20億年前、地球の微生物生命が高レベルの大気中酸素を作り出した。この酸素の存在は地球の大気を化学的平衡から外れた状態に駆り立て、生命のない世界が達成できない状態に強制する。

ラブロックが「自己調節地球システム理論」と呼びたかったものは、その基本的な用語である自己調節とシステムが重要である。ラブロックは、地球を空気、水、土地、生命に関連する、強く接続あるいは「結合」したシステムの集合として明示的に概念化していた。

この考えはガイア理論となり、その後、天体生物学者のリン・マーギュリスとともに発展した。彼らのガイア理論の拡張版は、微生物集団と地球物理/地球化学環境の間の再帰的ループが、全結合システムが自己調節するメカニズムを構成するというビジョンを描いた。例えば、植物プランクトンによるジメチル硫化物（DMS）の生産は雲形成と関連し、気候調節のネガティブフィードバックループを形成する。

地球システム科学、気候変動、人新世（Earth Systems Science, Climate Change, and the Anthropocene）

ガイア理論は、地球システム科学（ESS）として現在知られているものの発展における重要なステップを表した。「地球を複雑で適応的なシステムとして構造と機能を理解することを目的とした学際的努力」として定義されるESSは、現在、地球の進化や一般的に惑星の進化を理解するための基礎である。

次のマイルストーンは、1986年に気象学者フランシス・P・ブレサートンによって発表された最初のブレサートン図であった。システムの視点を具現化したブレサートン図は、地球のダイナミクスを一連のボックス（異なるシステムとサブシステムを表す）として表し、それらのカップリングを詳述する矢印で結んでいる。この明らかな複雑さは、地球についての認識を捉えている：それは、別々に見える構成要素から現れる全体として扱われなければならない。

ESSはその出現システムレベルが行動を理解するために最も重要であることを認識している。したがって、単一の既存の分野が地球を理解する道を導くことはできない。

1980年代の間に、気候変動に対する人間の影響に対する科学者の間の懸念が高まり、グローバル温暖化の「シグナル」（年ごとの変動の本質的にノイズの多い背景を超えるグローバル平均気温の上昇）を予測および測定するための集中的な努力が始まった。このシグナルを測定し、変化する惑星気候のより広範な結果を明確にすることは、科学的分野としての地球システム科学の国際的、学際的成長を刺激した。

1980年代後半から1990年代初頭までに、地球温暖化はついに世界的に平均化された温度の測定に現れ始めた。「シグナル」はノイズの上に上昇していた。1988年7月の暑い日の議会証言で、気候科学者ジェームズ・ハンセンは「気候変動はここにある」と宣言した。

21世紀初頭までに、人間が地球システムに課している変化の規模と全体性が焦点となっていた。ESSのレンズを通して、科学者たちは私たちが惑星の温度を変えているだけでなく、その進化状態を変えていることを見ることができた。2000年に、地質学者ポール・クルッツェンとユージン・ストーマーが、地球が「人新世」と呼ぶ新しい地質学的時代に入っていることを提案した。

現在の時代である完新世は、最後の氷河期の終わり、約1万2千年前に始まった。人新世の定義は当初、地層学に限定され、私たちの時代の明確な刻印が地球の岩層記録に課されるかどうかという問題に焦点を当てていた。しかし、ESSの文脈では、それはすぐに人間文明と地球システムの境界についての一連の質問に拡大した。

これらの境界は、私たちの文明プロジェクトが地球の多システム行動を全く異なる状態に押し込む限界を表していた。ESSの境界視点は、惑星に対する私たちの影響の規模を明示した。人間は今や、他のすべての自然プロセスを合わせたよりも多くの窒素やリンなどの重要な元素を惑星上で移動させている。私たちは惑星の開いた土地の50%以上を私たちの用途のために「植民地化」した。私たちは海洋のグローバルpHレベルをシフトさせ、より酸性にした。私たちは生物圏の多様性の大規模な削減を推進している。そして最も明白なのは、私たちが温室効果ガス排出を通して大気全体の組成と放射伝達特性を変えていることだ。

地球システム科学は地球の新しい人間形成段階への侵入の性質と範囲を明らかにし、それは重要な政治的応答を必要とする存在論的リスクを示した。しかし、私たちは何もしなかった。

盲点、文化、政治経済（The Blind Spot, Culture, and Political Economy）

17世紀後半から19世紀半ばまで、生産、需要、市場、投資、リスク、利益などの産業資本主義の本質的なアイデアは、アダム・スミスやデイビッド・リカードのような思想家によって発展した。同時に、産業の物質的能力は指数関数的に成長し、ヨーロッパ大陸全体で、そしてヨーロッパの植民地化を通して世界中で急速な変化を促進した。その代替として、マルクスとエンゲルスの著作の中で最も注目すべきは、資本主義に対する提案だった。最終的にこれら二つの政治経済のビジョン、資本主義と社会主義は、世界の組織を支配するようになる。

科学とその子孫技術の台頭と資本主義の台頭の重なりは偶然ではない。科学はニュートン物理学のように、工場を動かす機械を設計するために工学者が利用できる知識を解き放った。同様に、化学の進歩は新しい世代の染料、発酵剤、肥料を可能にした。

近年、これらの絡み合った歴史は科学と産業的政治経済（資本主義であれ社会主義であれ）の間の関係が不可分であることを示している。科学の盲点との緊密な編み込みを考えると、自然、物質、生命、経験の価値に関するその限られた視点が、後者の思考、計算、計画、価値システムの形に織り込まれることを期待すべきである。

盲点の物質主義と自然の二分化を具現化する新古典派経済学と、それから構築された政治経済は、生産のための物的資源としての以外に世界に価値を置く方法を知らない。

産業時代の大加速を推進した政治経済の失敗は、あまりにも身近である。デール・ジェイミーソンは、気候変動に関する経済の問題は「それが正しい数字を持っていないことではなく、数字が明らかにするもの以上のものが賭けられていることである」と述べている。

複雑系科学（Complex Systems Science）

科学は自然界の深いパターンを明らかにし、人間の状態を改善する手段を提供する能力で正当に称賛されている。しかし、科学とそれが生み出した技術は、人新世の窮状を作る上で決定的な役割も果たした。これは、産業規模の資源抽出と消費を推進する手段を提供することによって直接的に起こった。それはまた、私たちが盲点と呼ぶ世界観を文化的、政治的、経済的に採用することによって間接的に起こった。

しかし、科学はこの世界観と同じではない。盲点の形而上学と知識理論は私たちの文化の多くの科学に付随するようになったかもしれないが、科学はそれらから分離可能である。科学は、経験との共同的、開放的、探求中心の対話から構築された自己修正的な物語であるよう努力する。それは実践者の哲学的嗜好によって束縛されることはできない。

このようにして、科学自体の新しい展開は、科学と現実の当然の概念として盲点に挑戦した。これらの課題が宇宙論、量子物理学、生物学、認知科学、意識の神経科学でどのように発生したかを探索した。科学的探究の性質における深遠なシフトを表す「複雑系理論」という広いタイトルの下で、この分野は現在まで続いている。

複雑なシステムは共進化する多層ネットワークとして記述できる。この記述を解くことで、複雑系理論の視点が古典物理学（盲点の形而上学が生まれたもの）のものとどのように異なるかを示すだろう。

まず共進化から始める。古典物理学のモデルでは、物質とエネルギーの進化は微分方程式によって制御される。これらの方程式を解くには境界条件が必要である。境界条件を指定するには、システム（例えば粒子の集合）をその環境から分離する必要がある。環境の特性は固定され、必要な境界条件を指定するために使用される。これらは微分方程式に供給され、解くことができれば、システムの進化を決定する。

このアプローチでは古典的な物理学では共進化を許可しない。同時に互いの将来の状態を決定する相互作用によってシステムと環境が一緒に進化することは通常不可能である。

ネットワークは複雑なシステムのもう一つの重要な特徴である。ネットワークはノードとそれらの間のリンクで構成されている。ネットワークの馴染みのある表現は、各駅がノードを表し、それらの駅の間を走る電車の線がリンクを表す地下鉄システムの地図である。しかし、複雑なシステムのネットワークは地下鉄よりもはるかに動的である。

ネットワークの視点は還元主義的ではない。それはスモリズム、すなわち小さなものとその特性が、それらが構成する大きなものよりも基本的であるという考えを廃している。ネットワークのノードは、事前に指定された特性がネットワークのアーキテクチャを決定する原子とは考えられていない。代わりに、ネットワークのアーキテクチャと行動は、システム全体、その環境、そしてそれらの共進化する歴史の集合的活動から生じる創発的特性である。

さらに重要なことに、ほとんどの複雑なシステムは複数層のネットワークを含む。気候変動への対応を考慮する場合、研究者は地球システムを含む生物地球物理学的ネットワーク、人間文明に電力を供給するエネルギーシステム、それらのエネルギーシステムを供給する交通ネットワーク、交通システムに資金を提供する経済ネットワーク、そして生物地球物理学的ネットワークの変化に対応する社会的/政治的ネットワークを含める必要がある。

複雑なシステムを探索するために使用されるツールも注目に値する。ここで科学的ワークショップの重要な役割が再び現れる。複雑なネットワークは、解析的手段よりもコンピュータシミュレーションを通じてほぼ常に探索しなければならない。

19世紀の多くと20世紀の間、複雑性に関する科学者たちの夢は十分に実現されなかった。1960年代に始まった新しいコンピュータの可用性でのみ、この夢は実現可能になった。複雑系科学はコンピュータシミュレーションに依存しているため、それは容易にアクセス可能なシミュレーションのためのツールの登場でのみ、学際的科学として成熟する可能性があった。今日、複雑系方法は、惑星の地球物理学的進化、生命の起源、細胞の行動、脳の働き、社会システムのダイナミクス、株式市場の挙動など、様々な設定で展開されている。

後書き（Afterword）

この本を始めるにあたり、私たちはあるパラドックスに注目した。科学は私たち人間が宇宙的秩序の中で末端的であると同時に、私たちが発見する現実の中心であることを教えている。私たちは広大な宇宙の中の小さな偶然の存在であるが、私たちの経験は科学的知識の中で遍在している。

このパラドックスを避けるのではなく、受け入れるべきである。私たちは科学的物語の著者であり、同時にその中の登場人物である。著者として、私たちは科学を創造する。物語の中の登場人物として、私たちは巨大な宇宙の微小な部分である。これは、宇宙論と生物学で発見したことに基づいて、自分自身を描写しなければならない方法である。しかし、これらの小さな登場人物—私たち自身—が物語の著者でもあることを忘れてはならない。私たちはそれを、学習者の共同体として科学的ワークショップで作成したツールを使用して書いた。これが科学的知識の奇妙なループである。

私たちは科学的物語にその創造者として自分自身を再び刻むべきだと主張した。科学は私たちが世界を経験する方法に基づいている。神の目の視点から物語を語り、私たちを物語から外に出す方法はない。この事実を忘れることは盲点に屈することを意味し、それは科学と科学が社会を形作るすべての重要な方法の両方で道を失うことを意味する。

私たちの目的は盲点に注意を喚起することであった。私たちはその中心的アイデアを描写し、それらが私たちの世界観を形成する科学的分野全体での存在を図示することによってこれを行った。私たちはブラインドスポットと呼ばれる重複するアイデアの星座が何世紀にもわたって現れ、科学的努力がどのように理解されるかを次第に形作ってきたかを説明した。しかし、私たちが主張したように、科学的プロジェクトと盲点の世界観は同じものではなく、20世紀と21世紀の科学的知識の進歩は盲点を後にすることを要求している。

しかし、盲点を後にすることは何のように見えるのか？盲点を超えて行く多くの科学的アイデアを指摘してきたが、それを置き換えるための包括的な科学的または哲学的視点を定式化しようとはしなかった。この選択は意図的である。科学は集合的プロジェクトである。それは、一人の研究の中での批判的反省ではなく、協力的な理論構築と実験の絡み合ったダンスが最終的に科学を前進させる。私たちの希望は、盲点を私たちの集合的視界にもたらすことによって、私たちはそれを超えて新しい道を見つけることができ、私たちの科学的文明がこの千年紀に生き残り、繁栄することができるようになることである。

最後に、科学と、人間経験の壮大で奇妙な神秘の源泉としての科学の能力の豊かさを称える物語を語るように提案する。そのような視点から、私たちは客観性を公共知識のための手段として重要性を適切に理解することができ、それを疑わしい存在論に変換することなく、最も注目すべきは、科学の人間活動がいかに驚くべきものであるか、そしてその完全性のための戦いがいかに必要であるかを理解することができる。

 

『The Blind Spot』についての分析と考察 by Claude 3

科学哲学とブラインドスポット

『The Blind Spot』（邦題『ブラインドスポット』）は、物理学者アダム・フランク、天体物理学者マルセロ・グライザー、哲学者イーヴァン・トンプソンによる共著書である。この著作は、科学的世界観に存在する「ブラインドスポット（盲点）」について論じている。この盲点とは、科学が直接的な経験を見落とし、それを抽象的な数学的モデルに置き換えてしまう傾向を指す。著者たちの主張によれば、この盲点は科学の根底に存在し、現代の様々な科学的・社会的課題の原因となっている。

まず、著者たちの主張の核心を理解することが重要だ。彼らは科学そのものを批判しているわけではない。むしろ科学に付随してきた特定の哲学的世界観、つまり「ブラインドスポット」を問題視している。この世界観は、科学の実践そのものとは区別されるべきものであり、科学の進歩を妨げ、人間の経験を軽視してきたと著者たちは主張する。

著者たちは「ブラインドスポット」の主な要素として以下を挙げている：

1. 自然の二分法：自然を「客観的な外部世界」と「主観的な内的世界」に分ける考え方
2. 還元主義：すべてを最小の構成要素に還元して説明しようとする傾向
3. 客観主義：「神の視点」から現実全体を捉えようとする姿勢
4. 物理主義：存在するものはすべて物理的であるという主張
5. 数学的存在の実体化：数学的構造を実在と見なす考え方
6. 経験の副産物化：意識を脳の「ユーザーイリュージョン」と捉える見方

この問題の歴史的背景を探るため、著者たちはフッサールやホワイトヘッドなどの哲学者の批判に注目している。特にフッサールの「密輸的置換」の概念は重要だ。これは、抽象的な科学的表現を実際の現実と取り違える誤りを指す。例えば、熱さや冷たさの直接的経験は、分子の平均運動エネルギーという抽象的な概念に置き換えられ、後者がより「実在的」とみなされる。しかし、温度という科学的概念は、もともと私たちの身体的経験から生まれたものだ。

ホワイトヘッドも同様に「具体性の誤謬的配置」について警告していた。これは抽象を具体と取り違える誤りを指す。温度の例を再び用いれば、熱力学的温度は抽象であり、暑さや寒さは具体的なものだが、私たちは抽象的な温度の方が実在的だと考えてしまう傾向がある。

著者たちによれば、ブラインドスポットの形成は古典物理学の発展と密接に関連している。ニュートン力学からハミルトン力学への進展は、抽象化の螺旋状の上昇を示している。これらの数学的抽象化は非常に強力だったため、物理学者たちは具体的な経験から切り離された客観的な「神の視点」からの記述が可能だと信じるようになった。

量子力学の出現は、この世界観に大きな打撃を与えた。量子力学における重ね合わせや測定問題は、客観主義や還元主義的な世界観と相容れない。著者たちは様々な量子解釈を検討し、QBism（量子ベイジアン主義）のような解釈が、経験を中心に据えた科学の可能性を示唆していると述べている。

著者たちは、時間の問題も詳しく検討している。ベルクソンとアインシュタインの有名な論争に言及しながら、生きられた時間（持続）と時計の時間の区別を強調している。物理学的時間は経験的時間から抽象化されたものだが、経験的時間なしには意味をなさない。同様に、宇宙論における「ブロック宇宙」の概念も批判されている。これは時間の流れを幻想とみなす見方だが、著者たちによれば、時間の流れや変化は自然の基本的な側面である。

生命についての章では、著者たちは生命を単なる分子機械として捉える還元主義的見方を批判している。代わりに、生命は自律性と行為能力を持つ系であり、環境との関係の中で意味を生み出す存在だと主張する。この観点からすれば、生命は物理学に基づくが物理学を超えたものだ。

意識については、「意識のハードプロブレム」が実はブラインドスポットの産物であると論じられている。著者たちは意識を脳内の計算過程に還元することはできないと主張し、意識と身体化の「奇妙なループ」を認識することの重要性を強調している。彼らは神経現象学のようなアプローチが、このループを適切に扱える可能性があると示唆している。

最後に、著者たちは地球システム科学と気候変動の問題を取り上げ、ブラインドスポットの世界観が人新世（アントロポセン）の危機をもたらしたと論じている。彼らによれば、複雑系科学や地球システム科学は、還元主義を超えた新たな科学的アプローチを示している。

この本全体を通じて、著者たちは科学そのものではなく、科学に関連付けられた特定の哲学的前提（ブラインドスポット）を批判していることを強調している。彼らの目的は、経験を科学の中心に据え直すことだ。そうすることで、気候変動やAIなどの現代的課題に対処するための新たな科学的世界観が可能になると主張している。

盲点からの解放と新たな科学的世界観への展望

著者たちのアプローチの独自性は、科学と直接経験の間の断絶に焦点を当てている点にある。彼らは科学を批判するのではなく、科学が依拠している直接経験の基盤を取り戻そうとしている。これは一見単純な主張に思えるかもしれないが、その含意は深遠だ。

科学的実践の多くは、「科学的ワークショップ」と著者たちが呼ぶ環境で行われる。このワークショップは、経験の特定の側面を分離し、制御された状況下で測定可能な不変量を構築する場所だ。問題は、このワークショップの内部で発見されたことが、あたかもワークショップの外の世界全体に当てはまるかのように一般化されることにある。

量子力学の測定問題は、この問題を最も明確に示している例だ。量子状態の「崩壊」は、観測者や測定装置の存在を前提としている。しかし、古典的な客観主義的世界観では、世界は観測者とは独立に存在すると想定されている。この矛盾は、多世界解釈などのさまざまな解釈を生み出してきたが、著者たちはこれらの解釈の多くが「盲点」の前提を維持しようとしているため行き詰まっていると論じる。

著者たちが示唆するのは、経験と科学の「奇妙なループ」を認識することだ。私たちは宇宙の中にいると同時に、宇宙は私たちの経験の中にある。この一見パラドキシカルな関係を受け入れることで、科学と経験の断絶を癒すことができる。

この観点から見ると、現代の気候危機は盲点の形而上学の直接的な結果だと理解できる。自然を単なる資源とみなし、人間の経験を二次的なものとして扱う世界観は、人新世の危機をもたらした。著者たちは、複雑系科学や地球システム科学のような新しいアプローチが、還元主義を超えた視点を提供し得ると主張している。

この本の主張は革新的であると同時に、ある意味で保守的でもある。著者たちは科学の成功を否定せず、むしろその成功の基盤となっている直接経験の役割を取り戻そうとしている。これは科学の否定ではなく、科学のより広い文脈への再統合だ。

著者たちの議論には、いくつかの疑問も生じる。例えば、「直接経験」の概念自体が問題含みではないか？私たちの経験はすでに社会的・文化的に形作られており、「純粋な」経験というものがあるのかどうか疑問だ。また、著者たちは「奇妙なループ」を認識することの重要性を強調しているが、このループをどのように科学的実践に統合するのか、より具体的な提案があれば有益だっただろう。

しかし、これらの疑問は著者たちの主要な主張を損なうものではない。彼らの目的は、完全な理論を提示することではなく、私たちの現在の世界観の限界を指摘し、新たな方向性を示唆することだ。

この本の最も強力な側面は、その学際的なアプローチである。物理学者、天体物理学者、哲学者による共著であり、彼らはそれぞれの専門知識を活かしながら、科学と哲学の橋渡しをしている。このような対話は、現代の複雑な問題に取り組むために不可欠だ。

実践的含意と今後の展望

著者たちは「後書き」で、ブラインドスポットを超えるためのベストプラクティスをいくつか提案している。これらは研究者と一般市民の両方に向けられたものだ。

研究者にとっては、歴史的・哲学的自覚が重要だ。科学的実践に埋め込まれた哲学的前提を明示的に認識し、それらが必要なのか、それとも代替的な視点を探求すべきなのかを検討することが求められる。著者たちは抽象化自体を拒絶するのではなく、抽象化の性質を理解し、それを具体的な経験の代わりに密輸的に置換することを避けるよう勧めている。

一般市民に対しては、科学がどのように表現されるかに注意を払うことの重要性が強調されている。「科学が言うことは」として提示される盲点の哲学的前提は有害な誇張であり、科学に対する誤解や敵意を助長する可能性がある。著者たちはより良い物語として、科学は人間の経験の神秘をより深く理解するための手段であり、それを超越するためのものではないと提案している。

このような提案は、現代社会が直面している複雑な問題に対処するために非常に価値がある。気候変動やAIのような問題は、単に技術的な問題ではなく、私たちの世界観や価値観にも深く関わっている。ブラインドスポットを超えることで、これらの問題に対するより総合的なアプローチが可能になる。

この書物の最も重要な貢献は、科学、哲学、そして日常生活の間の断絶を癒す可能性を示したことだ。科学的知識の「奇妙なループ」を認識することで、私たちは科学をより人間的な営みとして理解し、同時に人間の経験をより広い自然の一部として理解することができる。このような統合的な視点は、現代の危機に直面している私たちの文明にとって不可欠だ。

著者たちの主張を真剣に受け止めるなら、科学教育や科学コミュニケーションの方法も再考する必要がある。科学を抽象的な法則や式の集まりとしてではなく、人間の経験に根ざした探求として教えることで、より多くの人々が科学に親しみを感じ、科学的思考を日常生活に取り入れることができるだろう。

最終的に、『ブラインドスポット』は科学の限界についての本ではなく、科学の可能性についての本だ。経験を科学の中心に据え直すことで、より豊かで包括的な科学的世界観が可能になる。この新たな世界観は、気候変動やAIのような現代的課題に対処するだけでなく、私たちの存在の意味についてのより深い理解をもたらす可能性がある。