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The Art of Not Being Governed: Hill Peoples and Valley Kingdoms in Mainland Southeast Asia
www.cornell.edu/video/james-scott-the-art-of-not-being-governed
講演のまとめ
講演『非統治地域の技法:東南アジアの山岳民族と平野部の王国』James C. Scott(イェール大学政治学教授) 2025年2月3日
◆ 序論:「ゾミア」と呼ばれる東南アジアの山岳地帯は、ベトナム、カンボジア、ラオス、タイ、ミャンマー、中国の一部にまたがる250万平方キロメートルの地域である。この地域には1億人以上の少数民族が居住し、国家統制から意図的に距離を置いた生活を営んでいる。
► 主要な論点:
- 1. 山岳民族の生活様式は、単なる「未開」ではなく、国家支配からの戦略的な逃避である
- 2. 焼畑農業や非識字文化は、国家による統制を困難にする意図的な選択である
- 3. 山岳地帯は、国家形成から逃れた人々の避難所として機能してきた
■ 農業形態の戦略性:
- キャッサバなどの根菜類栽培:収穫が困難で保存が難しく、徴税を回避
- 焼畑:耕作地が移動し、土地の把握が困難
- 多品種同時栽培:20-30種類の作物を異なる時期に収穫
† 社会構造の特徴:
- 1. 分散型居住:永続的な権力の集中を防止
- 2. 柔軟な系譜:口承による歴史の可変性を維持
- 3. 非階層的組織:中央集権的支配を回避
∴ この研究は、「文明」と「未開」という二項対立的な見方を超えて、政治的選択としての生活様式を示した点で画期的である。
参考文献:The Art of Not Being Governed:Hill Peoples and Valley Kingdoms in Mainland Southeast Asia 2025 (非統治地域の技法:東南アジアの山岳民族と平野部の王国)Cornell University Lecture Series
講演者1:
本日、私たちはフランク・ハインドマン・ゴレイ記念講演会に集まりました。ゴレイ教授は1953年にコーネル大学に着任し、経済学とアジア研究を教えました。教授は非常に長く、輝かしい経歴を持ち、1984年にはアジア研究協会(AAS)の会長に就任しました。
そして、ゴレイ教授の功績を称え、1994年に数年に一度の講演会が創設されました。コーネル大学は、著名な東南アジア研究者に講演を依頼し、一般市民の幅広い関心を集めそうなテーマについて講演してもらいます。このシリーズの過去の講演者には、エリック・ソルベック、クレイグ・レイノルズ、ルース・マクヴェイ、ジョー(聞き取れず)、トニー・ミルナー(聞き取れず)、クロード(聞き取れず)などがおり、東南アジア研究の著名人が名を連ねています。
そして本日、今年のゴレイ特別講師、イェール大学のジム・スコット氏をご紹介できることを大変嬉しく思います。ジム氏はイェール大学のスターリング教授であり、政治学、人類学、そして長年所属している農業研究プログラムのディレクターを兼任しています。
彼は数多くの著書を執筆しており、そのどれもが、東南アジア研究および学術界全体に少なからず影響を与えたと言えるでしょう。 これには『The Moral Economy of the Peasant』、『Weapons of the Weak』、『Domination and the Arts of Resistance』、『Seeing like a State』などがあり、いずれもイェール大学出版局から出版されています。
ジムは、全米科学財団、全米人文科学基金、グッゲンハイム財団から助成金を受けており、また長年にわたりスタンフォード大学、マサチューセッツ工科大学、プリンストン大学の高度研究機関の研究員も務めています。しかし、ジムはこうした栄誉よりも何よりも、温厚で素晴らしい同僚、そして人間として名を馳せています。これほど有名でありながら、これほど好かれている人物には滅多にお目にかかれないと思います。 このような人物と握手するには、死体の山を乗り越えなければならないのが普通です。
[笑い声]
ジム・スコットにはそのような死体の山はありません。 見たままがすべてです。ジムと彼を知る人々は、それ以外はありえないでしょう。今日はジムが、今後数ヶ月以内に出版予定の、東南アジアの高地地帯ゾミアに関する新著についてお話します。ゾミアは、南アジアの国境からベトナムの国境まで広がっています。それでは、皆さん、ジム・スコットさんです。
(拍手)
ジェームズ・スコット:
エリック、素晴らしいご紹介をありがとうございました。特に「死者の数」に関するご指摘に感謝いたします。ゼロとは申しませんが、標準的な死者の数よりは低いことを願っています。
ピエール・クラストル(Pierre Clastres)の偉大な作品『国家に対する社会』の結びの言葉から話を始めたいと思います。特に最後の2つの文章を引用します。「歴史を持つ民族の歴史は階級闘争の歴史であると言われています。歴史を持たない民族の歴史は国家に対する闘争の歴史であるということも、同様に真実であると言えるでしょう」
ピエール・クラストルは、南米の先史時代の人々と思われていた人々(グアラニー族)が、実際にはスペインの削減地での強制労働とそれに伴う病気を逃れるために狩猟生活を始めた定住民だったと指摘した最初の人物だったと思います。クラストルは、彼らは特に強力な首長による国家の誕生を防ぐために社会構造を考案したと指摘しました。
彼は、例えば遊牧は初期の自給自足の形態ではなく、定住農業への二次的な適応であり、税金や国家を嫌う元耕作者による適応であると理解していたオーウェン・ラティモアやその他多くの人々の意見を繰り返しました。私は、今日の私の主張によって、ピエール・クラストルの亡霊を喜ばせたいと思います。
ゾミアとは、ベトナムの中央高地からインド北東部、バングラデシュにかけて、標高300メートル前後の土地にほぼ該当する新しい名称です。この地域は、ベトナム、カンボジア、ラオス、タイ、ミャンマーの5つの東南アジア諸国と、中国の広西チワン族自治区、四川省の一部の4つの省にまたがっています。その広さは250万平方キロメートルに及び、1億人を超える少数民族が暮らしています。彼らの言語や民族構成は実に複雑です。地理的には、この地域は東南アジア山塊とも呼ばれています。
この広大な地域は9つの国家の周辺に位置し、どの国家の中心にも位置していないこと、また、この地域は通常用いられる地域区分(東南アジア、南アジア、東アジア)のどれにも当てはまらないこと、そして、この地域の興味深い点は生態系の多様性と国家との関係であることから、この地域は新たな研究対象であり、国境を越えたアパラチアのようなものであり、地域研究の新たな考え方であると言えるでしょう。
私が今お話している地域を、ざっと簡単に示します。「ゾミア」という言葉は私の考えではなく、オランダ人学者のウィレム・ファン・シェンデル氏の考えです。チン族のいくつかの言語で「ゾ」は「丘」を意味し、「ミ」は「人々」を意味します。この複合語から来ているのです。ウィレム氏はこの地域をゾミアと呼ぶことにしました。彼の説明によると、ゾミアはここだけでなく、アフガニスタンや中央アジアの一部まで広がっているということです。
私の主張はシンプルで示唆に富み、物議を醸すものです。ゾミアは、世界で最後に残った地域であり、世界で最大の地域であると私は主張します。その地域の人々は、まだ国家に完全に組み込まれていません。ゾミアの時代は数えるほどしか残されていません。しかし、ごく最近まで、このような自治を保つ人々は人類の大半を占めていました。彼らは今日、渓谷から見ると、私たちの生きている祖先であり、水稲耕作や仏教、文明を発見する前の私たちの姿なのです。
それどころか、私は、丘陵地帯に住む人々は長い目で見れば、過去2千年にわたって谷に住む人々による国家建設プロジェクトの弾圧から逃亡してきた逃亡者、逃亡者集団、逃亡民として理解するのが最も適切であると主張します。奴隷、徴兵、税金、重労働、疫病、戦争などです。事実上、彼らの生活、社会組織、イデオロギー、そしてさらに論争の的となるものとしては、非識字さえも、国家と距離を置くための戦略的な選択として読むことができます。
彼らの物理的な分散と険しい地形、彼らの機動性、彼らの耕作方法、彼らの親族構造、彼らの柔軟な民族アイデンティティ、そして、私が主張したいのは、彼らの予言的千年王国の指導者への献身さえも、国家への組み込みを回避し、彼らの間に国家が誕生するのを防ぐために設計されているということです。 もちろん、彼らの多くが回避してきた特定の国家とは、早熟な漢民族国家です。しかし、彼らは歴史的にチベット国家、シャム国家、チャンドラグプタ国家、ビルマ国家も避けてきました。
逃亡の歴史は、多くの丘陵地帯の伝説に刻み込まれています。1400年以前の記録は推測の域を出ない部分もありますが、それ以降は明や清の時代に丘陵地帯の人々に対して頻繁に軍事行動が取られたことや、19世紀半ばに中国南西部で前例のない反乱が起こり、数百万人が避難を余儀なくされたことなど、はっきりと記録されています。ビルマ、タイ、チベットの奴隷狩りを行う国家からの逃亡についても、十分に記録されています。
私がゾミアと呼ぶこの地域の見方は、いくつかの点で斬新です。国家形成に関する膨大な文献は、もちろん、現代および歴史的なものがありますが、その正の側面、つまり、意図的および反応的な無国籍の歴史にはほとんど注意を払っていません。これは、逃げ出した人々の歴史であり、国家形成は、この歴史を抜きにしては理解できません。また、これはある意味で無政府主義の歴史でもあります。
さらに野心的な見方をすれば、強制的な国家建設や不自由な労働制度によって押し出されたあらゆる民族の歴史を、この説明にまとめ込むこともできるでしょう。ジプシー、コサック、イヌイット、新世界やフィリピンにおけるスペインの植民地からの難民で構成される多言語民族、逃亡奴隷のコミュニティ、マーシュ・アラブ人、サン・ブッシュマンなどです。
これらの地域は、スチュアート・シュワルツが「シャターゾーン」と呼ぶ地域、つまり国家形成のプロジェクトから逃れてきた人々が集まってきた地域です。そして、それは驚くほどの民族的多様性と言語的多様性を生み出しています。そして、ほぼすべての大陸で、このようなシャターゾーンを見つけることができます。実際、リチャード・ホワイトの著書『The Middle Ground』は、五大湖地域におけるこのようなシャターゾーンについて書かれた本です。
この議論は、一般的に受け入れられているプリミティヴィズムに関する通説の多くを覆すものです。牧畜、採集、焼畑、分節的系譜制度は、二次的な適応であり、国家からの回避を念頭に置きながら、戦略的に居住地、生業、社会構造を選択した人々が、政治的な選択として自ら野蛮化するようなものです。そして、長期的とは、1500年から2000年を意味します。
レンズを最大限に広げ、実際には許されないほどの早送りをすると、ホモ・サピエンス・サピエンスは20万年前から存在しています。東南アジアでは、ホモ・サピエンス・サピエンスは最大でも6万年前から存在しています。定住型の穀物農業は約8,000年前から存在しています。東南アジアの小国家群は、およそ3000年前に誕生しました。
定住農業は国家形成の必要条件ではありますが、十分条件ではありません。定住農業のみが、通常、国家形成を可能にする人口と生産の集中を生み出します。定住農業は国家が存在しなくても可能です。また、定住農業がなくても国家が存在することは時折あります。しかし、これは通常、国家が重要な交易路の重要な要所を占めている場合に起こります。
したがって、人類の経験のほとんどは、国家のない状態での経験でした。東南アジアで早くに誕生した国家は、地球のごく一部を支配していました。これらの初期国家の外側の地域は、それが東南アジアであろうと他の地域であろうと、財政的に不毛な地域と考えられていました。つまり、これらの地域に分散した人々や生産活動により、その資源を、そして多くの場合、その人口を掌握することが不可能だったのです。この広大な地域は野蛮な周辺地域と見なされていました。これはローマ、チャンドラグプタ、あるいは初期の漢王朝について言えることです。
この蛮族周辺地域との関係は、またしても、理不尽に切り捨てられた歴史の中で、2つの種類がありました。まず、貿易です。9世紀には早くも、今日では東南アジアで最も発展の遅れた地域と考えられている地域の人々は、中国の高級貿易や国際貿易のために、森で商品を準備したり、商品を収集したりしていました。これは、蛮族周辺地域とこれらの小国家との関係であり、政治的自治と完全に両立する自発的な経済統合の関係でした。つまり、それは、国家の谷間や丘に住む人々やその周辺の野蛮人たちが好むように交換する関係でした。
初期の国家とその周辺の野蛮人たちとの関係は、奴隷制の関係でもありました。初期の東南アジアの歴史のほとんどにおいて、奴隷は世界貿易で最も重要な品目であり、マレー船のほとんどの船荷、つまり最も価値のある船荷は奴隷でした。
また、トニー・リードが指摘しているように、東南アジアでは300年、400年、500年という期間にわたって、国家を持たない地域から人口が奪われ、小さな国家の中心部に人口が集中するという大規模な人口移動が起こりました。 その狙いは、財政的に不毛な地域、財政的に不毛な風景から、人々や彼らの労働力を評価、把握、利用できる場所へと人々を移動させることでした。
これが初期の東南アジアにおける大きな人口動態の変化でした。 穀物を基盤とする初期の国家は、占領した地域の割合の問題として、実際にはかなり小規模でしたが、穀物と人口を狭い地域に集中させることができたため、軍事的に強力でした。また、穀物を基盤とする財産制度は、相続財産も含まれていたため、高い出生率を生み出し、彼らを拡張主義へと駆り立てました。ある意味では、定住型の穀物複合体を、私たちがこれまでに経験した中で最も拡張的な定住システムと見なすこともできます。
そして、米国、オーストラリア、カナダ、アルゼンチンなどの白人入植者による植民地は、この定住型穀物複合体を旧世界から、クロスビーが「新ヨーロッパ」と呼ぶ世界の地域に移植したものだと見ることができます。植民地主義がすでに定住型穀物複合体と遭遇した場合には、単にこれらの地域で税金を徴収し、人口を集めていたエリート層を追い出し、自国の行政に置き換えただけでした。
かなり後になってからも、世界の大部分は国家による統治を受けていませんでした。主権がまったく存在しない広大な地域があり、お互いに弱々しい主権をキャンセルし合っているような地域も相当数ありました。そして、時期は異なりますが、19世紀から20世紀初頭にかけて、この時期を境に、私がこれからお話しする話がまったく意味をなさなくなる2つの変化が起こりました。
[笑い声]
つまり、近代国家は完全な主権国家として、国境まで主権を行使しますが、国境を半インチ越えると、隣接する国家の100%の主権に遭遇するということです。多くの東南アジア諸国が実際に自国の主権を物理的な国境まで拡大することができたのは、19世紀から20世紀初頭にかけて、そして実際には20世紀後半になってからのことです。そして、いまだにそれができない国もあります。
2つ目の変化は、興味がなく、財政的に不毛であると見なされていたこの辺境の野蛮地域が、成熟した資本主義にとって非常に重要であることが判明したことです。かつては奴隷や、時にはゴールドやシルバー、そしていくつかの商品を生み出していた周辺地域は、今では石炭、鉄鉱石、石油、木材、銅、ボーキサイト、そして現在では航空宇宙産業や電子産業にとって重要なレアメタル、水力発電所などにとって非常に重要な地域となりました。 したがって、国家は、以前は主権のない地域であったこれらの広大な統治されていない地域に、さまざまな形で進出しています。
ここで、一歩下がって、東南アジアの丘陵地帯と渓谷の王国を対比してみましょう。またもや、一般化して申しわけないのですが、渓谷には歴史的に国家、社会階層、税金、王と常任聖職者、大規模戦争、水田稲作、そして彼らが文明と呼ぶものが存在していました。
一方、丘陵地帯は焼畑農業や時には採集の場であり、恒久的な国家はなく、一時的な国家が時折現れ、それは一過性の傾向があります。人口は集中よりも分散し、相対的な平等主義、多様な文化、恒久的な政治的または宗教的な拠点(税金を徴収する)はありません。
このパラドックスは、ある意味で東南アジアで最も顕著な社会地理的区分であり、文化的な区分でもあります。しかし、このパラドックスは、人々がこの境界を越えて、我々の知る限り、途方もない数の人々が長きにわたって行き来しているという点にあります。ある時点では、人々は渓谷州に向かって移動し、ある時点では、人々は渓谷州から離れて移動しています。渓谷州自体はある意味、一定期間存在し、消滅する流れ星のようなものです。それ自体は儚いものです。
しかし、丘に住む人々が谷に住む人々になるという現象は、文明化される丘から文明化される谷へと伝わる、よく知られた文明化の物語です。しかし、19世紀半ばまでは、谷に住む人々が丘に移り住むことはごく普通のことでした。丘は野蛮な周辺地域と見なされていたため、このことはほとんど認められていません。丘は、私たちの生きている祖先、つまり、私が言ったように、私たちが水稲や仏教、文明を発見する前の姿と見なされていたのです。
ベトナム人や多くのタイ人にとって、丘陵地帯を訪れることは、単に標高の高い場所へ行くというだけでなく、歴史をさかのぼる旅でもあります。タイ人やベトナム人が低地で文明的な国家の創始者となる前の姿を訪ねる旅なのです。しかし、人々が自らの意思で、好んで谷間を離れ丘陵地帯へ向かうという考え方は、この文明の物語にはまったくそぐわないものです。
ここで、オーウェン・ラティモアが万里の長城について述べた言葉を思い出してみましょう。「万里の長城は、野蛮人の侵入を防ぐのと同じくらい、中国人を中に閉じ込めるために建てられたのだということを忘れてはならない。つまり、国家にとって唯一価値のある存在である納税者であり定住農耕民族である人々を、外部に漏出させないために、国家の敷地内に囲い込むために建てられたのだ。しかし、こうした前後の動きにもかかわらず、丘と谷の間には常に明確な境界線が存在していました。
これは、フェルナン・ブローデルが著書『地中海世界』で指摘したことです。ここで、彼のかなり過激なこの種の主張を引用します。彼は次のように書いています。「文明の大きな波は、たとえ最も長く、最も根強いものであっても、水平方向に広がることはあっても、数百メートルの障害物に直面すると、垂直方向に移動することはできない。」
ポール・ウィートリーもほぼ同じ趣旨のことを書いています。東南アジアでは、サンスクリット語は500メートルで沈黙したと。イブン・ハルドゥーンは、アラブ人は平地であれば征服できるが、山や広大な砂漠に出くわすと無力になると述べています。
ポール・[INAUDIBLE]が観察したことですが、引用は正しいと思います。正確に書き留めていませんが、彼は次のように言いました。高度な文化の冒険は、アニミート山脈の高い岩壁、つまり、アンナン山脈の山麓で終わったと。
私が言っている丘と谷の関係は、アーネスト・ゲルナーが『アトラス山脈の聖人たち』で、彼が限界部族主義と呼ぶものを説明している部分にも示唆されていると思います。 彼の言葉を引用してみましょう。 「限界部族主義とは、非部族社会の周辺に存在する部族社会の一形態です。服従の不都合さから政治的権威から離脱することが魅力的に感じられ、また、権力のバランスや山岳地帯や砂漠地帯の地形の性質から、それが実現可能であるという事実から生じます。このような部族主義は政治的に周辺的なものです。拒絶するものを理解しています。」
しかし、私の主張は文明が丘を登ることが不可能であるということではなく、むしろ、人々は文明から逃れるために丘を登る、より正確に言えば、特定の形態の国家から逃れるために丘を登るということです。2000年の歴史を持つこの高地地域、ゾンミアを2000年の視点で見てみると、谷底の国家建設計画に呼応して丘陵地帯に移住してきた人々、つまり、税金や徴兵制から逃れてきた人々、政治や宗教的な反対意見を持つ人々、谷底の米王国の過密化や単一栽培に特に伴う飢饉や伝染病から逃れてきた人々、軍隊からの脱走兵など、さまざまな人々によって主に構成されていることが分かると思います などです。
これは唐と元の時代に十分に記録されています。明と清による雲南、[聞き取れず]、広西への拡大により、この現象は比較的規模の大きいものとして明確になります。19世紀半ばの大規模な反乱の際、人々がさらに南の丘陵地帯へと移動しただけでなく、第二次世界大戦中、さらには大躍進政策の時期にも、多くの丘陵地帯の住民が中国の国家の影響を逃れるためにビルマやタイの国境を越えて移動しました。
つまり、これらの地域は、長い歴史的観点から見ると、丘陵地帯で民族形成のプロセスが起こるシャターゾーンなのです。これらの人々は、概して、太古の昔からそこにいたわけではありません。むしろ、彼らを長い視点で見るべきであり、コサックの歴史のようなものとして見るべきです。
カザークは、ヨーロッパ・ロシアの農奴制からの逃亡者であり、国境に集まりました。彼らが集まった場所によって、ドン・カザーク、アゾフ・カザークなどと呼ばれるようになりました。カザーク集団は16種類ほどあると思います。
そして、国境では、彼らはしばしばタタールの騎馬の習慣を学びました。彼らは広大な土地を所有していました。つまり、放牧地です。彼らは逃亡農奴ではなく、辺境のコサックとなり、後に皇帝によって軍事部隊として動員されました。しかし、彼らはある意味で、辺境で民族となった逃亡農奴の共同体でした。そして、このプロセスこそが、長期的な視点で見ると、東南アジアにとって最も理にかなっていると思います。
丘陵部の人口動態と対比させるために、中心都市部の人口動態について少しお話させてください。タイには誰もが引用する有名なことわざがあります。「野菜は籠に、人は[INAUDIBLE]に」というもので、タイ語では小国を意味します。これは、非常に狭い地域に労働力と農業生産を集中させる努力を指しています。
あなたがジャン・バティスト・コルベールだったと想像してみましょう。そして、前近代的な状況下で理想的な王国を設計し、その前近代的な王国の農業を設計することがあなたの仕事だったとします。前近代的な交通手段(牛車、馬車など)の下では、経験則として半径200キロメートル以内という非常に狭い範囲に、労働力と食料を集中させる必要がありました。
もしそれがあなたの仕事であれば、私は、灌漑水田稲作のようなものを発明しようとすると思います。灌漑水田稲作ほど、狭い地域に人員と生産を集中させるものはありません。水田稲作には、他に非常に重要な被害があります。一見すると馬鹿げているように思えますが、丘陵地農業の形態と比較すると、それほど単純ではありません。
水田稲作は、もちろん地上で育つ穀物です。そのほとんどがほぼ同時に熟します。もし税務署員や軍があなたの米を欲しければ、彼らがすべきことは、米が熟した時にやって来て、それをすべて手に入れるだけです。あるいは、もし彼らがあなたを嫌っていると判断すれば、彼らはあなたの作物を燃やしてしまうこともできます。あるいは、あなたがすでにそれを集め、穀物倉庫に保管している場合、彼らは単にあなたの穀物倉庫にある備蓄を没収することができます。
籾米は保存性が高く、比較的長距離の輸送が可能であり、重量および体積当たりの価値が比較的高いため、輸送コストが比較的安価です。このため、米の籾殻は東南アジアで国家を生み出す傾向がありました。大きな米の籾殻があれば、大きな国家を生み出す可能性がありました。必ずしもそうなるとは限りませんが、可能性はありました。小さな米の籾殻であれば、小さな国家を生み出す可能性がありました。これは国家を生み出すための必要条件ではありましたが、十分条件ではありませんでした。
もちろん、東南アジアにおける問題は、中心となる人口を確保することでした。1700年当時、東南アジアの人口密度は1平方キロメートルあたりおよそ5人でした。同じ年、インドの人口密度は1平方キロメートルあたり32人、中国では35~37人でした。したがって、東南アジアの耕作可能な土地を支配しても、必ずしも人々を支配できるわけではありませんでした。人々は逃げ出すことができたし、実際に逃げ出しました。
東南アジアにおける国家形成に関する伝統的なことわざはすべて、人口を中央に集めることの問題を示しています。ビルマのことわざには、支配者が農奴を見つけるのは簡単だ、とあります。失礼ですが、農奴が支配者を見つけるのは簡単ですが、支配者が農奴を見つけるのは難しいのです。
タイのことわざに「使用人の多い家では、戸締まりはしなくても安全である。使用人の少ない家では、戸締まりをしなければならない」というものがあります。タイ人は、逃亡した農奴を捕らえて戻すために、農奴に主人の印を入れ墨するシステムを開発しました。したがって、東南アジアの戦争は絶え間なく続きましたが、特に血なまぐさいものではなかった傾向があります。なぜなら、戦争の目的は住民を捕らえ、征服国である中央政府に連れ戻し、定住させることだったからです。
さて、国家権力の地理という問題に簡単に立ち戻ってみましょう。そして、重要な原則として、水は結びつけ、地形、特に険しい地形は分断するということです。これは、地中海世界は地中海を越えたコミュニケーションが容易であるため、ひとつの大きな文化圏であるという考え方であり、本質的には、ブローデルの『地中海世界』が書かれた原則です。これは、スンダ大陸棚と東南アジア文明に関するトニー・リードの2巻本に示された原則の背景にあるもので、実際には、スンダ大陸棚は地中海よりも静かな海域であり、そのため、地中海よりも人々を効果的に結びつけていたのです。
このことを示す驚くべき事実があります。1800年には、イギリスのサウサンプトンから船で喜望峰に向かう方が、ロンドンからエディンバラまで駅馬車で陸路を行くよりも早かったと言われています。摩擦がなく、移動が容易だったことが分かります。もちろん、駅馬車よりも船底の方がはるかに多くの荷物を積むことができました。
1951年、中国人民解放軍の最初の部隊がラサに入りました。そして、すぐに彼らが飢餓状態にあることが判明し、穀物を送らなければならなくなりました。3,000トンの米が送られました。その米は広東省から船でカルカッタまで輸送され、そこから鉄道でバングラデシュを通り、ラサの郊外まで運ばれました。1951年のことです。そして、ラバや馬によって16日間かけてラサまで運ばれました。ですから、1951年当時でも、大量の米を輸送するには船を使う以外にまったく考えられませんでした。
この点において、当社の東南アジアの標準地図は完全に誤解を招くものです。つまり、平らな水面を300マイル進むことは、険しい山岳地帯を20マイル進むよりも、あらゆる意味でずっと近いということです。私たちが必要としているのは、ある意味で、私が「距離の摩擦」あるいは「地形図の摩擦」と呼ぶもので、その測定単位は、1日の徒歩、1日の牛車での移動、あるいは小型船での1日の航海となります。
このことをうまく表現できていません。ところで、これを忘れていました。[INAUDIBLE]とごく少数の例外を除いて、東南アジアの古典的な国家はすべて水辺に位置するか、水辺にあり、水上交通が容易でシンプルであるか、海岸沿いにあることを示す価値があります。
ここで私がやったのは、タイとビルマの国境にある小さなタイ王国、ムンヤンを取り上げたことです。同心円状の点線は、地形がパンケーキのように完全に平らであるという仮定のもと、1日で歩ける距離を表しています。つまり、1日で歩ける距離、2日で歩ける距離、3日で歩ける距離です。
そして、ウォルド・トブラーのハイカー関数という公式に従って実際の地形や起伏を補正すると、どのルートを通るかによって、1日、2日、3日でどれだけの距離を歩けるかが分かります。いずれにしても、これは、もし可能であれば、出荷された商品の量も補正し、さらにこれが水である場合も含めた地図を提供すれば、移動しやすい地形の違いをある程度示すことができます。前近代的な状況では、その違いはさらに際立ったものになるでしょう。
険しい山々や沼沢地が広がり移動が困難な地形を広げ、平坦な平原や航行しやすい海、穏やかな海、航行可能な河川の地形を大幅に縮小した地図があったとすれば、それは私たちにとっては非常に奇妙な地図でしょう。しかし、人々の実際の接触や交流に興味がなければ、はるかに優れた地図となるでしょう。貿易や文化的な影響に興味があり、言語や宗教の統合に興味がある場合、必ずしも政治的な統合ではなく、言語や宗教の統合に興味がある場合です。
そしてもちろん、まさにこの方法で、エーゲ海のギリシャ世界は、単一の文化圏でありながら政治的には分裂した地域として、海を越えて統一されていました。マレー世界も同様で、マレーのエリート層は、都合に合わせてマラッカなどを行き来していました。それが理由で、ビルマの東南アジアのすべての大国は、イラワジ川、チンドウィン川、シッタウン川、チャオプラヤ川、メコン川、[聞き取れず]にありました。アンコールはメコン川の支流であり、古典期ベトナムの紅河です。
東南アジアにおける例外はサルウィン川(またはタンルイン川、ニュー川)です。河口に小さな国家しか形成されなかった理由は、そのほとんどの区間が峡谷を流れているためであり、稲作に適した沖積平野が存在しないためです。そのため河口には、タトンやマルタバン(現在のモールメインやモーラミャイン)といった
国々は山や沼地、湿地帯で止まりました。これが地形の論理であり、国々は容易に渡れる川を越えて結ばれていたのです。私が作ることができなかった地図を想像していただきたいのですが、一緒に想像してみましょう。私が一枚の硬いベニヤ板を持っており、その上に東南アジアの地図が描かれていて、実際の地理的起伏が地図上に実際の起伏として表現されていると想像してみてください。つまり、山々はすべて同じ縮尺で表現されているのです。
そして、この地図上で、伝統的な国家の中核地域は、赤インクの井戸がいっぱいになるほど満たされているように表現されていると想像してみてください。そして、私がこの硬い地図を握り、それを少しずつ前、後ろ、右、左に傾けていくと、インクが地形、平らな地域、起伏のない地域を横切って流れ始めます。
そして、それを1度か2度前後に傾け、右や左に傾けると、伝統的な東南アジアの国家の政治的影響力がどの程度であったか、かなり正確に示されるでしょう? それは、彼らがうまく統制できていた地域をかなり正確に示しています。乾季の間は、という条件付きですが。なぜなら、雨季の間は、多くの場合、これらの王国は宮殿の壁に囲まれた範囲に縮小していたからです。
この地図をさらに3度、4度、5度傾けると、わずかに傾けただけでは赤いインクが流れていなかった地域にも流れ始めます。そして、それはおおよそ、国家がどれほどの労力を費やす必要があるかを示す指標となると思います。傾きの度合い、とでも言いますか、国家が特定の地域を統制するのにどれほどの困難を伴うか、その指標となるでしょう。非常に脆弱で、より多くの人員を必要とし、より多くの懲罰的遠征を必要とする、といった具合です。
さて、ゾミアについてさらに述べる前に、丘陵地帯の農業について偏見を交えて特徴を述べたいと思います。この点について、あなたが反コルベール主義者であると想像してみましょう。つまり、丘陵地帯の人々から、国家を拒絶し、国家の統合に抵抗する農業と社会組織の形態を設計するよう依頼されたとします。
まず最初にあなたがすることは、根菜類、すなわちタロイモ、サツマイモ、ジャガイモに恋することでしょう。私が推薦する、脱栽培種(栽培を必要としない品種)のチャンピオン候補はキャッサバ、またはマニオクです。実際、新世界で生まれた品種で、旧世界でも急速に広がっています。キャッサバはほぼいつでもどこでも植えることができます。手入れも比較的少なくて済みます。実際、目立たない植物です。あちこちの小さな区画に、耕作されていない土地や他の作物を交えて植えることができます。1年未満で熟しますが、さらに2年間は地中に残しておいても食べられます。
つまり、もし政府がキャッサバを欲しければ、あなた方と同じように、塊茎をひとつひとつ掘り起こさなければなりません。そして、掘り起こす際には、貨車いっぱいの塊茎があるでしょう。タピオカ粉に加工しない限り、それほど価値があるわけでもなく、土から掘り起こしたままの状態では長持ちしません。
これは、根菜類が没収を防ぎ、国家を妨害する上で非常に大きな価値を持つという点です。フリードリヒ大王は、若い頃にフィリップスブルク包囲戦で、フィリップスブルクの人々が小麦ではなくジャガイモを栽培していたため、包囲戦に長期間耐えることができたことに気づきました。
そして、彼はプロイセンの住民に小麦からジャガイモへの転作を説得しました。つまり、強制したのです。ジャガイモは没収できないため、戦後戻ってきて夕食のためにジャガイモを掘り起こすことができ、また、1年分の食料を一挙に没収されたり、焼き払われたりして、ある意味でばらばらに散らばってしまうこともないからです。食料が一度に没収されたり、焼き払われたりして、散り散りになることは決してありませんでした。
この点において、根菜類は非常に高い逃避価値を持っています。 私はこれを解明しようと試みてきましたが、作物を大まかに、相対的な逃避価値によってランク付けすることができます。つまり、没収されやすいか、国家の徴発から逃れやすいか、ということです。トウモロコシは、もちろん、16世紀にポルトガル人が持ち込んだ新世界作物で、急速に広まりました。50年も経たないうちに、多くの場所で見られるようになりました。
ピーター・インナーブルは、トウモロコシが特に定着した地域は高地であり、灌漑されていないヒルライスが育たなくなったまさにその地域で、トウモロコシは育つと主張しています。彼は、そのことが人々に水源流域でさらに1,500フィートの余裕を与え、主要な食糧供給源となる主要作物をもたらしたと主張しています。谷の王国から遠ざかり、徴兵や課税からも遠ざかり、といった具合です。もちろん、この栽培品種とともに、後に低地の住民が丘陵地帯に移住することも可能になりました。
焼畑は一般的に、国家に抵抗する農業形態です。つまり、畑は時々移動します。そのため、耕作地を特定しようとする地籍調査は、実際には、これを一貫して行うのはかなり難しいでしょう。地図はすぐに時代遅れになってしまいます。
ほとんどの焼畑では、同時に20から30種類、時にはそれ以上の作物を栽培しています。そして、これらの作物はすべて熟す時期が異なり、品質も貯蔵能力も異なります。想像してみてください。30種類、40種類もの作物を栽培している人口の税金を徴収する役人が直面する、不可能とも思える問題を。それらの作物はすべて熟す時期が異なり、価値も異なります。
人口自体も、焼畑を行う村は新しい土地を求めて移動することが多いため、定住しません。焼畑を行う人々の移動にかかる資本コストは非常に低いです。もちろん、狩猟採集や採集は究極の国家反発型の生存戦略ですが、焼畑は国家が自活するための戦略としては、事実上、ほとんど不可能か、ほとんど困難です。
そして、私たちは、平和で経済的な交流や貿易が容易な時代には、丘陵地帯の住民が灌漑水田を含む定住型の農耕に移行するケースを数多く見てきました。そして、彼らへの圧力が強まると、すでに焼畑を行っている場合が多いのです。彼らはほぼ完全に焼畑に移行し、時には焼畑から採集に移行します。つまり、丘陵地帯の人口を理解するには、一連の自給自足戦略として捉えるのが最も適切であり、それはまるでコンチェルタのようなもので、近隣諸国との関係によって拡大したり縮小したりします。
今日はその議論をする時間はありませんが、丘陵地帯では、私が「国家を追い払う社会構造」と呼ぶものも発達していると主張したいと思います。つまり、小さな分派の系譜に分裂し、その風景全体に分散する能力、つまり、ほぼ無限の形での分解と再編成が可能な社会構造です。この分裂と娘村の創出のパターン、そして丘陵地帯の村での紛争が 丘陵の村での紛争は、村を分割したり、村を新しい地域に移転させるという単純な方法で対処されることが多いのです。そして、これは国家の支配を逃れて移動する彼らの機動性と分裂に非常に適しています。
アーネスト・ゲルナーは、ベルベル人の人口動態を背景に、この現象を観察しました。そして、彼は、ベルベル人のモットーとなるべきだと考えた言葉を考案しました。それは、「分裂せよ、支配されることなかれ」というモットーで、「分裂」と「支配」という言葉の素敵な言葉遊びです。つまり、より小さなグループへと分裂する能力があれば、中東では国家の視点からこれを「クラゲのような部族」と呼ぶ人々によって、彼らに触れると崩壊してしまうという考えです。
そして、私は、一連の社会形態が存在すると主張したいと思います。もちろん、丘に住む人々は国家との関係が異なります。歴史的に小規模で、ばらばらにされてきた人々は、決定的で目を見張るほど包括的な方法で社会構造から逃れてきました。そして、中間的な人口集団は、時には小さな国家を作り、一定期間存続しますが、こうした集団は、こうした社会構造から逃れた集団よりもさらに少ないのです。
最後に、この議論の延長線上にある可能性があるものとして、かなり飛躍し過ぎているかもしれませんが、同じ精神に基づいているので提案したいと思います。証拠はあまりありませんが、付け加えておきます。農業については証拠があると思いますが、これは
東南アジア全域にわたって、ゾミアの丘陵地帯では、必ずしも一般的ではありませんが、驚くほど多くの丘陵地帯の民族が、かつて文字を持っていたが失ってしまったという話を伝えています。 その話には、浪費や不注意を理由とする2つの形式があります。 その話のいくつかでは、私たちは動物の皮に文字を書いていたが、牛がそれを食べてしまった、あるいは焼畑をしていたら燃えてしまった、というような内容です。
あるいは、裏切りや背信に関する話もあります。兄が文字の書かれた板を持って逃げました。中国人は、文字のない板の裏側を私たちに見せ、文字のある板の表側は私たちから隠していました。ミエン族やモン族の間では、文字があっただけでなく、水稲もあった、水稲を栽培していた、王様もいた、という話もあります。私たちは谷間の耕作民でした。そして、多くの山岳民族には、谷に住んでいたが、その後丘に移り住んだ、あるいは丘に移り住まざるを得なかったという伝説があります。
私は、これらの物語は、これまで以上に真剣に受け止められるべきだと思います。これらは、谷の文明に対する羨望や、彼らの文盲に対する汚名の影響を物語っていると解釈されてきました。しかし、漢の勢力が拡大した時代に長江の北側にいたミエンヤオ族やモンマオ族が定住農耕民族であったことは明らかです。彼らは読み書きのできる人々の間で、あるいはその人々との間に、かなり人口が集中していたことは明らかです。
そして、当時、読み書きができるのは人口の極々一部の少数派に限られていたことを忘れてはなりません。読み書きができる少数派がいたことは十分に考えられます。しかし、漢王朝が拡大した際、ミエン族やムン族のほとんどは、その地にとどまり、吸収され、やがてムン族やミエン族としての独自のアイデンティティを失いました。しかし、一部の人々は移住しました。このプロセスは実際に何度か繰り返され、一部は吸収され、一部は移住しました。
これらの人々が丘陵地帯や谷間の王国から離れて移住した際、まず第一に、彼らはもはや読み書きができることで役職や名誉、地位を得られるような帝国のシステムの一部ではなくなったと想像するのは、まったく妥当なことだと思います。しかし、私は、これらの人々にとって、自分たちの好きなように系図を編み出し、移動の旅程を書き留めることができる、ほぼ完全に口頭伝承の文化に移り住むことは、非常に大きな利点があったと主張したいと思います。文字で書かれたテキストは、一度作成されると、その作成条件を乗り越えて生き残り、正統性のあるものへと変化します。
そして、この口承文書からの逸脱を、大まかな方法ではありますが、測定することができます。しかし、口承文書がなければ、吟遊詩人が物語から要素を削除したり、新しい要素を追加したりすることが可能になります。丘に住む一部の民族は、精巧な系図はおろか、事実上系図をまったく持たないことで有名です。また、隣り合う王国や隣り合う別のグループとつながりを持つために、系図が操作されたことが、時が経つにつれて明らかになるものもあります。
読み書き能力が失われた例もあります。ギリシャ世界では読み書きが消滅します。ギリシャ人は線文字Bを読み書きしていましたが、それが失われてから紀元前700年までの400年から500年の間、失われていました。この時代に、叙事詩『イリアス』や『オデュッセイア』の口承による古典が口承の物語として伝えられました。文字による記録は何も残っていません。都市が破壊され、ペロポネソス半島で大きな混乱が起こった時代です。
ギリシア人は再び読み書きができるようになりましたが、今度はクレタから借用した新しいアルファベットで読み書きができるようになったのです。リニアBではありません。読み書きはローマ帝国後期の崩壊後、ヨーロッパから消滅しました。一部の修道院などで生き延びてはいましたが、権力、威信、役職といったガリア・ローマのシステムが作り出したシステム全体が消滅したのです。読み書き能力もほぼ消滅し、イギリスでは完全に消滅しました。
ですから、彼らが移動した際には、文字や読み書き能力に特別な理由がなくなったと考えられます。おそらく読み書きのできる人々は、ある意味で吸収する能力があったため、残ったのでしょう。彼らは、おそらくその場所にとどまる方が魅力的な選択肢となるような能力を持っていたのです。しかし、少なくとも、彼らの居住地や彼らが実践していた農業の形態、彼らが発展させた社会構造の形態が、長期的には、渓谷での国家建設プロジェクトから距離を置くための政治的な適応策であったという可能性を考慮することは妥当であると思います。また、彼らの口承や文字言語の不在も適応策であったという可能性も考えられます。
最後に、ブロデルが言うように、彼らに歴史がないとすれば、それは彼らが歴史を持たないことを選んできたからかもしれません。あるいは、彼らが必要とする、あるいは望むだけの歴史を持っている、それ以上でもそれ以下でもない、と言うこともできます。
最後に、彼らの特徴のほとんどすべてが、渓谷の視点から見て彼らを原始的または野蛮人と特徴づけるものであるという点に注目すべきでしょう。すなわち、彼らの物理的な分散、簡素な社会組織、永続的な支配者の不在、焼畑農業、文盲、遠隔でアクセス困難な場所での生活、そして、彼らが概して低地の宗教に適応していないという事実などです。これらの特徴は、おそらく戦略的な適応、渓谷の国家に対する政治的な位置づけとして理解するのが最も適切であり、 原初の悔恨ではないのです。ありがとうございました。
[拍手]
スピーカー1:
スコット教授に質問したい方は、あと数分あります。
ジェームズ・スコット:
はい。
スピーカー3:
ありがとうございます。聞こえますか?立ち上がります。あなたの講演に感謝します。あなたが話された多くのことは、私たちが教えている東南アジアの初期の歴史と一致しています。私たちは政治文化について、国家形成が大きな問題となる前の前近代および初期近代について話しています。
私の質問は、おそらく答えようのないものかもしれません。特に、歴史を持たない人々についてのお話の締めくくりの言葉からすると。しかし、私は、彼らが文字を持たないことについて、あるいは焼畑農業について戦略的に考えるという点において、彼らの意識や意識の欠如をどのように扱うのかが気になります。つまり、あなたが扱わなければならない広範な人口統計学的資料という観点で考えると、あなたの理論は理にかなっていると思います。しかし、彼らが自分自身をどう考えているかという点と比較して、彼らにあなたの理解を押し付ける危険性はないのでしょうか?
ジェームズ・スコット:
それは良い質問ですね。私は、ある歴史的な瞬間に、ある意味で、彼らが腰を下ろして「アハ、焼畑に向かって進もう。なぜなら、それは国家からの脱出戦略だから」と言っているかのように話してきました。そして、私はそのようなことを全く意図していません。
しかし、私が言いたいのは、長い時間をかけて、つまり、丘陵地帯の小さな国家の盛衰を観察してきた人々や、その小さな国家の周辺に身を置く人々に関する過去数百年間の記録を調べると、さまざまな農業形態の適応、つまり、離れていくこと、分散していくことを見ることができます。ある意味、丘陵地帯の小規模な環境で、人々がまるで―― 人々は、私が言ったように、一種の自給戦略のポートフォリオを持っています。そして、彼らは、国家による収奪や、作物を失ったり焼き払われたりする可能性など、相対的な利点に応じてそれらを調整します。
そして、雲南省や貴州省の人々を、漢民族だけでなく、その地域の他の民族の勢力として捉えることもできます。歴史的に見ると、人々は丘陵地帯へとさらに移動し、採集や焼畑耕作をより多く行うようになってきました。外部から見ると、これは国家による収奪に対する自給自足戦略の戦略的調整であるかのように見えます。これが、私が歴史的に解釈している方法です。
もちろん、丘陵地帯には焼畑が純粋に経済的な観点から見て理にかなっている場所があることも分かりました。そのことは疑いようもありません。一方、常流水があれば、水稲耕作を行うこともできます。フィリピンやベトナムの高地には、丘陵地帯の奥深くに棚田を所有している人々もいます。
つまり、焼畑が丘陵地帯での唯一の耕作方法だと考えられてきたわけですが、実際には、どんな小さな谷でも、また、段々畑を築く可能性がある場所であれば、高地や東南アジアのほぼどこでも水稲栽培が可能です。 問題は、人々がなぜあることを他のことよりも多く行うのか、また、なぜ時とともに他のことへと切り替えるのかということです。そして、私には、その切り替えが相関しているように思えます。タイ北部で[聞き取れず]に取り組んでいる、このことをうまくこなしている人物がいます。彼は、ええと、
[聞き取れず]
ジェームズ・スコット:
[聞き取れず] すみません。そして、彼は、人々がこれらの戦略の間を行き来することを、時間をかけてかなり慎重に示しています。
スピーカー4:
こんにちは。あなたの講演を聞きながら、現代の動向について考えていました。というのも、私たちが新聞で読んでいることは、あなたの国からそれほど離れていない地域――アフガニスタンやパキスタン――で起こっていることだからです。誤った情報かもしれませんが、山が国を作り、谷に向かって移動しているという話です。つまり、毎日そのようなニュースが流れており、谷に近づいているということです。
もちろん、国家の作り手たちは常に自分たちの代表であると主張して、新しい人々を勧誘しようとしてきた歴史があります。ですから、彼らを代表していると主張している人々は、実際にはまったく山の人ではないのかもしれません。
しかし、私は疑問に思います。もしかしたら今日、歴史も国家も持たなかった人々が、国家形成から逃れることがますます難しくなっているのではないでしょうか。確かに、無人機攻撃は、今や国家形成から逃れることが難しいことを示唆しています。そして、彼らは国家化に向かっており、そこや他の場所に国家を築こうとしているのかもしれません。
JAMES SCOTT:
東南アジアと、例えばモンゴルの辺境やアフガニスタンでは、大きな違いがあります。つまり、イブン・ハルドゥーンやトインビーなどにとっては、遊牧民が山々や丘陵地帯から谷間の王国を征服するというパターンは、イブン・ハルドゥーンにとっては、新しい戦闘民族による文明の再生であり、彼がサイクルの一部として捉えているもののひとつです 。
ゾミアは、生態学的にまったく問題のない理由から、遊牧民の存在がほとんどない地域となっています。そのため、遊牧民がもたらすような権力や機動力の集中は、中国のモンゴル辺境とは異なり、ゾミアの地域には存在しません。
ですから、その意味では、雲南省や広西省の人々は、中国にとって少数民族の抵抗という問題ではありましたが、決して軍事的脅威ではありませんでした。彼らは同化するには厄介な存在であり、支配の押し付けに抵抗する能力を持っていましたが、決して軍事的脅威ではありませんでした。ですから、遊牧民の辺境と、協力者として焼畑を行う人々などとの間には、歴史上常にベルベル人などが存在してきた軍事的脅威という点で、大きな違いがあると思います。
もうひとつ、もちろん、遊牧民が一度征服すると、中国のことわざに「馬に乗って王国を征服することはできるが、王国を統治するには馬から降りなければならない」というものがあります。ですから、モンゴル帝国のチンギス・ハーンやフビライ・ハーンなどは、王国を征服した後は定住型の国家建設者へと変貌を遂げました。 私が質問に答えているかどうか分かりませんが、国家は今や、無人機だけでなく、山岳地帯にもその勢力を拡大しているという考えについてです。
私が申し上げていることが現代の東南アジアでは意味をなさない理由というのは、現代の東南アジアでは膨大な人口移動が起こっており、国家の中核部から周辺部へと谷間の民が移住しているからです。ベトナム人が中国国境沿いの多くの丘陵地帯の民を移動させ、追いやり、取り込んでいること、インドネシアでの移住、タイの丘陵地帯への移動などです。インド北東部でも同様で、ヒンドゥー教徒の人口が谷間の土地不足により丘陵地帯に移住しています。
これらは、戦略的な軍事的理由から、より忠誠心があり信頼できると考えられる住民を丘陵地帯に移住させるためでもありますが、土地や経済的な機会を求めて自主的に移住するケースもあります。
スピーカー5:
[聞き取れません] 実は、私たちは何年も前にアムステルダムで会っています。これについて、私は多くの意見を持っています。そして、[聞き取れません]の事例を見れば、彼ら自身の口述の歴史に、過去に水田があったと主張する明確な証拠があると思います。
地理的に遡って中国までさかのぼると、今でも水田があることが分かります。また、系図を辿れば、密接に関連する[INAUDIBLE]も見られます。非常に明確な歴史です。彼らの儀式のテキストにも、灌漑されたテラスについて書かれています。
それから、選択の問題についてですが、誰が選択しているのでしょうか? それはあなただけがそう考えているのでしょうか? しかし、実際には人々、つまり個人が選択していることが分かります。例えば、私はある男性に灌漑用の棚田を作るための資金を提供しましたが、彼は結局それをしませんでした。私はずっと考えていました。なぜなのか? 食料供給が増えるなど、とても論理的なことなのに。そして、結局それは実現しませんでした。
タイでのことですが、地域に国家統制が入り込むことを懸念していた別の男性は、あまりにもひどくなったら、そこから逃れるためにビルマに戻ろうと言っていました。 そう呼ぶのであれば、個人の意識における自己選択が実際に起こっていることがお分かりいただけるでしょう。
私が思い浮かべるのは、最近亡くなったアカ族のレオ・アルティング・フォン・ゲサウ氏です。彼はまさにあなたがたのような主張を展開しており、この変遷は彼らの伝説に含まれていると主張しています。もちろん、彼らはフィリピンの[INAUDIBLE]のような信じられないほど素晴らしい棚田を多少なりとも持っています。
また、アカ族は、実際の反体制の指針というよりも、戦略的な位置づけとして、系図の特定の部分を削除したり、変更したり、操作したりする、非常に手の込んだ口頭伝承を発展させてきたと主張しています。彼らが直面する状況に応じて、彼らの旅程や移動も調整されます。
ですから、アカ族は、[INAUDIBLE]――私が思うに、私がこうした初期の水稲国家の限定的な直接統制について話すとき、私は中央における身体や生産に対する厳格な行政統制について話していると明記すべきでした。彼らの経済的半影を見れば、それは非常に大きな半影です。なぜなら、彼らは周辺地域と自発的に交易を行っているからです。そして、これらの谷の王国の多くは、丘陵地帯の産品に生命線が依存しています。
そして、象徴的な半影、つまり丘では、丘に行けば、私が今話したような話ではなく、渓谷の権威のイメージが非常に強力な象徴であることに気づくでしょう。ミエン族には、森を自由に歩き回ることを許可する皇帝の命令書と称する文書があります。つまり、丘陵地帯で生きている村外の権威のイメージは、渓谷の象徴から来たものだけだということです。ただし、丘陵地帯の人口動態や社会情勢により、これを効果的に導入することはほとんど不可能です。
ですから、渓谷王国の象徴的な力を追い求めるのであれば、丘陵地帯の至る所で見つけることができます。マンダレー宮殿があります。[聞き取れず] 小規模な支配者は、マンダレー宮殿をミニチュア版で模倣しています。また、自分の村から数ヤード先までしか支配していない野心的なカチン族の村長は、さらにミニチュア版の[聞き取れず]を持っています。つまり、模倣やコピーがずっと小型化された形で存在しているのです。
しかし、私が思うに、あまり詳しくないのですが、ヨーロッパでは神聖ローマ帝国が消滅した後も、特定の種類の称号が流通していました。それは、今は存在しない国家制度のオーラのようなものから生まれたもので、丘陵地帯で活動しているようです。
そうですね?
スピーカー6:
この種の抵抗は、ストランド・コミュニティの移動や採集にも見られるのでしょうか?
ジェームズ・スコット:
このことについて私が知るべきほど詳しくないことを承知した上で、答えはイエスだと思います。実際、一部のオラング・ラオ族は、ジェフリー・ベンジャミンが非常に説得力のある主張をしているように、マレーシアのオラング・アスリ族のほとんどは、一般的に考えられているように半島への別個の移住者ではなく、以前のマレー人の一部であり、その人々のうち海岸に残った人々がイスラム教徒となり、今日私たちが知るマレー人となったのです。
そして、何らかの理由で、例えば派閥間の争いや、豚を飼いたい、あるいは伝統的なヒンドゥー教の儀式を行いたいなどの理由で、移住した人々が、異なる生態的地位を占めるオラング・アスリとなったのです。 また、オラング・ラオの中には、言語的にオラング・アスリと密接な関係を持つ人々もいます。 議論の余地はありますが、マレー人の国家形成から逃れるために、一部の人々は山へ、また他の人々は船に乗ったという説もあります。
ですから、私が非国家領域について話しているとき、ある意味では、海について興味深い論文を書くことができるでしょう。特に、リアウ諸島やアンダマン諸島のような小さな島々が数百万もある場合です。ソマリアの海賊の一握りの集団が、G7をこのように異常な形で膠着状態に追い込むことができるというのは、ほとんど感動的ですらあります。海を越えた移動という性質、そして警察や管理が難しいこの広大な海域があるからです。ですから、これは[INAUDIBLE]と類似しています。
付け加えると、この丘陵と谷の関係ですが、もしアンデスについて話しているなら、ほとんどの国家形成のための耕作可能な土地はアンデスでは6,000フィート以上の高地にあるため、すべてが逆転することになります。つまり、国家は丘陵地帯にあり、未開人と非国家の人々は海岸沿いのジャングルに下がっている傾向があります。
ですから、私が申し上げたいのは、定住可能な平野の形成が国家形成を可能にしたということです。そして、東南アジアでは、国家が谷間にあり、国家に属さない人々が丘陵地帯にいるという状況が起こりました。しかし、必ずしもそうである必要はありません。
スピーカー1:
この後すぐに授業が始まるので、残念ですが。東南アジアプログラムでは、スコット教授を歓迎するレセプションをロビーで主催しています。教授と話すチャンスがあります。そして、皆さんも私と一緒に教授に感謝の気持ちを伝えましょう。
[拍手]
「非統治地域の深層分析」
この講演の基本的なテーマは「国家からの逃避」である。しかし、この単純な表現は本当に適切だろうか。もう少し深く考えてみる必要がある。
まず、「ゾミア」という地域の特異性について考えてみたい。250万平方キロメートル、1億人以上の人口を抱える巨大な地域が、なぜこれほど長期にわたって「非国家」的な特徴を維持できたのか。これは単なる地理的な偶然なのだろうか。
いや、スコットの分析はより深い洞察を提供している。彼は「逃避」を単なる消極的な行動としてではなく、積極的な政治的選択として捉えている。この視点は非常に興味深い。
ここで、農業形態について詳しく考えてみよう。キャッサバという作物の選択は極めて示唆的だ。地上で一斉に収穫できる稲作と異なり、キャッサバは地下の根を一つずつ掘り起こす必要がある。これは単なる農業技術の問題ではない。むしろ、政治的な戦略として理解すべきものだ。
しかし、ここで一つの疑問が浮かぶ。なぜ人々は「より効率的な」農業形態を選択しなかったのか。この問いは、実は「効率」という概念自体の再考を促す。国家の視点から見た「効率」と、個々の共同体にとっての「効率」は必ずしも一致しない。
さらに、文字の不使用という選択について考えてみよう。多くの山岳民族が「かつて文字を持っていたが失った」という伝説を持っている点は極めて興味深い。これは単なる「文明の喪失」の物語なのだろうか。
いや、むしろこれは「選択的な文字の放棄」として理解できるのではないか。文字による記録は、歴史を固定化し、系譜を確定させる。それは同時に、権力の固定化や階層化をもたらす可能性がある。口承文化は、より柔軟な社会関係を可能にする。
ここで、社会構造の問題に立ち返ってみよう。分散型の居住形態、柔軟な系譜、非階層的な組織構造。これらは単なる「原始的」な特徴ではない。むしろ、高度に洗練された政治的選択として理解できる。
しかし、新たな疑問が生じる。このような「非国家」的な生活様式は、現代においても持続可能なのだろうか。スコットも指摘するように、19世紀から20世紀にかけて、状況は大きく変化した。国家の統治能力は飛躍的に向上し、「財政的に不毛」とされていた地域も、資源開発の対象となった。
ここで重要な洞察が得られる。「非国家」的な生活様式は、必ずしも「永続的な」解決策ではない。むしろ、それは特定の歴史的条件下での「戦略的な選択」として理解すべきものだ。
この視点は、現代の「抵抗」や「自治」の問題にも示唆を与える。国家からの「完全な独立」は現実的ではないかもしれない。しかし、様々な形での「部分的な自律性」は依然として可能かもしれない。
また、この分析は「文明」と「野蛮」という二項対立的な見方自体を問い直す。「文明化されていない」とされる特徴の多くは、実は高度に戦略的な選択の結果かもしれない。
さらに、この研究は現代の社会システムを考える上でも重要な示唆を与える。中央集権的な統制に依存しない社会組織の可能性を示唆しているからだ。
ここで、もう一度基本的な問いに立ち返ってみよう。「国家」とは何か。「文明」とは何か。これらの概念は、実は私たちが想定しているよりもはるかに複雑で多様な可能性を含んでいるのではないか。
スコットの分析は、このような根本的な問いを投げかけている。それは単なる歴史研究を超えて、人間社会の組織化の可能性について、より深い洞察を提供している。
結論として、この研究は「非国家」的な生活様式を、単なる「原始的」な状態や「未発達」な段階としてではなく、高度に戦略的な政治的選択として理解することを可能にする。それは同時に、私たちの「国家」や「文明」についての理解を根本的に問い直すものでもある。