pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/31493298/
Ann. N.Y. Acad. 科学 ISSN 0077-8923
スティーブ・ポールソン，1 ドナルド・D・ホフマン，2 スザンヌ・オサリバン，3
1ウィスコンシン・パブリック・ラジオ（ウィスコンシン州マディソン）。2カリフォルニア大学アーバイン校（カリフォルニア州アーバイン）。3国立神経・脳神経外科病院、ロンドン
認知科学では、私たちは現実の認識をリアルタイムで構築しているという見解が一般的です。しかし、私たちは知覚体験の内容を誤って解釈している可能性はないでしょうか。私たちが脳と感覚を使って知覚しているものは、現実の本質を反映しているのでしょうか？進化は、現実をありのままに見ることを可能にすることなく、適応的な行動を導くために私たちの知覚を形成してきたのかもしれないのでしょうか？スティーブ・ポールソンの司会のもと、認知科学者のドナルド・D・ホフマンと神経学者のスザンヌ・オサリバンが、これらの疑問と、人間の意識に関する理解への深い影響を分析します。
キーワード
現実、認知科学、意識、インターフェース理論、進化論、量子物理学、解像度の高い解答、解離性発作、意識の難問、心身問題、共感覚
スティーブ・ポールソン（Steve Paulson）
現実の性質に関するシリーズのこれまでのイベントに参加された方は、私たちが現実という言葉で正確に何を意味しているのかを突き止めることがいかに難しいかをお聞きになったことでしょう。私たちが現実だと考えているものの層を剥がし始めると、多くの誤解が見つかり、かなり奇妙なことになります。今晩は、さらに奇妙なことになりそうです。なぜなら、私たちは人間の心と、世界をどのように認識しているのかに飛び込もうとしているからです。
意識の本質をめぐる議論には、あらゆる種類の疑問が渦巻いています。脳という物理的なものと、心という非物質的なものとの間にある説明のギャップを埋めることはできるのでしょうか？進化論は意識の起源を説明できるのでしょうか？量子物理学はどうなのでしょうか。量子物理学は私たちの心の働きについて何か教えてくれるのでしょうか。これらの疑問はすべて、まだ未解決のままです。私たちは、意識がどこから来たのかは知りませんが、周囲の環境をナビゲートし、現実の世界に何があるのかを知るために、意識の経験に頼っているのです。結局のところ、これは現実を見る窓なのです。もし、そのすべてが間違っているとしたら？
脳が描く世界が実は現実とは似ても似つかないもので、外界の現実そのものが一種の虚構であるとしたらどうでしょう。あるいは、この世に存在するはずがないとわかっていることを見聞きしているとしたら？すべては頭の中の出来事のように思えるが、なぜそのような体験をしているのでしょうか、そのような知覚を生み出しているのは脳のどの部分なのかさえもわからないのです。これらは、私たちが現実だと思い込んでいることに反した、挑戦的で直感的なアイデアです。このような状況を理解するために、2人の魅力的な人物を紹介します。二人を紹介しましょう。
Donald Hoffman氏は、カリフォルニア大学アーバイン校の認知科学科の教授であり、哲学科、論理学科、科学哲学科、コンピュータサイエンス科と兼任しています。著書に『Visual Intelligence』視覚認識に関する現代科学を一般読者に紹介した『How We Create What We See』の著者。共著に『観察者の力学』（日本経済新聞出版社）があります。
意識と物理学との関係についての理論を提示した『A Formal Theory of Perception』の共著者。現在は、私たちの知覚が現実を隠すためにどのように進化してきたかを説明しようとしています。
Suzanne O’Sullivan 氏は2004年から神経学のコンサルタントとして、最初はロイヤル・ロンドン病院に勤務し、現在は国立神経学・神経外科病院の臨床神経生理学・神経学のコンサルタント。てんかんと機能的な神経障害に苦しむ人々の支援に力を注いでいる。著書に『It’s All in Your Head』『It’s All in Your Head』『It’s All in Your Head』の2冊があります。
症状が精神的なものであった患者を描いた『It’s All in Your Head』、『Brainstorm』。
『神経学の世界からの探偵物語』では、あまりに奇妙な症状について、医師でさえもその解決策に苦慮しています。お二人ともようこそ。
ドン、まずあなたからお願いします。私たちの知覚は、現実の世界をどの程度正確に反映していると思いますか？
ドナルド・ホフマン
全く違いますね（笑）。私たちが生きていくために、自然淘汰によって形作られたもので、数十年の間は非常にうまくいっています。私たちが生きていくために必要なことは何かというと、私たちの認識では、真実はその一部ではないのです。進化ゲーム理論のようなツールで進化の構造を見て、具体的な技術的な質問をすることができます。
現実をありのままに見る生物は、現実をありのままに見ない生物よりも生き残る確率が高いのでしょうか？その結果、現実をありのままに見る生物は、現実を何も見ず、相対的な適性報酬に同調しているだけの、同じ複雑さの生物よりも決して適性が高くないことがわかりました。
ポールソン
では、その例を挙げてください。私たちのように、物事の本質を見抜けない生物はどのような存在でしょうか？
ホフマン
私が挙げたいのは、玉虫の例です。西オーストラリアの奥地に生息する甲虫です。窪みがあり、光沢があり、茶色をしています。オスは翅を出し、メスは翅を出さない。オスはもちろんメスを探して飛びまくる。見つけると降り立ち、交尾をします。
アウトバックでは、くぼみがあり、光沢があり、茶色いビールのボトルも捨てられる。このボトルの色合いがちょうどよく、オスのジュエルビートルたちはこのボトルに群がって交尾をしようとします。メスはこの瓶の比ではありません。この種はほとんど絶滅しました。
オスがメスを捨てて瓶に入るという典型的なパターンです（笑）悲劇的です、とても悲劇的です。この種は、何十万年もの間、オスがメスをうまく見つけていたのです。ということは、メスとは何か、メスでないものは何かを本当に知るために進化してきたと思うかもしれませんが、そうではありません。
彼らは単純なヒューリスティック、ちょっとしたトリックで進化したのです。メスとは、くぼみがあり、つやがあり、茶色いもので、大きければ大きいほどいいらしいのです。それが進化というものです。知覚に使うカロリーは、何かを殺して食べなければならないカロリーと同じなので、安く済ませることができるのです。
そのため、交尾のように、必要なことを得るために十分な複雑性を持ちながら、安価に行うという淘汰圧が働きます。これは進化の過程で見られることで、私たちは「満足のいく解決策」と呼んでいます。生きていくのに必要十分なものを手に入れ、生きていくために真実は必要ないことがわかるのです。
ポールソン
スザンヌ、あなたの話に移りましょう。あなたは、神経学の世界での臨床経験から、非常に異なる観点からこの問題に取り組んでおられます。神経学的な観点から、私たちは何が真実なのかを理解しているのでしょうか？
スザンヌ・オサリバン
神経学的な観点から言うと、私たちはこのもの（頭や脳のこと）をあまりにも信用しすぎています。私は今の話にとても同意しますし、さらに言えば、カブトムシの話を聞いたとき、「ああ、私たちはカブトムシよりも少し洗練されているから、その決定に直面したら、より論理的な選択をすることを望む」と思うのです。実は、これは知性の問題ではないのです。私たちの知覚は、自分がどれだけ知的でどれだけ鋭いか、どれだけ注意を払っているかに関係なく、常に私たちを騙しているのです。
私は神経科医としてこの問題に取り組んでいます。私は、脳の病気、特にてんかんをはじめ、多発性硬化症やパーキンソン病などの病気の患者を診ることを想定して資格を取りました。2004年に初めてコンサルタントの仕事に就いたとき、私は発作を起こした人々を調査する部署を担当していました。脳波を測定するEEG電極を装着した状態でビデオを撮影し、発作が起こるのを待って、発作について説明するのです。発作の頻度が非常に高い人たちばかりで、最悪のケースでした。
この仕事に就いた最初の年の終わりには、痙攣を起こし、意識を失っている人のうち70%が、私たちの検査では意識不明ではありませんでした。この人たちは、神経科医が今では解離性発作と呼んでいるもので、最近なら非てんかん性発作、100年前ならヒステリー発作と呼ばれていたものでした。この人たちは、痙攣して意識がないように見えますが、検査では意識があり、これは完全に心理的な要因によるものだというのです。
ポールソン
私はこれを理解しようとしているのです。彼らから見れば彼らは無意識でしたが、医学の道具を使ってこれを測定すると、彼らは無意識ではなかったのです。
オサリバン
脳波を測定すると、常に変化しており、覚醒時には特定のパターンを持っています。目を閉じているとき、開いているとき、眠いとき、お腹が空いているとき、そのパターンは変化しています。これらの人々は、自分が無意識であることを経験し、無意識であるかのように振る舞いますが、もし彼らの脳波を測定したならば、通常の覚醒パターンを示すはずです。
このように、脳は私たちを病気に導くようなトリックをすることがあるのです。私は、麻痺や失明、記憶障害などの問題を抱える人々をたくさん見てきましたが、これらは知覚や信念のトリックです。実際には、神経系の経路はすべて無傷で機能しているのですが、その機能に関する信念のトリックによって、機能できなくなっているのです。
ビートルというのは、その始まりだと言えるでしょう。人はよく、「私は知的だし、注意もしているし、何が起こっているかもわかっているから、こんなことは起こらないだろう」。と考えます。悲しいかな、あなたがどれだけ知的であるかは関係ないのです。
ポールソン
詩人エミリー・ディキンソンの言葉に出会いました。「脳は空よりも広く、海よりも深い 」と書いています。彼女は正しかったのでしょうか？脳は究極的に理解不能なものなのでしょうか？
オサリバン
究極に理解不能というわけではありません。私たちが生きている間は理解不能だと思いますが、永遠に理解不能なものはありません。しかし、多くの人が気づいていないのは、私たちがどれほど理解不足であるかということです。私が医学の学位を取得しました1991年当時、病院にはMRIスキャナーが設置され始めたばかりでした。
つまり、1980年代以前は、この物体の内部を曇った写真で見ることしかできなかったのです。つまり、1980年代以前は、脳のどの部分がどのような働きをしているのかを知るための、信頼できる方法さえなかったのです。私たちが頼りにしていたのは、傷害でした。
脳を傷つけると、その腕は動かせなくなる。…..つまり、脳の一部がその腕を動かすに違いないのです。このように、私たちの脳に対する理解は、ごく最近のことなのです。ですから、私はすべてのものは解明できるはずだと信じていますが、まだそれに近づいているとは思っていません。一方、私は自分が科学者だとは思っていません。科学に基づいた芸術を実践する医者だと思っています。ドナルド、あなたは答えに近づいていると感じますか？
ホフマン
私たちは一生懸命研究しています。大脳皮質には、約860億個の神経細胞があります。数年前までは1,000億個と言われていました。つまり、ニューロンが何個あるのかがわかったのは、ごく最近のことなのです。そのすべてをつなぐシナプスが何兆個もあるわけですから、本当に複雑です。
しかし、非常に単純な生物の配線図が完成し、すべてのニューロンとその間の接続がわかったとしても、そのシステムが何をしているかはまだわかっていません。数十個、数百個ならともかく、数兆個となると非常に困難です。私たちはシステム的なアプローチで、脳が解決しようとしている問題は何か、そしてその解決方法をリバースエンジニアリングできないですか、と考える必要があるのです。
そして、脳の接続をさかのぼって調べ、その脳の接続が何をしようとしているのかを確認することができるのです。ディープラーニングのようなアルゴリズムを使って、「脳はディープラーニングのようなアルゴリズムを使って物体を認識しているのではないですか」と言うこともあります。
もしそうだとしたら、これらのニューロンがどのように発火するかを示すことができるでしょうか？このように、私たちはさまざまな角度から研究を進めており、非常に豊かな分野です。脳がどのように配線され、何を計算しているのでしょうか、多くのことが解明されるだろうと、私は大いに期待しています。そして、その先には大きな雇用保障が待っているのです（笑）。
ポールソン
お二人とも、脳科学はまだまだ未熟だとおっしゃっていますね。
ホフマン
その通りです。
ポールソン
50年後、100年後、脳の働きの解明がどの程度進んでいるか、あなたの水晶玉を見てみてください。
オサリバン
どれくらい進んでいるかはわかりません。その前に、いかに進歩がないかと落ち込み続けたいですね。神経学では、いまだに脳を良くすることはできません。私たちはまだ、どのビットが何をするのかを解明しようとしている段階なのです。私が医学部にいた頃と比べれば、その点ではずっと良くなっています。
私たちはまだ、人々が脳を傷つけるのを止め、脳を守ろうとしている段階です。なぜなら、何かを失った瞬間に、それを取り戻す方法はないからです。脳が自然治癒するか、何らかの方法で補うか、あるいは改善されないかです。私たちが改善を切望しているのは、治療法です。まだ、根本的なことを理解しようとしているレベルです。ひどく期待しているわけではありません。
ポールソン
うわー、それはとても気が滅入りますね。
オサリバン
落ち込ませてすみません（笑）。
ポールソン
ドン？
オサリバン
その時は地球が死んでいるかもしれないから、いいんですけどね（笑）。
ホフマン
それは余計に落ち込むね。私はもう少し楽観的だと思います。予想もしなかったような理解のブレークスルーがいくつかありました。例えば、実際の3次元物体の物体認識をどう行うかについて、計算機的に問題を解決できるとは思ってもいませんでした。
それはあまりにも難しい問題だと思ったからです。しかし、新しいディープラーニングの技術を使えば、コンピュータにそれをさせることができるようになりました。このようなコンピュータシステムをリバースエンジニアリングすることで、脳がどのように機能しているのでしょうか、新たなアイデアを得ることができるのです。
私の推測では、新たな進歩を遂げるたびに、指数関数的にパワーが増していくと思います。私たちは今、指数関数曲線の下流に位置し、本当にゆっくり、のんびり歩いています。新しい一歩を踏み出すたびに、活用できるツールが増えるのです。私は、実はかなり楽観的です。私たちがまだ持っていません、とても重要なコンセプトがあるはずです。新しい発見があるはずです。
ポールソン
コンピュータ・モデルを使って脳の働きを理解するというお話は興味深いですね。私は神経科学だと思っていました。神経科学者は、細胞レベルで何が起こっているのでしょうか、特定の神経伝達物質が作用したときに何が起こるのかを明らかにしようとしていたのです。それだけでは不十分で、コンピュータでマッピングする必要があるということですね。
ホフマン
その通りです。例えば、人工知能やコンピューターサイエンスは、神経科学者と協力して、脳が何をしているのかを解明しようと試みているところです。私たちは、この問題をリバースエンジニアリングのようなものだと考えています。ブラックボックスを手に入れ、それがどのように機能しているのかを解明しようとしているのです。
視覚の場合、目の網膜に像が入ってくることが分かっています。ここには約1億2000万個の光受容体があります。そして、側頭葉の高次領域に到達すると、顔を認識することができるようになります。システムの入力と出力がわかっているので、どのようにすればそれができるかをリバースエンジニアリングすることができます。
どうすればいいのでしょう？純粋な計算問題として捉えることもできますし、ディープラーニングの技術は最新の技術です。それが全てとは言いませんが、今現在の状況です。それを見て、ニューラルネットワークのさまざまな「人工ニューロン」が、脳のニューロン上にどのようにマッピングされるかを調べ、そのように地図を作ることができるのです。
私たちは探偵のようなもので、できる限りの手がかりを得て、それに取り組んでいるのです。もしかしたら、私たちはまだ間違った方法で考えているのかもしれません。ツールはより強力になってきています。ですから、私は希望を持っていますが、あなたが正しいかもしれませんね。
オサリバン
間違っていたら訂正しますが、ある実験について読んだのですが、例えば、誰かに何度も何度も映画を見てもらうと、fMRI測定によって、その人がどんな映画を見ていたかを知ることができる、というものでしたね。
ホフマン
そのとおりです。
オサリバン
しかし、このようなシナリオで、一人の人間から大勢の人間まで推定することができるのでしょうか？これまで私たちは、個々の人の脳や傷害を調べて、そこから結論を導き出すということを何年も行ってきました。これとは違うのでしょうか？
ホフマン
おそらく、一卵性双生児であっても、人によって異なるでしょう。一卵性双生児であっても、脳の配線は異なることが分かっています。問題は、その小さな違いがどの程度重要なのでしょうか、ということです。例えば、ディープラーニングが最終的な答えだとは言いませんが、私たちが今いる場所なので、ディープラーニングを使っています。
人工ネットワークをもう一度トレーニングすれば、接続のパターンが少し変わるかもしれませんが、それでも同じ機能的能力を持つことに変わりはありません。どの部分の接続が重要で、どの部分の接続が重要でないかを見極める必要がありそうです。そこでやるべきことはたくさんあります。個人差は重要かもしれませんが、そうでないケースもあります。
ポールソン
私たちが現実だと思っていることは、実は現実ではないということを、少し立ち止まって考えてみたいと思います。私たちは、現実をほとんどフィクションのように表現しています。なぜでしょう？世界を正確に認識することは、私たちにとって有利なことではないでしょうか？そうすれば、私たちは生き残ることができるのではないでしょうか？
オサリバン
ドナルドが技術的、科学的な見解を述べる前に、私は非常に単純化された見解を述べようと思います。神経学者としての考え方は、実用的なものです。実際の人のために現実的に解決しなければならないので、より実践的な方法で物事を考えるのです。
私たちが物事をどのように認識しているかというと、私たちはこれだけの情報を処理しきれないのです。私たちは常に、視覚やその他の感覚的な情報を浴びています。そこで私たちは、階段から落ちないようにするため、あるいは学ぶべきことを学べるようにするために、何らかの方法で情報を絞り込んでいく必要があるのです。
そのため、私たちは常に感覚のようなものをフィルタリングしています。あなたが今、椅子を下に敷いているのを感じていないのは、椅子を感じることが重要ではないからです。しかし、そのことを考え始めた途端に、今度はそれを感じるようになるのです。
自分の周りで起こっていることすべてを常に意識していたら、機能しないでしょう。何かをシャットダウンする必要があるのです。私の視点、患者さんの視点からすると、これは時に大きな問題につながる可能性があります。目が見えない人に会いますが、彼らは見る能力があるにもかかわらず、見ることができないのです。どうしてそうなるのか完全には理解できませんが、私たちが日々機能するために必要な通常のフィルタリングシステムの機能不全なのではないかと考えています。
ホフマン
進化が私たちにしてくれたことは、私たちを生かそうとすることです。もし、真実を見ることが私たちの生命を維持するために重要であれば、進化は私たちに真実を見せてくれるでしょう。しかし、それは重要ではありません。実際、真実を見ることは、生きていくために必要なことをする上で邪魔になります。
例えば、コンピュータのデスクトップ・インターフェースは、進化が私たちにもたらしたものです。私たちの空間と時間の認識は、コンピュータのインターフェースのデスクトップのようなものであり、物理的な物体はそのデスクトップ上のアイコンのようなものです。
進化は、私たちにユーザーインタフェースを与えてくれたのです。例えば、あなたが友人にメールを書いていて、そのメールのアイコンが画面の真ん中に青くて長方形だとしたら、それはコンピュータの中のファイルが真ん中に青くて長方形であるということでしょうか？もちろん、そうではありません。
そう考えた人は、インターフェイスが何であるかを理解していません。インターフェースは、トランジスタや電圧や磁場を見せるためにあるのではなく、それらをすべて隠すためにあるのです。もし、電子メールを作るために電圧を切り替えなければならないとしたら、あなたの友人から連絡が来ることはないでしょう。この例では、真実が邪魔をしているのです。もし、真実を直視しなければならないとしたら、やるべきことができなくなってしまうでしょう。
ポールソン
真実とは、根底にある現実を理解することだとおっしゃるのですね。
ホフマン
その通りです。ところで、私はコンピュータを例に挙げ、その中でトランジスタを比喩的な真理として使っています。それが正確な現実だと言っているのではありません。比喩を理解したら、それを捨てればいいのです。現実がどうであれ、進化はその現実を見せる必要はなく、目の保養をさせる必要があるのです。
進化は、現実をコントロールするために必要なことをさせてくれるユーザーインターフェースを提供する必要があるのです。もちろん、私たちは客観的な現実をコントロールしなければなりません。たとえそれが何であるかをまったく知らなくても、現実をコントロールすることは可能です。
私たちは毎日コンピュータを使っていますが、トランジスタや電圧を制御しているにもかかわらず、私たちのほとんどは、自分たちが本当に制御しているものが何なのでしょうか、まったく知らないでいます。それが進化の成果です。進化は、私たちに真実を見せないように、私たちの認識を明確に形成してきたのです。
ポールソン
少し離れて、お二人がなぜこのような特殊な仕事をするようになったのでしょうか、お聞きしたいと思います。お二人の個人的な経歴を少しお聞かせください。例えばスザンヌさんは、なぜ架空の病気を研究する神経科医になられたのでしょうか？
オサリバン
驚くべき物語だったと言いたいですね。私が医学を学んだのは、想像力のない学校に行ったからです。学校の成績が良ければ、そういうものだったのでしょう。しかし、その選択ですごい世界が広がることがわかったから、満足しています。神経学は、出会ってすぐに、私にとって当然のことのように思えました。
これがうまくいったときに起こること、これがうまくいかなかったときに起こることほど、驚くべきことはありませんから。体の他の臓器は、振る舞いの幅がもっと限られていたように思いますが、脳は無限に興味があるように思えたのです。
前にも言いましたが、私はこの分野を選んだとき、脳や神経系、筋肉などの、ある意味、病気と言えるような、ごく単純な病的プロセスを持つ人々を診ることを選んだのだと思いました。コンサルタントになって初めて、それは自分が見ているもののごく一部に過ぎないことに気づきました。
私は何年も神経科の研修医をやっていましたから、幅広く訓練を受けていました。しかし、コンサルタントになって初めて、心身症や、より精神的・論理的な原因がある身体障害に関心を持つようになったのです。それは、「あなたは神経科医ですから、脳の病気がわからないなら、その人はあなたの担当ではない」というふうに、医学が分解されてしまったからです。
医師として、ある臓器に集中し、他の臓器を無視することは、今ではとても簡単なことです。私はコンサルタントになって、発作や麻痺、頭痛、記憶喪失など、心理的な原因によるさまざまな症状が、いかに頻繁に起こっているかということを実感しました。
非常に深刻な問題であるにもかかわらず、また、非常に一般的な問題であるにもかかわらず、これらの問題を抱える人々を診る専門医があまりいないのです。今、私たち医者がしていることは、「脳スキャンは正常ですから、帰っていいよ」とか、「どこも悪くないよ」と言うことなのです。
ポールソン
患者が明らかに問題を抱えていても、「ああ、これが原因なんです」と示すものがなければ、絶望して手を挙げてしまうのですか？
オサリバン
そうではなく、「あなたは私の責任ではない」と言うこともあります。もし私が脳の病気を見つけられなかったら、別の専門医のところに行くように勧めます。なぜなら、私が見つけるべきものを見つけられないからです。そのため、特定の割合の患者は、満足な答えを得ることなく、さまざまな人の間を簡単に行き来してしまいます。私は神経科医として話していますが、このような症状はすべての専門科で起こります。
肺に異常がないのに息切れがするというのは、より心理的な要因によるもので、胸の痛みや関節の痛みも同じです。また、胸や関節の痛みも同様です。このように、あらゆる専門分野があります。私はコンサルタントになったとき、このことにもっと関心を持たなければ、かなりの時間を費やしてスキャンは正常ですと言って患者を帰してしまうことになると思い、このことに関心を持つことにしました。
今となっては、とても魅力的なことだと思います。自分が発作を起こしているときに、神経科医が「てんかんではない」「スキャンはすべて異常なし」「ですから、他の医者に行って解決してもらう」と言ったとしたら、それは究極の解雇です。そのような医学の構造を変える必要があります。
ポールソン
ドン、あなたの話に移りましょう。どのような経緯で今の仕事をすることになったのでしょうか？
ホフマン
私は10代の頃、かなりオタクでした。私たちは単なる機械なのか？人間は機械なのか？という問いにとても興味があり、コンピュータープログラミングを少し勉強していました。父はキリスト教原理主義者の牧師でしたから、週末になると、平日に技術的なことをやっていたときとは違う話を聞かされました。
10代のころは、ただただ当局の言うことを聞くだけです。私は、「人間は単なる機械なのか」という問いを理解することにとても興味があると考えた。それを本当に理解するためには、大変な仕事をしなければならないことに気づきました。
結局、MITの人工知能研究所でデビッド・マールという人と一緒に視覚の問題を研究し、実用的な視覚システムを構築しようとしました。そこで、具体的な問題に取り組んで解決することで、何が起こっているのかを理解する必要があると考えたのです。
やがて、私が抱いた大きな疑問は、「意識」という問題でした。意識は、脳の活動にどのように関係しているのでしょうか？意識は基本的なものなのでしょうか？私たちの脳は基本的なものなのでしょうか？脳は基本的なものなのでしょうか、脳は意識を生み出すのでしょうか。これは非常に難しい問題です。実際、「意識の難問」と呼ばれています。私は、多くの道具の使い方を学ばずにそれに挑戦するのは愚かなことだと理解していました。
そこで私は、計算ビジョンにおける特定の問題に数年間取り組み、ビジョンがどのように機能するかについて論文を発表し、神経科学を理解するようにしました。そして、そこから手を引いて、「ある時点で、ただ積み上げていくだけではダメだ、やらなければならない」と思うようになりました。「そうでなければ、年を取ってできなくなる」と。そこで、この20年間は、意識が脳の活動にどう関係しているかに注目するようにしています。
ポールソン
私たちは単なる機械なのでしょうか？
ホフマン
いい質問ですね（笑）。答えは「わからない」です。しかし、私が今追求している理論では、答えは「ノー」なのです。私が追求しているのは、意識そのものが現実の基本であるという理論なのです。
ポールソン
私たちが機械であるかどうかという問いに対して、どのように答えを出すのでしょうか、説明してください。
ホフマン
コンピュータサイエンスには、オートマトン理論と呼ばれる分野と、チューリングマシンというものがあります。これは形式的な分野全体です。機械とは何か、私たちは機械なのでしょうか、それは技術的な問題です。私たちはいわゆるチューリング・マシンなのでしょうか、チューリング・マシンと同等のものなのでしょうか？
ポールソン
私たちは基本的に、脳によってプログラムされているのでしょうか？
ホフマン
その通りです。
ポールソン
それは本当に問題なのでしょうか？
ホフマン
それは疑問の一部です。チューリング・マシンの計算ができるような回路を実装した無意識の物理的システムで、私たちのすべてを説明できるのか？というのが、専門的な質問の言い方です。ある意味で、人間の知性、問題解決、注意力、記憶力などを説明するためには、チューリング・マシン理論は、私たちの知る限り、全く問題ないことが分かります。そこには難しい問題はないのです。技術的な問題はありますが、注意、記憶、学習、問題解決、知性などの計算論的なモデルを与えることは問題ありません。
本当の問題は、日常生活の最も単純な部分にあります。コーヒーの香り、ビロードの感触、トランペットの音、そういった生の感覚です。単なる機械から出発して、これらの意識的な経験が何であるかを教えてくれるような機械理論をどのように与えればよいのでしょうか、私たちには見当もつきません。
誰もそのようなことをする手がかりを持っていないのです。知性など、難しいと思われていたものが、技術的に素晴らしい問題であることがわかり、私たちはそれに取り組んでいますが、それはミステリーではありません。しかし、コーヒーの匂いを嗅ぐことはミステリーです。今のところ、無意識のうちに計算し、コーヒーの香りを体験させるだけの材料からスタートできる計算機理論がありません。
これは、この分野にとって致命的なことです。科学的な理論がない-これは奇妙なことです。コーヒーの匂いのような特定の感覚に対して、コーヒーの匂いを経験するために必要な脳の活動はこれだ、と言えるような科学的な理論がないのです。なぜその脳の活動がコーヒーの匂いなのでしょうか、その理解の原理はここにあるのです。
私たちはそれに近いものを何も持っていません。実際、私たちは少しももっともらしい考えを持っていません。理論がないというだけでなく、それについて言える知的なものが今は何もないのです。ですから、私たちはこれを「意識の難問」と呼んでいるのです。世の中にある「理論」は、理論を提唱した人とその大学院生が信じています。それくらいしかないんです（笑）。
オサリバン
私がいつも考えていること、つまり、不必要に憤慨するようですが、医者になったり、飛行機を飛ばしたりするAI機械を作るのをやめて、お風呂掃除やアイロンがけをする機械を作ればいいということを、あなたは今、私に教えてくれました。そうすれば、私を感動させることができるはずです。
ホフマン
そうですね。私たちが本当に簡単だと思っていること、つまり日常的な常識的なことが、実はとても高度なことであることが判明しています。チェスをしたり、数学の問題を解いたりすることは、私たちにとっては難しいことですが、コンピュータにとっては比較的簡単なことなのです。
ポールソン
スザンヌ、よく「心と体の問題」と呼ばれるこの問題は、脳で起きていることと、それがどのように心とつながっているかを調和させようとするものですが、あなたは神経学で臨床を行う際にこのようなことを考えるのでしょうか？
オサリバン
というのも、やはり私たちは、あらゆるものがあらゆるものとどうつながっているのかを必死に理解しようとしているからです。しかし、私たちが抱えているのは、脳が働いていない多くの人たちです。私たちが普段行っていることを、脳が機能していないときにどのように対処するかということに置き換えると、この2つの間には大きな隔たりがあるように思われます。
この20～30年、脳科学は信じられないほどエキサイティングな進歩を遂げています。私は今、冷静な段階にいて、だから少し悲観的なのですが、これらのことは本当に魅力的なのです。人々は、医者に行けばMRIスキャンをしてくれて、それで自分のどこが悪いのかがわかるという印象を持つことがあります。しかし、そうではありません。非常にエキサイティングなことですが、私自身は、患者さんのために、まだその恩恵を実感していません。
ポールソン
もっと大きな疑問は、心の中で起こっていること、つまり、あなたが扱っている脳障害には、すべて生物学的な基盤があるのだろうかということです。もし私たちが十分に洗練され、十分に掘り下げることができたなら、根本的な物理的原因を見つけることができるのでしょうか？
オサリバン
私はできると信じています。私は、意識には生物学的な基盤があると信じています。意識については、どんな間違いを犯すか分からないので、あまり話したくはありません。基本的に、これらのことはすべて生物学的な基盤があると信じています。
私たちはすでに、脳の生物学的な差異を実証できる段階にまで来ています。例えば、人間や、麻痺のようなものについて話してきました。足を動かせない理由はないはずです。経路は無傷であることを証明できるのに、足を動かせないと認識され、それが現実になってしまうのです。
より高度な技術を駆使した調査によって、健常者と、麻痺しているふりをしている人とで、脳のつながり方に違いがあることを示すことができるのです。私の患者さんにとっての大きな問題は、私が「すべてうまくいっているし、足も動かせる」と言っても、「足が動かない」と言われたら、それは本当は麻痺していないからだと信じてしまうことです。
今、私たちができることは、心身症の麻痺の問題を抱えている人の脳の感情部分と、例えば運動部分の間の接続性が高まっていることを示す脳内基質があることをはっきりと示していることです。この時点で何かを証明するわけではありませんが、違いを示しているのです。つまり、これらの障害を持つ人々の脳では、何か異なることが起こっているのです。
ポールソン
その点を説明していただけますか？なぜ、脳のこの感情的な部分、この感情的な反応が、自分が麻痺しているという感覚を引き起こすのでしょうか？
オサリバン
そうですね、なぜそうしないのでしょうか？フロイト的な考え方はしたくないのですが、『ヒステリーの研究』の中で、このことについて論じられた非常に興味深い引用があります。「ある考えが運動の引き金になるのなら、ある考えが運動を妨げてはならないのではないか」というものです。
正確に引用したわけではありませんが。そう、アイデアが動きを引き起こすのであれば、自分が動けないと思えば、動けなくなるということはなぜありえないのか。飛び込み台の端に立ち、無理に飛び込もうとすると、体が麻痺して飛び込めなくなることは誰にでもあることです。
今、歩くことについて考え始めると、私たちは自動的に歩きます。動作は自動的です。私たちは、それらについてまったく考えません。考え始めた途端に、変わってしまうのです。誰かが私のグリップを変えようとしたときほど、私のテニス・スイングにとって悪いことはありません。
突然、私の腕は、空間のどこにでもあることを意識するようになったのです。あるアイデアが自分の動きを変えたり、動きを止めたりすることは、まったく珍しいことではありません。極端な話、まったく動けなくなることは珍しいことですが、あなたが思うほど珍しいことではありません。
ポールソン
私たちは、脳が精神的経験を生み出すという前提で動いています。その逆もあるということですね。
オサリバン
問題は、脳を信頼できないことです。私たちは、ここ（頭の中）で起こっていることを、自分が思っているほどにはコントロールできていません。トップダウンの処理の方がはるかに多いのです。50年前、あるいは20世紀半ば、私たちはすべてがビデオレコーダーのように録画され、カメラのように写真を撮っていると考えていました。しかし、それは完全に間違っています。物事が入ってきて、それがここ（頭部を指します）で処理され、私たちは常に世界の経験を変化させているのです。私たちは皆、微妙に異なる方法でそれを行っているのです。
そのため、自分が世界の経験にどれほどの影響を及ぼしているかということに、人々は気づいていないのです。しかし、それを考え始めると、とても明白なことです。部屋にいて、元カレが新しいガールフレンドと一緒に入ってきたら、その音しか聞こえないでしょう。
他の誰もそれを聞くことはできません。なぜなら、彼らにとってはそれが興味あることではないのですから。生理学的には、私たちは常に世界に対する自分の経験を変えているのです。私たちがそれを意識するのは、それについて考えるときだけなのです。
ポールソン
ドン、科学者の立場から言うと、「心は物理的な表出をすることができる」という考え方は、どのようにあなたのモデルに取り入れるのでしょうか？
ホフマン
スザンヌの意見に賛成です。私たちは、いわゆるトップダウンの影響、つまりモデルを構築することをたくさん発見してきました。例えば、視覚の場合、単にそこにあるものを写真に撮るだけでなく、実際にモデルを構築し、感覚から入ってくるデータを使ってモデルを修正しているのです。
神経回路で言えば、目から脳にデータを送る経路は、トップダウンのフィードバック経路よりも小さいどころか、もっと大きいのです。予測符号化の分野では、モデルを作って、見えるはずのものを予測し、入ってくる小さなデータと照らし合わせています。
しかし、これにはもう1つのレベルがあります。それは、あなたが話しているようなケースを除いて、神経活動と意識的な経験の間に明確な相関関係があることを示す証拠がある、ということです。しかし、このようなケースでは、神経生物学があることを言っているのに、意識的な体験は別のものであることを示すことになります。
私の研究分野では、これらの相関関係を「意識の神経相関」と呼んでいます。私たちは、さまざまな種類の意識体験の神経相関を探そうとしているのですが、その数は膨大です。しかし、「相関関係は因果関係を意味しない」という古い格言が、ここでも確実に当てはまります。
あるバス停に大勢の人が集まり、バスが現れたからといって、その人がバスを呼び寄せたわけではなく、もっと深いところ、つまりバスの時刻表があったからこそ、両方が現れたのです。私の同僚の多くは、脳の活動が意識的な経験を引き起こすと考えています。
なぜ私がこのような進化的な事柄に注目し、私たちが現実をありのままに見るように進化していないことを示したかというと、それは重要な意味を持つからです。つまり、空間と時間と物理的な物体に関する述語は、現実の真の原因と結果が何であれ、それを説明するための間違った言語なのです。私たちは日常生活で因果関係の虚構を目にします。
私の右手が私の左手を動かしたように見える。これは、私たちのユーザー・インターフェースの中で役に立つフィクションです。アイコンをゴミ箱にドラッグすれば、「アイコンをゴミ箱に移動させたからファイルが削除された」と言えるかもしれないのと同じようにです。
それはそれで、ユーザー・インターフェースとしてはいいフィクションなのですが、厳密に言えば誤りなのです。デスクトップ上でアイコンを動かしても、何も起こりません。そこからコンピューターにフィードバックされることはないのです。神経活動と意識的な体験には相関関係があるんです。脳の活動がどのように意識的な体験を引き起こすのかがわからないのは、脳の活動が意識的な体験を引き起こさないからです、と私は結論づけました。
ポールソン
意識的な経験を引き起こす何かが必要なのではありませんか？
ホフマン
私たちが経験する脳と、私たちが経験する他の意識的な経験の両方を引き起こします、より深い何かがあるはずです。
ポールソン
そのもっと深いものとは何でしょうか？
ホフマン
私が取り組んでいるのは、あなたがおっしゃっているような、意識そのものが基本であるという考え方です。それを科学的な理論にするためには、それを発展させる必要があり、数学的に正確な意識の理論について、同僚と一緒にいくつかの論文を発表しました。
数学的に正確なのは、私が正しいと思っているからではなく、おそらく間違っているのでしょう。重要なのは、絶対に正確であることで、どこが間違っているのかを突き止めることができるのです。それが科学の精神です。自分の主張が絶対的に正確であることで、自分や他の人がどこが間違っているのかを突き止めることができ、物事を進めていくことができるのです。
ポールソン
意識は基本的なものであるというのは、言い換えれば、意識は物理学的なものに還元できないということですね？
ホフマン
その通りです。
ポールソン
つまり、意識は物質や粒子の世界の外側にあるということですね。それは何か別のものなのですか？
ホフマン
その通りです。物理学者であれば、「空間と時間、中性子と陽子と電子を認めてくれれば、化学や生物学、さらには心理学や意識も説明できる」と言うかもしれません。私が言いたいのは、それらはそもそも間違ったものだということです。時空や物理的なものは間違った出発点なのです。
チョコレートの味やニンニクのにおいなど、意識的な体験から始めましょう。意識から始めて、それに関する数学的に正確な理論を持って、その基礎から、ある意識が他の意識と相互作用するときに使うユーザーインターフェースとして、時空や物理がどのように出てくるかを示すのです。これは、まったく異なる種類のアプローチなのです。
ポールソン
多くの人があなたに同意しているのでしょうか？（笑）。
ホフマン
非常に少ないですね、私の大学院生だけです（笑）。なぜなら、物理学者は時空と物質が基本であることを知っているのに、ある認知科学者は時空は基本ではないと言い出しているのですから、物理学者が戻ってきて、私を説得することができるはずです。
プリンストン高等研究所のニマ・アルカニ・ハメド、フィールズ賞のエド・ウィッテン、ノーベル賞のデヴィッド・グロスなど、物理学者たちは皆、「時空は破滅する」というフレーズを口にしていることがわかりました。
ポールソン
それはどういう意味なのでしょうか？
ホフマン
そうですね、かなり深い意味です。一般相対性理論と場の量子論を統合して量子重力を実現しようとすると、時空を手放さなければならなくなるということに、彼らは気づいているのです。私たちは皆、時空を人生のドラマを演じる舞台だと考えています。
ポールソン
それはアインシュタインの大発見ではなかったのですか？
ホフマン
それは彼の感覚でした。彼は、時空は基本的なもので、時空の「ローフ」などがあると仮定していました。140億年近く前からその舞台はあり、生命はその舞台に何億年いたかわからないし、意識がその舞台に立つのはもっとずっと後。それが一般的なストーリーです。
今、私たちは、時空はもっと深いものから創発されたものでなければならず、基本的なものではありえないということに気づいています。これは、ニマ・アルカニ・ハメッドなどの物理学者が言っていることですが、彼らは何がより基本的なものなのか分かっていないのです。
MITのセス・ロイドは、量子ビットと量子ゲートを提案しましたが、これは空間と時間の中にあるのではなく、空間の外にあるビットとゲートです。それぞれのゲートは、その作用によって時空を少しづつ変化させ、時空の湾曲は作用に比例します。
とにかく、彼らは物理的ではないもの、つまり抽象的なものから始めて、そこからどのように時空が生まれるかを示そうとしているのです。私も同じことを考えています。空間と時間の内部ではなく、空間と時間の作者としての意識を数学的にモデル化しましょう、と言っているのです。
ポールソン
意識が時空に先行するということですね。
ホフマン
その通りです。意識は時空に先行します。あなたが今認識している時空は、あなたが今いるステージではなく、あなたが今創造しているデータ構造なのです。あなたが空間と時間を創っているのです。あなたが見ているものはすべて、あなたが創っているのです。目を閉じると、それが消えてしまうのです。
ポールソン
なるほど、私の心を揺さぶっていますね（笑）。ビッグバンの前から意識があったということですか？
ホフマン
はい、これは大発見です。そうです、私はシラフです（笑）。私は、意識はそういう深い意味で根源的なものだと言っているのです。つまり、究極の現実は、私が「意識的なエージェント」と呼んでいる人たちの巨大な社会的ネットワークであるということです。
私があなたとやりとりしているように、私たちには相互作用する意識的なエージェントの無限のネットワークがあります。あなたは意識的なエージェントで、私たちは対話し、議論しています。私は、この巨大な社会的ネットワークが基本的な現実だと言っているのです。グラフ上の力学は、ごく最近の数学ですが、本当に難しい数学なので、それは本当に厄介なことだとわかりました。私たちが研究しているのは
グラフの力学
ソーシャルネットワークのビッグデータ、FacebookやTwitterのコネクションなどを見て、何億人もの人々の交流を可視化しようとすると、そのすべての社会的つながりをどのように可視化すればよいでしょうか。その結果、圧倒されてしまうのです。
可視化ツールが必要なのです。それが、進化が私たちに与えてくれたものです。私たちが物理的世界と呼んでいるものは、視覚化ツールなのです。物理的な物体は、意識ある主体間の社会的相互作用の広大で無限のネットワークを検査するために使用する視覚化ツールなのです。
ポールソン
私たちの主観的な経験とは無関係に、実際の物体が存在するのではありませんか？バスが通りを走っていて、私が道の真ん中に足を踏み入れたら倒されるでしょう。もし、私の周りを蚊がブンブン飛んでいて、私を刺そうとしたら、その蚊は実在しないと言うのでしょうか？
ホフマン
そうです。バスは、あなたが知覚することによってのみ存在すると言っているのです。非常に慎重を期さなければならないのは、あなたの認識とは無関係に存在するもの、つまり、意識あるエージェントの広大な社会的ネットワークがあるということです。
その広大な社会的ネットワークの意識的エージェントと相互作用するとき、あなたが見るものは、私たちがバスなどと呼ぶ、おぼろげな記述なのです。私たちは、自分の認識を真剣に受け止めなければならないのです。私がバスの前に足を踏み入れたくないのは、同じ理由で、画面上の小さなアイコンを不用意にゴミ箱にドラッグしないのと同じです。
仮にそれが3年かけて書き上げた本だとしましょう。それを不用意にゴミ箱に引きずり込んだら、3年分の仕事を失うことになりかねない。私はこのアイコンをとても大切にしていますが、文字通りの意味で捉えているわけではありません。バスの場合も同じです。
私はそれをとてもとても真剣に受け止めていますが、文字通りに受け止めてはいません。進化論的に見れば、これは理にかなっています。進化は、私たちを生かすために設計されたシンボルで私たちを形作る。あなたはそれらを真剣に受け止めなければなりません。
生きていくためにあるのですから。だからといって、それを文字通りに受け取る資格はありません。文字通りの意味ではなく、真剣に受け止めなければならないのです。それが進化というものです。この全体は（外に向かって動く）真実ではなく、この広大なソーシャルネットワークを検査できるようにするための、おぼろげなグラフィカルインターフェースであり、これが現実なのです。
この全体が科学的な理論として成立するためには、相互作用する意識的なエージェントのグラフ上のすべてのダイナミクスを示し、それを3次元のインターフェースに投影すると、一般相対論、量子論、自然選択による進化を取り戻すことができるのです。
現在の物理学は、この一般的なダイナミクスの限界的なケースとして、私たちのシンプルで小さなインターフェースに投影したときに、すべて戻ってくる必要があります。私たちの科学は、まだ現実に足を踏み入れてはいないのです。
ポールソン
では、スザンヌ、あなたにお聞きしたいのですが・・・。
オサリバン
私はここで深入りしすぎましたね（笑）。
ポールソン
量子物理学の本質についてコメントしろとは言いませんよ（笑）。
オサリバン
引き受けるよ、構わないわ（笑）。何を言っているのかさっぱりわからないのですが、これは本質的に、私の頭がようやく考え始めたことなのです。私たちは生まれたとき、脳がとても可塑的な状態になっています。ですから、生まれたらどんな言語でも全然覚えることができるんです。もし私が日本に生まれたら、私たちの脳はある種の能力を急速に失います。
日本語をずっと聞いていると、ある音素が言えなくなるんです、自分にとって不要な音素だから。そして、年齢が上がるにつれて、日本語を学ぶのが難しくなる、などなど。私たちの脳は無限に可塑的で、身近な環境に影響されながら生まれてくるのです。では、なぜバスを見たことがない島の人を連れてきて「バスを描いてください」と言ったら、私と同じように描くのでしょうか。もしこれが構築物だとしたら、なぜすべての構築物が同じなのでしょうか？
ホフマン
同じ種のメンバーとして、私たちは非常に似たインターフェイスを共有しているので、非常に似た方法で物事を行うことになります。進化は、実は私たちのインターフェイスをもてあそんでいるのです。共感覚を持つ人たちがいます。例えば、マイケル・ワトソンという人がいました。
彼は、舌で味わうものすべてに対して、手で3次元空間の物体を感じていました。ミントは背の高い、冷たい、滑らかなガラスの円柱で、彼はそれを感じることができました。アンゴスチュラ・ビターは蔦の絡まるカゴで、葉っぱを触ったり、カゴに手を入れたりすることができます。味覚のひとつひとつに、表面の質感と温度を持った3次元の物体を作り上げるのです。彼は、ミントという物理的な物体とは似て非なるもののための抽象的なデータ構造として、物理的な物体を利用していたのです。
オサリバン
ええ、でもそれは、あなたの脳がそうやってつながっているのです。ほとんどの人は、この2つの脳のビットがそれほど自由に会話しているわけではなく、共感覚を持つ人は、異なる感覚を関連付ける脳のビット同士がつながっているのです。それは説明しやすいですね。
私は自分の脳を信用していません。自分の記憶が信頼できないことも、現実の知覚が信頼できないことも知っています。しかし、ある硬い物体がある形をしていることは信頼しているのです。私たちは皆、少し違った見方をしているのです。
ポールソン
バスみたいにね。
オサリバン
バスを見たことがなくても、それを見せて描いてくださいと言うんです。どこかにバスを見たことがない人がいるはずです。その人たちはバスの名前も知らないし、何のためのバスかも知りません。その人たちにバスを描いてもらう。私が描くバスと同じバスを描いてくれると思います。
ホフマン
そうですね。私たちは皆、だいたい同じようなインターフェイスを共有しているのです。同じグラフィカル・ユーザー・インターフェースを持っているのです。同じユーザー・インターフェースを共有しているからこそ、客観的な現実が何であれ（私はそれを意識的なエージェントだと提案しています)その現実を同じようなインターフェースに投影し、それが私たち全員が同意する理由なのです。そして、「私たち全員が同意しているから、全員が真実を見ているのです」と言うのです。
オサリバン
自分の外側にあるもの。
ホフマン
その通りです。
オサリバン
完全に自分たちの外側にあるもの。
ホフマン
空間と時間の全く外側です。これについては、物理学者に聞いてみるとよいでしょう。彼らは、観測されていないのに物理的な物体が存在し、位置や運動量、スピンといった特定の性質を持っていると考えているのでしょうか？専門的な質問としては、「局所的実在論は正しいか？実在論とは、位置や運動量、スピンといった性質は観測されなくても存在します、つまり、明確な値を持つということです。
また、局所的とは、光速よりも速く伝わらない影響を持つことを意味します。私たちは、局所的実在論が正しいかどうかを何度も検証してきたが、それは間違いであることがわかりました。これは、量子力学や一般相対性理論が正しいかどうかとは無関係であり、局所的実在論は誤りです。
非文脈的実在論というのがあって、「粒子は位置、運動量、スピンの値が決まっているのか」、「粒子の値は測り方に依存しないのか」という問いがあります。その結果、非文脈的実在論、つまり、粒子はその値を持ち、その値は確定的であり、私たちの測り方には依存しないという主張もまた誤りであることがわかったのです。
ポールソン
意識を研究しているほとんどの人たち（神経科学者や心の哲学者）は、このようなことを説明するのに量子物理学は必要ないと考えています。重要なのは、ニューロン、神経伝達物質、シナプスの結合といったレベルで何が起きているかということです。それ以外のことは、基本的に意識の理解には関係ありません。
あなたは明らかに同意していませんね？
ホフマン
確かに、この分野の同僚の99%は、量子効果を見る必要はないと考えています。ひとつだけ大きな例外があります。ペンローズとハメロフは、脳の神経細胞にある特定の微小管の量子状態が、意識に関する理論に不可欠であるという説を唱えています。私の同僚の多くは、それを否定しています。
ポールソン
ほとんどの人が、彼らのことを変人だと思っていますよ（笑）。
ホフマン
そうですね。..
ポールソン
まあ、彼らはペンローズがクラックポットだとは言いたくはないでしょう（笑）。
ホフマン
ペンローズはクラックポットではありません。ペンローズは私よりもずっと頭がいいんです。彼は優秀で、スチュアート・ハメロフはペンローズと一緒に仕事をしている麻酔科医なんです。彼らがそのような理論を持っていることは喜ばしいことですが、私はそれが真実だとは思っていません。
神経活動の古典物理学を見ている他の仲間は、意識というこの難しい問題を説明できません。彼らは量子効果を否定していますが、うまくいく理論を持っていないのですから、万事休すです。物理学者からすると、いわゆるコペンハーゲン解釈の一部だった、古典世界と量子世界の区別があるという考え方は、最近嫌われつつあるようです。
物理学者が現在発見しているのは、何十億もの原子から量子効果を得ることができるということです。ここでは、ほとんど目に見えるものを得ています。原子の大きさはほとんど血球の大きさで、量子的な重ね合わせができるのです。私たちは、マクロなレベルでどのように重ね合わせるかを理解するのに十分な知恵を持っていないようです。つまり、物理学者から見た本当の物理は、量子物理学なのです。古典力学はそれとは別のものだという考え方は、昔のコペンハーゲン解釈で、今はもうあまり多くの人が持っていないですね。
ポールソン
ここで、目の前の問題に戻りたいと思います。現実とは何なのでしょうか？現実とは何なのでしょうか？私たちが知覚するものの多くが現実ではなく、フィクションであるとしたら、スザンヌ、この問いにどう答え始めるのでしょうか。現実とは何なのでしょうか？
オサリバン
日々の生活では、必ずしも何が現実であるかということではありません。すべてが現実ではないことを意識することです。自分自身を完全に信頼することはできないし、自分の知覚を完全に信頼することもできないということを、基本的には精神的に非常に健全な状態にしておくことです。精神衛生上も、人との交流や人間関係、身の回りの出来事について信じていることのすべてが、変動するものであり、完全に信頼できるものではないということを理解すれば、とても安心できますね。
ポールソン
現実は過大評価されているのでしょうか？[笑）。
オサリバン
一般的に、自分の周りで起こっていることに対しては、少し懐疑的である方がよいでしょう。多くの人は、特定の身体感覚に注意を払ったり、自分の視点が正しいと信じることに大きな信頼を寄せています。自分の視点が、自分ではコントロールできない処理に左右されることを意識することは、とてもいい考えです。そうすれば、「もしかしたら、私は間違っているかもしれない」と思えるようになります。
ポールソン
ドン、私たちは何が現実なのでしょうか、そこまで気にする必要があるのでしょうか？
ホフマン
私は大いに気にしますよ。むしろ、気にしない人の気持ちもわかります。みんなそれぞれだと思うんです。
ポールソン
私の架空の宇宙は、実はいいところなのかもしれませんね。
ホフマン
そうですね、とても心地よい場所かもしれません。私は自他ともに認めるオタクですが、だからこそ興味があるのかもしれません。現実に対する私の立場は、具体的な例で見ることができます。鏡で自分の顔を見ると、肌と髪と目しか見えませんよね。
目に見えないもの、つまり音楽への愛、希望、恐れ、願望、すべての意識的な経験、その巨大で豊かな世界が本当の自分であることを、あなたは身をもって知っているのです。それは、顔と呼ばれるシンプルなインターフェースのシンボルの背後に隠されています。
私があなたの顔を見たとき、あなたが微笑んでいれば、その豊かな意識の領域で、あなたはおそらく幸せなのだろうと推測することができます。しかし、経験としての幸せは、笑顔とは似て非なるものです。笑顔と幸せは、まったく別のものなのです。
私が猫を見るとき、私のインターフェースは、猫の意識に関する情報をあまり与えてくれません。キャットフードが嫌いなのでしょうか、私が撫ですぎたのでしょうか、それはわかりますが。しかし、私には毛むくじゃらのかわいい顔しか見えていないのです。
ポールソン
私の犬はかなり透明なんですけどね（笑）。
ホフマン
かなり透明ですね。ネズミに至っては、もっとひどいです。私のインターフェースはほとんど何も教えてくれませんが、私がそこでやりとりしている意識はとても豊かなものなのです。ある意味、私のインターフェースはあきらめなければならないのです。
私のインターフェースにあるリソースは限られています。向こうには無限の意識の領域がありますから、私は単純化するようなことをしなければならないのです。そこで私は単純化し、そこに意識的なものがまったく見えないところまで単純化しました。
そして、「これが基本的な現実だ」と言うのです。私たちは、インターフェースの限界を、現実の根本的な性質に対する洞察と勘違いしています。それは根本的な間違いです。現実とは、私たちの意識的な経験であるという考え方です。鏡に映った自分を見ると、インターフェースとその背後にある意識が見えます。
私は、それはどこでも同じだと言っているのです。すべての物理的なシンボルには、その背後に意識があります。あなたの顔に意識があるわけではありません。あなたの顔はあなたの顔です。その顔によって、意識はあなたに向けられるのです。
ポールソン
もし、あなたがプロとしての仕事から離れたら、こうした考え方は、あなた自身の生活や日々の暮らしにどう生かされるのでしょうか。通常の仕事をする中で、このようなことを考えることがあるかどうか。スザンヌ、これを日々の生活にどう生かすか、何かヒントになることはありますか？
オサリバン
これまでお話ししたことの繰り返しになりますが、記憶をつくるとき、その記憶は流動的で、変化していくものだということを知っておくと、とても役に立つと思います。思い出すたびに、また変化していくのです。あなたが見ているものは、あなたのバージョンであり、あなたにはもっと多くの影響力があるのです。そのことを考えると、気持ちが楽になります。目の前にある現実で自分を苦しめても仕方がないと思えば、気持ちが楽になるのです。
ポールソン
そんなお粗末な記憶力では、気分が悪くなりませんか？
オサリバン
いいえ。基本的には、自分にはポジティブな影響を与えるチャンスがあるのだと感じています。あなたは、自分が信じている通りの人間なのです。私は、あなた（ホフマンを指すジェスチャー）以上に、周りの現実を信じません。身体の変化の捉え方、身体についての考え方、身体の変化への反応の仕方が直接の原因となって、深刻な障害を抱えている人を見ると、本当に打ちのめされる思いがします。
もし、そのような形で一般的な健康状態にマイナスの影響を与えることができるのなら、おそらく、私たちは皆、病気になるし、悪いことが起こるとは言いませんが、私はこの影響力を持つという事実が好きなのです。また、自分に都合の悪いことは信じないようにしたいですね（笑）。
ポールソン
つまり、「世界は晴れやかで、私は幸せな人生を送っている」と信じていれば、幸せになれる可能性が高いのです。
オサリバン
まあ、ドンと同じで、私は冬でもコートは持っていきますけどね。ドンがバスの前から足を踏み出したら信じますが、それまではダメですね（笑）。
ポールソン
ドン、あなたはどうですか？この話は、あなたが日々行っていることに、何か実用的な価値があるのでしょうか？
ホフマン
あると思います。しばらく時間がかかりました。最近になるまで、私の認識は変わっていません。意識の在り方という点では、もうひとつの側面があります。脳を分割する手術が行われたことがあります。私たちは皆、二つの半球を持っていますが、ナイフを使って脳梁を切り、てんかんを治すことができるのです。
その結果、左半球に関連する意識の内容と、もう一方の半球に関連する意識の内容がまったく異なることを示す実験ができることがわかったのです。その2つの異なる半球を注意深く実験してみると、それぞれ異なる性格を持っていることがわかります。
左半球は嘘八百を並べ立てる傾向があり、右半球はそうではありません。左半球はより幸福になる傾向があり、右半球はより幸福でなくなる傾向があります。好きなものが違うのです。私の友人であるV.S.ラマチャンドランが研究したあるケースでは、左半球は神を信じ、右半球は無神論者でした（笑）。
私自身は1つの意識ではなく、相互作用する意識作用のネットワーク全体であり、それらの作用は異なる人格を持つことができます。自分が単一の意識エージェントであるだけでなく、個性を持った異なる意識エージェントが相互作用するネットワーク全体であることを理解すれば、興味深い臨床応用を生み出すことができるでしょう。
オサリバン
私はずっと、意識はあそこのどこかにあるのだと信じてきました。脳の両側の写真を見せると、一度に1つしか見ることができません。脳を鍛えることができるんです。お坊さんや瞑想が得意な人は、脳を鍛えて、左右の脳を同時に使って物事を認識できるようにすることができるのです。そうすると、意識は脳の基質であるということになります。
ホフマン
そうですね。しかし、次のような意味では、そうではないと思います。ネットワークを見るためのグラフィカルなツールがあれば、そのツールを使ってネットワークと遊ぶことができます。私は、外科手術を担当したジョー・ボーゲンを知っています。
Joeがナイフで切ったとき、私から見れば、彼がやっていたことは、インターフェースのツールを使ってこのソーシャルネットワークを手術することでした。彼はソーシャルネットワークを2つに分けたのです。私たちにできることは、インターフェースのおかげで、これを2つの異なる脳と見なすことです。
これは、私たちの可視化ツールに投影しているからです。ジョーがナイフでやったことは、ソーシャルネットワークを真っ二つにすることでした。それを2つの半球に見立てたのです。もう一度言いますが、半球が私たちの意識的な経験を作り出しているとは思えません。半球は、私たちの種が、本当に複雑な社会的ネットワークを表現するためにできることなのです。
オサリバン
私の脳は、キアヌ・リーブスとローレンス・フィッシュバーンが出演していた映画の名前をずっと思い出そうとしているのですが。
ホフマン
「マトリックス」ですね。
オサリバン
そう、「マトリックス」。カーテンの向こう側を見たことのある人はいるのでしょうか？それとも、代替現実を信じている人たちこそ、カーテンの向こう側を見ている人たちですから、耳を傾けるべきなのでしょうか？
ホフマン
そうですね、私はあなたにレッドピルを差し上げているのです（笑）。
ポールソン
すぐに聴講者のところに行きたいと思います。その前に、スザンヌ、あなたは2冊の本を書いていますが、そこには信じがたいような驚くべき物語が書かれています。その事例を紹介してください。
オサリバン
私がまだ若手医師だったころに出会った女性の例ですが、当時は彼女をどれだけ誤解していたか、そして今どれだけ理解できるようになったかをお話ししましょう。この女性は至って健康で、特に病歴もありませんでした。彼女はスーパーマーケットで働いていて、スプレー式の洗剤が目に入りました。
彼女はすぐに応急処置を受けました。人々は彼女の目を洗い流しました。彼女は家に帰りました。目は真っ赤に腫れ上がり、炎症を起こしていました。彼女はベッドに入りました。この出来事で、彼女は少し悩んでいた。翌日、目が覚めたとき、彼女は完全に目が見えなくなっていました。
完全に視力を失っていたのです。医学的にはあまり意味のないことですが、明らかに、誰かが見えないと言ったら、その人は見えないのです。そこで、さまざまな検査で目の状態を調べたり、目に見える刺激に対する脳の反応を調べたりと、通常の調査を行います。
その結果、彼女の目は正常に機能しており、何も見えないとしたら、それは現実ではなく、彼女の認識だということがわかりました。私が若手医師で、まだこうした障害について学んでいた頃、最も悩んだのは、彼女がどれだけこのことを理解しているかということでした。
彼女には見えないけれど、見えていたのです。彼女の行動については、多くのことが心配でした。例えば、彼女が車椅子に乗って廊下を歩いているときです。私がすれ違うとき、彼女は私に名前を呼んで挨拶するんです。私の臭いが10歩先から発見できるほど特徴的だとは思っていません。
彼女は、まるで私の姿が見えるかのように反応しています。びっくりしたのは、しばらく看病したあと、彼女が家に帰るときにカードをくれたんですが、そのカードに描かれていた絵が彼女自身によるものだったことです。花や木が描かれていて、完璧でした。色も正しい。まるで目の見える人が描いた絵のようでした。あまりにショックだったので聞いてみると、ペンの感触を頼りに描いているのだそうです。それでも意味がわかりませんでした。
医師は、そういう場面によく遭遇します。この場合、私が悩んだのは、彼女が私に挨拶をして、絵を描いたということは、彼女は目が見えているはずだということでした。しかし、よっぽどのことがない限り、目が見えないと言って病院に行くことはないでしょう。しかし、その「見えない」ことが、本人が「見えない」と思っていることとは限りません。
本当は見えているのに、見えないという経験は珍しいことではありません。神経科医が説明するのは非常に難しいことなのです。もし、ドンが説明してくれるなら、とてもうれしいです。私たちは、現実を変えてしまうものを排除するために存在する生理的なメカニズムが誇張されている可能性があると考える傾向があります。私は今、この種の人々を非常によく見かけます。私は、最初からすべてを誤解していたことに気がつきました。
彼女が廊下で私に挨拶できたのも、あの絵を描けたのも、「見る」という能力と「見える」という知識の間に、絶対的な解離、分裂があるからです。たとえば、スーパーマーケットを訴えることにして、事故で失明したふりをするとしましょう。
あなたは白い棒で物にぶつかりながら歩くでしょう。この女性は、自分が実際にできることと、自分が実際にできることの経験の間に大きな隔たりがあったのです。私はこのような障害を持つ人たちを見続けていますが、その多くは発作や麻痺を伴っています。このような障害は、説明するのが難しいこともありますが、非常に奥が深く、実際に存在するものだと思います。
私たちは多くの場合、病気について判断する傾向がありますが、これは私にとって非常にフラストレーションのたまることです。癌は最悪の病気です。別の病気は、かかっても悪くない病気です。このような病気の分類では、目が見えないのに検査で全く異常がない人は、深刻さのリストではかなり下のほうになります。ですから、これはかなり深刻な問題です。私たちは、この種の問題を、今よりもずっと深刻に受け止める必要があるのです。
ポールソン
それでは、謎を残したまま、聴講者に話を聞いてみましょう。
聴講者1
博士の意識に関する理論は、反証可能な予測をしているのでしょうか？それとも、科学というより、哲学に近いものなのでしょうか？
ホフマン
目標は、反証可能な理論を持つことです。このアプローチ全体がもたらすいくつかの予測は、非常に強力なものです。もし、ある物理的な物体が、観測されていないときに、その物理的なパラメーターのどれかが明確な値を持っていたら、私は間違っています、偽者だ、となります。
もし陽子のような任意の物理的物体が、観測されていないときに位置や運動量のような物理的力学的特性の明確な値を持っているならば、私は間違っているのです。もし、観測されていないときに、どんな物理的物体でも物理的特性の明確な値を持っていることを確実に示せるなら、私は間違っています。
もし、空間と時間の中にあるものが本物の因果的性質を持つことを示すことができれば、私は間違っていることになります。この2つの予測は、明らかに反証可能なものです。さらに、私は意識の数理モデルを研究しています。正確なダイナミクスが必要なのです。
正確な動力学とは何か、そして時空を返す正確なマッピングを研究しているのです。一般相対性理論と量子場の理論、そしてできればそれらの統合を示さなければなりません。このように、精密な作業をしなければならないことがたくさんあります。現在、反証可能な予言がありますが、さらに深い反証可能な予言をするために、これから多くの仕事が待ち受けているのです。
ポールソン
私の答えは、「それだけ？」ということです（笑）。
ホフマン
では、ランチにしましょう。
聴講者2
正常な知覚も幻覚も現実を反映していないとしたら、両者はどのように区別できるのでしょうか？
オサリバン
私は、「幻覚」とは、そこに「本当」にはないものを見ることだと考えています。例えば、私たちの脳は幻覚を作り出すことができます。例えば、私はてんかんの患者さんをたくさん見てきました。それは、自分のコントロールできないところで脳が自律的に発火し、視覚などのある部分を司る脳の電気的活動が大きくなると、そこにないものを非常に忠実に見るようになるのです。
私は、幻覚は、そこにないものを見たり、匂いをかいだり、音を聞いたりしているという感覚を生み出す脳の接続を再活性化することによって現れると考えています。電気的な意味での幻覚は、てんかんの患者さんで確かに説明できます。私は、すべての幻覚がどのように発生するのかを完全に理解しているわけではありませんし、むしろ、すべての幻覚がどのように発生するのかを完全に理解しているわけではないと思っています。しかし、誰かがインターフェイスのスイッチを入れていると思いませんか？[ホフマンを見て]
ホフマン
そうですね
オサリバン
私は、あなたの言ったことのいくつかを誤解していたかもしれませんね。
ホフマン
私が言いたいのは、私たちが見ているものは客観的な現実に即していないということなんです。
オサリバン
すべてが幻覚なんです。
ホフマン
…つまり、これはすべてインターフェイスに過ぎないのです。しかし、私たちが幻想や幻覚と呼ぶものと、現実と呼ぶものとの間には、有益な区別があります。私たちはそこで、重要な区別に指をくわえて見ているのです。では、これらすべてが私たちのインターフェイスに過ぎない-真の現実には忠実ではない、と言っているのですが、それについて私は何を言おうとしているのでしょうか。
進化論的な観点から言えば、簡単に切り替えることができます。私たちの幻想的な認識は、世界に対して忠実でないものだと言う代わりに、幻想的な認識は、適応的な行動を導かないものだと言うことにします。それが進化論的な視点です。この知覚は適応的な行動を導くか？薬を飲んでいて、自分は空を飛べると思って窓から飛び降りたら、それは適応的でないことがわかります。
ネッカーキューブというのは、平らな紙の上に線画を描いたものですが、それを見ると、紙の中から立方体が浮き出ているように見えるのです。それを実行しようとしても、うまくいきません。適応的な行動にはつながらないのです。幻覚やイリュージョンが真実かどうかという話ではなく、適応的かどうかという話をしましょう。そうすれば、進化したものを実際に手に入れることができますし、素敵な理論を手に入れることができます。
聴講者3
意識が基本的なものであるという理論は、意識が創発的なものであるという理論よりも、宗教的な視点と親和性が高いのでしょうか？
ホフマン
このアプローチでは、現実とは、相互作用する意識的な主体の広大なネットワークであり、空間でも時間でもないと言っているのですが、宗教分野の人々が話してきたことに関して、科学と宗教の間にあった障壁を取り払うことができます。私は、意識とは何かということについて、数学的に厳密なモデルを得ることができると言っているのです。
この理論では、意識のあるエージェントが相互作用すると、新しいより複雑な意識が生まれます。非常に単純な意識体を用いて相互作用させると、数学的により複雑な新しい意識体が出現し、これは無限に続くことができるのです。つまり、私は無限の意識体について正確に語ることができる数学的モデルを持っているのです。無限の意識体について語るとき、私たちは、ある種のスピリチュアルな伝統が関心を寄せているようなことを話しているのです。しかし、私は初めて、このことについて数学的な正確さを手に入れることができました。
ポールソン
無限の意識……つまり、神の別名ですね？
ホフマン
そうですね、ある種の伝統ではそうなのでしょう。しかし、私は今、神についての定理と証明を手に入れることができます。ところで、私は自分の神についての理論が正しいと言っているのではありません。
私の理論は、私たちが初めて手にした正確な理論なのです。もちろん、間違っていることもあるでしょう。目標は、絶対的に正確であることで、無限の意識の科学というものを立ち上げて、その特性を研究し始めることです。
意識は何個あるのでしょうか？全知全能なのでしょうか？これらは手を動かして考えることではなく、定理を証明すればいいのです。そして、定理を証明しながら、これを研究し、自分の理論のどこが間違っているのかを見つけ、それを修正することができるのです。
目標は、私たちにとって最も深く、最も重要な、次のような問いを立てることです。
私たちは何者なのでしょうか？
なぜ私たちはここにいるのでしょう？
私たちが死んだらどうなるのでしょうか？
これらはすべて、私たちにとってとてもとても大切なことです。
私たちは何千年にもわたって、これらの問いと格闘してきたのです。私たちは何千年にもわたってこれらの問題に取り組んできましたが、あまり進歩がありませんでした。それは、これらの問題を正確な理論に変換し、それを反証する方法を見出すことができなかったからです。
最終的には、間違っていても構わないような理論を確立することが重要なのです。それが私たちの願いです。実際に間違ったり、誤った予測をしたりしても、それを解明し、反証し、次に進むことができるようなスピリチュアリティを持ちたいと願っています。
聴講者4
現実を認識するための道具としての脳という点で、マイクロバイオームと脳はどのように関係しているのでしょうか？
ホフマン
まず、私たちが脳を道具として使っているというのは言葉のあやで、脳は私たちが視覚化しているだけで、実は脳には何の因果関係もないのだと言いたいのです。例えば、「脳は意識の受け皿だ」と考える人がいます。つまり、脳は意識を起こすのではなく、意識の受け皿なのです。
しかし、それでは脳が独立した存在となり、本当の意味での因果関係を持つことになります。そうとは言いません。そこで、もし意識のある人たちの無限大のネットワークがあるのなら、それらがどのように相互作用しているかを研究する必要があるということです。そのうちのいくつかは、マイクロバイオームと呼ばれるものです。私たちは、そのようなエージェントをマイクロバイオームと呼び、インターフェースで表現しています。
今後必要とされるのは、はるかに洗練された生物学と神経科学です。今、私たちは脳の中を覗いて、ニューロンとシナプスを目にしています。これは、神経細胞とシナプスが存在することを意味します。しかし、私たちは「いいえ、これは私たちのインターフェイスで見ているものです」と言っているのです。
私たちは、この意識あるエージェントの広大な社会的ネットワークにおいて、それが実際に何を指しているのかを解明しなければなりません。私たちのインターフェースをリバースエンジニアリングしなければならないのです。ですから、神経科学の分野では、このおかげで多くの仕事が確保できるのです。なぜなら、私たちはインターフェースから逆算して、この社会的エージェントのネットワークが何を言っているのかを理解し、その相互作用が何であるかを解明しなければならないからです。
オサリバン
正直なところ、あなたのキャリアの心理学にとても興味があります（笑）。まあ、医者になるのはとても簡単なことです。一日の終わりに何をするのでしょうか、何を解決しなければならないのかがわかっているのですから。合理的な時間の中でそれを行うことができます。
ホフマンを見ていると、何年も何年も経ってから、「あれは間違っている」と言うかもしれないキャリアに直面しています。しかし、それはそれでいい、ということになります。そして、何年も何年も経ってから、また別の間違ったことを知ることになります。これには苦労させられました。もう少し即効性のある報酬が欲しいですね。
ホフマン
私たちの科学はすべてそうです。どの理論も正しいとは言えません。私は、科学的な理論が正しいとは思っていません。一般相対性理論の最先端の科学者たちは、「いや、一般相対性理論は美しい。」と言います。場の量子論、量子場の理論は美しいし、素晴らしい洞察力があります。
自然淘汰による進化、それは美しく、深く、私たちが手に入れた最高のツールであり、私たちはそれを研究し、使用すべきです。その分野の第一線で活躍する科学者は皆、「そうだ、私たちの理論は、人類がこれまでに考え出した最高のツールだ」と言うでしょう。しかし、まだそこに到達していません。私たちはまだそこに到達していないのです」。と。このようなアプローチには、謙虚さがあります。
その謙虚さとは、どこが間違っているのかを把握し、間違っていることを指摘されるのを覚悟で、そして、おそらく私たちはまだ真の理論を持っていないのだということを理解するために、正確でなければならないのです。
聴講者5
ホフマン先生、先生の意識モデルでは、思考はどのような役割を担っているのでしょうか？
ホフマン
意識のあるエージェント間でコミュニケーションが行われているようです。私たちが研究しなければならない力学の一つは、エージェント同士がどのように相互作用し、どのようにコミュニケーションをとることを学ぶかということです。その一部は、あなたの中にいる意識的なエージェントが、お互いに話し合っているのかもしれません。
脳梁を切断すると、それまで密接に連結していました2つの半球が、相互に会話することができなくなり、そこからさまざまな種類の行動が生まれます。これはひとつの側面です。もう一つの側面は、「人間は現実をありのままに見ていない」という進化論的な主張が、論理や理性、つまり思考の側面には当てはまらないということが分かったことです。
私が同僚のチェタン・プラカシュらと発表しました、選択圧力は真実を見ることに一様に反対であることを証明する議論は、論理と理性、つまり思考には当てはまらないことが判明しました。この場合、選択圧は私たちを天才にするためのものではありません。
しかし、体力という観点から見ると、リンゴを2回噛むと、1回噛んだときの約2倍の報酬が得られることを認識できない人は、長くは生き残れないでしょう。真実ではなく、フィットネスペイオフについて推論できなければならないのです。私たちの思考は、多かれ少なかれ正確であることができます。私たちの知覚はある意味、真実を隠すインターフェースであるにもかかわらず、多かれ少なかれ有用な道具となり得るのです。大きな研究プロジェクトに指をくわえて見ているようなものです。
聴講者6
オサリバン先生、知覚障害の研究は、うつ病や不安症などの精神疾患と関係があるのでしょうか？
オサリバン
具体的にそれらを扱っているわけではありませんが、そうですね、幻覚の話に戻れば、これらはすべて関連することです。電気的な活動の結果として幻覚が起こると考えれば、てんかんの肯定的な現象として幻覚が起こるという話をしました。もっと統合失調症のようなものと考えれば、これはまたフィルタリングの話なんです。
自分の声を自分の声として認識することを学びますが、それがうまくいかなくなると、突然、自分の声が他人の声になってしまうのです。そうやって、幻覚や声を聞いていると思い込んでしまうことがあるのです。実際には自分の声が聞こえているのです。
このように、私たちが生きている世界と共存するための、脳内の知覚の変化のメカニズムが、何らかの形で変化しているのです。これらの異なる誤作動には、すべて異なるメカニズムがあります。私が世界を正確に見なくなる正常な生理と、精神疾患における幻覚が生じる生理とは全く異なるものです。
しかし、これらはすべて関連した現象なのです。これらは、脳が私たちに仕掛けているトリックなのです。だからこそ、私はポジティブに感じる部分があるのでしょう。もし脳が私たちにネガティブなトリックを仕掛けるのであれば、私たちはもっとポジティブな方法で脳に影響を与えることを学ぶことができるかもしれませんね。
ポールソン
まだまだたくさんの質問がありますね。もう1時間くらい話せそうですが、もう時間がありません。素晴らしい聴講者の皆さん、そして講演者の皆さんに感謝します。
謝辞
前掲書は 2019年2月7日午後7時～午後8時30分、ニューヨークのニューヨーク科学アカデミーで行われた考察の編集記録。エグゼクティブ・プロデューサーで「To the Best of Our Knowledge」の創設者の一人であるスティーブ・ポールソンが、専門家のパネルでモデレーターを務めた。この討論会の資金は、Nour Foundationから提供された。
競合する利益
パネリストは、競合する利害関係を宣言していません。