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プラネット・ユートピア | ユートピア、ディストピアそしてグローバリゼーション
Planet Utopia Utopia, Dystopia,and Globalisation

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私たちは惑星ユートピアに住んでいる。ユートピアとディストピアの概念、文化的政治を理解する方法、資本主義を歴史化する手段、グローバル金融、都市、国家を理解する方法、マーク・フェザーストーンの並外れた「惑星ユートピア」はすべてユートピア主義に投資し、それを通じて発展してきたと主張している。しかし、多くの点で、複数のユートピアは、壊れたナショナル・アイデンティティの決定的な特徴としてユートピアに取って代わり、共に現代社会学を悩ますグローバルな妖怪となった、と彼は示唆する。フェザーストーンが創造した「スペクタル・ソーシャル・スタディーズ」は、ユートピアの問題を検討する上で重要な領域となるであろう。

サウサンプトン大学ウィンチェスター美術学校ジョン・アーミテージ教授 『プラネット・ユートピア』は、ブレグジットとトランプの時代の政治である大衆の新しい反乱によって、否定と怒りの精神のすべてにおいて象徴される現代社会についての実に明晰かつ予言的な分析である。フェザーストーンにとって、新資本主義の想像上の摩擦のない経済の野蛮なユートピア主義が突然崩壊することは、結果的に未決定の未来をもたらすのである。哲学的に考え、映画的に見、社会学的に解釈するこの重要な本は、未来が殺人的な暴力と復讐の民族主義的軌道に巻き込まれるのか、それとも全く別のもの、すなわち現在の最も荒涼とした廃墟に根ざす人間の創造性と想像力のビジョンになるのかを問うている。

アーサー・クローカー『ポスト・ヒューマン未来への出口』著者

惑星ユートピア

資本主義のユートピアの中心人物は、究極的に自由である個人である。資本主義者の理想とする社会は、この自由を守るために設計されている。しかし、プラネット・ユートピアの中では ユートピア、ディストピア、グローバリゼーション』の中で、フェザーストーンは、グローバルファイナンスの理論に最も明確に表現されている資本主義のユートピアのビジョンが、今日ではもはや持続不可能であると論じている。

本書は、現代のグローバル社会におけるユートピア思想の位置づけと、資本主義の外にあるオルタナティブな生き方を想像する可能性に関わるものである。社会学と哲学の理論を駆使して、資本主義的ユートピアの最初の知的歴史を英語で書き、社会学的思考様式を通じて、社会生活を組織するこのモデルを超える方法を考えるよう、読者を挑発している。実際、この啓蒙的な書物は、人々の生き方に関するユートピア的思考がいかにして資本主義に取り込まれ、その結果、今日資本主義社会に代わるものを想像することが難しくなっているかを示そうとするものである。

社会学と社会学的思考を資本主義的ユートピアに代わるユートピアとして提示する『プラネット・ユートピア』は、社会学、社会理論、文化研究、文化理論、大陸哲学などに関心のある大学院生やポスドクにアピールするものであろう。

マーク・フェザーストーンは、英国キール大学の社会学上級講師である。

マーク・フェザーストーン

パディのために

目次

  • 謝辞 x
  • はじめに
  • 海辺にて
  • ユートピア、ディストピア、そして文化政治 1
  • 1 バック・トゥ・ザ・フューチャー:ギリシャにおけるユートピアとディストピア 23
  • 2 資本主義ユートピアの起源 52
  • 3 権力における後期資本主義のユートピア 81
  • 4 グローバル金融、美しい数字のユートピア 109
  • 6 ディストピア都市の迷子。
  • 5 ニコラ
  • 7 ディス・ユナイテッド・キングダム 分裂、遭遇、そして
  • 結論 社会学の亡霊 220

謝辞

この本は、私が他のことに時間を費やしているときに、読書や執筆と格闘するのを我慢してくれたシボーンとパディの支援なしには実現しなかっただろう。

序論:海辺で ユートピア、ディストピア、そして文化政策

I 海辺にて

果てしない世界の海辺に子供達が集まる。頭の上には限りない空がじっと動かず、海は休みなく荒れている。果てしない世界の海辺に子供達が集まって叫び、踊る。

Tagore in Kuhn, 2013: Front Matter (岩波文庫 渡辺照宏訳)

精神分析学者のD. W. Winnicott(2005)は、そのエッセイ「文化経験の場所」において、インドの詩人Rabindranath Tagoreを引用し、遊びや戯れにおける文化の出現についての議論を組み立てている。ウィニコットは、子どもに関する研究において、ユートピアやディストピアの概念には決して関心を示さず、むしろ、子どもが親によって定められた安全な空間で、どのように遊び、想像し、創造するかに関心を示された。彼の考えでは、この経験、つまり母によって定められた潜在的な空間で初めて出会う創造性の経験は、その後の文化的発達のモデルとなるものなのである。つまり、私たちは子どもの頃の遊びを通して創造することを学び、人間の想像力の無限の広がりに触れ、まったく新しい世界を想像することができるようになり、それを大人になっても引き継いで、罰や罰なしに新しい考えを持つことができる安心できる空間で遊び、想像し、創造し続けるのである。Winnicott(2005)の作品を読み、タゴールを使って考えてみると、海辺は想像力と創造性の限界空間を表している。何が何だかわかっていて、すべてが変わらないという安心感と封じ込めの気持ち、そして不安と同時に可能性や新しさ、未来に遭遇する不安と他者性の経験の間の境界線であると言えるかもしれない。

砂浜は陸の安全性を表し、海は可能性、神秘性、怪奇性のある無限の空間である。私たちは陸上で生活できることを知っている。呼吸もできる。一方、海は難破船、災害、溺死の空間である。海は無限の広がり、私たちを包み込み、その広大で暗い水の中で私たちのもろい自己意識を溶かしてしまう脅威を表している (Hamilton, 2013)。このようなリスクがあるにもかかわらず、いや、より正確にはリスクがあるからこそ、海や探検の可能性がなければ、私たちは新しいものや未来の希望を見逃し、決して出会うことができないことを私たちは知っている。陸地から水平線に向かって広がる海を眺めるとき、私たちが目にするのは可能性、潜在能力、そしてユートピアである。ウィニコットのタゴールへの言及を理解するためには、ガストン・バシュラール(1994)の水に関する著書、特に彼の考えるカロン複合体を参考にするとよいだろう。ここで、水、そして果てしなく続く海は、同時に、死の表象であると同時に、希望、未来、そして平和の可能性をも表象している。バシュラールは、『快楽原則を超えて』で海洋体験について語ったフロイト(2003)を想起し、海洋の観念を、死という無限の平安と未来という無限の約束の間の束縛に結びつける。ウィニコット(2005)は、子供たちを海辺に置くことで、人が溺れ、深淵から現れた怪物に飲み込まれるというフロイトの海の最悪の行き過ぎを避け、乾いた土地にしっかりと足をつけたまま広大な海を見渡せるようにする。このように、海辺はウィニコットにとって、創造性や想像力を可能にする安全な場所なのである。海辺は、心理的に安全な条件下で繰り広げられる想像力の、ウィニコットの空間的なメタファーなのである。しかし、なぜこの作品をウィニコットの論文、特にタゴールの海辺を使ったものに言及しながら紹介するのだろうか。また、ユートピアやディストピアの概念とどのような関係があるのだろうか。

というのも、現代の社会的・文化的生活において、私たちは海辺の経験との接触を失っており、特に、あらゆるものがコストや定量的な利益によって定義される新自由主義資本主義の状況下では、そのことが、私たちの世界を改善したり豊かにする可能性のある別の世界を想像することに影響を与えていると主張したい。このように、私たちは想像力、創造性、驚き、そして子供時代の経験とは切り離せない素朴さといったものの価値を、子供たちが完全に世界に溶け込んでいないために失ってしまったというのが、私の考えである。完全に社会化される前の子供たちは、奇妙な目を通して人生を見たり、他の想像の世界ではどう見えるか、という基準で物事を見たりする能力を保持している。このような状況や経験は、未来の地平を再び開くために、私たちが再発見しなければならないものだと思う。さらに、これは単に超合理的な経済的行為者となった個人の問題ではなく、実は文化的規範や価値観によって定義された世界で私たちがどう振る舞うかを決める文化的政治の問題であるという主張を、私は危険視している。なぜなら、Winnicott(2005)が示すように、想像力、創造力、新しいものの発明は、他者や共同体によって定義され、提供される心理的安心に絶対的に依存しているからだ。この点で、文化、想像力、創造力、新しいものの思考は、単に個人の天才の所有物ではなく、それを可能にする安全な空間を作り出す集団によって可能になる経験なのである。しかし、これは、特に9.11以降、西洋における現代の社会的・政治的経験を支配するようになったセキュリティの概念ではない、と私は主張したい。なぜなら、現在のセキュリティ・マニアが求めるのは、創造性と想像力の絶対的なロックダウンと制限だからだ (Hamilton, 2013)。言い換えれば、現代のセキュリティと安全の概念は、創造性、想像力、文化的表現を制限し、新しいものの経験を新自由主義資本主義の正統派が定めたパラメーターに限定する。この正統派が補償するために組織されるのは、人々を前後に投げ出し、心理的な安らぎや安定をほとんど与えない資本主義の荒海であるという根拠である。

このように、私たちが特定の形の安全保障に執着してしまう状況の原因は、Winnicott(2005)がタゴールの海辺のアイデアを参照しながら語る限界的な空間を見失ってしまったからだと主張することができるかもしれない。この限界の経験とは対照的に、新自由主義資本主義のグローバリゼーションは、世界の人口の大半を社会的・経済的不安の状況に陥れ、それは嵐の海に漂流する恐ろしい経験に匹敵するものであり、社会学・政治的・文化的想像力の制限を通じて安全を確保しようとする政治手段によってこの位置の結果を補おうとしている。資本主義の大海原に翻弄されながら不安定な生活を送る人々は、特定の正常性概念を主張し、それ以外の思考能力を制限し、経済論理の支配によって引き起こされる想像力の破壊をさらに助長する安全保障措置を受け入れやすいのだが、未来を考える人間的能力を奪われた人々がいずれ反発することもまた事実である。資本主義の正統性に挑戦する文化表現の可能性の欠如が、盲目的な怒りに転じ、人間の未来が見えないようなグローバルなリスク社会に生きる恐怖と不確実性に対するフラストレーションを行動に移す瞬間、それがユートピアになりうる瞬間だと思う。したがって、この作品の問いは、社会的・文化的ポリティクスに関わるものであり、人々が経済的価値によって定義される物の地位に落とされ、利益率を上げるために必要な想像力を超えるものがないグローバル・ディストピアと、不安定さ、不安、恐怖、死のない安全な場所から新しいものについて考えることができる海辺に戻る道を探るものなのである。では、後期新自由主義的なグローバル資本主義の悲惨なユートピア兼ディストピアに対して、この作品の目的は、ユートピアの想像力を再び呼び起こすことにある。それは、ディストピアを根本的な変化を必要とする最悪のシナリオとして考え、未来を考えるために必要な子供のような素朴さと批判的距離によって、現在を開放しようとする試みである。このように現代の世界情勢を考える試みの究極の目的は、新しいもの、希望、未来のための空間、言い換えれば、子どもたちが遊びを通して無限に創造する別世界を作り出すことである。しかし、本書の構成を説明する前に、グローバル資本主義がどのように現在の行き詰まりを生み出したのか、つまり、未来のないディストピックな世界によって定義されていると言えるのかについて、整理しておきたいと思う。

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