Contents

第1部心の進化心の物理的コントロール

Physical Control of the Mind — Toward a Psychocivilized Society

ホセ・M・デルガド著

第1部心の進化心の物理的コントロール
- 第1章自然の運命と人間の支配：生態系の解放と支配の過程
第2部機能的主体としての脳と心
- 第7章成人の心の感覚依存性
- 第8章心の実験的研究のための作業仮説
- 第9章脳の物理的制御の歴史的展開
第3部行動する被験者の脳機能の実験的制御
- 第10章行動活動の物理化学的基盤
- 第11章脳との直接対話の方法論
- 第12章脳の電気刺激（ESB)
- 第13章脳の電気刺激運動反応
- 第14章脳内の地獄と天国。罰と報酬のシステム
- 第15章人間の幻覚
- 第16章人間における幻覚・回想・錯覚動物および人間における抑制効果
第4部脳の電気的制御の評価
- 第17章脳刺激による生理的メカニズムの誘発
- 第18章「意志」の電気的活性化「意志」の電気的活性化
- 第19章脳の電気的制御脳内制御の特徴と限界
- 第20章医療への応用
- 第21章倫理的考察
参考文献
著者紹介第1部精神進化論
自然の運命と人間の支配。

第1部心の進化心の物理的コントロール

第1章自然の運命と人間の支配：生態系の解放と支配の過程

生態系の解放と支配のプロセス生命の発現は、絶え間なく続く自然の力の相互作用に依存している。ミミズとゾウ、蚊とワシ、プランクトンとクジラ、陸と空と海で、人知を超えた様々な活動（目的があるようなないような）をしている。

動物界では、遺伝暗号の存在が、新生児の解剖学的・機能的特徴を生物学的に決定していることを意味する。出生後の生物の成長・発達は、個体の構造と環境との相関関係からくる自然の摂理に従って進行する。約3億年前に世界中の生物が海の中で生活していたのも、自らの意思ではなく、生物学的進化と生態学的要因によるものである。800万年前の三畳紀に恐竜が出現し、地上を席巻し、3000万年後にその勢力がピークに達したのも、不釣り合いに小さな脳を持ち、おそらくかなり愚かな恐竜の意志によるものではない。巨大爬虫類の時代の壊滅的な終わりは、彼らが天候の変化と食料不足に適応できなかった結果である。

新生代が始まった7000万年前は、空気が乾燥し、気温も低かった。浅い海や池から高い平原が出現し、シダやヤシの代わりに広葉樹林がそびえ立っていた。このような生態系の変化は恐竜には不向きで、状況を理解し、食料供給を改善し、食生活を改善する知能がなかったため、自然の運命によって巨大な恐竜は絶滅に追いやられ、代わりに小型で温血動物、毛皮を持つ哺乳類が徐々に大きく、数を増やしていった。

約100万年前の人間の出現は、生物学的法則を共有し、自然の力に完全に依存する、もう一種類の動物の繁栄に過ぎなかった。人間は、ゾウやカエルと同じように、肺、骨、脳を持ち、心臓による血液の送り出しなどの生理現象は、すべての哺乳類で非常に似ており、自覚や意思のコントロールを超えた、あらかじめ確立されたメカニズムによって進行していたのである。人間の運命は、予見も理解も修正もできない生物学的、環境的な状況によって決定される。自然の運命とは、人間がすべての動物とともに天候の不順に苦しみ、寒さや飢え、あらゆる種類の寄生虫や病気によって衰弱していくことを意味する。火や車輪の作り方も知らないし、自分の体の機能をコントロールすることも、環境を改変することもまだできなかった。

人間が進化し、他の生物より優位に立つための決定的なステップは、生態学的な解放を徐々に達成することであった。なぜ、人間は不必要な苦難を受け入れなければならないのか。なぜ、雨が降らないから濡れなければならないのか、太陽が隠れるから寒くなければならないのか、捕食者が飢えるから殺されなければならないのか。なぜ、動物の柔らかい皮で体を覆い、道具やシェルターを作り、食料や水を確保してはいけないのだろうか。徐々に、知性の最初の火花が自然の運命に挑戦し始めた。気まぐれな生態系の運命に従って生えていた植物が剥ぎ取られ、人間の手で耕作されるようになった野原もあった。

人体への関心も徐々に高まり、怪我の手当ての技術も習得された。折れた手足は、もはや永久的な切断を意味せず、植物繊維で縛った枝の一過性の適用によって修復されるようになった。個人の経験は失われることなく、世代から世代へと伝えられる。徐々に精巧になる話し言葉と書き言葉によって保存される文化の蓄積は、文明の継続的な進歩を意味する。人々は共に仕事をし、技術や知識を交換し、より良い環境を作るために努力することを学んだ。好奇心は絶えず高まり、観察された現実に対して限りない疑問が生まれた。洞窟の中に隠れるのではなく、危険に立ち向かうことで生態系の解放が進み、人間は自然の力の大きさに挑戦し、筋肉の力より重い重りをテコで持ち上げ、風を操って帆船を押し、川を操って粉引き機の砥石を回した。このように、人間の生態系支配のプロセスは、他の動物種の歴史に前例がない、無知の自然の運命に対する人間の知性の勝利として始まった。

しかし、現在のような生態系の解放と支配をもたらしたのは、文明の知的・物質的発展であった。自然からかなりの程度独立することができたので、人間はその知性とエネルギーを、単なる生存よりももっと興味深い活動に向けることができるようになった。耕作地、都市、道路、海、山、原子力、星など、人間の力は徐々に世界に広がっていった。文明の発達に伴う問題はあるにせよ、今日、私たちの生活設計は、生態学的状況よりも知的判断に依存しているのが実情である。現代社会を取り巻く媒体は、かつてのような自然ではなく、人工物である建物、機械、文化である。現代医学は、乳幼児の死亡率を下げ、病気の数と重さを減らし、寿命を大幅に延ばすことによって、より健康的な環境を作り出した。ほんの数世紀前の生物学的法則によれば、疫病は時々人類を荒廃させ、虫は感染を広げ、新生児の半分以上は3歳までに死に、老齢期は30〜40歳で始まり、50歳まで生存するのは少数派であった。科学的な知識は、私たち自身の生物学を修正し、より良い食事、衛生習慣、薬理学的・外科的治療を提供するようになった。

進化を、人間の知性と自然の運命の対立という観点から見ると、事象の決定における各要因の相対的重要性が強調され、ドラマチックな魅力がある。しかし、現実には、人間の存在は、その生態系の解放と支配を含むすべての属性と創造物とともに、実際には、不可避的に自然の運命の結果であるという事実を受け止めるべきである。人間は人間を発明したのではない。脳の解剖学的構造を設計したり、修正したりする意識的な努力はしていない。翼の発達は生物進化の結果だろうから、鳥が自然の法則に逆らって空中を飛び、重力から自らを解放したとは言えない。鳥が空を飛ぶということは、風の力を借りて重力から逃れるという、生態学的解放の一歩を踏み出したということである。物理の知識も、数学的な計算も、翼を持ちたいという願望さえも必要としない、進化による恵み深い贈り物なのである。地球上に生命が誕生してから、空を飛ぶ動物が出現するまでには、何百万年という時間がかかっている。人間の心の誕生から飛行機が発明されるまでの期間は、もっと短い。このように、想像力と理性という特異な能力の発達が、成果の飛躍的な加速を決定づけたのであり、今後、人間の発明が地球上の活動のコントロールに果たす役割はますます大きくなると予想される。鳥は飛び、人は考える。多くの自然要素からの解放と支配は生態系を変え、特に次のような面で人間生活の必要性、目的、一般的な組織に影響を及ぼしている。

選択の自由

私たちの祖先や原始社会の人々が感じていた制限とは対照的に、私たちは自分自身の選択で興味や活動を追求するほぼ無限の可能性を享受している。現代の生活は地理的な制約を受けず、私たちの声は光の速さで世界の誰にでも伝わり、テレビではどんな統一された出来事も実際に起こっているように見ることができ、超音速で遠い国へ行くこともできる。また、狩猟の技術によって食料が制限されることもない。それどころか、様々な国の料理が並ぶスーパーマーケットを利用することができる。知識を得るには、もはや言葉による接触に限定されることなく、効果的な教材を備えた多くの学習センターにアクセスし、そこに記録された人間の歴史のさまざまな側面を収集し、保存することができるようになった。娯楽、キャリア、思想、宗教など、さまざまなものを選択することができる。医学的知識や避妊具の使用により、子育ても計画的に行い、子供の誕生をコントロールすることができる。

今日、私たちの活動は、自然への適応というよりも、人間の心の工夫と先見性によって決定される。最近、人間の心は、その選択肢のスペクトルに、自分自身の物理的・化学的基盤を調査する可能性という別の次元を追加した。私たちの活動の制限や規制は、かつてのように環境によるものというよりも、むしろ文明が生み出した教育、法律、社会的圧力、財政によって主に課せられている。文明人は、自分の感覚、技術、力、そして移動の速度を拡大する多くの機器に囲まれているが、おそらく自然要素から自由になろうとするあまり、レバー、エンジン、通貨、コンピューターに支配された新しい種類の隷属を生み出していることに気づいていないのだろう。作物や捕食者に対する以前の心配事は、経済的な心配事、産業問題、原子の過剰殺戮の脅威によって取って代わられた。行動様式が大幅に増えたにもかかわらず、個人が享受する自由は、行動の決定要因として自然環境に取って代わる機械化との結びつきが強くなっている。エコロジーからの解放は、機械の発明、建設、維持に多大な人手を必要とする機械化依存と並行している。自立した行動の可能性は、確かにさまざまな行動様式が利用可能であることが条件となる。しかし、その実現に最も必要な要素は、私たちの行動に影響を与える多くの要素を認識することであり、私たちの反応が自動的なものではなく、意図的で個人的なものであることを保証することである。ルネ・デュボスは、「選択の必要性は、おそらく意識的な人間の生活において最も不変の側面であり、その最大の資産であると同時に最も重い負担でもある」(69)と言っている。

意識

人間を他の動物と最も明確に区別する資質は、自らの存在の認識と、生まれながらの運命と思われるものに抵抗し、それを変えようとする能力である。個人の意識の程度は、個人の状況によって異なる。意識は、時間と労力の点でかなり高価な贅沢品であり、私たちは複雑な一連の自動反応に基づく日常の多くの作業を行う際に、それを惜しみなく使っている。例えば、歩くという動作は、幼少期に面倒な運動学習が必要だが、一度、大脳で動作を制御する方式が確立されれば、筋肉の動き出し、強さ、速さ、タイミング、順序などに注意を払うことなく、ただ立ち上がり、他のことを考えている間に歩くことができる。これらのプロセスはすべて自動的なものであり、かなりの程度、個人個人の特性である。しかし、私たちは、歩行のあらゆる運動面に注意を向け、運動の公式を再教育して修正し、動きの優雅さや優雅さを向上させたり、俳優が行うように船乗りや浮浪者やカウボーイの歩行を模倣したりすることができる。

赤信号で止まるのに、決断を必要としないのは、私たちがこの行動を行うよう高度に訓練され、条件づけられているからだ。自分の行動を分析するために立ち止まれば、ブレーキを踏むことに関わる運動活動や、停止して交通規則を守っている理由を意識することができるが、その時初めて疑問が生じたり、無視されたりすることもある。しかし、自分の行動を取り巻く理由や状況を評価すれば、新たな反応の道が開かれる。これは運動だけでなく、感情的な反応や社会的な行動にも当てはまる。

意識は、考察された現象のメカニズムに関する知識によって高まる。例えば、専門家であれば、車のエンジン音に違和感を感じ、訓練を受けていないドライバーには感知できないような聴覚的なシグナルを感知する可能性がある。また、モーターの構造や仕組みを知ることで、故障を予知・予防したり、故障した部品を修理したりする確率が高くなる。

私たちの行動は、かなりの程度、感覚入力に対する自動反応によって成り立っているが、もし、さまざまな種類の行動に関わる遺伝的決定要因、文化的要素、脳内メカニズムを知っていれば、私たちの行動の動機の理解に近づけることができるはずだ。もし、私たちが自分の行動に影響を与える要因を認識できれば、その多くを受け入れ、あるいは拒否し、その影響を最小限に抑えることができるだろう。その結果、自動的な行動が減り、環境に対する意図的な反応の質が高まるだろう。意識は、行動においてより大きな個人の責任を導入する。

責任

原始人は、映画を観に行ったり、本を読んだり、テレビを観たりする選択肢を持っていなかった。食糧を探し、生き残るために戦うことで精一杯だったのである。しかし、現在では、様々な行動の選択肢を理解し、評価し、それに対する感情的な反応を修正または抑制し、最終的に行動を選択するための意識的な努力が必要とされている。多くの場合、これらのプロセスは潜在意識のレベルで行われ、反応は楽に流れる。しかし、ある時は、差し迫った行為とその可能な選択肢を意識し、決断に至るのは困難で疲れるかもしれない。しかし、意識的に選択することで、自動的なメカニズムや外的要因に左右されずに行動できるようになるため、個人の責任も重くなる。知的な判断は、個人の資質、特に可能な解決策を評価する能力に基づくものである。個人の選択は、個人の運命の方向に対する責任を負うことを意味し、その自覚と自由度が高ければ高いほど、その責任も大きくなる。部族のような小さな社会集団では、リーダーの選択がもたらす結果はかなり限定的だが、高度に組織化された現代社会では、政府の共同エリートの決定が多くの人々に影響を与える。海外援助、文化交流、平和と戦争に関するこれらの有力者の政治的行動は、世界のほとんどの地域で生活に影響を与える。意思決定には、まだほとんど知られていない大脳内メカニズムが常に関与していることを忘れてはならない。

パワーの蓄積

産業と技術の発展により、膨大な建設的・破壊的潜在力を持つ比類なき資源が生み出された。川、海、山などの自然の障害はすでに克服され、人間の活動にとってもはや克服できない障害ではなくなっている。同時に、世界のあらゆる生命体を消滅させることができるメガトン級の原子エネルギーも蓄積されている。

五感や筋力、情報処理能力を何兆倍にも高める機器が発明された。物質的な力の増強に加え、私たちは利用可能な資源を組織化し活用する能力も大幅に向上させた。都市、産業、研究、教育、経済全般の発展計画は、専門家によって慎重に策定され、これらの計画は、社会の組織化と進化に不可欠なものである。これらの発展は、到達すべき目標の選択において、再び責任の問題を提起する。私たちの物質的、知的能力の大きさゆえに、エリート集団が行う指示決議は、科学や経済の分野の発展、一般的な文明の進化、そして人間の存在そのものに対して決定的な意味を持つかもしれないのである。

主要な国家は常に権力の使い方の選択に直面しており、貧困の克服、人類の月面着陸、産業・農業・科学発展のタイムテーブルの遵守などの国家目標として示される知的な決断に到達するための意識的努力がなされている。資源は無限ではないので、軍備や宇宙開発など、ある分野で大きな努力をすると、他のあまり好まれない分野の発展が制限される。

自然の力を制御するために人間のエネルギーを利用することは、絶えず増加している。現在の文明の方向性が望ましく、健全だろうかどうか、あるいは、人類の普遍的目標を再検討し、機械の開発ではなく、人間自身の開発という第一目標にもっと注意を向けるべきかを問う時ではないだろうか。

第21章倫理的考察

脳内に電極を設置し、神経細胞の深部から人格を探り、電気刺激によって行動に影響を与えることは、一般的な医療倫理と共通するものもあれば、精神活動の道徳的、哲学的問題に特化したものもあり、さまざまな問題を生じさせている。

新しい治療法の臨床利用

動物実験の主な目的のひとつは、人間のために応用できる新しい原理や方法を発見することである。その潜在的な利点と危険性は、ヒトを対象とした広範な試験が行われるまで確認することができず、予備的な試験は常に実験的であると考えなければならない。ペニシリンやその他の新薬が治療上有効であるという証拠は、まず試験管内で、次にさまざまな哺乳類の種で得られるが、その臨床的安全性と有効性の決定的な証明は、人間に適用されることが必要である。

しかし、安全対策が確立されているにもかかわらず、予期せぬ副作用が徐々に現れ、深刻な事態を招く可能性がある。30年代初め、肝臓のX線検査に造影剤として使われたトリウム製品が放射性物質であることが判明し、何百人もの患者をゆっくりと死に至らしめた。また、鎮静剤として使われたサリドマイドは、胎児の発育を阻害し、奇形児を産むという悲劇を生んだ。このような事故があったからこそ、規制が強化されたのだが、動物実験と人間実験とのギャップは埋めがたいものがあり、その都度、合理的な予防措置と起こりうるリスクとの間で妥協が必要であった。

チンパンジーの欲求不満や神経症的な行動が前頭葉の破壊によって消失することをFultonとJacobsenが歴史的に証明したこと(81) は、人間の患者のいくつかのタイプの精神疾患の治療に広く使われたロボトミーの出発点であった。この手術は、前頭葉の結合を外科的に破壊するもので、外科医のナイフのように大胆な物理的手段によって、精神症状が左右されることがあるという重要な事実を証明した。ロボトミーを初めて行った脳外科医エガス・モニーツに授与されたノーベル賞は、「心というものは、これまで信じられていたほど手の届かないものではない、実験対象になりうる」という原則の重要性を認識させるものであった。

しかし、ロボトミーは人格の好ましくない変化を伴うことが多いため、治療法としてはすぐに厳しい批判を受け、「ロボトミー、ロイコトミー、ギレクトミー、視床切断、その他の神経構造の意図的破壊よりも、精神障害に対するダメージが少なく、犠牲的ではない手段」(145)として、より保守的な治療法が盛んに模索されることになった。これらの努力の中で、脳に電極を埋め込むことは、有望な可能性を提供するものであった。サルでは、尾状核を刺激したり、限定的に破壊することで、前頭葉切断の症状のいくつかを、より個別の行動変化として現れた(191)。ヒトに電極を埋め込むと、どんな大脳構造にもアクセスでき、記録、刺激、破壊が可能になる。しかし、深部記録は、他の方法では得られない重要な情報を提供し、ある種の脳障害の患者の適切な診断と治療に不可欠であることは、一般に認められているところである。精神疾患における電極の治療的使用は、より疑問視されており、まだ実験段階であると考えなければならない。

脳内電極を装着した患者の記録や刺激は、人間の神経生理学的メカニズムに関する基本的な情報を提供し、患者自身や他の患者の福祉、そして科学の進歩に大きな価値をもたらすと思われる。また、患者の病気とは直接関係のない神経細胞機能に関する重要なデータを得ることができる、またとない機会でもある。この場合、私たちはヒト研究に関する倫理的な問題に直面しており、慎重に検討する必要がある。

医学の世界では、ヒポクラテスの誓いに基づいて、「患者のために最善と思われることを行い、有害なことは一切行わない」という指針が一般に受け入れられているが、人間を対象とした研究は伝統的な規範を欠き、研究者の個人的な基準に従って行われてきた。Beecher (12)によれば、一流の医学部や著名な医師が倫理に反する研究を行うことがあったという。また、ニューヨークの有名なスローンケタリング研究所では、22人の老人に何も告げずに生きたガン細胞を皮下に注射した。ビーチャーは、これらの研究が、患者の権利を故意に無視したものではなく、実験デザインにおける軽率さを示していると考えている。

人体実験に関する正式な倫理規定はないが、アメリカ心理学会(43)、ニュルンベルク戦犯裁判の判事(218)、世界医師会(246)、英国医学研究評議会(153)が基本ガイドラインを定めている。1966年のNew England Journal of Medicine誌の論説(161)では、医学や人体実験において、病気の患者や実験対象者の福祉が伝統的に最も重要であったと述べている。「このことは、罹患率や死亡率のリスクが高い治療実験や理論実験は、患者の直接的な利益のためにのみ行われることを明確に意味するものであり、利益を得ることができない実験対象者に対しては、可能な限り有意義なインフォームドコンセントと強制されない同意が確保されなければならない」1966年の夏、米国公衆衛生局は、彼らがスポンサーとなるヒトを対象とした研究についての規則を発表し、参加する被験者による完全な同意と、特別委員会によるプロジェクトの慎重な審査の必要性を明記した。ウォルフェンスバーガー(245) は、詳細な考察の中で、インフォームド・コンセントの意味を明らかにした。実験対象者は、研究の本質的な側面、リスクの種類と程度、有害または有益な結果（もしあれば）、および研究の目的をすべて理解することである。

主な倫理的問題の一つは、科学、進歩、社会と個人の権利との間の利害の対立である。個人の尊厳、プライバシー、自由といった原則は、集団のために、自発的に、あるいは強制的に放棄されることが多い。消防士、警察官、兵士は、コミュニティの利益のために命を危険にさらすか、失うかもしれない。文明的な活動には、行動の自由を制限する規制がたくさんある。私たちは収入を明らかにし、税金を払い、兵役につくことを義務づけられている。裸で歩くことも、公共の庭から花を持ち帰ることも、車を好きなところに置くこともできない。国境を越えれば身体検査を受け、反社会的行為と見なされれば牢屋に入れられる。個人の尊重は理論的には高く評価され、受け入れられているが、実際にはしばしば挑戦され、制限されている。社会的責務と個人の権利のバランスは、個人ではなく、集団が定めた慣習や法律によって決められる。

医学研究の場合、倫理規範を書くのは難しい。1967年のPanel Of Privacy and Behavioral Researchの結論によれば、「被験者の権利の適切な認識を保証するための法律は必要でも望ましいものでもない」「法律は比較的柔軟性に欠けるため、考慮すべき微妙で繊細な価値の対立という課題に対応できない」のである。科学における倫理的判断には、道徳的判断だけでなく、事実情報、技術的知識、経験、特にリスクと便益の評価が必要である。開胸手術を受けるかどうかを決めるには、患者は自分の状態と外科技術の現状について医学的評価を受けなければならないが、この判断は医師が行うものであり、患者が行うことは稀である。医学研究において、同意は確かに不可欠だが、その主たる責任は研究者とその機関にある。患者から、あるいは研究プロジェクトに参加する学生から同意を求めることは、道徳的権威の重さとある程度の強制力を伴うものであり、それを認めたからといって、実験計画や結果における全責任から研究責任者が解放されるわけではない。怪しげな処置の単純な依頼は、患者にとって心理的ストレスを意味するので、非倫理的と見なされなければならない。精神障害のある子供や大人は適切な同意を与えることができないので、親族に相談しなければならない。しかし、親族の判断は主治医の提示する図式に影響されやすいので、主治医の責任は大きくなり、できれば3人以上の専門コンサルタントが分担すべきである。

それは、科学的知識を深め、人間の福祉を向上させるという道徳的・社会的義務が存在することである。重要な医学的情報が、個人の権利を侵害することなく、ごくわずかなリスクで得られる場合、研究者は自分の知性と技術をこの目的のために使う義務がある。これを怠ることは、患者の治療に全力を尽くさない医師の怠慢と同様に、何らかの形で職務上の義務を怠ることになる。電極を埋め込んだ被験者がその良い例で、遠隔測定やビデオテープの記録を使用することで、正常な活動や異常な活動の源、電気波のスペクトル分析、伝導時間、誘発電位、電気行動相関に関する多くの研究が可能になるからだ。この種の研究は、人間からしか得られない非常に価値のあるデータを、リスクを伴わず、患者の時間や注意力を必要とすることなく得ることができる。被験者が新聞を読んだり、テレビを見たり、眠ったりといった自発的な通常の活動をしている間に、情報を得ることができるのだ。必要なのは、記録装置と研究チームだけだ。脳を遠隔測定する方法は非常に新しく、その可能性と実用性が認識され、さまざまな病院に普及するまでには時間がかかると思われる。私は、この研究は倫理的であり、望ましいものだと考えている。

しかし、患者にとってリスクや不快感を伴うような処置は除外されるべきである。電極の埋め込み時間を不必要に長くすることはできないし、研究目的のための薬物投与、注射、カテーテル挿入も許されない。この規則に対する例外は、非常に慎重に評価され、実験対象者に明確に説明されなければならない。

患者が数週間から数ヶ月にわたって脳に電極をつける必要がある場合、担当する医師は、科学のために有害で不快なことをしないことと、患者にとって安全で快適である限り、可能な限り多くの研究を行うことの、二つの責任に直面することになるのである。

医学研究に健康なボランティアを使うことは、通常、刑務所、軍隊、大学など、多かれ少なかれ権威に縛られ、自由な選択能力が低下している集団から集められることもあり、論議を呼んでいる。最も有名な実験の一つに、抗マラリア薬の研究があるが、これは人体で行わなければならなかった。綿密に計画された研究プロジェクトで、オーストラリアの1,000人の陸軍ボランティアが意図的にマラリアに感染させられた。この研究は、後にアメリカの連邦刑務所でも続けられた。最も劇的で成功した集団実験は、数年前に数千人の学童にポリオワクチンを接種し、新しいワクチンの有効性を統計的に証明したことである。このような実験に関する決定は、基本的な倫理指針を明確に念頭に置きながら、関係する要素を注意深く検討することによって下される必要がある。

個人のボランティアには選択の自由があり、私は多くの人から、脳に電極を埋め込む「人間モルモット」になりたいと申し出る手紙を受け取った。倫理的、実際的な理由から、このような申し出を受けることはできないが、その背景にある動機はさまざまである。純粋な科学的興味、金銭的報酬や名声への期待、精神病の症状、そして最も寛大な意図など、さまざまである。自分の脳を研究用に提供することで、標準的な治療法では治らない脳機能障害を持つ大切な人の治療につながる情報が得られるかもしれない、という人もいた。1957年にワシントンDCで開かれた無麻酔脳に関する会議の閉会式で、デビッド・リオック博士がこう宣言したのだ。

私が定年を迎えたら…. 私が引退するとき、その仕事と科学的な方向性に信頼を寄せている実験的な脳神経外科医に近づいて、「あなたも私も知りたいことがたくさんあるから、一緒に実験しよう」と言うかもしれない。優秀な実験者が私の扁桃体からどんな「態度」や「感覚」を電気的に呼び起こすことができるのか、かなり興味をそそられるし、多幸感や失神感について個人的に確認することはさらに興味をそそられるだろう(185)」

精神の電気的操作

ESBの最も憂慮すべき点は、脳の決められた部位に数ボルトの電圧を加えることによって、心理的な反応性に影響を与えることができるという点である。この事実は、多くの人々によって、人間の完全性に対する不穏な脅威として解釈されてきた。かつて、個人は自分のアイデンティティを守るために、リスクやプレッシャーに直面することがあった。しかし、彼は常に自分の運命を決定する特権を持ち、考えを変えることなく理想のために死ぬことができた。感情的、知的な過去に忠実であることは、私たちに超越的な安定感、そしておそらく不死をもたらし、それは生命そのものよりも貴重なものである。

しかし、新しい神経学的テクノロジーは、洗練された効率性を持っている。個人は、生物学的反応性の最も親密なメカニズムを奪われているので、脳を直接操作することに対して無防備なのである。実験では、適切な強さの電気刺激が常に自由意志に勝り、例えば、運動皮質の刺激によって引き起こされる手の屈曲は、自発的に回避することができない。前頭葉を破壊すると、個人ではどうにもならない効果の変化が生じる。

個人のアイデンティティーを科学的に消滅させる、あるいはさらに悪いことに、意図的にコントロールする可能性は、時に原子爆弾によるホロコーストよりも恐ろしい未来の脅威と考えられてきた。医師でさえ、精神に物理的な手を加えることの妥当性に疑念を示し、個人のアイデンティティは不可侵であるべきで、個人の行動を修正するいかなる試みも非倫理的であり、人間の脳に影響を与えることのできる方法と関連する研究は禁止されるべきであると主張している。自由意志に影響を与えるという神学的な反対、個人の責任に影響を与えるという道徳的な反対、自己防衛のメカニズムを妨げるかもしれないという倫理的な反対、個人のアイデンティティを脅かすという哲学的な反対などである。

しかし、これらの反論は議論の余地がある。科学的進歩の禁止は明らかに素朴で非現実的である。また、より重要なことは、規制されるべきは知識そのものではなく、その不適切な使用であるということである。ナイフは良いものでも悪いものでもないが、外科医が使っても、暗殺者が使ってもよい。科学は中立であるべきだが、科学者はどちらかの側に立つべきである(242)。心とは、個人が所有する静的で先天的な自己充足的存在ではなく、外界の感覚的知覚の動的組織であり、脳の内部の解剖学的・機能的構造を通して相関し、再形成される。パーソナリティとは、無形で不変の反応の仕方ではなく、その媒体によって影響を受け、継続的に進化する柔軟なプロセスである。文化や教育は、人間の生物に生来備わっていない反応のパターンを形成することを意味し、選択の自由を制限することを意味する。モラルコードは、文明によって全く異なる場合がある。一夫多妻制は聖書の時代には容認されていたし、今でもモスリムの間では行われている。しかし、一夫一妻制で行動するよう強い社会的、法的、宗教的、教育的圧力を受けている他の多くの文明では拒否されている。もちろん、半ダースの妻を持つことに物理的な障害はない-少なくとも法律や女性たちが追いつくまでは-が、その後、私たちは力の拮抗に入り、行動選択を決定するすべての要素の間の動的平衡に入ることになるのだ。もし、ある特定の方法（例えば、妻を一人にすること）に反応する非常に強い理由があれば、別の習慣で生活する可能性は無視できるほど低い。

これこそが、脳を電気的に刺激することの役割である。動物実験で示された結果は、代数的な総和であり、脳刺激は通常、自発的な反応イオンよりも優位に立つ。精神科の患者の反社会的な反応や異常な反応を修正しようとするのは、医療行為として認められている。精神分析、精力剤や精神安定剤などの薬物の使用、インシュリンや電気ショックの適用、その他様々な精神科治療はすべて、患者の異常な性格に影響を与え、その望ましくない精神的特性を変えることを目的としている。従って、精神科の患者に電極を埋め込むことは、医学的に認められたルールに従えば、倫理的に異常な合併症を引き起こすことはないはずだ。おそらく、標準的な精神医学的処置の効率が限られていることが、科学者や素人の間に警鐘を鳴らさない理由の一つであろう。精神分析には長い時間がかかるし、人は簡単に協力を取りやめ、親密な考えを口にするのを拒否することができる。電気ショックは、普通の人には効果があるかどうか疑わしい粗悪な方法である。脳への電気刺激はまだ開発の初期段階にあるが、対照的にはるかに選択的で強力であり、心臓の鼓動を遅らせたり、指を動かしたり、言葉を記憶させたり、行動の調子を決めたりすることが可能である。

医学的な適応が明らかで、標準的な治療法が失敗した場合、ほとんどの患者と医師は、成功の可能性が状況を悪化させるリスクより大きければ、新しい方法を試したいと思うものである。新しい治療法を患者に適用するという重要な決断には、データの知的評価、比較神経生理学の知識、先見性、道徳的誠実さ、そして勇気が必要である。医師の過度の積極性は、取り返しのつかない損害をもたらすかもしれないし、慎重すぎるがゆえに、患者から必要な助けを奪うかもしれない。ロボトミー手術は、その危険性と限界が理解される前に、おそらく多くの精神科患者に急速に適用されたが、パーキンソン病の治療における淡蒼球切除術と視床切除術は、現在の認識と尊敬される地位を得るまでに、最初の手ごわい反対勢力に遭遇した。

精神疾患の患者に対する薬物療法や外科的治療は適切なものとして受け入れられているが、その他の行動異常のある人々は、別の種類の倫理的問題を提起している。精神機能が正常な範囲に保たれているにもかかわらず、ある一面だけが社会的に受け入れがたい場合、彼らは自分自身にとっても社会にとっても潜在的に危険である可能性があるのである。適切な治療を受けるという個人の権利と、その行動上の問題やその神経学的根拠の可能性を専門家が評価すること、つまり、その人の行動を一般的な規範と比較して価値判断することが必要なのである。そのためには、その人の行動を一般的な規範と比較して価値判断する必要がある。

1950年代の初め、ある州立精神病院の患者が、ハンニバル・ハムリン博士と私のところに助けを求めてきた。彼女は、平均的な知性と教養を持つ魅力的な24歳の女性で、無秩序な行為で長い間逮捕された記録があった。彼女は、バーでの乱闘に繰り返し巻き込まれ、自分をめぐって男たちを扇動し、それまでの数年間のほとんどを刑務所か精神病院で過ごしていたのである。この患者は、自分の行動を改めたいという強い願望と、改められないことを表明し、精神科治療が失敗したため、彼女とその母親は、評判の悪い衝動的な行動を制御するために、ある種の脳手術を行うことを緊急に要請した。具体的には、限られた脳領域に電気凝固ができるように電極を埋め込むこと、それが無理ならロボトミーを希望していた。

当時の医学的知識、経験では、ESBや大脳病変の適用がこの患者の問題解決に役立つかどうかは判断できず、外科的介入は拒否された。この決断を説明したとき、患者も母親も同じように「この先どうなるんだ？刑務所か病院しかないのか？希望はないのか？」このケースは、治療の限界と行動制御の可能性のジレンマを明らかにした。仮に、決められた脳構造に長期間の刺激を与えることで、飲酒や浮気、喧嘩を誘発する傾向に影響を与えることができたとして、その患者の人格を変えることは倫理的に許されるのだろうか？人々は幻覚剤によるセルフメディケーションで自分の性格を変えているが、自分の行動を根本的に変えるような治療を医師に要求する権利があるのだろうか？個人の権利と医師の義務の限界はどこにあるのだろうか。

科学が行動の多くの側面を電子的、化学的にコントロールする可能性に近づいているように思われる今、これらの疑問に答えなければならない。この患者のように、行動の逸脱が個人の自由を奪うほど深刻に社会と対立する場合、医療介入は正当化されうる。常習的な犯罪行為のケースも、この種の問題の一例である。精神操作に関連する治療上の決定には、道徳的な誠実さと倫理的な教育が必要である。科学的訓練は主に自然科学に集中し、倫理規範を科学の域を超えたものとみなして、その学習と吸収を怠りがちである。研究者は、助成金を管理し、他人の研究に適切な評価を与え、同僚と礼儀正しく接するだけでなく、特に自分の人生と研究を方向付け、自分の発見の意味を予見するために、一連の信念と原則を必要とすることがしばしば忘れ去られているのかもしれない。

著者について

ホセ・M・R・デルガドはスペインのロンダに生まれ、マドリッド大学で医学の訓練を受けた後、1950年にイェール大学に来てジョン・フルトン博士のもとで働くまで生理学の助教授であった。現在、イェール大学生理学教授。脳を電気的、化学的に刺激する技術を開発し、霊長類や人間の行動研究に応用している。200以上の科学論文を発表し、神経行動学研究の権威として知られている。