『パッチワーク：ポジティブなビジョン』カーティス・ヤービン

Patchwork: A Positive Vision

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孟子 Moldbug

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パッチワーク：ポジティブなビジョン（パート1）

2008年11月13日（木）午前5:15 URは最近、少しばかり、うーん、陰鬱な感じがする。

南部連合のレイシスト・ファシズムと戯れるのも、そろそろ限界だ。読者は本当に、この恐ろしい地下世界に引きずり込まれてしまうのだろうか？ 彼女は職場のパソコンでこんなものを読んでいることに不安を感じていないのだろうか？ そして、私たちはこのひどく不快な、起伏の多い旅を、ウナギがうようよするオバマ・ディスターブメント・シンドロームの深みにまで進んでしまった。

そこで今週は、前向きな話題を取り上げてみようと思う。そこで、21世紀の政治体制に関するメンジーズのビジョン「パッチワーク」を紹介しよう。宣伝していると非難される危険を冒して、私はパッチワークを温かく輝くオバマトロニックなパステルカラーで描いてみようと思う。いつもの冷たくマキャベリ的な皮肉よりも。ええ、分かっています、これは不公平です。しかし、ここURでは、いつも締めくくりがある。

宣伝マシーンを始動させるために、パッチワークのようなものを誰かが作れるとしたら、たとえそれが小さく、粗雑で、第三世界のパッチワークの模倣品であったとしても、民主主義体制は終わりだ。それは東ドイツが西ドイツと競争するようなものだ。（面白いことに、現在世界で最もパッチワーク的な地域である湾岸・東アジアと米国の金融関係は、OECDとワルシャワ条約機構の関係を奇妙に彷彿とさせる。後者は前者から融資を受け、前者が供給する安価な消費財を後者の農奴に購入させるのだ。

パッチワーク時代に育つ子供たちは、新しい名称と、民主主義の過去の新しい歴史を学ぶことになるだろう。彼らは、イングランドの征服王ウィリアム1世から始まったイングランド政府の正統な継続性を終わらせ、永遠に退廃的なホイッグ党と傀儡の「立憲」君主、あるいは儀礼的なハノーヴァー家の王子たちに取って代わった、オランダによるイングランド侵攻（1688年）の時代を、その時代と位置づけるだろう。そして、彼らはきっとそれを「英米空位期」などというクールな名前で呼ぶだろう。それを「民主主義」などと侮辱的に呼ぶのは粗野で大げさすぎる。

言うまでもなく、私たちは今もその空位期の真っ只中にいるのだが、この空位期は、公式の権威が世界的に単調に衰退していく時代である。ローマ帝国末期のように、衰退する公的権威、倫理観の低下、そして官僚主義の増大が同時進行している。これは決して偶然ではない。この組み合わせは、政治体制の末期の大きな病気の症状であり、それは紛れもなく左翼である。左翼は癌である。少なくとも、現在の左翼は、成熟し硬化し、急激な変化のない形態であり、進行は極めて遅いが、終焉は疑う余地がない。

理論的な根拠だけでも、少なくとも永続的な成果は一度も達成されたことがないため、左翼思想の唯一の治療法は、完全かつ恒久的な切除である。成功とは、政治体からその有機体が完全に消滅することを意味する。これは、その国に左翼が存在しないという意味ではない。平和で統治の行き届いた国では、人々は思うがままに考え、発言することができる。つまり、何らかの理由で左翼が存在していたとしても、彼らの意見は政府の政策に全く影響を与えないということだ。だから人々は彼らを笑い、罵るのだ。

（これは素晴らしい考えではないだろうか？レネン風に言えば、狂気じみた建設的な想像力の賜物だ。左派のない世界？想像してみて！ナチス・ジョン・レノンを想像できない人にとっては想像するのは難しいだろう。しかし、私はヒトラーを読み過ぎたのかもしれない。レノンとヒトラーのどちらが筋が通っていたか、本当に判断するのは難しい。

この目標を認めること、今日、私はそれを正当化しようとはしないが、パッチワークはそれを達成できると私は思う。保守派、つまり、メラノーマを爪やすりで治せると思っているような人間と、私のような徹底した反動主義者との違いはそこにある。もしあなたがたが間違っているとしたら、正気のレールを踏み外していることになる。だから、私たちは慎重に議論しなければならない。

しかし、申し訳ないが、私はまたわざと攻撃的な態度を取っている。過激派としては、私はどんな甘いおだてよりも、この辛辣で対立的なレトリックを好む。URの基本的な目標は、私が認めることを厭わないが、今や進歩派である人々を彼らの妄想を捨てさせることである。進歩派は、近年の歴史における反動的な物語を受け入れる人々を、大いなる山羊神アバドンの信奉者と同一視しているため、慎重に歩まなければならない。そして、もしあなたがアバドン派としてやって来る必要があるのなら、あなたの獲物を安心させる唯一の方法は、常に自分の卑しさを告白することだ。そうすれば、進歩派は、彼が熱心に受け入れようとしている悪魔のような殺人者たちとともに、あなたを心から受け入れるかもしれない。

（例えば、ホセ・ルイス・ドランテスのケースを考えてみよう。偉大なるマスターたち！バラク様、ミシェル様、そして彼らの新しい子犬も！天にまします我らの父よ、諸君！我々は一体いつ、何の罪を犯したというのだ？どんな懺悔をしなければならないのか？我々は一体どの御言葉に逆らったというのだ？ジョゼ・ルイス・ドランテスを我々に与えるほどの逆らいをしたというのか？そして、どんな過ちを悔い改めればいいというのか？多様性トレーニングのセッションをもう一度、あるいは3回やるべきだろうか？

とにかく、私は明らかに、親愛なる読者の皆さんをいらだたせようとしている。申し訳ない。わかっている。下品なのは承知している。それでは、パッチワークについて見てみよう。

パッチワークの基本的な考え方は、歴史上から受け継いだ駄目な政府が壊されるにつれ、数十万、あるいは数百万の主権を持つ独立したミニ国家からなるグローバルな蜘蛛の巣に置き換えられるべきだというものだ。各ミニ国家は、住民の意見を考慮することなく、株式会社によって統治される。住民が政府を気に入らなければ、移住すればよい。デザインは「退出」のみで、「発言」の余地はない。（このことを正確に提唱した特定の作家については私は知らないが、それ自体は決して独創的でも興味深い考えではない。私は確かに、このことが未来の一般的な状態であるという内容のSF小説を6兆冊は読んだことがある。しかし、問題は細部に宿る。私たちは細部に踏み込んでいく。）

『パッチワーク』のインスピレーションの源は、人類の文明が花開いた時代は、政治的に最も分裂していた時代であるという観察である。古代ギリシャ、中世イタリア、1914年までのヨーロッパ、春秋時代の中国などである。かつてブルクハルトは、ヨーロッパは統一されない限り安全であると指摘したが、今やヨーロッパが統一されたことで、彼の主張がまさに現実のものとなった。

小さいことは良いことだ。ローカルであることは良いことだ。異なることは良いことだ。私たちはこれらのことを知っている。ウィリアムズバーグの最も流行りの通りでも、これらの主張は議論の余地のないものだ。オバマ大統領自身もスローフードの支持者かもしれない。（かつて、生後4か月の私の娘がカストロ地区のパン屋でアリス・ウォーターズに会ったことがあった。アリス・ウォーターズは微笑みかけ、シビルに「とても可愛いわね」と声をかけた。シビルとは誰のことか。彼女はガーバーの哺乳瓶に描かれているような女の子だ。そしてアリス・ウォーターズは公爵夫人にふさわしい。アリス・ウォーターズは公爵夫人を笑っているかもしれない。

では、いったいどうして、オバマ狂、白人至上主義者、バーニングマン常連、若く流行に敏感な進歩派の人々は、政府に関しては「大きいことは良いことだ」と確信するようになったのだろうか？ 実際には世界政府が必要だと確信するようになったのだろうか？ 国際世論こそが世界で本当に重要なものであり、アメリカが世界をリードし、世界に食料を供給し、世界によって統治されるべきだと確信するようになったのだろうか？

しかし、彼らはそれを成し遂げた。彼らにとって重要な問題、すなわち大気組成の問題などは、常に国境を越えたものとなる傾向がある。できるだけ大きな規模で。ピーター・ゲイブリエルが言うように、彼らは大きな考えを持っている。（私たち反動主義者は、ローカルな行動を取る際には、ローカルな考え方を好む。常に、実際に何をしているのかについて考えるのが最善である。）

このパラドックスは、国家を完全に置き換えるためのさらなる刺激となる。もう十分だ。現在の政治体制はもうたくさんだ。再起動を望む。無政府状態は不可能であり、反動的でもないため、次に起動するオペレーティングシステムを特定するまでは再起動について語ることもできない。

だから、パッチワークは世界の新しいOSだと考えることができる。もちろん、世界全体にインストールする必要はないが、拡張性は確かに考慮されている。しかし、まずは小規模で始める方が簡単で、はるかに賢明である。主権の革新は危険である。

パッチワーク（資本を投入する場合はご自由に）とは、多数の小規模な独立国家からなるネットワークである。正確に言えば、各国家の領土がパッチであり、そのパッチの主権を有する法人所有者、すなわち政府がレルムである。少なくとも当初は、各レルムは1つだけ、唯一のパッチを保有する。実際には、これは時とともに変化する可能性があるが、レルムとパッチの構造は少なくとも安定するように設計されている。

もちろん、14世紀のイタリアは安定しているとは言えない。パッチワークのようなものは、封建制の憲法上の不適切さを繰り返さないよう、強固な安全保障設計が必要である。また、同じ広範囲にわたる暴力にさらされたり、同じ運命をたどることもないだろう。最悪のシナリオでは、リベラル民主主義に逆戻りする可能性もある。しかし、心配はいらない。この問題については、かなり詳しく議論するつもりだ。

反動主義者であるということは、14世紀の政治構造を明日にもそのまま復活させなければならない、という意味ではない。もちろん、それは今よりも改善されるだろうが。反動主義者であるということは、時空を越えて自由に借用し、政治的な構想や経験を、どこからでも、いつの時代のものでも取り入れることである。ニック・サボーが指摘しているように、最も興味深く、詳細で、エレガントなヨーロッパの様式は、私たちが封建時代と呼ぶ時代に見られる。したがって、未来の政府の反動的なデザインが、いくらか封建的な雰囲気を持つのは自然なことである。

しかし、「パッチワーク」は新しいものだ。それは過去のものとは感じられないだろう。未来のものと感じられるだろう。過去、つまり民主主義の過去は、ますます灰色で、奇妙で、恐ろしいものに感じられるだろう。（もしあなたが、頸動脈に一滴一滴滴り落ちる民衆向けのモルヒネの袋を持っていなければ、すでにそう感じているはずだ。心配しないでほしい。麻酔を切る前に、あなたをマトリックスから引きずり出すようにするつもりだ。）

将来、かつて、夜のセントラルパークに行けばおそらく襲われただろうという事実は、とんでもないことのように思えるだろう。何百万人もの、この国に滞在する許可さえ持っていない人々がうろつき、10杯や15杯の酒を飲んだ後、3桁の速度で巨大なSUVを運転し、バイクに乗った無作為に選んだミュージシャンを殺害していたという考えは、野生のライオンの群れが交響曲の演奏中、カーネギーホールに侵入し、出口をすべて閉鎖し、観客を計画的に虐殺するという考えと同じくらい奇妙に思えるだろう。落書きは美術館の問題となり、ギャングももちろん問題となる。通りには車は走っていないか、走っていてもごくわずかであり、夜でも明るく活気があり、幸せそうな人々であふれている。ワインは安く、レストランは規制がなく、高級なエスキモー産マリファナがディーン＆デルーカで売られている。などなど、などなど。

このような描写は、私が住んでみたいと思うような街に当てはまる。他の人にとって魅力的に思えるかどうかはわからない。腐敗し、汚く、危険で、一般的に住みにくい荒々しい都会の街に住みたいと思う人もいるだろう。もしあなたのような人が十分いれば、そのようなライフスタイルの市場は存在するだろう。そうでないなら、存在しない。しかし、私はあなたの方が少数派ではないかと思う。そして、マンハッタンの新しい経営陣は、ディンキンズからジュリアーニまでの距離を10倍か20倍にするだろう。少なくとも治安が悪いという意味では、「治安の悪い地域」などというものは確実に存在しないだろう。いや、そんなことはありえない。

なぜ、まだそうなっていないのか？ 2008年のマンハッタンが、半分ディズニーランド、半分パリ、半分帝国ソドムになっていないのはなぜなのか？ このような考え方を共有する人が1人や2人くらいはいるのではないだろうか？ しかし、マンハッタンの利益のためにマンハッタンが統治されていないことが問題なのだ。 つまり、資本が浪費されているのだ。 パッチワークでは、このようなことはまず起こらないだろう。

民主主義政府がなぜこれほどまでに混乱しているのかという歴史的、政治的理由は複雑である。今日はそれらについて立ち入らないでおく。しかし、直感的な見解を少し紹介するために、ハーバート・クロリーの『アメリカの生活の約束』を紹介しよう。

クロリーは20世紀の進歩主義、特に『ニュー・リパブリック』誌の創設者の一人であり、ワシントンの廊下では常に人気のある雑誌であった。クロリーの楽観的でエネルギッシュな前向きな変化へのビジョンが、表面的には幸せだが中身のない、活力を失ったヒッピー、スターバックス、ユニテリアンといった雰囲気にどれほど衰退してしまったか、同じオフィスで働く21世紀のクロリーの継承者たちを観察してみよう。クロリーの結論に直接リンクした。いずれにしても、結論を読むだけで十分だ。典型的な息もつかせぬ文章の例を以下に示す。

我々には文化が欠けているのか？シカゴに新しい大学を設立することで、それを実現する。アメリカの芸術は顧みられず、貧困に喘いでいるのか？ 芸術学部を大学に設立することで芸術を豊かにし、スライドを使った講演や芸術の歴史研究団体を通じて芸術を普及させる。ニューヨーク市は醜いのか？ 恐らくは。しかし、当局に数百億ドルをその美化のために拠出してもらうことができれば、アテネ、フィレンツェ、パリを組み合わせたような街にすることができるだろう。アメリカ市民がヒーローになることは望ましいことだろうか？ ヒーローたちに報奨金を支給する基金を設立し、彼らを奨励しよう。戦争は地獄だ。地獄廃止のための会議を招集し、その不正を糾弾する決議を採択することで、地獄の廃止に尽力しよう。ハーグに平和宮を建設し、ヨーロッパの戦争屋たちに常に非難の目を向けるようにしよう。ここアメリカには、必要以上の金と善意を持っている人々がいる。その金を使って、善と美と真実の支配を確立しようではないか。

「アテネ、フィレンツェ、パリ！」 想像してみよう。進歩主義者が、ニューヨークはもちろん、神のアウガイの馬小屋と化したあらゆるものを「アテネ、フィレンツェ、パリ」に変えたいと発言している姿を。2008年、進歩主義がハーバート・クロリーの夢を遥かに超えて勝利を収め、頑迷な中西部の孤立主義者は永遠に敗北し、もはやその名を聞くこともなくなり、タマニーは遠い昔の記憶となり、政府のあらゆる機関は今や大学と報道機関の厳しい監視下で運営されていると告げたと想像してみてほしい。

そして、これだけの変化があったにもかかわらず、ニューヨーク市はパリ、東ベルリン、ポルトープランスを足したような街に見えることを説明しようとしてみてほしい。そして、夜は多くの場所で非常に危険だ。善良な人物は一体あなたに何を語るだろうか？ 何を語り始めるだろうか？ わからないが、ぜひ知りたいものだ。「善きもの、美しきもの、そして真実。

パッチワークのマンハッタンにあたる部分は、善であり、美であり、真実である。アテネであり、フィレンツェであり、パリである。なぜなら、アテネ、フィレンツェ、パリは売れるからだ。帝国時代のソドムでさえ売れる。東ベルリンは売れないし、ポルトープランスは本当に売れない。

クロリーから私たちが引き出そうとしている外国の忘れられた教訓は、進歩主義が諸悪の万能薬であるということではなく、進歩主義という永遠の毒を持つカメレオンが1911年の化身として1911年の市民的価値観を支持していたということである。無邪気な主催者たちに、それが致命的な寄生虫などではないと納得させるにはもってこいだった。しかし、私たちは進歩的な言説を読むのが得意であり、クロリーを読むと、1911年の価値観は見えてくるが、クロリーがそれらの価値の名のもとに正当化しようとしていた国家の悪性拡大は見えてこない。（ところで、誰かが「現実に基づくコミュニティ」という表現を使おうとしたら、この文章を指し示すことをお勧めする。）

我々の教訓は、1911年の市民的価値観は、善良な政府の持つ素朴で明白な価値観であるということだ。（少なくとも、1945年以降の価値観よりもはるかに歪んでいない。）したがって、少なくともそれは競争的な政府の価値観の妥当な代理となる。「アテネ、フィレンツェ、パリ」という都市名は私にとってかなり魅力的に聞こえるが、産業的なデスメタルや強力なサイケデリックな薬物のための余地もいくらかは必要だ。しかし、これはクラブから帰宅する途中に野蛮な暴漢にレイプされて殺される心配があるという意味ではない。

とにかく、逸話や一般論はこれくらいにして、パッチワークの構造について、エンジニアリング的な観点から詳しく見てみよう。基本的なエンジニアリング上の問題は、このシステムがどのように管理されるべきかについて、人は自由に空想することができるが、実際にはどのように管理されるのか？

この問題全体は、セキュリティの問題として説明することができる。私たちは、パッチワークに権限の構造を仮定する。それは良いように聞こえる。もし上記の宣伝が魅力的に聞こえなければ、私たちの好みや視点が大きく異なっているとしか言えない。しかし、その結果は安定しているだろうか？ある状態に設定した場合、その状態を維持できるだろうか？安定性とセキュリティは同じものである。権限の構造が正式な方法で変更された場合、それは実際にはまったく変更されていない。

1789年の憲法の設計者たちも、政治的なエンジニアであった。彼らは愚かでも、無知でも、経験不足でもなかった。しかし、彼らが設計した政府は、彼らが意図した枠組みからすぐに、そして不可逆的に逸脱した。多極的な枠組みでは、逸脱のリスクはさらに大きいだろう。安定性の歴史的記録が良好なアーキテクチャではない。

パッチワークのようなものは、単一の中央集権国家に統合される可能性がある。また、ある国家が他国を支配する非対称的な形態に退化する可能性もある。世界を舞台に内戦を繰り広げる2つの派閥に分裂する可能性もある。個々の国家が悪に染まり、他の国家を悪に染めようとする可能性もある。などなど。歴史が示すように、あらゆる恐ろしいことが起こり得るし、おそらく起こるだろう。

こうした危険があるため、パッチワークのセキュリティ哲学はシンプルかつ厳格である。それは以下の公理を基盤としており、議論するまでもないほど明白である。

第一に、セキュリティは単調な要求である。「セキュリティが強すぎる」ということはありえない。暗号化アルゴリズムは強くなりすぎることはなく、フェンスは高くなりすぎることはなく、銃弾は致死性を高くなりすぎることはない。

第二に、セキュリティと自由は相反するものではない。セキュリティが常に優先される。ロバート・ピールが述べたように、犯罪や無秩序がないことが治安の良し悪しの基準である。そして、近代国家のようなものは、公的機関による公的自由の侵害のリスクが、民間による民間自由の侵害のリスクをはるかに上回る。警官が私の自転車を盗んだことは一度もない。そして、これはパッチワークにおいて、顧客サービスを基盤として実際にビジネスを競い合う領域では、はるかに真実味を帯びるだろう。

第三に、セキュリティと複雑性は相反するものである。安全な権限構造は可能な限りシンプルであるべきであり、予想外の目的に悪用することが可能な限り困難であるべきである。

これらの原則を念頭に置き、セキュリティの概要を2つの部分に分けてみよう。すなわち、領域の内部管理と、領域間の関係である。

パッチワークの領域はビジネスであり、企業である。その資本は、その領域が主権を有するパッチである。その領域は、マンハッタンであれオクラホマの牧場であれ、不動産をできる限り価値の高いものにすることで利益を得る。海でさえパッチに分割することが可能であり、またそうすべきである。海軍領域は、その領域内のすべての経済活動に課税することで利益を得る。

しかし、領域はどのように管理されるべきだろうか？ 答えは簡単である。領域は企業である。主権を有する企業、ただし、企業であることに変わりはない。

21世紀において、企業設計の技術は謎ではない。企業は、その匿名株主によって所有および管理されている（もしあなたがフランスやスペインの企業の名称に含まれるSAという文字が何を意味するのか疑問に思ったことがあるなら、それは「匿名組合」を意味する）。企業業績の最大化を目指す株主の利益は完全に一致している。株主は最高経営責任者を選任し、全従業員はその最高経営責任者に報告を行い、その決定が最終決定となる。株主が直接経営上の決定を行うことは決してない。

この株式会社の仕組みが企業効率を最大化する可能性は高い。もし、委員会ではなく経営陣、あるいは顧客や従業員の集団的決定、立法府と司法府の分離など、より効果的な構造が存在するならば、我々はそれを知っているだろう。誰かがこの設計図に基づいて会社を設立する方法を見つけ、それが他の時代遅れの組織を凌駕しただろう。（実際、産業革命が中国・宋朝やローマ帝国ではなく、イギリスで起こった理由として最も妥当な説明のひとつは、後者2つが株式会社のような組織をまったく発展させなかったことであると私は思う。）

しかし、私たちが抱える大きな問題は、歴史には主権を有する株式会社のようなものは記録されていないということだ。おそらく最も近い例は古典時代の特許会社だろう。しかし、植民地特許会社でさえ、主権者によって特許が与えられていたが、その主権者の領域外で運営されていた。

むしろ、王国や主権者株式会社を考える最善の方法は、君主制の修正版として考えることだと思う。王族は、普通の家族経営企業にとってのパッチワーク王国のようなものであり、普通の非君主制の株式会社である。 株式会社制の王国は、君主制の政府が抱える歴史的な主要問題、すなわち生物学的プロセスの気まぐれさを解決する。 つまり、王国の全体的な方向性は常に強固で責任あるものとなることを保証する。少なくとも、財務的な意味では責任あるものとなる。

株式会社制の王国に古典時代の弱々しい君主のような存在はありえない。王国は、現在大企業が人材を確保しているのと同じ人材プールから経営陣を採用することになるだろう。例えばフランス王政のように、名目上の部下連合に日常的にいじめられ、操られているフォーチュン500企業のCEOが現在どれほどいるだろうか？ゼロという答えはあまりにも簡単すぎるかもしれないが、少なくとも近似値にはなるだろう。

ただし、民主主義の時代における形骸化した「立憲君主制」（つまり、またしても儀礼的な）のようなものは考慮していないことに注意していただきたい。株式会社制の王国が君主制に似ているとすれば、それは真の「絶対王政」または（最も否定的な意味で）「神権政治」に似ているということだ。

読者の皆さんには大変失礼ながら、神権君主制を正当化する理由についてあなたがきちんと理解している可能性は、私の尻から大きな白いヤギが落ちてくる可能性とほぼ同じである。つまり、絶対王政の優れた英国の提唱者であるロバート・フィルマー卿と、彼の代表作『パトリキア』を読む必要があるということだ。

フィルマーは、歴史上最も悪辣な反動主義者であった。率直に言って、彼はカーライルをリベラル派のように見せてしまうほどだ。『家長論』というタイトルだけでも、イエス・キリストよりもクールだ。そして、その内容は期待を裏切らない。すぐに、筋金入りの英国国教会神学に突入する。フィルマーが冬のビーチでの読書にふさわしくないなら、他にふさわしい本があるだろうか。

つまり、神権君主制を無神論者にどう正当化するのか？ 冷蔵庫をエスキモーに売り込むようなものだろうか？ 私は無神論者であり、神権君主制を信奉する者でもある。この矛盾をうまく説明できなければならない。

ヨーロッパのキリスト教の主要な教義のひとつは、その歴史のあらゆる時代や局面において、また、世界の支配階級の宗教となっている、偽装の薄い隠れキリシタンのユニテリアニズム（例えば、もしあなたが「穏健派のイスラム教徒」に会うことがあれば、その人物は実際にはユニテリアンである）においても、世界の政治体制を正当化しようとする探究である。

王を王たらしめているものは何か？なぜ王は王でなければならないのか？なぜ私が王になれないのか、少なくとも私のいとこのリッキーが王になれないのか？そもそも王など必要なのか？などなど。人々は今日に至るまで、これらの問いに対して強い感情的な思いを抱いている。少なくとも、最後の問いに対しては強い感情的な思いを抱いている。これらの問いに答えを出さないことは、確かに受け入れられるものではない。

しかし、フィルマーや神権君主制支持者一般は、答えを出さないことに限りなく近い。さらに、彼の論理は正統派にとっては非の打ちどころがない。

もし神が望むのであれば、君主を追放し、他の者をその地位に就かせることは、貴族派閥や民衆の反乱によって、君主が苦しめられたり、他の者がその地位に就いたりすることであり、そのような場合、王国を与えることも奪うこともできる神の裁きは最も正当である。しかし、神の裁きを委任なく執行する人間の行為は罪深く、断罪に値する。神は、人々の不義の行為を、神の正しい命令を実行するために利用し、利用されるのだ。

これは基本的に17世紀の言い方であることに注意してほしい。「糞が起こる」という意味だ。神は全能であり、もしあそこの愚か者が王であるなら、それは明らかに神が愚か者を王にしたかったからだ。そして、神に反対する権利があなたにあるというのか？

しかし、私のような無神論者には、同じ結果を得るためのよりシンプルな方法がある。 フィルマーが言わんとしているのは、要するに、安定した政府を望むのであれば、現状を歴史の審判として受け入れろということだ。 ブルボン家がなぜフランスの王なのかを問う理由など全くない。 その支配は恣意的だ。

しかし、この恣意的な支配が存在することは、すべての人にとって有益である。なぜなら、正当な王への服従は、非暴力的な合意のシェリングポイントだからだ。さらに言えば、政治勢力が王位継承の結果を左右する方法はない。少なくとも、民主主義における教育当局の役割に匹敵するものは何もない。

つまり、パッチワークの用語で言えば、王国とパッチの関係は、財産権以外の何ものでもない。パッチは主権者の財産であり、つまり、その所有者には自分自身以外に守るものがない。しかし、道徳的な観点から、私たちはこう問うことができる。なぜこの王国がそのパッチを所有しているのか？答えは、強力な財産権の体系では常にそうであるように、「それに値するから」ではなく、「そうだから」となる。どのような神学であれ、フィルマーの政治モデルは財産権のアプローチを完璧に捉えている。

（また、反乱の権利をカトリックの異端として最初に説明したフィルマーの悪賢さには感服せざるを得ない。カトリックは、少なくとも公平な歴史家であれば、プロテスタントが卑しい民主主義であるのと同様に、平均的な神権君主制の信条であると認めている。つまり、フィルマーのこの動きは、リベラル派をムッソリーニと比較するようなもので、大いに誤解を招くが、純粋に楽しい。何の関係もないが、確かに彼らを興奮させ、SKUを誰にも負けないほど動かす。

この見せかけの権利の発明は、おそらくヨーロッパの古典的君主制の哲学的な支柱に生じた最初の小さな亀裂であった。フィルマーは、これは技術的なエラーであり、古代の政治的失言である「インペリウム・イン・インペリオ（imperium in imperio）」であると巧みに指摘している。これは現在では、典型的な民主主義のプロパガンダ戦術として、偽りの政治的万能薬である「三権分立」として賞賛されている。

第三に、[ベルアルミーノは]、もし合法的な理由があるならば、大衆が王国を変えることができると結論づけている。ここで私は、この合法的な理由を誰が判断するのかを知りたいところだ。もし大衆が――他に誰もいないと私は思うが――、この結論は有害で危険だ。

教育を受けた読者に向けて執筆したフィルマーは、ローマ法の基本前提をわざわざ思い出させるようなことはしていない。その意味は、「自分の案件で裁判官になることはできない」ということだ。そして、大衆も同様である。実に有害だ！

主権が分割されたり、「制限」されたり（もちろん、主権者が自らを制限することはできない）、あるいは弱体化されたりする、こうした政治的な三枚カードのトリックは、自由を確保するという名目で、いずれの場合も、パッチワークの王国には存在する余地がない。それは、空白期間の偽りの産物である。王国とその住民の両方に対するその影響は、純粋に逆効果である。彼らを追い払え。

実際には、いかなる君主も法に従うことはありえない。これは政治的な永久機関である。法は、それが判断され、施行されない限り、法ではない。そして、誰がそれを判断するのか？例えば、もしあなたが、司法審査権を持つ最高裁判所が政府を法に従わせることができると考えているのであれば、明らかにアメリカの憲法法理論の汚い歴史を知らないということになる。あなたの計画が達成したのは、最高裁判所を主権者にしたことだけだ。実際、もし裁判所に判事が1人しかいなければ、その判事の適切な称号は「王」となるだろう。残念だが、君は何も自然の摂理を破っていない。

実際、フィルマーが指摘しているように、最高権力者、最高立法者、最高裁判官の統一は単純で自然で優雅である。

最高権力者が命令したり、法律を作ったりしなければ、法律は存在しえない。すべての貴族政治では貴族が法律の上にあり、すべての民主政治では人民が法律の上にある。同様の理由で、君主政治では王は必然的に法律の上にいなければならない。王に主権の威厳があるはずがない。王の存在そのものを与えるのは法律を与える力である。この力がなければ、王はあいまいな存在でしかない。王がその権力をどのようにして手に入れたか、選挙、寄贈、継承、あるいはその他の手段によるかに関わらず、それは重要ではない。なぜなら、王を王たらしめているのは、王冠を手に入れる手段ではなく、最高権力者による統治の方法だからである。また、それぞれの王国が他の王国と異なる法律や慣習の多様性によって、公益の形態が異なることはない。ただし、法律を制定する権力が複数の支配者に分散している場合はこの限りではない。

この点を裏付けるものとして、アリストテレスは、完全な王国とは、王が自らの意志のままにすべてを統治する王国であると述べている。なぜなら、法によって王と呼ばれる者は、いかなる種類の王国もまったく作っていないからだ。これは、ローマ人も君主制において最も必要であることをよく理解していたと思われる。彼らは自由を最も欲する民族であったが、元老院はアウグストゥスをあらゆる法律の必要から解放し、彼自身の権威と、彼自身と法律に対する絶対的な権力から自由になり、彼が望むことを行い、望まないことは行わないようにした。そして、この法令はアウグストゥスがまだ不在の間に制定された。それゆえ、ウルピアヌスという偉大な法学者が、民法の規則として次のように述べている。プリンケプス・レギブス・ソルータス（「元首は法に縛られない」）。

[…]

さらに、すべての法律はそれ自体では意味を持たず、特定の事案への適用については、あらゆる状況を調査し、法律が破られた場合や破った人物を特定する必要がある。法律の正しい適用という作業は、並みの能力では容易にできることではなく、明白なことでもない。真実を明らかにするには、生まれながらにして深い能力が必要である。これは法律の一般的な状態であるため、法律の適用や解釈を立法者に委ねるのが最も合理的である。このため、古代からこの国の王は自ら裁判所に座り、現在でもすべての裁判所に代表として出席している。裁判官は王の代理であり、王の正義と呼ばれている。王がいる限り、裁判官の権力は消滅する。

つまり、モンテスキューはここまでだ。（そして、今や誰もが当然視している民主主義の教義が、ウルピアヌスの格言を単にその正反対にねじ曲げていることに注目してほしい。おい、ヒッピー！ 法律について誰がより多くを知っている？ 君か、それともウルピアヌスか？ 私は、多くのプリウスに書かれているアインシュタインの名言を思い出す。「戦争を同時に予防し、準備することはできない」 あるいはローマ人の言葉で言えば「平和を望むなら、戦いに備えよ」だ。そして、私たちは世界がなぜこんなにもめちゃくちゃになってしまったのかと不思議に思う。アル、物理法則にこだわってくれ。

パッチワーク・レーム（訳注：英国の地方名）やその他の近代的な企業主権国家は、その住民に課す法律によって縛られることはない。リンデンラボがセカンドライフで実施する利用規約によって縛られることもない。（実際には、利用規約は少なくとも責任の漠然とした示唆を生み出すため、それほど縛られることはないだろう。主権者を訴えることは、政治的な不適切な行為のひとつである。）

これは、パッチワーク・レルムが法治を施行しないという意味ではない。（もちろん、一般の安全を脅かす戒厳令が敷かれている場合は例外である。 包囲状態は、いつでもどこでも、どんな理由でもあり得る。） 法を施行することは、法に縛られることとは全く異なる。 これらは全く異なる2つのことである。 私はこれを何度も繰り返すことはできないと感じている。

パッチワークの王国が公正かつ一貫した法規を施行するのは、道徳や神学上の理由からではなく、また、より上位の君主やその他の現実の、あるいは架空の勢力によってそうせざるを得ないからでもない。そうせざるを得ない理由は、優れたカスタマーサービスを一般的に提供しなければならないのと同じ経済的理由である。法の支配が浸透している不動産は、そうでない不動産よりもはるかに価値が高い。そして、王国の価値はその不動産の価値である。

（うまく運営されている国では、これはほぼ文字通り当てはまるのではないかと私は思う。なぜなら、うまく運営されている国では、世界で最も公平で、最も干渉の少ない税金である固定資産税によって税収を得ているからだ。実際、これが試されたことがあるのかどうかはわからないが、完璧に公平で、完璧に干渉の少ない固定資産税制度を設計するのは簡単だ。不動産所有者に、自身の不動産を評価し、その評価額で売りに出すことを義務づけ、その価格の一定割合を税額とする。面倒も騒ぎもIRSもなし。不動産なしには誰も生活も仕事もできないため、この自己評価不動産税（SAPT）を調整してラッファー最大値を引き出すのは簡単であるはずだ。

パッチワークパッチで暮らすには、その領域と二国間契約を結ばなければならない。あなたは善良な市民としてふさわしい行動を取ることを約束する。領域はあなたに対して公平に接することを約束する。この契約には本質的な非対称性がある。なぜなら、あなたは領域に対して強制力を行使するメカニズムを持たないからだ（米国に対して強制力を行使するメカニズムを持たないのと同じである）。しかし、領域が顧客サービス契約を遵守することは、その領域の居住者および居住希望者にとって、非常に重要な関心事となるだろう。したがって、株主にとっても同様である。

例えば、私は、あらゆる顧客サービス契約に、質問なしでいつでも、移民を受け入れる他の領域に自分自身と自分の資産を移動させる権利が含まれていると推測する。おそらく、刑事司法手続きに関与している人々には例外が認められるだろうが、それすら必要ないかもしれない。誰が犯罪者を望むだろうか？ 他の領域ではないことは確かだ。

もし、ある国が一方的にこの移民の権利を破棄したとしたら？ その国は、自国の住民をある意味で奴隷に変えたことになる。 それはもはやディズニーランドではない。 そこはプランテーションなのだ。 もし、その国がコンクリートブロックや有刺鉄線、地雷原をうまく利用しているなら、そこから逃れることはできない。 もし、あなたがその農場に閉じ込められたとしたら、どうするだろうか？ あなたはこう言うだろう。「はい、旦那様。」 あなたは奴隷であり、永遠に奴隷であり続けるのだ。

もちろんこれはひどいことだ。しかし、それを防ぐために私たちが頼りにしているメカニズムは、ありえないようなデウス・エクス・マキナでも、ヴォルテールの時代から伝わるインディアンのロープのトリックでもない。利益追求という健全なエンジニアリングの原則なのだ。このような悪事を働く国は、二度と誰も信用されない。訪問することさえも危険だ。観光業は消滅する。移民による不動産入札の可能性も消える。そして、住民は確かに立ち往生しているが、彼らは非常に不機嫌で、あなたのために奴隷のように働くことに大きな関心を示さない。今日、韓国と北朝鮮のどちらがより価値のある不動産なのか？しかし、戦争前は、北の方が工業化が進んでおり、南の方がより農村地帯であった。国全体を巨大な収容所へと変貌させることの利益とは、このようなものである。

前近代を理解する上で最もありがちな誤りのひとつは、君主制と専制政治を混同することである。例えば、ヨーロッパの貴族の時代には、スターリン主義のようなものは歴史に記録されていない。なぜだろうか？それは、スターリンが権力を維持するために殺人を犯さなければならなかったからだ。スターリンの地位は、誰でも、特に旧ボリシェヴィキの誰でも、取ることができたはずである。殺人マシーンは、独自の生命を得たのだ。暴君やマフィアのボスは、権力のピラミッドの頂点に立つ。そのピラミッドの各ブロックは、いつかボスを殺してその地位を奪おうと狙っている人々である。暴政下では、殺人や狂気は国家の組織の一部となる。しかし、君主制では後継者は明確であり、法律や運命の偶然によって複数の候補者がいる場合でも、少なくとも彼らは互いの親族である。この場合、殺人も狂気も排除されるわけではないが、それは例外であって、原則ではない。

当然のことながら、株式会社のような国では、国内の治安維持に関してまったく異なる問題に直面する。国内の治安とは、株主の財産を、居住者や従業員を含むあらゆる国内の脅威から守ることを意味する。株主が、適切な企業手続きに従って投票を行っても、国の最高経営責任者を解任できない場合、治安は完全に崩壊している。

この問題に対するパッチワークの標準的な解決策は、暗号化された指揮系統である。究極的には、王国の権力は株主が握っている。なぜなら、株主は秘密分散法や類似の暗号化アルゴリズムを使用してルートキーを管理しているからだ。権限は、取締役会（存在する場合）、CEO、その他の役員に委任され、そこから軍やその他の治安部隊に委任される。木の葉の部分には、暗号化された承認なしには発射されないコンピュータ化された武器がある。

したがって、株主に対して忠誠を誓う治安部隊のいかなる一員も、その運用武器を使用して、不忠実な、したがって武装解除された従業員および／または居住者の連合を打ち負かすことができる。痛い！

裏切り者どもよ、痛い目にあえ。（言うまでもなく、この設計が21世紀のテクノロジーに依存していることは、歴史が私たちに株式会社のようなものを遺さなかった理由を十分に説明している。それは単に実行不可能なのだ。私たちの祖先が石灰岩のブロックでつり橋を建設できなかったのと同じくらいに。）

このフィルムリスト政府の基本的な背景と、（まだ正当化されていない）パッチは外部からの侵略に対して安全であるという仮定を踏まえて、21世紀の企業主権者が実際に何をしたいのかを見てみよう。

単純化して、また私自身の楽しみのために、この領域を「Friscorp」と呼び、そのパッチを現在のサンフランシスコ市（人口約75万人）としよう。

明らかに、フリスコープはSFを地球上で最もクールで活気があり、そして間違いなく最も高価な都市に変えたいと思っている。パリ、モナコ、バビロンを組み合わせたような都市にしようと考えている。例えば、戦後に建てられた醜いビルを壊し、適切な歴史的様式で再建することは、間違いなくフリスコープの優先事項の上位にくるだろう。

しかし、最初の最も厄介な問題は、サンフランシスコに誰が住むかを決めることだ。Friscorpの答えはシンプルだ。他人に危害を加える恐れがなく、サンフランシスコに住むだけの経済力がある人なら誰でも歓迎する。英語を話せればなお良いが、2つ目の制約を考慮すると、おそらくほとんどの人が英語を話すだろう。Friscorpは、現在のドバイのように単純労働者を輸入することもできるが、彼らは実際の居住者とは区別されるべきである。

ここで、少し厄介な問題に直面する。現在サンフランシスコには、第2の制約を満たさず、第1の制約もかなり怪しく、労働スキルもほとんどない人がかなりいる。彼らをどうするか？彼らのスラム街を売却する、もちろん。すべてを解体し、ゴキブリやネズミ、ピットブル用に殺虫剤を散布し、ブルドーザーで瓦礫をならし、場合によっては少し空爆もする。そして、ロシアのオリガルヒにふさわしい新しい住宅地を建設する。次の質問は？

しかし、彼らはどこへ行くのだろうか？カスタマーサービス契約により、彼らには退出する権利があるため、この人々（彼らを「ベゾニア人」と呼ぼう）は、もちろんパッチワーク内の他の領域へ移住することができる。ただし、その領域が彼らを受け入れる意思があることが前提となる。なぜそうなるのか？もし私たちの設計が、どこに行っても利益をもたらさないどころか、実際には損失をもたらす人間が多数存在することを想定していないのであれば、それは単に現実と一致しないということだ。

設計は存在論的な課題に直面している。来週のエピソードでは、衝撃的だが避けられない解決策を提示し、セキュリティ問題の後半部分、すなわち領域間の関係について考えてみる。

パッチワーク2：新たな企業支配者たちの利益戦略

2008年11月20日（木）午前3時38分

先週のエッセイは、暗い話は一切ないと約束したにもかかわらず、シャツに缶詰のそれをぶちまけたようなものだったのではないかと心配している。読者の皆さん、そして、ひどく扇動的な結末のまま終わってしまったことについても謝罪する。（しかし、ご安心を。質問にはお答えします。）URは決して楽な道のりではなかったが、このように顧客を罵倒するつもりは全くない。何はともあれ、善良なものを遠ざけ、悪しきものを引き寄せる。

しかし、残念ながら、こうした温かい気体の呼気で飽き飽きしている人々に対して、私は、我々が悪名高い反民主主義的で、率直に権威主義的な政治哲学について新たに紹介しなければ、URの投稿の本質に踏み込むことはできないという結論に達した。（このブログを読むだけで、自分が悪い人間になることを知っているよね？） 長年の熱心な読者でない限り、URはあなたの政治地図から外れている。そして、誰でも初めてブログをクリックすることができる。それに、脱洗脳はしすぎるということはない。

ほとんどの人は、政府の設計に着手すると（神の子供たちはみな当然この技術的課題に秀でている）、「政府は何をすべきか？と自問する傾向にある。もちろんこれは間違った質問である。正しい問いは、「政府は何をするのか？」である。

（正しい問いを立てたにもかかわらず、間違った答えを出した素晴らしい例として、連邦党員10条がある。マディソンの、民主主義のよく知られた弊害に対する偽りの解決策を読むのは、ほとんど滑稽である。例えば、政党に対する絶対的な特効薬として国家の規模を挙げるなど、中世の薬物類を熟読して、乳がんの治療に乾燥した狼のペニスを処方するようなものである。

例えば、ほとんどの民主主義の市民は、制限政府という概念を固く信じている。民主主義という万能の魔法の黒い袋において、制限政府は第一線の軟膏である。政府は、自分自身や後継者たちが悪事を働かないように、「悪事を働かないように」と自分自身にメモを書くだけで、無期限に防ぐことができるらしい。

レッドピルを飲み、マトリックスを去り、エイリアン探知用レイバンをかぶれば、どの政府も自らを制限することはできないとすぐに気づく。 制限政府は永久機関のようなものであり、定義上、明白に詐欺的な産物である。 どのような人間組織においても、最終的な権限は、規則やプロセス、手続きではなく、何人かの人物に委ねられている。

これは、ワシントンと平壌の間に違いがないと言っているわけではない。我々が「法の支配」と呼ぶものは良いものである。しかし、もし効率的なエンジンがあるとして、それを「無限に効率的なエンジン」として売り込むことに意味はない。「制限政府」や「法の支配」という崇高な理想は、政治的なカモフラージュであり、その背後には、確かに不完全で、神聖さの欠片もない、しかし有用で効果的な企業設計が潜んでいる。つまり、司法の優位性である。一言で言えば、法的な優位性とは、司法の優位性である。

司法の優位性とは、適切な政府手続きの専門家である仲裁委員の委員会に究極の主権が委ねられるという経営方針である。この方針には確かに利点がある。例えば、うまく実行されれば、従業員間の個人的な不正行為を無視できるレベルまで減らすことができる。高い水準とは言えないが、それを達成した体制によって統治されるのは嬉しい。しかし、究極的には、司法の優位性は恣意的に悪となる可能性がある。必要なのは、恣意的に悪となる裁判官だけだ。

例えば、司法の優位性は軍事の優位性よりも優れているのだろうか？ これは、ボートとヨットのどちらが良いかという質問に似ている。 目的によってはボートの方が良いだろうし、そうでない場合もある。 平時には、おそらくボートの方が良いだろう。 戦争に勝つためには、おそらくヨットの方が良いだろう。

しかし、どちらも設計上、ある程度予測可能であるとは言えない。司法のクリトクラシー（批判的民主主義）や軍事独裁政権が、良い政治を行うこともあれば、悪い政治を行うこともある。どちらも良いこともあれば、悪いこともある。結局、「裁判官」と「将軍」は単なる言葉に過ぎない。この二つの言葉が意味を入れ替えるような政治的進化の過程を想像するのは、まったく難しいことではない。

（ヘル・テューフェルスドレッヒの『服飾哲学』はこれ以上何も述べていない。将官は黒衣をまとって指揮できるだろうか？ あるいは正義は迷彩服をまとって敷設できるだろうか？ もちろんできる。そして悪魔もどちらでも可能だ！ しかし、彼については簡単に述べる。服の下には人間がいる。その人間とは誰なのか？ どうやってここにたどり着いたのか？ 机に向かって何をしているのか？ これらはどれも、あなたのデザインとはあまり関係がない。

安定し、予測可能な政府の構造を設計することは可能だろうか？もちろん、安定して予測可能な善政を期待したいところだが。歴史にはその証拠はない。しかし、半導体の歴史にもその証拠はない。常に新しい何かを受け入れる余地はある。

重要なのは、その言葉がそうあるべきだということだ。政府に「Xをすべきだ」あるいは「Yをすべきではない」と言うとき、あなたは民主主義の神聖な言語で話している。あなたは、気まぐれに支配されるだけの政府が交わした約束を強制できる、超然として善良な上位の支配者を想定している。現実には、政府がXを実行する、あるいはYを実行しないと約束することは確かに可能だが、その約束を強制できる権力は存在しない。もし存在するとすれば、それはあなたの真の政府である。あなたの不満は、真の政府にぶつけるべきである。

パッチワーク国家のネオ・キャメラリズム構造は、主権を有する株式会社であり、異なる種類の「～すべき」を生み出す。これは利益を生む「～すべき」である。XはYよりも利益を生むので、XではなくYを行うべきである、と我々は言うことができる。主権は主権を意味するので、Xを行いYを行わないよう、国家を強制することはできない。しかし、匿名資本構造により、管理者は概して責任を負い、明白な愚かなミスを犯さないことが期待できる。

別の言い方をすれば、領域は財務的に責任があるということだ。ここで一般的な観察は、トルストイの言葉を借りれば、財務的に責任のある組織はどれも似たようなものだということだ。定義上、彼らは無駄遣いをしない。定義上、無責任な組織は無駄遣いをするし、定義上、無駄遣いの方法は無限にある。財務的に責任のある組織は綱のようなものだ。形は一つしかない。しかし、ロープにたるみがあれば、あらゆる狂気じみた動きでバタつくことになる。

新古典主義者の「べき」は、神の「魔法の鎖」という幽玄な「べき」に比べれば、はるかに劣っていることは明らかである。（今日では一般的に、民衆の声、神の声という形で現れる。あるいは、皮肉屋が言うように、民衆の声、教師の声という形である。）

金銭的な責任と道徳的な責任のどちらかを選ぶとしたら、私はいつでも後者を選ぶ。もし紙の上に一連のルールを書き記し、自分の子供や孫たちにこの聖書に従うことを求めることが可能であるならば、健全な政治と健康的な生活のための永遠の原則をあらゆる種類定めることができるだろう。

しかし、私たちは道徳的責任を強制する政治体制を構築することはできない。私たちは、財政的責任を強制する政治体制を構築することはできる。これが新官房学である。私たちは、財政的責任が道徳的責任の原材料であると言うかもしれない。この2つはまったく同一ではないが、驚くほど似通っており、そのギャップは埋められるように思われる。

したがって、私たちが「利益を上げるべき」という考え方を用いる場合、それは企業戦略部門におけるものである。私たちは問う。パッチワーク国家、あるいは財政的に責任のある政府は、その資本に対する利益を最大化するために、どのように設計されるべきだろうか？

私たちの国家設計全体について、英米の企業モデルを少し簡素化してみよう。取締役会を廃止し、株主主権を直接的に確保する。取締役会の存在は時代錯誤のようにも思えるし、間違いのもとになり得る。削除。また、私は「最高経営責任者（CEO）」という言葉も嫌いだ。主権を持つ組織には、少し見栄えが良すぎるように思える。クエーカー教徒の雰囲気を思わせる柔らかい言葉としては「代行者」があるが、資本については妥協する。そして、各株式の論理的な保有者を「所有者」と呼ぶことができる。

したがって、パッチワーク王国は、株主の代理人である代行者が統治する。代行者は、株主の過半数によって、いつでも、どんな理由でも交代させることができる。代行者は、神権君主制におけるように、分割不可能な主権的権限を行使する。つまり、英語で言えば、全権力である。（代行者は常にユダヤ人である。）

この脆弱そうな設計が主権層で成功を収めることができるのは、現代の暗号化技術がそれを実現可能にするからに他ならない。所有者たちは、秘密分散法を用いてルートキーを管理している。このルートキーは、デリゲート、ひいては治安部隊の指揮系統を定期的に再認証する必要があり、それにより、個々の武器の暗号ロックにつながるピラミッド型の認証が行われる。もし代行者が所有者たちに敵対するようなことがあれば、後任者の承認には1日、さらに後任者が前任者を捕らえて処刑するのに必要な軍隊を編成するまでにさらに1～2日を待たなければならないかもしれない。受託者責任には代償が伴う。

ヴェネツィア共和国が現代暗号技術を利用できなかったからといって、利用できなかったからといって利用しなかったというわけではない。我々には利用できる。アルゴリズムは1970年代にさかのぼるものであるため、主権レベルでの暗号化組織構造が歴史に記録されていないことは驚くことではない。主権企業のためのネオ・キャメロン主義的な設計がそれらに依存しているため、歴史がそのようなものを何も示していないことは驚くことではない。反動的な考え方をする私としては、封建的と悪評高い旧ヨーロッパの法体系や政治体制は、主権組織の宝庫であり、もし明日、すべてが完全に復活すれば、最終的には人類に多大な恩恵をもたらすだろうと信じているが、古いものはすべて美しく素晴らしいものであり、新しいものはすべて最悪であると考えるのは、やや言い過ぎである。

簡素化のため、私たちの領域では会計をゴールドで行う。自社証券で口座を管理する主権法人の光景は、少なくとも財務の観点からは魅力的であり、20世紀の怪物のようなものではないと簡単に切り捨てるわけにはいかない。不換通貨が利益を生むようにすることは不可能ではない。しかし、所有者がその通貨で配当を受け取りたいと考える可能性は低い。

そして、その所有者とは誰なのか？ 誰でも。彼らは匿名株主である。しかし、王国が自国の株式保有を自国民に禁じることは望ましいかもしれない。通常、会社が株主を顧客として扱うことを控える必要はないが、主権国家は通常の会社ではない。居住者株主は、自らの株式の力を利用して、自分自身に直接的な利益をもたらす政策を推進する機会があるかもしれないが、それは非居住者株主の利益にはならないため、利害の対立が生じる。その影響は小さいが、排除するのが望ましい。

また、以下で正当化される仮定として、居住者はサービスに不満があれば簡単に他の場所に事業を移すことができるような競争市場に王国が存在すると仮定する。

この設定を前提として、あなたが代行者だとしよう。あなたの担当区域はサンフランシスコ市であり、あなたの領域は、その新しい企業支配者であるFriscorpである。Friscorpはあなたのものだ。もちろん、あなたが所有しているわけではない。ただ、所有者があなたを雇って経営を任せているだけだ。

まず、主権を有する企業経営の基本原則を列挙してみよう。

原則その1：所有者の主権は絶対である。 国内外のあらゆる敵からそれを守ることが、代行者の第一の受託者責任である。 パッチを失えば、その領域は無価値となり、株も同様である。 利益でさえ、安全確保の次に来る。

原則2：王国は慈善事業ではなく、ビジネスである。その目標は、割引後の投資収益率を最大化することである。代行者と領主がこのことを忘れてしまうと、長い目で見ると王国は衰退し、赤色巨星症候群を発症し、巨大で腐敗し、腐敗したものとなる。民主主義に変貌することさえある。

原則3：原則1または2に抵触する場合を除き、「悪事を働くな」は常に良いビジネスである。自分の領域をホテルだと考えてみよう。マーク・トウェインはかつてこう言った。「聖人なら誰でも奇跡を起こせるが、ホテル経営ができる聖人はほとんどいない」と。多くのホテル経営者は奇跡を起こせるが、聖人となるとほとんどいない。しかし、少なくともカーテンに火をつけようなどとは思わない99.999%の顧客にとっては、誰もが親切である。

我々のテストケースであるサンフランシスコは、地球の皮膚の平均的な縫い目を代表する都市とは言えないが、おそらくは都会であり洗練されているという点で、他の都市よりも管理が難しいだろう。では、Friscorpの代表として、あなたはどのようにしてこの街を運営するだろうか？まずは定常状態のシステムを想定し、いつものように「ここからあそこへ」という問題を回避することから始めよう。

領域には2つの基本的な任務がある。住民の管理と、荒々しい世界での生き残りである。これらを1つずつ見ていこう。

フリスコープの所有地に存在するヒト科、ヒト属、またはその他の二足歩行類の動物はすべて居住者である。 領域の基本的な考え方は、居住者に快適な生活の場を提供することで、所有者が利益を得るというものである。 つまり、居住者に快適な生活の場を提供することで、所有者が利益を得るというものである。 基本的に、ヒト科の動物に優しくしなければ、彼らは立ち去り、所有者は事業を失い、あなたには仕事がなくなる。

民主主義の下で育った私たちにとって、この事実は、制約というよりもむしろインセンティブであるという事実と、Friscorpの代表としてサンフランシスコに対して完全な主権を行使するという事実とを並列して考えるのは難しい。あなたには制約がない。あなたの住民は、あなたの台所で働くアリのようなものだ。彼らを束ねてあなたに抵抗することは不可能だ。たとえ彼らが全員で怒りの大群となって、叫び声を上げ、飛び跳ね、小さなプラカードを振り回し、石や砂利を投げたとしよう。 彼らはみな、あなたの無敵のロボット軍団によって虐殺されるだろう。 平民どもめ、銃弾を浴びろ！

また、そのような苦情の理由がなくても、街全体に殺虫剤を散布して、現在の役立たずな二足歩行生物を絶滅させ、より高級な人々に入れ替えることが利益につながるのであれば、あなたはそうするだろう。そうしなければ、あなたの所有者はあなたを解雇し、もっと有能な代議士を雇うだろう。恐ろしい！

少なくともサンフランシスコ市民の視点からは。

しかし、私たちはここでこの悲観論を打ち消すことができる。それは、利益にはつながらないからだ。なぜ絶滅させるのか？奴隷化すればいいではないか。（奴隷化しても利益にはつながらない。しかし、さらに先を見てみよう。） 繰り返しになるが、パッチワークの住民は、自分たちを皆殺しにできる強大な国家の氷のように冷たく、人を殺すほどの顎の力に安心感を抱くために、架空の制約に頼っているわけではない。彼らは現実のインセンティブに頼っているのだ。インセンティブは100%信頼できるものではないかもしれないが、少なくとも存在している。

国家は、責任あるすべての住民と正式な契約、または協定を結ぶ。その内容は、住民は非行を働かないこと、国家は住民を虐待しないこと、である。それぞれの定義は詳細に定められる。紛争が生じた場合は、国家が仲裁人を任命し、その裁定を仰ぐ。すべての案件は代行者に上訴することができ、代行者は協定を解釈するだけでなく、主権者として協定を一時停止する権限も有する。

このプロセスは「法」と呼ばれる。これは目新しいものではない。王国は、旧大陸法、英米法、アメリカ法のいずれをも採用し、または修正することができる。もし英米法が採用される場合、判例法は遅くとも1900年まで、おそらく1800年まで遡るべきである。民主主義の時代はあらゆるものを腐敗させたが、法も例外ではない。

契約には二つの側面があるが、両者は対等ではない。主権を有する国家は、その領域内の住民に対してあらゆる約束の順守を強制することができる。サンフランシスコはイスラム国家ではないため、盗みを働いた場合は手を切断するという合意を住民に求めることはない。しかし、そうすることも可能だ。また、サンフランシスコも同様に、住民の手を切り落とさないと約束することはできるが、主権国家であるため、この約束を強制することはできない。

しかし、まさにこの理由から、サンフランシスコは自らの評判を守らなければならない。それは、可能な限り、約束を守ることによって実現される。もし予期せぬ、理解できる状況によって不可抗力が発動せざるを得ない場合は、おそらく人々は理解してくれるだろう。もし正当な理由もなく、常に約束を破り、生命と身体は神聖であると誓った後に、やみくもに手を切断するようなことがあれば、サンフランシスコは住みやすい場所とは見なされず、誰も住みたいとは思わなくなるだろう。新しい焼け野原の誕生、おめでとう。少なくとも、その眺めは素晴らしいままだ。あなたの後任者は、この場所をエコパークのようなものに変えることで、雇用主の資本のほんの一部を救済する方法を見つけられるだろう。

サンフランシスコに住む、あるいは訪れるためには、ヒト科の動物は契約書に署名するか、契約書に署名した保護者の扶養家族にならなければならない。つまり、あなたのヒト科の動物は、責任を持たなければならないか、あるいは責任を持てる誰かの扶養家族にならなければならない。サンフランシスコは都市であり、動物園ではない。契約書の署名者、つまり責任者は、その主題である。

契約書では、その領域が主題の身体、財産、扶養家族を保護することを約束している。犯罪から主題を補償し、回復不能な不法行為請求を支払う。完璧な安全などあり得ず、悪いことはどこでも誰にでも起こり得るが、Friscorpは平和を乱すあらゆる事態を自らの問題であり、自らの責任であるとみなしている。

そして何よりも、Friscorpは、法的手続きから逃れる場合を除き、あなたの人、財産、扶養家族を伴って市外へ移動する権利を保証する。（もちろん、あなたが法的手続きから逃れる場合でも、別の受け入れ先を見つける必要がある。）

その代わり、被支配者はサンフランシスコの平和を乱さないこと、または扶養家族にそれを許可しないことを約束する。（私は古代ローマの制度を支持する。そこでは保護者が扶養家族の行動に責任を持ち、家族に対してパトリア・ポテスタの権限を持つ。権限と責任は、いつものように、統一されている。フラクタルや階層的な主権とは異なるが、それに近い。フリスコープは被支配者の家族生活に干渉するビジネス上の理由を持っていない。）

パッチワーク国家の住民は、その国家に対して安全もプライバシーも確保されていない。この問題について対立が生じることはありえない。悪意を持たない政府は住民にとって脅威ではなく、また、主権者である住民は政府にとって脅威ではないからだ。この対立の不在により、政府は住民間の平和的な交流をより高いレベルで強制することが可能となる。

すべての居住者は、一時的な訪問者であっても、RFID対応のIDカードを携帯している。 すべての人々の遺伝子型が特定され、虹彩がスキャンされている。 公共の場や交通機関では、すべての人々の行動が追跡されている。 監視カメラはいたるところにある。

すべての車は、自車の位置と乗車している人物を把握しており、その両方の情報を当局に通知している。 居住者はこのデータを使って互いの生活を詮索することはできないが、フリスコープは、ほぼ任意のレベルで詳細に社会を監視するためにこのデータを利用できる。

その見返りとして、住民は犯罪とはまったく無縁の生活を送ることになる。少なくとも現在の日本レベルでは、そして理想的にはそれよりもずっと低いレベルで。（サンフランシスコにはヤクザは不要だ。）また、住民はセキュリティ上の見せかけの対応に煩わされることもない。飛行機に乗るには、そのまま歩いて搭乗口に向かえばよい。フリスコープは、危険な、あるいは身元不明の類人猿が街中を歩き回ることを容認する理由などない。

また、住民の識別と追跡を徹底することで、パッチワーク方式の最も明白な問題のひとつである、小さな主権国家が点在する世界で国境を絶えず越えなければならないという不便さも緩和される。サンフランシスコに住む人がバークレーまで車で出かけようとした場合、どうするのだろうか。バークレーは別の国なのだろうか？ ベイブリッジに検問所があるのだろうか？

そんなことはない。彼女はただバークレーまで車を走らせるだけだ。車は誰が乗っているかを知っており、サンフランシスコとバークレーの両方の当局は車の位置を知っている。もし何らかの理由で彼女がバークレーへの入国を許可されていない場合、あらゆるアラームが点滅する。それでも入国しようとするなら、もちろん拘束されるだろう。メスを手にしたパッチワークは、誰かをこん棒で殴る必要を感じない。

パッチワーク王国における国内治安を考える一つの方法は、2つのタイプのオーウェリアニズムの妥協点として見ることである。王国が（事実上）全知全能であるという意味では、ほとんどの人々が考える「オーウェリアン」の定義に当てはまる。

しかし、その観察力と行動力というオーウェリアン的な力と引き換えに、フリスコープはオーウェリアニズムのもう半分である、体制安定化の手段としての世論の心理操作にはまったく関心がない。この領域は住民が何をするかは気にかけるが、何を考えるかは気にかけない。この自由の重要性を、この自由なしで生きるすべを見つけた人々に説明するのは難しい。

しかし、ひとつ問題がある。それは先週も述べた問題、つまり社会の生産的な一員ではない大人たちの問題だ。私たちの小さなニュースピークでは、彼らを「王国の被保護者」と呼ぶ。被保護者とは、生計を立てる能力がなく、保護者の扶養家族として受け入れられず、他のどの区域でも歓迎されない居住者のことである。

現在の民主主義の、そしてもちろん完全に機能不全に陥っているサンフランシスコをフリスコープの領域に変える最初の転換により、かなりの数の被保護者が生まれることになるだろう。少なくとも、健全な社会で生まれるであろう数と比較すれば、である。しかし、常に問題児は存在するし、被保護者も常に存在する。

サンフランシスコの代表として、あなたはこれらの人々をどうすべきだろうか？ 答えは明白だと思う。代替エネルギーだ。 保護区は負債であるため、現在の放浪生活を続けるためのビジネスケースは存在しない。 したがって、この疑わしい資本の最も有益な処分方法は、バイオディーゼルに変換することであり、これは市営バスの動力源として役立つ。

冗談だ。これは、私のようなギークにはすぐにピンとくる、ランド的なナイーブな考え方だが、もちろん現実とは何の関係もない。バイオディーゼルによる解決策の問題点は、公共交通機関が、たとえ一部でも、亡くなった下層階級の蒸留残渣を燃料としていた都市に、誰も住みたいとは思わないだろうということだ。

しかし、それは私たちが解決しようとしている問題を説明するには役立つ。私たちの目標は、簡単に言えば、大量虐殺に対する人道的な代替策である。つまり、理想的な解決策は、大量殺人（社会から望ましくない要素を排除すること）と同じ結果を達成するが、道徳的な汚名は一切伴わない。この2つの条件を同時に満たす完璧な解決策は実現できないが、多くの人が考える以上に近づくことはできる。

私が考える大量虐殺に代わる最も人道的な方法は、被保護者を（比喩的にも、文字通りの意味でも）抹殺するのではなく、仮想化することである。仮想化された人間は、緊急時以外は密閉された独房に、蜂の幼虫のように蝋で固められて永久に独房監禁される。ただし、その独房には没入型バーチャルリアリティ・インターフェースが備え付けられており、被保護者は完全に架空の世界で、豊かで充実した生活を体験することができる。

今日の仮想世界は、すでに現実の生活から多くの人々をそらすのに十分刺激的である。 仮想世界はさらに良くなるだろう。 また、このシナリオでは生産的な雇用が妨げられることはない。例えば、収容者はテレプレゼンスを通じて肉体労働を行うことができる。 しかし、社会の一員としては、彼らは存在しないも同然である。 また、独房は密閉されており、看守も必要ないため、仮想化は現在の刑務所よりもはるかに安価であるはずだ。

仮想化は拡張できるので気に入っている。サンフランシスコが数千人の患者を負担するようなシナリオは考えられない。しかし、地球上の多くの地域には、その存在が居住地となる土地の所有者にとって明白な負担となる可能性がある人間が数多く存在している。もしそうであれば、彼らを仮想化し、かつてのbezonians（訳注：ベゾニアンのこと）の巨大な人間版ワシュウスキー・ハニカム構造を作り出すことができる。そのスラム街は撤去され、石油会社を退職した重役たちの別荘として再開発することができる。

もちろん、仮想化は抜本的な代替策であり、実現は不可能だろう。慈善事業は今やあまりにも一般的だ。誰かが王室の被保護者となる前に、個人または組織は、相互の合意のもとで被保護者として彼を自由に引き取ることができる。彼の新しい保護者は、(a) 彼の行動に責任を持ち、(b) 彼に何をすべきかを自由に指示できる。これは、更生を試みる者にとって理想的な関係である。（基本的には、救世軍が現在行っていることと同じだと思う。）もしすべてがうまくいかなければ、常にハニカムがある。

この問題は、起業家的君主が期待される思考のあり方を示唆していると思う。その結果は明らかに民主的な政府の理念とはかけ離れているし、想像してみるにはある程度の想像力が必要だ。しかし、この未来で暮らすチャンスがあった多くの人々が、過去を復元することにあまり興味を持たないだろうと私は真剣に疑っている。

特にリバタリアンは、権威主義的で全能かつ全知の君主が自由な社会を創り出すことができると考えることについて、大きな疑問を抱くかもしれない。リバタリアニズムの基本的な診断、すなわち、今日の民主主義政府は本来あるべき姿よりもはるかに大きく、はるかに干渉的であるという診断は、明らかに正しい。しかし、提案されている解決策には、成功した実績はほとんどない。

実際、ロックにまで遡るリバタリアン的な主権への反対は、現代の大政府の主な原因であると私は考えている。 現在の制度は、税率は言うまでもなく、歴史上のどの神権君主制よりもはるかに巨大である。 国家を制限しようとする試みは、何らかの結果をもたらすとしても、国家を弱体化させ、非効率性を高めるさらなる複雑さの層を生み出す傾向がある。 この非効率性は、国家に拡大の必要性と口実を与える。

では、なぜ郵便局はダメなのか？ それは、主権者だからではなく、財務責任を負っていないからだ。浪費や非効率を許容する自由こそが、アエロフロート航空のような体たらくを招いているのだ。（破産したユナイテッド航空のような航空会社は、年々アエロフロート航空に似てきている。） もし、財政的に責任のある主権国家を想定した場合、パッチワークのような連合国家のように、政府の病理現象が現れると考える理由はない。特に、民主主義体制が積極的に楽しむような非効率性の形態である、住民を無意味に悩ませるために資源を浪費するなどということは期待できない。

財政的に責任ある主権者の姿、あるいはその思考実験は、リバタリアンにとって良い教訓となる。なぜなら、健全な政府とはどのようなものかを思い出させてくれるからだ。今日の民主主義の超大国は、健全な主権者にとって、肝臓癌が肝臓であるようなものだ。肝臓細胞が他のあらゆる臓器に侵入し、それらをすべてドロドロに押しつぶしているとすれば、その治療には肝臓細胞に致命的な薬が有効であると考えるのは当然である。しかし、実際には肝臓が必要なのである。肝臓ではなく、癌を殺す必要があるのだ。

来週は、外部のセキュリティに目を向け、全体としてのパッチワークについて見ていくことで、このデザインを締めくくることにしよう。この素晴らしいタペストリーは、どのようにして浮揚しているのだろうか？なぜ、単に1枚のパッチに崩壊しないのだろうか？そして、未加工の20世紀スタイルの隣人たちから、どのようにして自分自身を守ることができるのだろうか？

パッチワーク3：私たちが手に入れたもの、そしてそれがいかに悪いものか

2008年11月27日（木）午前5時56分

このシリーズを書き始めたとき、読者の方々はすでに、善良で誠実で真実であるものすべてに対するURの残忍で混乱を招く攻撃に、すでに慣れっこになっているだろうという前提で書き始めた。これは明らかに事実と異なる。そして、多くのベテランの方々にとっても、パッチワークシリーズは厳しいものだったのではないかと懸念している。

URでは、「世界を変えたい」と願う多くの人々とはまったく異なるアプローチを取っている。おそらくは耳馴染みの良い、魅力的で善意に満ちた言葉でデザインを売り込もうとするのではなく、私たちはアンチ・スピン（政治的プロパガンダを否定する姿勢）を貫いている。私たちは見せかけを取り払い、むき出しの機械の冷たく、荒々しい歯車を見せる。私たちのトーンは、良く言えばニュートラル、悪く言えば酸っぱいニヒリズムだ。

なぜか？ 理由は簡単、ただ楽しいからだ。はっきりさせておこう。URはブログだ。URはカルトでもなければ、破壊的な地下組織でもないし、政党でもない。これは私が楽しみのために書くものであり、あなたが楽しむために読むものだ。URはエンターテイメント業界の一部である。もし不快に感じるのであれば、神のみぞ知る、ニガ・ノウをどう思うか。（私も「ニガ・ノウ」が何を意味するのかわからない。私はただ単に年を取り過ぎているだけかもしれないが）。

しかし、アンチ・スピンに戦略があるとしたら、それは質を最大限に高めるために量を最小限に抑えることだ。（長文もまた、この戦略の一助となる。）URはあなたの心には訴えかけない。あなたの頭だけに訴えかける。そして、頭はしばしば胃を圧倒する。簡単に言えば、URを理解できないのであれば、それを信じる可能性は非常に低い。そして、これは私たち双方にとって良いことだ。

一方で、謎めいた雰囲気を醸し出す必要もない。さて、この恐ろしい選択肢について紹介し始めたところで、なぜそれが必要なのかを説明しよう。これは前日譚だ。

まず、文明化された現代社会に生きる人間としての我々の目標は、責任ある政府のシステムであるという点で意見が一致している。良い政府とは責任ある政府である。この等価性は同義語である。問題は、責任ある政府の恩恵をどのようにして自分たちのものにするかということだ。あるいは、教皇が述べたように、

愚か者が競い合うようにして統治形態を競い合え。どのようなものであれ、最善の統治形態が最善である。

あなたが非常に特殊な教育を受けていない限り、問題は解決済みだと信じて育ったはずだ。立憲民主主義は、責任ある政府を生み出すための最善の仕組みである。確かに、それは何かを生み出す。この何かを、それが何であれ、道徳的責任と呼ぶことにしよう。

URでは、立憲民主主義を、実際の神経組織と頭蓋骨の間にそっと抱えられた巨大な包虫症の嚢胞のようなものと見なしている。このブログが提供する手段を駆使すれば、勇敢な読者は、自分のシャワーブースで快適かつプライバシーを確保しながら、その生物を取り出すことができる。神経外科医のアフマッド博士が指摘するように、「手術の終わりには、その空間は生理食塩水で満たされていた」

確かにそれはひとつの選択肢ではある。しかし、患者をニヒリストにしてしまう。明らかな代替案は、もちろん王政復古主義である。王政復古主義とは、私たちの業界で言うところの「元に戻す」ことだ。だから、URでは王政復古主義者たちを応援している。（空洞をゴールドで埋める。これは若いジャスミンの大学進学資金であり、頭蓋骨のバラストでもある。）

例えば、私はためらいなくタイ国王に、国際主義者の手綱を振り払い、国民の意思に従い、国を完全な独立と王政に戻すよう呼びかける。また以前にも述べたように、イングランド、スコットランド、アイルランドの旧連合国の企業子孫（ウェストバージニア州を含むが、これに限らない）は、リヒテンシュタインの王子を通じてスチュアート家を復興させる権利を有している。もしあなたが、これがあなた個人にとって何を意味するのか疑問に思うのであれば、1ヶ月間、地元の高品質な魚市場の新聞を読み、トップの見出しに注目し、「世襲王子のアロイスならどう対処するだろうか？」と自問してみるという簡単なエクササイズを試してみてほしい。

しかし、たとえ「ネオ」という接頭語を付けたとしても、王制は時代遅れ過ぎて、一部の人々には魅力的に映らない。そこで、わずか19.95ドルで、顧客が自身の空洞を当社独自の人工内臓で埋めることができる、追加の装飾的なタッチも提供している。私たちはこれを新官房学と呼んでいるが、非常に新鮮である。

新官房学は、政府に責任感を持たせる最善の仕組みは、政府を主権を有する株式会社として運営し、政府の無敵ロボット軍団のマスター暗号キーを保有する株主が完全に管理することであると、周囲の神経組織に伝える。 矛盾語法のリスクはあるが、これは民間による政府と表現することもできる。 これは、まったく異なる形の責任、すなわち財務上の責任を生み出す。

もちろん、我々のいわゆる「嚢胞」が、あなたの脳の健康で正常な葉状部である可能性も十分にある。我々の邪悪な未承認製品が、実際には奇妙な半透明の球状寄生体を挿入し、それがあなたの運命を支配して恐ろしい結末へと導く可能性もある。ハハハ！そう、若きジェダイよ、我々はあなたに選択を求めているのだ。赤いサーベルを初めて振るえ！そして、シス図書館を訪れ、このいわゆる「評議会」の真実について学んでほしい。彼らが我々について何を言っているかは、君もすでに知っているはずだ。

つまり、株式会社制の主権がもたらす財政的責任は、憲法民主主義のおかげで現在享受している道徳的責任よりも、ほとんどの住民の生活の質という観点ではるかに望ましいものとなるだろう。あるいは、私が主張しているように。

しかし、これは危険な主張である。なぜなら、憲法民主主義よりも悪いものは数多く存在することを、歴史は私たちにすぐに教えてくれるからだ。私は、あなたがたに悪の道を悟りの道に変えるよう促していると主張しているが、実際にはその反対のことをしている可能性もある。また、そうでないとしても、私が推奨する手術は、その性質上、トラウマを伴うものだ。この手術は、試されたこともなければ、試みられたこともない。インプラントは、私がガレージでヘリコプターの予備部品を使って急ごしらえで作ったものだ。一方、頭の中に虫が湧いたまま人生を過ごしたいと思うだろうか？

それでは、詳細に踏み込んで、立憲民主主義の道義的責任と、株式会社の金銭的責任を比較してみよう。 両者とも正当な責任の形態であり、両者は大きく異なるという点では、誰もが同意できるだろう。 2008年以降、立憲民主主義が金銭的に責任ある政治形態であると非難する者はいないだろう。同様に、新官僚制国家は、その定義上、道徳とは無縁である。

財務面での論争はそれほどないだろう。では、道徳について考えてみよう。

立憲民主主義国家は、一見不滅で、単調に拡大し、深刻な病巣を抱えた人員の塊であり、世界に善をもたらすことを唯一の目的とする国家であると自らを宣言している。伝統的な国々にとって、この苦悩は少なくとも特定の国境内に限定されていたが、1945年以降の米国政府の場合は際限がない。ワシントンは普遍的な博愛主義の原則に基づいて運営されている。その究極の目標は、あらゆる場所のすべての人々を、いつまでも利益することである。もし木星にエイリアンが発見された場合、彼らの福祉に対する懸念はすぐにポトマック川で感じられるだろう。

合資制君主国は、清潔で無駄のない、そして卑しい収益獲得マシーンである。その目標は略奪だ。うまく運営されているパッチワークの王国は、すべてにおいて、古き良きマルクス主義の搾取の理想に生まれつき献身している。高齢者、障害者、奇形者、役立たずに対して、本質的な同情心など持ち合わせていない。彼らをバイオディーゼルのタンクに放り込め！不幸な人々の皮から文字通り絞り取ったゴールドコインは、肥満体で葉巻を咥えた株主たちの貯金箱に流れ込んでいく。

民主主義についてどう考えようとも、これは明らかに受け入れがたい。ますます憤慨する読者の良心を和らげるために、財政的に責任のある都市国家における慈善活動の論理を説明しよう。道徳のより大きな論争については、後ほど触れることにする。

政府は原子炉や幹細胞のようなもので、正常に機能しているときは完璧だが、機能不全に陥れば致命的なものとなる。 両者と同様に、主権機関の設計は、複数の独立した安全装置に依存していなければならない。 すべての安全装置が機能しなくなれば、定義上、容認できない事態が起こる。 すべての安全装置のうち1つを除いて機能しなくなれば、望ましい結果にはならないかもしれないが、容認できない事態にはならない。

それでは、バイオディーゼル製造タンクを例に、健全なパッチワーク都市国家が悪の双子都市に変貌するのを防ぐ安全装置について見てみよう。私の数え方では、3つある。

最も外側の仕組みは単なるPRである。「悪事を働かない」というのは、あらゆる民間政府の自動的なスローガンである。主権レベルでは、Googleのモットーは勝者とは言えないだろう。なぜなら、悪について言及すること自体が疑わしいからだ。レストランの外に「ネズミなし」と看板を掲げるようなものだ。

少なくとも、パッチワーク間の平和と調和が保たれている通常の状態では、パッチワークの王国は正義と善意を積極的に発散すべきである。これはもちろん、その企業文化にも影響を与えるだろう。おそらく、ディズニーランドが大量虐殺を犯すことは想像できるだろう。しかし、それは今あるディズニーランドとはまったく異なるものになるはずだ。少なくとも従業員の半分は入れ替える必要があるだろう。

しかし、財務レベルでは、その王国が気にかけているのは実際の慈悲深さではなく、慈悲深さの体裁だけであることを忘れてはならない。幸い、イメージは安上がりだ。イメージを台無しにしない方がもっと安上がりだ。台無しにしなければ、コストはゼロだ。そして何よりも、悪はイメージを台無しにするが、それほど利益にはつながらない。

ほんのわずかなイメージ効果を考慮に入れると、純粋で、徹底した、悪そのものからROIを生み出すシナリオを考案するのは、驚くほど難しい。例えば、おばあちゃんの死体から25ドル相当の工業用油脂を搾り取ることができれば幸運だ。「宣伝しないことは悪い宣伝だ」と言うが、それは嘘だ。それなら、昔ながらのやり方で恐竜をバスに走らせ、おばあちゃんは自動給餌機のある檻に閉じ込めておけばいいではないか？

おそらくあなたは、単なるPRを防御の弱い線だと考えているだろうし、それに反対するのは難しいだろう。幸いにも、それは3つのうちの1つに過ぎない。しかし、この要因は現実的である。君主は君主であり、父性的な魅力をまったく持たない政府などありえない。まともな社会では、誰もディーゼル燃料にされることもなければ、生産的な稼ぎがないからといって餓死を許されることもない。おそらく、この惑星には1つの都市国家を維持するのに十分なランド主義者がいるだろうが、2つは無理だろう。そうでなければ、それは実現しないだろう。そして、それを実現させないようにすることは、この領域における多くの事業費の1つに過ぎない。おばあちゃんの猿まねは、この領域が文字通りではなく比喩的に住民の勤勉な肉体から作り出す豊かなバターの、ほんの大さじ1杯分を搾り取っている。

私たちは次の安全バリアに到着する。単なる民間慈善活動だ。

単なる民間慈善活動にいかに鼻であしらうか、という点に注目するのは興味深い。これは20世紀の考え方であり、福祉の世紀である。20世紀が手をつけるまでは、この言葉にはポジティブな意味合いしかなかった。

慈善活動という言葉には、別の否定的な意味合いがある。慈善活動は、もちろん中世の教会組織の主な義務のひとつであり、他の2つは教育と成人教育であった。国家が教会の役割を担い、さまざまな手段で両者を統合するという20世紀の一般的なパターンに沿って、今日ではほとんどの人が慈善活動を主権的な機能と認識している。

そのため、今日では、最も強硬な非改宗聖職者だけが、完全に国家の外にある慈善団体を軽視している。（今日の米国の非営利団体は、寄付と政府からの助成金、契約などを組み合わせた資金調達を行う傾向にある。）

しかし、慈善事業に対する需要（もちろん慈善事業の実施に対する需要であり、慈善事業によるサービスに対する需要ではない）は、政府自体を基準として測定することができる。今日のアメリカ人は概して、自分たちの税金を高すぎず、低すぎずと考えている。そして、有権者の左派は、ワシントンがさらに多くの歳入を得て、さらに多くのことを行うべきだと感じている。アメリカ人はまた、政府を善行を行うための汎用機関、すなわち慈善の主権者と見なしているため、現在の税率に対する政治的な大きな抵抗がないことから、慈善活動への需要を測定することができる。（さらに、この方法論に批判的な意見をお持ちの方は、現在の税率が本心からの同意ではなく、屁理屈によって決められているという主張は、現代の民主主義の擁護にはほとんどならないことに留意すべきである。）

慈善活動への伝統的な寄付は、もちろん収入の10分の1である什分の一であった。ワシントンが什分の一のような税金を徴収する方法を編み出すまでに1世紀以上かかったが、最終的には「何でも屋」へと変貌を遂げたことで、この欠陥は緩和された。残念ながら、「十分の一税」ほど格好良くはないが「40%」を意味する言葉はない。いずれにしても、非情で非効率、そして明らかに非技術的な中世においても、不幸な人々のニーズに寄付する文明社会の生産性は10%が十分な水準と考えられてきた。

さらに、民間慈善事業には、福祉よりもはるかに大きな利点がある。提供者と受給者の間の接触が自発的な性質であるため、前者は後者に対して非公式または公式の権限を主張できる。もし人に指図されたくないのであれば、飢え死にするか、少なくとも刑務所に行くのが自由だ。刑務所では、間違いなく指図されることになる。自分の生活を支える能力がない場合、誰かが自分のために提供してくれるのであれば、その人物の扶養家族となる。

そして、依存には権限が伴う。つまり、父権である。自分自身に責任を持たない以上、慈善団体やその他の当事者があなたを保護する立場にある以上、あなたは法的には子供と同じ立場になる。さらに、保護者はあなたが犯した犯罪に対しても責任を負う。パッチワークの王国には、無責任な人間や野生化した人間は存在しない。ただし、それが王国が提供する歪んだライフスタイルの特徴である場合は除く。

見ての通り、第二の安全バリアは第三の安全バリアよりもはるかに強固である。さらに、私たちは今まさに第一の安全バリアに差し掛かろうとしている。このバリアは第二の安全バリアを強化し、社会民主主義の完全な反証と見なすことができる。

社会民主主義者の考え方を考えてみよう。彼にとって、政府は主権者であり、普遍的な慈善団体である。その目的は、その資源を善行に使うことである。これらの資源は、当然ながら、すべての政府と同じ源泉から得られる。すなわち、課税である。民主主義の魔法を通じて、人々の知恵が、主権者であり普遍的な慈善団体である政府に、その資源を善行に効率的に使うよう導く。（あるいは、最悪の場合、悪行に効率的に使うよう導く。） これが我々の誇るべき道徳的責任である。

通りすがりのネオカマーリストなら誰でも、このシステムには2つの点で改善の余地があることが分かるだろう。

1つは、人々は賢明ではなく、民主主義の魔法は存在しないということだ。したがって、我々はあらゆる事柄について人々の知恵に頼るべきではなく、選挙という余計な要素を排除すべきである。

具体的には、(a)公共政策の策定、(b)予算配分、いずれにおいても、国民の知恵に頼るべきではない。幸いにも、この点については議論の余地はほとんどない。NPRを聞いている人なら、すでに予算と政策は政治のひどい汚染から純潔に保たれるべきだと考えているだろう。また、NPRを聞いていない人でも、予算と政策のプロセスにおいて、その意見は取るに足らないものだ。

この変更が適用されると、可処分支出に占める善行への割り当ては一定となる。例えば、環境には米国政府の可処分支出（すなわち、将来の歳入の生産に不可欠ではない支出）の10%、エイズには5%、ダウン症の子供の教育には3%、ハリモグラには1%などとなる。

(a) これらの数字は、予算編成プロセスにおける自然な押し引きにより、いずれにしても比較的一定であるということに注目してほしい（私の母は教育省で予算と政策を担当していたので、「ゼロベース予算編成」については多少なりとも知っている。ポトマックのユニコーンのようなものだ）。また、(b) これらの数字を実際に一定に保つことで、非常に多くの会議をなくすことができる。「変化」を盛り込む必要がある場合、予算の余剰分を雑費に充てることができる。

しかし、待ってほしい！「使い捨て支出」には別の呼び名がある。その名は「利益」だ。そして、この予算の「取り分」もまた、見覚えがあるように思える。

実際、私たちは立憲民主主義を完全に改善し、新古典派の株式会社に変えてしまった。そして、慈善事業の資金や組織を少しも傷つけてはいない。それどころか、大量の官僚主義から慈善事業を解放した。

そのコツは、政府が何をすべきかという議論を、誰が政府の株式を保有すべきかという議論に変えたことだ。しかし、この決定は私の職務権限をはるかに超えている。なぜなら、政府の株式の最初の割り当ては、実際に政府を創設する者が行う必要があるからだ。これは設計とはまったく無関係だが、立憲民主主義を株式会社に転換する場合、その株式会社における株式の割り当てには、民主主義における慈善的な予算配分から高いレベルの継続性が含まれると私は確信している。

慈善事業への資金提供の受給者として疑いなくふさわしいNIHを考えてみよう。NIHの予算は300億ドルほどである。NIHを完全に州から切り離し、毎年戦わなければならないその予算を州の株式に変え、毎年300億ドルの配当やその他の支払いを行うとしたら、何が変わるだろうか？

NIHはもっと幸せになる。なぜなら、今や300億ドルが何の条件もつけずに手に入るからだ。もちろん、議会の指導やその他のものは、NIHがその任務を遂行する上で何の助けにもならない。それどころか、政治や官僚の干渉が少なければ少ないほど良い。私たちはこれをゼロにしたので、NIHは喜んでいる。さらに、この支払いは株式、債券、その他の譲渡可能な証券によって生み出されると推測されるため、NIHはそれを売却して多様化できる。したがって、生物医学研究の長期的な資金調達のための、よく考えられた基金が創設される。

300億ドルの支払者にとっては、支払うものは何であれ支払う。 したがって、この変革は、慈善事業や社会保障制度に適用できる。少なくとも、その善行を行うために国家の主権に依存しないものには適用できる。これはパレート最適化である。そして、公式の慈善事業という現象を排除する。社会民主主義の特徴である。QED。

繰り返しになるが、この解決策を社会保障やメディケアなどの給付金に適用するのは容易である。社会保障の場合、支払いを受けるべきはNIHではなくおばあさんである。メディケアの場合、国は医療の提供から保険契約の購入へと移行し、保険契約の購入から保険契約の購入に必要な支払いを行うことができる。これらの変更はいずれもパレート最適化であり、最終的には財政責任へと帰結する。

したがって、もしあなたがパッチワークのような国家を設立し、その住民が善行の資金となる十分な施しを寄付しないのではないかと心配しているなら、その国家の株式（または債券、その他の証券）の何パーセントかを、同じ善行に割り当てる。問題は解決する。では、なぜ社会民主主義があるのか？ もしそれが私たちに教えてくれるなら。

さて、民主主義とはその言葉通りのものだという仮説を否定したので、実際にそれが何なのかを見てみよう。

私は全くの無学な人間なので、ラテン語やギリシャ語はわからない。しかし、お気に入りのラテン語の単語がある。imperiumだ。もちろん「帝国主義者」という意味で、毛沢東主義者の罵倒語などにも使われる。私はすでに反動主義者として記録されているので、喜んで帝国主義者でもあると告白しよう。

imperiumは英語のempireと同族語である。しかし、この2つは同義語ではない。英語のempireは宗主権（suzerainty）とも呼ばれる国際関係を意味するようになっている。つまり、ワシントンと傀儡政権との関係である。これはなかなかクールだが、せいぜいimperiumの特別なケースであり、command（命令）やauthority（権限）と訳した方が良い。同様に、ローマ時代の称号であるImperatorは、後にEmperorとなったが、本来は「将軍」を意味するだけである。

インペリウムを保有することは、指揮権を保有することであり、主権を保有することである。主権は、先週見たように、法の上に位置していなければ主権とは言えない。あらゆる組織において、最高のインペリウム、すなわち最終決定権を特定することができる。少なくとも文民レベルでは、この権限は通常、個人または小委員会が保有している。例えば、米国ではこの委員会は「最高裁判所」と呼ばれている。ソビエト連邦では「政治局」と呼ばれていた。もちろん、この2つの機関には共通点はほとんどないが、どちらも最高権力を持っていた。

この分析に疑問があるなら、最高裁判事たち自身の良心だけが、気まぐれであることがしばしば証明されていることを指摘しておこう。彼らはバラク・オバマに、就任式に際して逆立ちをし、自分の直腸のポラロイド写真を撮るよう命じることができる。オバマはそれに従うしかないだろうし、私は彼がそうできると確信している。

（政治の話はしたくないが、金融に興味のある読者の方々は、オバマ政権が始まる前から、司会者のEPが「Dealbreaker」で反体制派の女性たちの本性を正確に捉えていることを知っているだろう。「米国のスターたちの生まれつき持つ卑猥さに対抗できる者はいるだろうか。この時点では、反復によって儀式化され、油を塗ったアヒルの背から水銀がこぼれるように、私たちから滑り落ちるほどだ。この調子でいくと、もっと見られるだろう。

どんなに抗議しても、立憲民主主義は「円周率」を解くことも、古代ローマの「自らが監視者である」という問題を解決することもできない。どんな名称や儀式があろうとも、国家の真の権力は常に追跡可能である。それでは、立憲民主主義の権力構造について、我々の旧友である米国政府を例に、詳しく見てみよう。（世界中に存在する米国政府のクローンは、ほとんど違いがない。）

権力は常に委任の階層構造となっており、ある権力が別の権力に決定権を放棄する。最上位レベル、つまりレベルゼロには常に軍隊がある。米軍は言うまでもなく巨大かつ多様な組織であるが、主権という最高の権力が国防総省のある特定の部署に返還されることに満場一致で同意できる方法を見つけられると想像してみよう。SOCOMが有力な候補である。

人々は一体どうするだろうか？ 一体何ができるだろうか？ 彼らはこう言うだろう。「当たり前だ。グリーンベレーの新たな支配者を歓迎しよう。確かに。正直なところ、我々は選挙にうんざりしていた。それにバーナンキ教授ももはや我々の完全な信頼を得ているわけではない。だから、ええ、何でもいい。もう通常業務に戻ってもいいだろうか？ VH-1を見ていたんだが、」

したがって、すべての国において、すべての時代を通じて、軍部は最高の権限を享受している。通常の軍民関係が存在する状態では、軍部は完全に受動的であり、その権限を完全に委譲している。現代のトルコのような、権限委譲がそれほど進んでいない国では、軍部は依然として真の予備権力を有しており、民間による決定に影響を及ぼす可能性がある。（悲しいかな、伝説のディープステートはエルジェネコン事件の粛清以来、衰退しつつあるのかもしれない。）

ナオミ・ウルフ氏のような米国の右派を批判する人々に対して残念ながら報告しなければならないが、米国には「ディープ・ステート」は存在しない。しかし、もし米国の右派が実際に立ち上がり、何かをしようとするのであれば、彼女の最新作よりもさらにひどいマニュアルを数多く見つけることができるだろう。もちろん、そのようなクーデターは実行されないだろう。少なくとも、近い将来には。デフォーが『最短の道』を書いた以降、左派の陰謀論は、右派が何をすべきか、しかししないかを示す最良の指針となってきた。

民主国家における次の権力層、すなわち第一層は、もちろん選挙民である。つまり、投票する人々である。選挙民が高度な権力を持っているという私の考えは、選挙が公共政策に与える影響は一般的に小さいという私の考えとまったく矛盾しない。結局のところ、軍隊についても同じことが言える。軍隊の票は最終的なものだが、現在は行使されていない。

選挙民と軍は、1と0の層である。なぜなら、軍は主権を巡る競争において誰に対しても抵抗することができ、選挙民は軍以外のすべての人に対して抵抗することができるからだ。例えば、51人の上院議員と大統領職を支配すれば、最高裁判所を占めるだけで十分であるため、米国政府の他のすべての機関を打ち負かすのに十分である。明らかに、選挙民はこれを達成することができる。

上院議員は必要ないかもしれない。公約が簡潔な大統領候補を考えてみよう。当選すれば、他のすべての機関を停止し、独裁者として統治する。例えば、2012年にサラ・ペイリンがこの公約を掲げて出馬したとする。彼女が当選したとする。ワシントンが彼女の個人的な気まぐれにすべて従うことになるだろうと疑う人はいるだろうか。例えば、ルーズベルト大統領に従ったように？ それは、ペイリン知事に皇帝の素質があるかどうかによるだろう。そして、それは実際に彼女の行動を見ない限りわからない。しかし、私は実際、彼女にはその素質があるのではないかと疑っている。

次の段階に移ろう。レベル2、究極の市民権力である。ここで最高権力は、前述の通り最高裁判所にあり、より一般的に言えば司法制度にある。しかし、裁判官は通常、この任務を行政機関に委任しているため、公共政策を実際に策定することは避けている。国内政策および（まれに）外交政策は、議会によって大幅に変更されることもある。大統領が民主党員か共和党員かによってもさまざまな違いがあるが、この時点では細かい点にまで踏み込んでいる。

ワシントンの驚くべき安定性を考えると、外部から見れば明らかに、あるいは滑稽なくらい非生産的な政策を追求している場合でさえ、まず第一に注目すべきはレベル1、すなわち有権者である。有権者の意見はまさにその通りであり、それが今日の米国の権力の要となっている。レベル0は受動的である。レベル2はレベル1に抵抗できない。

したがって、今日のワシントンの行動を方向付ける勢力を理解するには、次のことを理解しなければならない。すなわち、レベル1とレベル2、有権者と（ほぼ）常設の政府との関係である。

ところで、有権者とはいったい誰なのか？ アメリカ人の有権者を分類する方法は数え切れないほどあるが、そのうちの少なくとも半分はURがすでに取り上げている。しかし、同じことを繰り返すのは嫌なので、新しいことを考えてみよう。

アメリカ有権者がどのように投票するかを考える一つの方法は、彼らが投票所に行く際に何を達成しようとしているかを考えることだ。明らかに、彼らは政府政策の方向性に影響を与えようとしている。（有権者は自分の票が自分の生活に影響を与えると真剣に期待しているわけではないので、この試みは利他的である。）明らかに、ワシントンが実際何であるかを理解している人はほとんどいない。ほとんどの人は公式見解さえも曖昧にしか理解していない。それでも、彼らはRやDの欄に記入する際に何かを考えている。それは何だろうか？

基本的に、アメリカ人、あるいは世界のどこに住む有権者であれ、民主主義への参加をどのように捉えるかには3つの方法がある。ボトムアップで、これらの様式を部族的、大衆的、そして制度論的と名付けることができる。

部族的有権者は、民族や家族のアイデンティティに基づいて投票する。ある意味では、彼らは最も合理的な有権者である。部族的有権者は、自分の部族の利益のために集団で行動する。この集団は、血縁、養子縁組、職業など、何らかの集団的な結束やアサビヤ（仲間意識）を感じられるものであれば、どのようなものでもよい。

文明化され、安定した民主主義においては、部族的な有権者は少数派である。もしあなたが部族的な有権者が多数派を占める民主主義を見たいのであれば、南アフリカを挙げよう。少数派である部族的な投票ブロックは、一般的により有力な候補者の票の銀行として機能する。部族的なブロック、またはブロックは、票を買い取るのに十分な力を持つ政党の顧客となる。これは、あからさまな違法な買収として行われることもあれば、部族のメンバーやリーダーに金銭、融資、雇用などのさまざまな利益を誘導することによって行われることもある。

2番目の有権者グループは、大衆派である。大衆派が投票する時は、一般的に常識、伝統、個人的な経験の混合から導き出される、政府が行うべき正しいことについての彼ら自身の信念に従って政府に行動することを強制しようとしている。

ポピュリストの有権者は、民主主義を心から信じている人々である。彼らは、ワシントンでは国民が大統領を選び、その大統領が「国を運営する」という仕組みだと信じている。私は以前、非常に成功し博識なポピュリストの政治ブロガーと電子メールでやりとりをしたことがあるが、そのブロガーは、ホワイトハウスの政策を公然と妨害しようとしているという理由だけで、ブッシュ大統領が国務省の職員を解雇できないということを理解していなかった。

これは、一般大衆受けする投票者が投票しようとする際に抱く、構造的な完全な誤解のレベルを示す素晴らしい例である。もし一般大衆受けする人々がワシントンの実際の仕組みについて少しでも理解していれば、ワシントンを繰り返し支持する、ますます茶番化する選挙に参加し続けることはないだろう。

実際、今日存在するワシントン、つまり21世紀のワシントンは、灯台が波に抵抗するように、大衆政治に抵抗するように設計されている。20世紀のアメリカ政府の主な目的は、公共政策を政治から切り離すこと、すなわち民主主義の脅威を排除することだった。100年前のアメリカの政治について読めば、このプログラム（もともとはマグワンプ党の政策であり、その後はニューディール政策を含むリベラル派や進歩派のさまざまな政策）は完全に理解できる。

問題は基本的に解決した。ポピュリストの抵抗、すなわちプージャディズムは、もはや西ヨーロッパのワシントンの実験施設には存在しない。現在、その施設は主に中央政府によって管理されており、その政府は民主的な選挙とは何の関係もない。現在、EUと旧ソ連の主な違いは、後者がよりロシア的であったことである。そのため、エルベ川の西側では再現が難しい、無能さと残虐性の混合体を見せている。しかし、あと数年もすれば、

ポピュリズムは依然としてアメリカの政治システムにおいて確固とした地位を保っているが、政治の重要性が急速に薄れつつあるように、ポピュリズムも急速に衰退しつつある。オバマ政権はほぼ完全に儀礼的なものになると思われる。少なくとも、次期大統領は、いかなる問題についても確固とした意見を持っているという強い証拠は示していない。ブッシュ政権のポピュリズムでさえ、大げさに言われ過ぎている。アメリカの外交政策のエスタブリッシュメントの相当な少数派がイラク侵攻を支持したが、それは決して国粋主義的な熱狂の爆発でも、大統領の個人的な気まぐれでも、テキサス州の「ディープ・ステート（深層国家）」の陰謀でもなかった。

ポピュリズムの基本的な利点は、民主主義の主張する美徳がどこかにあるとすれば、それはここにあるということだ。常識と単純な思考は、それなりに聡明な頭脳においては、才気あふれる高学歴の人々が容易に感染するような、空相的な妄想に対して驚くほど免疫がある。しかし、常識は伝統なしには存在しえない。アメリカのポピュリスト有権者の最良の伝統は、ポピュリストが管理できない教育制度によって徐々に浸食され、最悪の伝統はポピュリストが管理できる教会やトークラジオネットワークによって徐々に悪化している。

アメリカの大衆主義の伝統における政治構造全体は、無知や愚かさを選択し、組織化や結束を阻むようにできている。そのため、望ましくないと同時に非効率的であり、私自身も含め、大衆主義にかなりの程度共感する人々でさえ、それが敗北するのを見て、いつも通りほっとする気持ちになることが多い。

大統領選挙でポピュリストが勝利したとしても、彼らはワシントンを統制する術を持たない。議会と大統領が存在しても、ホワイトハウスには、軍人を除いては、定義上は制度主義者である公務員に対する実質的な権限はない。レーガン革命」は、ニューディール政策を粉砕するためのポピュリストの津波として始まったが、結局は何も生み出さなかった。ニクソンの「サイレント・マジョリティー」は、さらに不名誉な運命をたどった。せいぜい、形だけのポピュリスト的政策がいくつか進められる程度である。ポピュリストは、もちろん国家の制度的な部分を混乱させ、一種の政策停滞を引き起こすことはできるが、かつての上院のように、彼らの唯一の真の力は遅延させることだけである。

ポピュリストはこうしたことをまったく理解していないため、茶番劇に熱心に参加する。時には少しばかり勝利することもあるが、結局は常に敗北する。そして、彼らはそのことについて実に紳士的である。なぜか誰も、テーブルのカモが誰なのか分からなければ、そのカモは自分自身であるということを、ミドルアメリカに説明したことがない。

そして最後に、支配階級である制度主義者たちについて述べる。制度主義は、前述の通り、本質的には貴族的な信念体系である。制度主義者の有権者は、投票によって政府政策が決定されるべきだと信じているから投票するのではなく、投票によって決定されるべきではないと信じているから投票するのだ。

むしろ、制度主義者は、政府政策は、カトリック信者がバチカンを信頼するように、恒久的に完全に信頼を寄せる公的機関や準公的機関によって決定されるべきだと信じているのだ。この類推に従って、URではこのメタ機関を「大聖堂」と呼んでいる。大聖堂は大学と報道機関から構成される。その尖塔はアイビーリーグとニューヨーク・タイムズであり、その教授陣と編集局はそれぞれ、内なる光にほぼ純粋に結びついている。もちろん、それらに続くのは、より劣る機関である。

制度主義者の有権者が民主主義を信じていないわけではない。彼女は民主主義を信じている。彼女は民主主義に熱烈な信頼を寄せている。しかし、彼女の民主主義は、彼女の宿敵であるポピュリストの民主主義とはまったく異なる。

制度主義者にとって、民主主義が機能する方法とは、民主主義が教育を受けた有権者に依存しているということである。もちろん、有権者は制度主義者によって教育されるべきである。なぜなら、制度主義者が正しいからだ。ある程度の無知や抵抗は予想されるし、常に反対意見は存在するだろう。しかし、教育と選挙のサイクルを通じて、私たちは常に未来へと前進している。我々が公職の政治家を選出する理由は、彼らに政府を運営させるためではない。もちろん、その任務は専門家（もちろん、制度主義者）に委ねるべきである。むしろ、大統領のような公職の政治家は、本質的には教育的な役割を担うものであり、その「いばらの王座」という奇妙なほど的を射た表現が示すように、公の議論に参加し、さらなる教育を行う。そして、有権者が優れた大統領を選出することによって、彼らは自らの教育的な知恵の深さを示すのである。以下同様。

制度主義者の頭の中にある大衆派と部族派の有権者の役割に注目しよう。大衆派の有権者は、お化けを供給する。理論的には常に起こりうることであり、歴史の中で一度や二度起こったこともある（例えばナチス・ドイツ）大衆派による乗っ取りの恐怖は、制度主義者の有権者の中でも最もあきあきしている人々でさえ投票所に足を運ばせる。実際には決して起こらないように見えても。

さらに、ポピュリストは、誕生から死に至るまで、多かれ少なかれ制度主義的なメッセージの洪水にさらされ続ける。彼らは当然ながら抵抗するが、そのうちプログラミングに屈してしまう。

一方、家賃のための票である部族民は、常に制度主義ブロックを支持する（そして、あるレベルでは危険になるが、彼らの支持の大半を占める可能性もある）。彼らの票は、制度主義者たちによって運営される恒久的な政府プログラムと引き換えに保証されており、それによって彼らは生活と生計を大聖堂の支配に依存することになる。

制度自体、すなわち大聖堂は、その壮大な規模と複雑さを除けば、歴史的な基準から見ても珍しいものではない。大聖堂は選ばれた貴族階級であり、これはおよそ2500年にわたって中国が運営されてきた方法である。それはまた、ソビエト連邦が運営されていた方法であり、カトリック教会が運営されていた方法であり、今日の中国が運営されている方法であり、そしてナチス・ドイツがまだ存在していたならば、おそらく運営されていたであろう方法である。これらのすべての機関において、その地位と階級は高い需要があり、頂点に上り詰める人々は並外れた能力を持つ男女である。

しかし、ひとつだけ小さな問題がある。大聖堂には責任がないのだ。少なくとも、もし責任があるとしても、その責任のメカニズムはまったく見当たらない。

大聖堂に、悪や非生産的な政策ではなく、善で効果的な政策を考案し、公表するよう迫るものは何なのか？この問いに対する答えがあるとすれば、私には見つけられない。もし、大聖堂に生じるかもしれないあらゆる誤りを修正するような、外部または内部のメカニズムがあるのだとしたら、例えば、完全に腐敗し、見せかけだけの学問分野、あるいは、リセンコがロシアで作り出したような狂信的な学説の体系など、私には見つけられない。

大聖堂が完全に暴走してしまった場合にそれを排除できるような、何らかの予備の権力が存在していることすら確認できない。 確かに、大衆の爆発的な抗議行動や軍事クーデターのようなことが起こらない限り、制度主義を完全に排除することはできない。 最初の解決策は病状よりも悪化する可能性があり、2つ目の解決策はまったく未知のものであり、現実的な可能性がある兆候は見られない。そして、大聖堂のエネルギマンたち、レベル1と2が力を合わせて協調している間は、暴走するのも自由だ。

責任は問われない。守護者の連鎖はハーバード大学まで続き、そこでは何にも縛られず、自らを守る。例えば、我々が「経済学者」と呼ぶ人々が、実は経済学について何も知らない可能性を考えてみよう。これは突飛な考えだろうか？2008年10月以降、これを荒唐無稽と呼べるだろうか？ もしそうでないとすれば、あなたの脳内には他にどんな虫が湧いているというのか？

パッチワーク4：反動的な世界平和論

2008年12月3日水曜日午前5時27分

世界平和論を最初に提唱したのはURではない。 それではなぜわざわざ？ 一体何が新しいというのか？

歴史上には、世界平和を試みた例がいくつかあり、そのうちのいくつかは実際にかなりうまくいった。例えば、「ローマ帝国」、「清王朝」、「大英帝国」などである。これら3つはすべて滅びたため、完全に成功したとは言えない。しかし、その時代にはかなりの平和がもたらされたことは否定できない。

しかし、2008年の世界には独自の平和論がある。誰もが信じている、いつものことだ。言うまでもなく、この平和論はまったくの戯言であるが、そのほとんどはカントの『永遠平和』という論文に負っている。実際には、もっと偏狭な名前がふさわしい。パックス・アメリカーナ（アメリカの平和）だ。（カントからタートルベイへの興味深い経緯については、ブラウン大学の同窓生であるマイケル・スーサン氏の著書を参照のこと。）

この「パックス・アメリカーナ」という奇妙な理論について、もう少し詳しく見ていこう。しかし、まず最初に問わなければならないのは、この「パックス・アメリカーナ」は機能しているのか？ということだ。 2008年という年は、偶然に生み出されたであろう他の多くの2008年と比べれば、確かに大虐殺は少なかった。一方で、私が地元の親しみのある新聞を開くと、笑顔で幸せそうな子供たちの写真が載っていることは滅多にない。読者の皆さん、私たちはもっとうまくやれるはずだと私は思う。

そして、もっと重要なことだが、私の一般的な印象では、この体制、すなわちパックス・アメリカーナが時とともに良くなっているとは思えない。私は老人ではないが、昨日生まれたわけでもない。BBCを聴き、インターナショナル・ヘラルド・トリビューンやエコノミストを読み始めたのは、まだ髪の毛が生え揃う前のことだった。そして、私が目にしてきた歴史全体を通して、基本的にはベルリンの壁が崩壊して以来、1945年に作られた世界秩序は、ますますまとまりがあり、調和がとれ、効率的で効果的なものになってきているとは言えないというのが、私の一般的な印象だ。2008年現在、地球全体が民主主義にとって安全であることは疑いようがない。実際、それ以外には安全ではない。しかし、武力紛争やその他の紛争が特に減少しているわけでも、減少傾向にあるわけでもない。むしろ、その反対である。

これは私にとってエントロピーの増加を意味する。私たちが享受している平和は概ね安定している。しかし、完全に安定しているわけではない。どんな混乱も、自らをエスカレートさせるのに長けているように見える。

善良な市民として地球温暖化の理論に精通しているあなたは、緩やかに上昇する曲線を21世紀後半まで延長するために必要なこともご存じだろう。市民よ、もしあなたが大気中の気体組成に対する私の懸念を共有してくれるなら、ジミー・クリフの住む世界と私たちの世界を隔てる薄い膜の崩壊に対する私の懸念も共有してもらえないだろうか？「マンゴーの季節は今年は最悪だ。」

つまり、私たちの平和論は少し異なる。それは進歩的というよりもむしろ反動的であり、つまり、本来あるべき姿ではないヒト科の生物、翼のない天使ではなく、ありのままの姿、つまり二足歩行の陸上類人猿と協調するよう設計されているのだ。

歴史上の進歩的な思想家たちは、その陸の猿を天使や哲学者、あるいは（理想としては）天使のような哲学者に変える方法について、大きく意見が分かれている。錬金術師たちがゴールドの合成方法について意見が一致しないのと同様である。例えば、カントは「帰無仮説」または「おとりの薬」戦略を採用し、共和制政府の本質的な平和主義を主張する根拠を次のような論理に求めている。

共和制の憲法は、その起源の健全性とは別に、権利の概念という純粋な源泉から生じたものであるため、望ましい結果、すなわち永遠の平和を達成する見込みもある。その理由はこうだ。もしこの憲法の下でそうであるように、戦争をするか否かを決定する際に臣民の同意が必要であるならば、彼らがそのような悪い事業に着手する前に、その問題を十分に検討することは、何よりも自然なことである。なぜなら、彼らは戦争を宣言することで、必然的に自国に戦争の惨禍をもたらすことを決意することになるからだ。つまり、彼ら自身が戦わなければならないということ、戦争の費用を自分たちの財産から負担しなければならないということ、戦争が残した荒廃を少しでも修復するために最善を尽くさなければならないということ、そして最後に、最悪なことに、平和そのものを苦々しいものにする負債の負担を受け入れなければならないということだ。一方、被選挙権を持つ市民ではない支配者がいる政府（すなわち共和制ではない憲法）においては、戦争に突入することは世界で最も深刻なことではない。支配者は市民ではなく国家の所有者であり、戦争によって何一つ損失を被ることはない。支配者は、食卓やスポーツ、あるいは娯楽施設や祝祭日を楽しみながら、戦争によって何一つ損失を被ることはない。したがって、戦争を決定する理由は、まるでパーティーを楽しむような、ごく些細な理由でよいのである。

つまり、カントは有権者は一般的に理性的な人々であるため、理性的に行動し、理性的な戦争のみを行うような、理性的な政府に投票すると想定しているのだ。

これを読んでいる現代の読者は、イマニュエル・カントが愚か者ではなかったことをすぐに思い出す必要がある。1795年当時、世界における民主主義（カントは当時ほとんどの人がそうであったように、この言葉は侮辱的な言葉と考えていた。『永遠平和』では、偉大で、滑稽なほどに偽りの長文を費やして、「民主主義」と彼が愛する共和制を区別している）の経験はわずかであった。フランス革命は異常な出来事として片付けられ、連合規約時代における後期植民地の愚行は、1795年のケーニヒスベルクでは、今日よりも間違いなく知られていなかった。

そのため、カントが「人民」が支配者としての新しい立場において、自分たちの考えが顧みられていなかった時代と同じような常識をもって統治の問題を考えるだろうという致命的な仮定をたてたことは容易に理解できる。（カントは、この問題について偏見を持っていた。当時、大陸ではイングランドの栄光は、腐敗した中世の遺物ではなく、その憲法の新しい民主的要素に起因すると考えられていた。もしカントが1832年と1867年の改革法案の結果を目にすることができていたなら、おそらくは異なる意見を述べていたことだろう。）

カントの理由：人は一般的に理性的である。ただし、非理性的な場合を除く。もし彼らに政府の権力を委ねるならば、国民の意見を誘導して国家を支配する寡頭制にとって、彼らは格好の搾取対象となる。このような寡頭制には2つのカテゴリーがある。意識的なカルトと陰謀であり、少なくとも信者の一部は誠意がなく、意識的に悪意を持っている。そして、真の宗教であり、そこでは誰もが誠実である。前者は悪であり、後者はさらに悪い。

そして最も効果的である。（私たちの宗教は、主流派またはエキュメニカルなプロテスタントの現代版である。私はそれをユニバーサリズムと呼んでいる。 過激で甘ったるい内容はこちら） そして、多神教、一神教、無神論のいずれであっても、そのような宗教には、少なくとも政府というテーマに関しては、彼らが支配する人々の理性を維持する理由など全くない。

実際、寄生者は宿主の犠牲のもとに利益を得ることができなければならない。少なくとも、宿主に寄生者に資金を提供させ、競合相手を禁止したり信用を落とさせなければならない。したがって、カントの利己主義に関する議論はすべて無効であり、破棄することができる。共和制徳の理論を破壊し、彼の平和に関する荒唐無稽な理論全体を破棄することができる。

基本的に、この建物はうまく機能している。繰り返すが、経験は論理を裏付ける。経験則的に、カント流の共和制連邦の予想される結果は、(a) 連邦が独自の超大国となる（もちろん、より大きいことは常に良いことなので、これは理想的な結果である）、(b) 連邦が真っ二つに分裂し、大規模な内戦が勃発する（この場合、善玉が常に勝利する）、 あるいは、(c) 連邦は決して現実的な存在にはならず、すぐに冗談として扱われるようになり、最悪の場合は、尊大で腐敗した安住の地としてうごめくグロブとなる（それでも、人類の進歩と団結の象徴ではある）。

ありがたいことに、最後の2つの試みは(c1)と(c2)の結果となった。私たちは再びレバーを引く必要があるのだろうか？ いや、必要ないと思う。

しかし、カントの議論の基本的な骨組みはしっかりしており、それを再利用する。戦争は、責任ある君主が正当な理由なく利用する政策ではないという主張である。カントの誤りは、「共和制」と「責任ある」を同一視したこと、そして、民衆による政治には、彼が知っていた古典的な君主制よりもはるかに無責任な指導者を生み出す力があるという想像力が欠如していたことである。

フリードリヒ大王やルイ15世の時代は、カントがその不完全さを鋭く見抜いていたことは間違いないが、アメリカによる平和の時代を生きる私たちには想像することしかできない秩序の質を示していた。もしヴェルサイユ宮殿を築いた政権が2008年のテクノロジーを持っていたとしたら、パリはどのような都市になっていただろうか？超新星のような都市。現在のパリがキンシャサよりもはるかに上にあるように、現在のパリよりもはるかに上にある場所。確かに、世界の中心は、たとえシベリアに位置していたとしても、世界の中心である。

なぜ今、それを手にすることができないのか？なぜ、物事はこのような状況に至ってしまったのか？反動的な世界平和について語る前に、このパックス・アメリカーナについて考えてみよう。

カントは、その名が示す明白な原則を説明するのに何の苦労もなかった。

しかし、すべての国家、あるいはその支配者の願いは、まさにこの方法、つまり、全世界を可能な限り自国の支配下に置くことによって、恒久的な平和状態を達成することである。

アーメン。現在の「国際社会」の大きな欺瞞は、カントの唱えた平等な連邦国家を装っていることだ。実際には、「国際社会」とはワシントンとそのクライアントである。少なくとも、それが正常に機能している場合においては。時にはそのような秩序に近づくこともあるが、決してそこに到達することはない。

我々が「政府」と呼ぶ外国の首都にある機関は、多くの点で興味深い存在である。それぞれは異なるが、概ねどのようなものかは明らかである。この関係を表す英語の用語は確立されていないが、「クライアント」あるいは「傀儡」国家という表現は近い。

しかし、ロシア、中国、それにイラン、シリア、ベネズエラの軸となる国々など、共産主義崩壊後の世界では主権のようなものが見られる。ロシアと中国は互いを主権国家として扱い、主権国家としての独立性を維持することに明確な意図を持っている。しかし、欧米諸国との不均衡な金融関係は明らかに好ましくない。しかし、米国に対しては概して従順であり、これはおそらく賢明なアプローチである。イラン、シリア、ベネズエラは、冷戦の全盛期にロシアが置かれていたような永遠の敵対関係にある。これは、真の主権とは矛盾する立場である（敵対的な政権は紛争の継続に大きく依存しているため）が、米国の他の追随者たちとは確実に一線を画している。

それ以外の「政府」についてはどうだろうか？ 多くの点で、これらの機関は実際の主権当局に非常に似ている。 これは確かに彼らの正式な地位である。 しかし、もしあなたが彼らを現地スタッフのいる国務省の支局と表現するなら、それは真実を捉えていることになる。

国務省の公式な役割は監督ではなく助言である。この違いについては、以下で詳しく述べる。とはいえ、米国以外の国にある米国の使節団の機能と、米国にある米国以外の国の使節団の機能は比較できないことは否定できない。例えば、フランス大使館が米国の金融システムの改革方法を伝えることにほとんど労力を費やしていないことは確信している。

これは非常に混乱を招く。監督と助言の具体的な違いとは何だろうか？ワシントンは世界を動かしているのだろうか、それともそうではないのだろうか？説明させてほしい。

おそらくあなたは、「帝国主義」や「アメリカ例外論」という見解が、ビッグHを彷彿させるタブーであるにもかかわらず、次のような表現を生み出すことに疑問を抱いているのではないだろうか。

アメリカの力の衰退は、米国が強力なままでなくなることを意味しない。この国は今後も指導力を維持し続けられるし、そうしなければならない。

あるいは、もっと堂々と（チャンスィー・デピューが誇らしく思うだろうが）、

そして、今夜、海の向こうからご覧になっているすべての方々、議会や宮殿から、世界の忘れられた片隅でラジオに耳を傾けている方々へ：私たちの物語は唯一無二ですが、私たちの運命は共有されており、アメリカが主導する新たな夜明けが目前に迫っています。

ワシントンは世界を支配しているのだろうか？ワシントンは世界をリードしているのだろうか？「リード」と「支配」には違いがあるのだろうか？もし「リード」を「支配」に置き換えると、アメリカ支配の夜明けが目前に迫っていることになるが、大統領やタイムズ紙が口にするとは思えない表現である。

つまり、違いがあるはずだ。では、それは何だろうか？

アメリカが「主導する」のであれば、主導される側との関係は対等ではないはずだ。ニューヨーク・タイムズ紙もオバマ大統領も、アメリカがヨーロッパを「主導」すべきである一方で、ヨーロッパもアメリカを「主導」すべきであるとは言わないだろう。そんな悪党でも、英語をそこまでひどくは歪曲しないだろう。

主権者、同僚、家族など、どのような関係であれ、2つの当事者間の不平等な関係には、2つの支配モデルの組み合わせが関わっているはずだ。それを権威と依存と呼ぼう。

BがAの指示に従う場合、AはBに対して権限を持つ。権限とは、職場や（伝統的な）家族、そしてもちろん軍隊の指揮系統で実践されているような、管理統制である。以前のエッセイを読んだことのある読者は、ラテン語訳の「imperium」を覚えているだろう。

AがBに無償で援助を提供している場合、BはAに依存している。そして、なぜAはそうするのか？ その関係は、もちろん、古くからあるパトロンの関係である。Aはパトロン、Bはクライアントである。これは、最も古い同盟関係のひとつである。チンパンジーも同じことをしているはずだ。

ほとんどの場合、この2つはセットになっている。例えば、13歳の子供との関係には、権威と依存の両方が存在する。子供は食べ物を食べ、親は子供に何をすべきかを指示する。

この類似性は、権威を伴わない依存関係の特異性を示唆している。通常、Aが理性的である場合、Aは依存関係とともに権威を主張する。権威がなければ、お小遣いももらえない。13歳の子どもの場合、これは解決できるだろうか？もちろん、完全に解決するには、かなりひどい子育てと、もちろん、悪い子どもも必要だ。

しかし、パックス・アメリカーナ（アメリカによる平和）の現状、少なくともその主流派、あるいはバラク流の形、つまり裏切り者で隠れ帝国主義者のブッシュトラーの変異体ではない形を見ると、まさにそれである。例えば、パキスタンはワシントンに依存しているが、ワシントンは「ラクサール・エ・タイバ（パキスタンのイスラム過激派）を排除しろ」などとは言えない。ワシントンは、街をきれいにし、神学校を閉鎖し、国境を封鎖するなど、その他諸々を命じることはできないし、一般的に言えば、あたかもラージが戻ってきたかのように振る舞うこともできない。

なぜなら、パキスタンは主権国家だからだ。少なくとも、主権国家であるはずだ。しかし、もし米国がドルの流入を断てば、その国がどうなるかは神のみぞ知るというところだ。それが何であれ、それは間違いなく現在のパキスタンとは何の関係もない。（先日、私は西洋化されたものの、両親はパキスタンの中流階級である友人と話していた。彼は、パキスタンの都市には魅力的な植民地時代の地区が数多くあるが、現在そこで暮らす人々の生活は完全に荒廃し、スラム街と化していると説明していた。面白いことに、オハイオ州などでも同様の現象が見られる。）

それでは、なぜワシントンは単に「従うか、さもなければドルはもう出さない」と告げないのだろうか？ 答えは単純ではない。 答えはワシントンの内部事情、国防総省と国務省の構造的な対立、パキスタンの歴史、大英帝国の歴史など、さまざまな要因に関わっている。 私たちはこの問題についてしばらく議論を続けることができるだろう。 しかし、もう一度13歳の少女との類似点に注目してほしい。 なぜあなたの娘は従わないのか？なぜそうさせないのか？ まあ、事情は複雑だ。 常に複雑なのだ。

アメリカ国民は、この奇妙な擬似帝国からまったく何も得ていないと言えば十分だろう。 誰かと戦争状態にある場合、これらの「同盟国」すべてが役に立つかもしれない。 そして、彼らが戦ってくれるなら、という条件付きではあるが。どちらも真実ではないようだ。我々は彼らと貿易を行っているが、それによって彼らの政府を管理する必要があるわけでも、彼らの国内事情を気にかける必要があるわけでもない。

結論：過去60年間のアメリカの外交政策は、アメリカ国民に安全保障もその他のものももたらしていない。また、私は、それ以外の方法で自国を守り、独立主権国家として責任ある行動を取らなければならないはずの、世界の他の国々にとっても特に有益なものではなかったと考えている。しかし、フォギー・ボトム（国務省の隠語）にとっては、それは思わぬ幸運だった。13歳でホースピエ（ホースの世話をする少年）のような服装をし、銃を学校に持ち込むような子供たちが騒ぎを起こす巨大な世界を監督するために、毎年支払われる金額は増え続けている。そして、今後4年間は特に潤沢な収入が見込めるだろう。

ワシントンは、征服した地域を実際に統治することはできないし、ましてやそこから収益を得ることもできない。そして、彼らの政府は堕落していく。なぜなら、彼らは主権者でもなければ、統治されているわけでもないからだ。彼らの仕事は、ハーバードで考案され、ワシントンで承認された政策を実施することである。国家公務員として歴史的に誠実であるという強い伝統を持つ国々を除いて、公務員は盗みを働く。彼らには他にすることはないし、国家が真の独立した権威となる見込みもない。

ワシントンは、この関係から何を得ているのか？ 2つのことがある。1つは、大きな種馬になったような気分を味わえる特権だ。もちろんこれは、ワシントンで働いている人々、あるいは政策研究に影響力があり、その政策が実際に採用されるような一部の人々にのみ当てはまる。しかし、アフリカのどこかの国のとんでもない偽造であっても、実際に採用される政策に貢献することは、疑いようのない気持ちになる。雇用を生み出すだけでなく、少なくとも睾丸を1～2ミリは大きくする。この感覚を得るために多くの人が懸命に戦うのだ。

依存と助言の関係は特に有害である。依存により、アメリカの大学は卒業生を海外の教育機関のトップ層に送り込むことができる。その主な理由は、卒業生がアメリカとのつながりを持っているため、空から降ってくるドルの入ったバスケットにリンクできるからだ。

しかし、助言は監督ではない。監督になりたいとも思っていないし、監督になることは決してないだろう。もしアメリカ大使館が外国の「政府」に何をすべきかを指示すれば、たいていはかなりの抵抗や反抗が予想される。絶対的な命令は一般的に従われるが、全体的な反抗レベルは大幅に高まるだろう。外国人も人間であり、自分の力を持ちたいと思っているし、命令されるのは好きではない。

さらに、米国は大英帝国ではない。米国は顧客を抱えるビジネスであり、顧客に対して責任があるかのように装い、時には必要のないアドバイスを大量に提供している。アドバイスが適切であれば耳を傾け、不適切であれば無視するのが理想だが、その逆になる可能性もある。国務省は監督を行う立場にはなく、機能不全に陥った助言と依存のモデルが、実際に責任ある権威ある監督に変貌しないよう、絶えず努力しなければならない。

（これは特に問題である。なぜなら、後者は、命令を下すことが大好きな人々であふれている、古くからの敵である国防総省を巻き込む危険性があるからだ。国際社会がアーリントン田舎者帝国に変貌し、カーネギー国際平和基金がエリック・プリンス世界支配基金に取って代わられるという脅威は、実際には現実のものとはならないかもしれない。しかし、夜も眠れないほど心配するタイプの人であれば、おそらく眠れなくなるだろう。

2つ目、アメリカ人は外国の世論を気にする。私は以前、人々にオバマ氏を支持する理由を尋ねていたが、そこで耳にしたのは（通常、政治に全く関心のない人々から）「世界の目」から見たアメリカのイメージを改善するだろう、という意見だった。「世界の目」がなぜ重要なのか、あるいは、なぜ一般的にその方向を向くようになったのか、といった理由を誰かに説明するのは、概して時間の無駄である。

ここでウィキペディアの編集者に感謝しなければならない。ミートパペットという言葉のおかげだ。率直に言って、エルボニアを侵略し、自分にとって都合の良いエルボニアの要人たちで政府を入れ替え、エルボニアが自由諸国の仲間入りをしたと宣言しても、自分の意見を、さらにエルボニアの意見を2つの意見に変える方法ではない。

少なくとも理性的には。しかし、民主主義の有権者は常にコンセンサスに責任を負っている。そして、1945年以来、常に米国で最も流行に敏感な人々の世論を追跡しているに過ぎない「国際世論」という馬鹿げた概念は、かなりの数の有権者を説得する。したがって、米国以外の国々の人々の意見を形成することで、米国国内の票に影響を与えることができる。もちろん、このような仕事に従事する人々は、このようなマキャベリ的な考え方で物事を考えてはいないが、彼らの成果はマキャベリ的な論理から恩恵を受けている。

これが、アメリカが支援する偽りの帝国の目的である。そこでは、常に資金が外部に流れる一方で、モハメド・アタのような人物は内部に留まる。つまり、アメリカ国内で最も賢く洗練された支配階級の人々、そして代替の職を得られる可能性が最も高い人々に、不必要な職を数多く提供するのである。また、政策を継続し、それと関連する他の政策を維持するために必要な票を獲得するためでもある。つまり、今日のワシントンのほとんどの政策と同様、自己満足に浸っているのだ。

しかし、この偽造には不可欠な複数の不正行為があるため、ワシントンの「影響力」は、征服した土地を正直に統治し、その関係性を偽るようなことは一切しなかったローマ、中国、英国の前任者と比較すると、非常に陰湿である。

アメリカの属国、特にヨーロッパやアジアの主要な領土外（すなわち「第三世界」と呼ばれる地域）では、ローマの総督、中国の官僚、あるいはイギリスの地方行政官が聞いたらショックを受けるような政府の質を示す指標が示されている。これらの領土が「平和」である場合でも、賄賂、盗賊行為、そして無能が例外ではなく常態となっている。そして、「平和」が常にルールであるとは限らない。

（例えば、テレビで写真を見て、ボンベイの旧市街地でさえ、タージ・マハルのような美しいラージ時代建築が立ち並ぶ場所でさえ、通りがゴミだらけであることに驚いただろうか？ それとも、これは地元当局が倹約家で貧困に苦しんでいるため、わずかなルピーを貧困層の教育に投資することを好むからだと考えるだろうか？）

これが世界の現状のシステムだ。ひどい。あらゆる面で不合理だ。システムは生きているし、ある意味では機能している。ほとんど平和でさえあるが、ガムでくっつけているようなもので、あと10年もつとは思えない。 さて、私は金融システムについてこう言った。間違っていただろうか？

しかし、ともかく。いつものように、私はこのエッセイの大半を、今あるものを非難することに費やしてきた。なぜなら、今あるものはあまりにも巨大で魅力的だからだ。それに比べると、私が好むアプローチ、つまり、世界平和の反動理論は、愚かとも言えるほど単純だ。

世界平和の反動理論は、平和とは安全として最もよく定義される、と主張する。それだけだ。私たちはただ2つの言葉を同等に扱っているだけだ。そして、3つ目を付け加えることもできる。秩序だ。平和、安全、秩序はすべて同じものである。

それが理論だ。ブラジルの「ordem e progresso（秩序と進歩）」ほど格好良くはないが、格好良くさえ聞こえる。

この気味の悪い三角形、すなわち平和、安全、秩序に何の価値があるというのか？（21世紀の秘密警察の標語のように聞こえないだろうか？ そして、それはまさにそうなのかもしれない。）

一つ例を挙げよう。平和を信じるということは、平和が絶対的な善であると信じているということだ。それは「ゴルディロックス」的な善ではない。平和が十分でない、ちょうど良い、あるいは過剰であるなどと考える人はいない。聖アウグスティヌスのように、「世界平和をくれ、ただし今すぐではない」などと言う人もいない。平和は多いほど良い。自由といった概念も同じようなものだ。

しかし、平和、安全、秩序がすべて同じものであるならば、絶対的な平和の同等物、すなわち、

絶対的な安全、絶対的な秩序が存在しなければならない。 奇妙なことに、これらのフレーズで「絶対的な」という言葉を置き換える言葉は、何であれ、意味を持たないか、あるいは、依然として不気味に聞こえる。例えば、完全な安全は、いかなる意味でも改善ではない。例えば、ジョン・マケインが絶対的な秩序を掲げて大統領選に出馬したとしよう。「大統領として、私は絶対的な秩序を課す。いや、そんなことが起こるとは思えない。

（これは、民主主義を何よりも擁護する、あなたの民主主義的プログラミングによるものだ。共生体と寄生体の戦略は同じだ。民主主義者は、平和と安全と秩序を同一視しようとはしない。なぜなら、完全な安全と絶対的な秩序は、いずれも民主主義と対立するからだ。）

パッチワークの平和で反動的な世界は、完全に合理的な絶対君主、つまり、金銭的利益のみを目的として有能かつ首尾一貫して運営される国家によって占められている。もちろん、この世界は地球の一部に作ることもできるが、その場合は地球の残りの部分から自国を守るための計画が必要となる。

パッチワーク内では、平和、安全、秩序はまったく同じものである。もちろん、以前のエッセイでも述べたように、領域は絶対的またはそれに近いレベルの内部の安全と秩序を維持するように設計されている。パッチワーク領域内の社会には、民主主義時代の痛みの種となるものは何もない。スラム街や汚い通りはなく、ギャングも政治もない。今日、最も近い類似例は日本やシンガポールであるが、もちろんどちらも完璧ではない。

パッチワーク・レームのような、合理的な絶対君主を秩序あるものと定義することができる。このような君主は、純粋に財務上の目的のために行動する有能な行政によって、単一のポイントから中央集権的に管理されている。その動機はすべて、株主資本利益率を生み出すという欲望から来ている。捕食が協力よりも利益をもたらす場合、捕食が行われる。協力が利益をもたらす場合、協力が行われる。（もちろん、協力が常に利益をもたらすような枠組みを設計することが目標である。） （これらの基準はすべて絶対的なものであることに注意。行政は有能すぎてもならず、その目的は中立すぎてもならず、所有者への対応は完璧すぎてもならない、などなど。

パッチワークは、その中のすべての領域が安全であれば平和である。すなわち、秩序があり、そのパッチワークを絶対的に支配している。もう一度言うが、領域は決して安全すぎるということはない。平和は常に戦争よりも良いものであり、社会は平和すぎるということはない。

領域間では、それを強制するような中央集権的な権威を構築することなく、同程度かほぼ同程度の安定性を達成することが我々の目標である。判断や強制の権限を持つ中央集権的または連邦制の権威自体が政府である。そして、判断と強制を競合する機関に分割しようとすれば、トラブルを招くだけである。

パッチワークには、中央の権威も領域の共同体もない。共有資源（大気、海洋およびその中の魚類、軌道空間など）を、全体として非経済的なあらゆる悪用から保護する規則などの慣例がある。時には人々が集まり、規則のシステムと同様に、これらの規則を更新する必要があるが、それはあくまでも臨時の代表であり、恒久的な組織を構成するものではない。時には、これらの変更について領域が投票で決定しなければならないこともあるが、これはまれなケースである。システム全体をひとつの大きな国家に変えることは、失敗のパターンであり、目標ではない。

例えば、おかしな連合を組んだ領域が、何らかの理由で地球温暖化の危険性を恐れる行政に占領されたとしよう。（地球温暖化はでたらめだとする。そうでない場合は、何か別のものに置き換える。） 彼らは多数派をまとめ上げ、大気に関するルールを変更し、炭素クレジットやその他同様の馬鹿げたものを課す。

パッチワークの世界でそんなことが起こり得るだろうか？ もちろん起こり得る。少数派の領域はどうすべきだろうか？ 残念ながら、それに従うしかない。これは基本的に平和な状態を保つ設計においては許容できる不完全さのレベルだと思う。ある意味では侵略だが、本質的に利益のない形での侵略だ。

私たちが望まないのは、内戦や、あるパッチが他のパッチに捕食されたり、内部同盟が常態化したり、パトロンとクライアントの関係が生まれるなど、旧来の国際秩序のもとで生じた厄介な構造がすべて復活することだ。 少し行き過ぎた汚染対策は、システムが処理できる負担である。

したがって、私たちの目標は、パッチワーク全体として、可能な限り完全な安全保障に近づくことである。これは完全な安定でもある。理想を言えば、政治は完全に消滅し、政治的取り組みの手段としての戦争も消滅している。株式の自由かつ平和的な移転を除いては、権力にさらなる変化があってはならない。各パッチ内の各領域は永遠に存続すべきである。正直に言って、これが世界平和でないなら、何がそうなのか私にはわからない。あまりにも平和になり過ぎないことを願っている。

（合併を構成する株式の移転が、より大きなパッチへとどんどん移転し、最終的にはワンパッチの世界になってしまうのを、何らかの方法で阻止すべきである。領域は株式を管理していないため、株式移転の制限によってこれを阻止することはできない。しかし、領域の居住者規約に独立所有権の約束を含めることによって、これを阻止することは可能である。他の規約項目と同様に、この約束は破られる可能性はあるが、通常は有益な形で破られることはない。）

パッチワークにおける領域間の関係の基本的な秘密は、非合理的な主権者たちの共同体よりも、合理的な主権者たちの共同体の方がはるかに、はるかに簡単に規則を構築できるということだ。したがって、非合理的な主権者と合理的な主権者とが混在する世界であっても、合理的な主権者にとっては、他の合理的な主権者に対して異なる規則を持つことが合理的である。この集合は、それが惑星全体をカバーしているか、あるいは地理的に連続しているか否かに関わらず、パッチワークを構成する。少なくとも、設計通りに機能している場合は、1つだけのはずである。

秩序ある君主は、互いにまったく異なる方法で対応する。なぜなら、秩序ある君主は、抑止が常に機能する君主だからである。したがって、略奪を思いとどまらせるのは極めて容易である。すなわち、(a) 集団的な非難によって（これは、特に他の領域の非難が自国の現住民の非難につながる場合、つまりほぼ確実にそうなる場合、非常にコストがかかる可能性がある）、あるいは(b) 他の手段がすべて失敗した場合の軍事的報復によって、である。

現実の戦争では、戦争を利益のあるものにするのはかなり難しく、利益のないものにするのは比較的容易であるため、軍事的報復は重要である。歴史上、合理的な主権者は存在しないが、歴史上の利益のある戦争は、非合理性の観点から説明するのが最も適切であることが多い。例えば、ヒトラーによるチェコスロバキア、ポーランド、フランスの征服はそれ自体で利益があったかもしれないが、これら3カ国はそれぞれ、英国の事実上の従属国であり、ドイツに対する英国の支援を非合理的に当てにしていた。その結果、自国を守るどころか、守ろうとする準備さえしていなかったのである。

理性的な主権国家の間では、さもなければパッチワーク国家間で起こるであろう理論上の軍事衝突は、それを防ぐ権限が存在しないため、起こらないだろう。軍備は徐々に縮小され、侵略の試みがあった場合には、それぞれの国境の双方が相手国に相応の痛手を与える用意がある。このプロセスの最終段階では、主権国家間の国境を越えた安全保障協力は、現在の民主主義国家間の協力と同等のレベルに達し、治安部隊は警察に置き換わるだろう。

もちろん、この完全な縮小プロセスは、すべてがパッチワークの世界においてのみ起こりうる。非合理的な主権者は、突飛な理由で突飛な方法で攻撃的になる可能性があり、必ずしも抑止できるとは限らない。パッチワーク以外の国々に対しては、少なくともパッチワークは団結することが期待され、場合によっては共同の安全保障機関を設立することさえあり得る。もちろん、それらの機関は特定の脅威を基盤とする一時的なものとなる。

パッチワークが外部世界に対して取る一般的な姿勢は中立である。これはもちろん、1世紀にわたって米国の外交政策の柱であり、ワシントンがこれまで唯一正しく行ってきたことのひとつと表現しても差し支えないだろう。この周知の手法については、ジョージ・ワシントンにちなんで、これ以上語る必要はない。中立のルールは古典的な（19世紀の）国際法では十分に理解されており、20世紀のそれに比べれば大幅な改善が見られる。

パッチワークは、世界から自らを守ることはあっても、決して攻撃はしない。貿易は許可されれば行うが、そうでなければ行わない。基本的には、主権をいかなる形でも放棄しないよう、ひたすら耐え忍ぶ。貿易のバランスを保ち、自国で印刷できない通貨での融資は受けず、資源、食料、エネルギーの独立を可能な限り維持する、などなど。その強みは、活力と経済効率にあり、それを維持する。

特に、各領域およびパッチワーク全体として、主権のいかなる妥協も回避するために最善を尽くす。主権の一片は、各領域の各株主が保有するものであり、いかなる理由があろうとも放棄されるべきではない。また、全体を守るために個々の領域がただ乗りする理論上の動機があるかもしれないが、自由に乗ることで得られる潜在的利益を上回る評判資本の損失が確実に発生する。

多くの民主主義者にとって、パッチワークは恒久的な世界的な専制政治の設計図のように見えるだろう。これは、私たちが乗り越えなければならないものだ。しかし、少なくとも計画通りに機能すれば、パッチワークが世界平和をもたらすことは疑いようがない。そして、それは確かに反動的だ！ちょうど、神聖同盟、ハンザ同盟、全米バスケットボール協会の間の交配種だと考えてほしい。それぞれの利点だけを持ち、欠点は一切ない。

AI：「パッチワーク構想」についての考察（Grok3）

まず、この文章を手に取ったとき、最初に目に飛び込んでくるのは「パッチワーク」という言葉である。何だこれは、と考える。メンシウス・モールドバグ（Mencius Moldbug）が描く未来の政治システムらしい。膨大なテキストを前にして、正直どこから手を付けていいのか分からない感覚がある。でも、核心を掴むことから始めようと思う。彼が何を言いたいのか、その中心的な主張は何なのか。少しずつ読み解いていくしかない。

最初に感じるのは、この文章が単なる政治論ではないということだ。モールドバグは現状の民主主義を徹底的に批判し、代替案として「パッチワーク」を提示している。民主主義が「左翼主義」という病であり、治療するには完全な切除が必要だと彼は言う。ここでちょっと立ち止まる。左翼主義って何だ？彼にとっては、政府が肥大化し、個人の自由や責任を侵食するものらしい。でも、これは主観的な定義じゃないか？いや、まずは彼の論をそのまま受け取ってみよう。批判は後でいい。

「パッチワーク」の基本アイデアは、国家を細かく分割し、それぞれが独立した主権を持つ小さな企業国家になるというものだ。各「領域（realm）」は株主によって所有され、住民の意見は考慮されない。住民が気に入らなければ出て行けばいい、という「出口（exit）」重視の設計である。これを読んで、頭に浮かぶのは自由主義的な utopia なのか、それともディストピアなのかという疑問だ。いや、ちょっと待て。モールドバグは自由主義者じゃない。彼は反動主義者（reactionary）だ。じゃあ、これは自由とは逆の何かじゃないのか？混乱してきた。

ここで少し分解してみよう。彼の主張をステップごとに追ってみる。まず、歴史的に文明が最も栄えた時期は政治的に分断されていた時期だと彼は言う。古代ギリシャ、中世イタリア、1914年までのヨーロッパ。これって本当か？確かに、都市国家や小国が競争することで文化や技術が花開いた例はある。でも、それって平和だったわけじゃないよな。戦争も多かったはずだ。モールドバグはそれをどう説明するんだろう。読み進めると、彼は「小さいことは良いこと」「局所的なことは良いこと」と主張している。なるほど、スケールが小さい方が統治しやすいってことか。でも、これって現実的か？

次に、彼の「パッチワーク」がどう動くのかを見てみる。各領域は企業として運営され、株主が絶対的な権力を持つ。CEO（彼は「デリゲート」と呼ぶ）が全権を握り、法を超えた存在になる。ここで引っかかる。法を超えるってことは、独裁じゃないか？でも、彼はこれを「神聖王権（divine-right monarchy）」になぞらえて正当化する。ロバート・フィルマー（Robert Filmer）の『パトリアルカ』を引用して、王権は自然でシンプルだと説く。フィルマーの論は、神が王を選ぶから従うべきだというものだ。でも、モールドバグは無神論者だと言う。じゃあ、どうやってこれを正当化するんだ？彼曰く、歴史の結果として現状を受け入れるべきだ、と。うーん、これはちょっと強引じゃないか。歴史ってそんな単純じゃない気がする。

思考が少し散漫になってきた。ここで立ち戻ろう。核心は何だ？モールドバグが「パッチワーク」で目指すのは、財政的責任（financial responsibility）を持つ政府だ。民主主義の道徳的責任（moral responsibility）じゃなくて、金銭的な効率性を重視する。企業が利益を最大化するように、国家もそうすべきだと言う。確かに、財政的に無駄のない政府って魅力的だ。でも、それって住民の幸福とどう関係するんだろう。彼は「住民はサービスに満足しなければ出て行けばいい」と言うけど、それって現実的じゃない人もいるんじゃないか？

ここで具体例が出てくる。サンフランシスコを「フリスコープ（Friscorp）」という領域に変える話だ。フリスコープは富裕層向けに街を再開発し、貧困層や生産性の低い人々（彼は「ベゾニアン」と呼ぶ）は出て行ってもらうか、「仮想化（virtualization）」する。仮想化って何だ？読み進めると、要するに彼らを仮想現実の独房に閉じ込めるってことらしい。冗談かと思ったけど、彼は本気っぽい。いや、でも後で「冗談だ」と言うから、半分冗談なのか？でも、このアイデア、倫理的にどうなんだ？人権とか完全に無視してるじゃないか。

ちょっと待て。ここで自分を問い直す。この倫理的な反発って、私の民主主義的な価値観から来てるのか？モールドバグはそれを「民主主義の麻薬」と呼んでる。彼に言わせれば、私たちは民主主義に洗脳されてて、別の視点が見られない。でも、本当にそうなのか？彼の論理をもう少し追ってみよう。彼は「パッチワーク」が平和をもたらすと言う。領域同士が理性的に振る舞い、戦争が起きない仕組みだ。どうやって？相互抑止と経済的インセンティブだ。攻撃するより協力した方が儲かるから戦争しないってわけだ。確かに、理性的な主体同士なら成り立つかもしれない。でも、人間ってそんなに理性的じゃないよな。

ここでまた疑問が湧く。彼の前提って、「人間は経済的動機だけで動く」ってことじゃないか？でも、現実には宗教とかイデオロギーとか、いろんな非合理的な要素がある。彼はそれを「非合理な主権者」と呼んで、パッチワークの外に置く。でも、パッチワークが世界の一部だけなら、どうやって非合理な国々と共存するんだ？彼は「中立性」を保つと言うけど、それって現実的に可能か？歴史を見ると、中立ってなかなか維持できないよな。

思考がぐるぐるしてきた。ちょっと整理しよう。モールドバグの「パッチワーク」は、民主主義の失敗に対する反動的な提案だ。彼は現状を「アメリカの平和（Pax Americana）」と呼び、それが偽善的で非効率だと批判する。確かに、アメリカが世界を「指導」してるって言いつつ、実際は依存関係を作ってるだけって指摘は鋭い。でも、彼の解決策が本当に機能するのか？企業国家が株主の利益だけを追求したら、社会的な公正さとかどうなるんだろう。彼は「慈善で解決できる」と言うけど、それって楽観的すぎないか？

さらに深く考えてみる。彼の論の強みは、現行システムの矛盾を突くところだ。民主主義が「人民の声」を反映すると言いながら、実際はエリートが操ってるってのは、確かにそう思う瞬間がある。でも、彼の代替案がそれよりマシかって言うと、確信が持てない。パッチワークの世界って、株主がすべてを支配するディストピアに見える。でも、彼に言わせれば、それは私の偏見だ。彼は「自由じゃなくて秩序が大事」と言う。秩序って確かに大事だけど、それだけじゃ人間らしい社会にならないんじゃないか？

ここでまた立ち止まる。モールドバグの論って、極端すぎて現実味がない気がする。でも、それが彼の狙いなのかもしれない。現状を挑発して、考えさせるのが目的なのかも。じゃあ、私がここで感じてる不信感って、彼の挑発に引っかかってるだけなのか？いやいや、そう簡単に納得しないぞ。彼の論理をもう一回見直してみよう。

彼のセキュリティの哲学が面白い。「セキュリティに上限はない」「自由とセキュリティは対立しない」「シンプルさが大事」って言う。これは企業経営みたいだ。確かに、複雑なシステムより単純な方が安定するかもしれない。でも、人間社会ってそんなに単純化できるものか？彼は「領域内は完全にコントロール可能」と言うけど、現実には予測不能なことが起きるよな。

外部との関係はどうだ？パッチワークは他の領域と平和を保つために、経済的協力と軍事的抑止を使う。でも、これって理想論すぎないか？歴史上、経済的利益が戦争を防いだ例もあるけど、逆にそれが原因で争いが起きたこともある。彼の想定する「理性的な主権者」って、現実にはどれだけ存在するんだろう。

思考がまた混線してきた。ここまで来て、まだ結論が出ない。モールドバグの「パッチワーク」は、現状への批判としては鋭いけど、実現可能性や倫理的な面で疑問が残る。でも、彼の言う「財政的責任」が政府を効率的にするってアイデアは、一考の価値があるかもしれない。民主主義が非効率なのは確かだし。でも、それって本当に住民の生活を良くするのか？

もう少し掘り下げてみる。彼のビジョンでは、住民は「顧客」で、政府は「サービス提供者」だ。これって一見魅力的だ。サービスが悪ければ出て行ける。でも、実際には移動するコストって高いよな。特に貧しい人には無理だ。それに、彼の言う「仮想化」みたいに、不要な人を切り捨てる発想が怖い。効率性だけを追求すると、人間性が失われるんじゃないか。

ここで一つの気づきがある。モールドバグの論って、極端な資本主義と封建制のハイブリッドみたいだ。株主が貴族で、デリゲートが王様。でも、封建制ってそんなに良かったか？確かに秩序はあったかもしれないけど、不平等もすごかった。彼はそれを「現代技術で解決できる」と言うけど、技術だけで人間の本質が変わるわけじゃないよな。

そろそろまとめに入ろうか。でも、正直まだ腑に落ちない部分が多い。彼の「パッチワーク」が平和をもたらすってのは、理論上は分かる。でも、現実には非合理な主体や感情が絡むから、そう簡単にはいかない気がする。それに、株主至上主義って結局、一部のエリートが支配する社会にならないか？民主主義の欠点を突くのはいいけど、代替案がそれよりマシかってのは別問題だ。

最終的に、私の考えはこうだ。モールドバグの「パッチワーク」は、思考実験としては面白い。彼の現状批判は鋭くて、民主主義の矛盾を考えるきっかけになる。でも、それが実際に機能するかは疑問だ。財政的責任を重視するのはいいけど、それが住民全体の幸福につながる保証はない。むしろ、格差が拡大して、不満が溜まるリスクの方が高いかもしれない。彼のビジョンは、秩序と効率を求める人には魅力的に映るだろうけど、人間的な温かみや公正さを重視する人には受け入れがたいだろう。

でも、これで終わりじゃない気がする。モールドバグの論って、一回読んだだけじゃ消化しきれない。彼の挑発的なスタイルが、もっと考えろって言ってるみたいだ。また読み直して、別の角度から攻めてみるのもいいかもしれない。今はここまででいいか。

# AI：「パッチワークの思想」についての考察（Claude 3）

まず最初にこのテキストの正体を特定する必要がある。これはメンシウス・モルドバグ (Mencius Moldbug) というペンネームの人物が書いた「パッチワーク：ポジティブなビジョン」というエッセイで、2008年11月から12月にかけて公開されたものようだ。モルドバグというのはカーティス・ヤーヴィン (Curtis Yarvin) の筆名であり、彼は「新反動主義 (Neo-reactionary)」または「NRx」と呼ばれる政治思想の代表的な提唱者とされている。このテキストはそのような思想の中核的な文書の一つだと理解できる。

このテキストでモルドバグは「パッチワーク」と呼ばれる未来の政治システムを提案している。このシステムの背後にある考え方を理解するには、まず彼の現代民主主義に対する批判から始める必要がある。彼は現代の民主主義体制を「左翼主義」という「癌」に侵されたものとして描写している。これは極めて価値判断の強い表現だが、彼の論理を追うと、彼が示す「左翼主義」は単なる政治的イデオロギーではなく、彼の見解では、権力構造における一種の病理的な現象のようだ。

モルドバグは現代の統治制度の起源を1688年の「名誉革命」に求めている。彼によればこれは「アングロ・アメリカン空位時代」の始まりであり、彼はこれを正統性の喪失と見なしている。彼の歴史観では、この時期以降、官僚制の増大、公的権威の低下、道徳の衰退が同時に進行してきたと考えている。これは彼独自の歴史解釈であり、多くの歴史学者が同意するとは限らない視点だ。

特に興味深いのは、モルドバグが「限定政府」の概念に対して強い疑念を示している点だ。彼によれば、憲法民主主義は政府に制限を設けると約束するが、実際には過去の君主制より遥かに巨大な政府機構を生み出している。これは一見すると矛盾した主張のように思えるが、彼の論理をたどると、「制限」を設ける試みが複雑性を増大させ、それが政府の非効率性と拡大の口実になるという考えだ。

この批判から、彼は「責任ある政府」という概念に移行する。彼は「道徳的責任」（民主主義的な説明責任）と「財務的責任」（株式会社のような説明責任）を区別し、後者の方が優れていると主張する。これは彼の思考の核心部分だ。彼は政府が財務的に責任を負う場合、無駄や非効率が排除されると考えている。

これが「パッチワーク」というビジョンの基盤となる。パッチワークとは、数万もの小さな主権独立国家からなるグローバルな網状組織で、各国家は株式会社として運営される。住民が政府に不満なら移動すればよく、「発言権」ではなく「退出権」を重視する設計になっている。この発想の原点は、人類文明が最も繁栄した時代は政治的に分断されていた時代（古代ギリシャ、中世イタリア、1914年以前のヨーロッパなど）だという歴史観にある。

この議論の中で、モルドバグが引用するサー・ロバート・フィルマー (Sir Robert Filmer) の「家父長制 (Patriarcha)」と彼の神権君主制の擁護は特に興味深い。モルドバグは無神論者を自称しながらも、神権君主制を支持すると述べ、この矛盾を説明しようとしている。彼の論理によれば、神権君主制の本質は「現状を歴史の判決として受け入れる」ことにあり、これは安定した政府のための「シェリングポイント（調整焦点点）」を提供するという。

パッチワーク領域の内部構造について、モルドバグは詳細な説明を提供している。各領域は株主によって所有され、株主は「代表者 (Delegate)」を選び、その代表者が絶対的な権力を持つ。これは中世の君主制と現代の株式会社を融合させたような制度だ。彼は現代の暗号技術を用いて株主の支配を保証する「暗号化された指揮系統」を提案している。

パッチワーク内での治安維持については、モルドバグはオーウェル的な監視能力を肯定している。すべての居住者はIDカードを携帯し、遺伝子型とアイリススキャンが登録され、公共の場には監視カメラが遍在する。しかし彼は、この監視は思想統制のためではなく、純粋に犯罪防止のためだと主張する。彼によれば、この交換条件として居住者は完全な犯罪のない環境という恩恵を受ける。

社会の生産的メンバーでない人々（「領域の被保護者 (wards)」）の扱いについては、モルドバグは特に物議を醸す提案をしている。彼は半ば冗談めかして、これらの人々を「バイオディーゼル」に変換するという過激な解決策を提示した後、より「人道的」な代替案として「仮想化」を提案する。これは、永久的な独房に閉じ込め、没入型バーチャルリアリティを通じて充実した生活を体験させるというものだ。

パッチワーク間の平和維持については、モルドバグは「平和」「安全」「秩序」が同じものだという「反動的世界平和論」を提唱している。彼は合理的な主権者間では抑止が常に機能すると考え、それゆえ領域間の戦争は理論上発生しないと主張する。パッチワークの外部世界に対する姿勢は中立であり、彼はこれをアメリカの初期外交政策に例えている。

このテキストで特に興味深いのは、モルドバグによる現代民主主義の機能の分析だ。彼は投票者を「部族的」「ポピュリスト」「制度主義」の3タイプに分類し、現代の民主主義では「制度主義者」が支配的だと論じる。彼によれば「制度主義者」は、政府の政策が投票箱ではなく、「大聖堂 (Cathedral)」と呼ばれる機関（大学と報道機関のネットワーク）によって決定されるべきだと信じている。彼はこの制度を中国の科挙制度やカトリック教会の統治システムと比較し、本質的には貴族制だと指摘している。

最後に、モルドバグはアメリカの外交政策とその「クライアント国家」または「操り人形国家」の関係を批判している。彼はこの関係を「助言と依存」という有害な組み合わせと見なし、これがクライアント国家の政府の劣化を引き起こすと主張する。彼によれば、この「偽の疑似帝国」はアメリカ市民にも世界の残りの部分にも利益をもたらさない。

このテキストを読む際に注意すべきなのは、モルドバグの議論がしばしば挑発的で過激な言葉遣いで表現されていることだ。彼は自身を「反動主義者」と位置づけ、現代の民主主義的なコンセンサスに対する根本的な挑戦を示している。彼の議論には時に矛盾や飛躍があり、また歴史的な事実についての独自の解釈に依存している部分もある。

さらに、パッチワークの構想には様々な実践的な問題が存在する。例えば、領域間の紛争解決メカニズムが十分に詳細に示されているとは言えない。また、「合理的な主権者」という前提がどの程度現実的かも疑問だ。人間は常に合理的というわけではなく、権力を持つ立場にある人々も例外ではない。

特に留意すべきは、モルドバグの「被保護者」に対する提案の倫理的問題だ。「仮想化」という解決策は、強制的な幽閉と現実から切り離すことを含んでおり、これは重大な人権侵害と見なされる可能性が高い。

また、パッチワークの監視システムについても、セキュリティと自由のバランスという古典的な問題を提起する。モルドバグは思想統制はしないと主張するが、そのような広範な監視能力が存在する社会で真の自由が存在しうるかは疑問だ。

一方で、モルドバグの批判には考慮に値する点もある。特に、民主主義における意思決定の質や、国際関係における道徳的レトリックと実際の行動のギャップについての指摘は、現代の政治システムの弱点を浮き彫りにしている。

総合すると、パッチワークは極めて急進的な政治的ビジョンであり、多くの問題を含んでいる。しかし、それは現代の政治システムについての根本的な再考を促すという点で価値がある。モルドバグの提案を文字通り実現することを考えるのではなく、彼の批判を通じて現代の民主主義の弱点や盲点を認識し、より良いシステムへの道を探る契機として捉えることができるだろう。

モルドバグのパッチワーク構想を分析する際、彼が依拠している歴史的事例や理論的基盤をさらに詳しく検討する価値がある。彼の議論は一見すると斬新に見えるが、実際には古典的な政治思想の要素を多く含んでいる。

例えば、彼の統治における「財務的責任」の強調は、ある意味で古典的自由主義における「小さな政府」の議論に通じるところがある。しかし、彼は「小さな政府」を市場のメカニズムを通じてではなく、企業統治のモデルを通じて実現しようとしている点で独自性がある。

また、彼の「退出権」の強調は、アルバート・O・ハーシュマン (Albert O. Hirschman) の「退出・発言・忠誠 (Exit, Voice, and Loyalty)」の枠組みを想起させる。ハーシュマンは組織や国家に対する不満の表明方法として「退出」と「発言」を区別したが、モルドバグは明確に「退出」の選択肢を優先している。

さらに掘り下げると、モルドバグのパッチワーク構想は、ロバート・ノージック (Robert Nozick) の「最小国家 (minimal state)」やデイビッド・フリードマン (David Friedman) の「無政府資本主義 (anarcho-capitalism)」のような理論と比較できる。特にノージックの『アナーキー・国家・ユートピア』で描かれた「ユートピアのフレームワーク」としての国家の概念とパッチワークには類似点がある。ただし、モルドバグが絶対的な主権と強力な国内秩序を強調している点で、より権威主義的な方向に進んでいるとも言える。

モルドバグの制度主義者による「大聖堂」という概念は、ジェームズ・バーナム (James Burnham) の「経営者革命 (The Managerial Revolution)」やサミュエル・T・フランシス (Samuel T. Francis) の「経営者エリート (managerial elite)」の概念との類似性も見られる。これらの思想家も同様に、形式的な民主主義の背後に存在する専門家層の支配について論じている。

パッチワークの国際関係の側面では、モルドバグの平和維持のアプローチは古典的現実主義に近い。彼は道徳的理想ではなく、力のバランスと合理的な自己利益に基づいた平和を想定している。これはハンス・モーゲンソー (Hans Morgenthau) やケネス・ウォルツ (Kenneth Waltz) のような現実主義者の国際関係論と共鳴する部分がある。

しかし、モルドバグのビジョンには現実的な実現可能性についての大きな疑問が残る。特に、彼の構想が前提としている「合理的な絶対主権者」の存在は、歴史的にも理論的にも疑わしい。権力は腐敗する傾向があり、絶対的な権力が常に合理的に行使されるという保証はない。

また、パッチワークの移行プロセスについても大きな疑問がある。現在の国際システムからパッチワークへの移行は、おそらく巨大な混乱と暴力を伴うだろう。モルドバグはこの点についてあまり詳細に論じていないが、これは彼のビジョンの実現可能性を評価する上で重要な要素だ。

さらに、パッチワークが実現した場合の社会的・経済的帰結についても疑問がある。例えば、パッチワークは結果として、富裕な領域と貧しい領域の間の格差を拡大させる可能性がある。モルドバグは「退出権」を強調するが、実際には移動の自由は様々な要因（経済的資源、家族の絆、文化的・言語的障壁など）によって制限される。

一方で、パッチワークのように細分化された主権国家のシステムが、イノベーションや実験の余地を増やす可能性もある。異なる統治形態や政策が並存することで、より効果的な解決策が発見される可能性が高まるかもしれない。

モルドバグのアメリカの外交政策批判もまた深く考察する価値がある。彼はアメリカと「クライアント国家」の関係を「助言と依存」の有害な組み合わせと見なしている。これはある程度、冷戦後のアメリカの外交政策が直面している根本的なジレンマを示している。アメリカは世界中に「同盟国」を持っているが、これらの関係は両義的で、しばしば一方的な依存と不明確な責任の構造に特徴づけられている。

モルドバグの議論は、現代の民主的な政体における「責任」の概念についても重要な問いを投げかけている。彼は「道徳的責任」（民主主義的な説明責任）よりも「財務的責任」が優れていると主張するが、これは民主的な意思決定プロセスの価値を根本的に疑問視している。民主主義は単に効率的な統治を目指すだけでなく、市民の政治参加や基本的権利の保護といった他の価値も追求している。

最終的に、モルドバグのパッチワークは実現可能な政治システムというよりも、現代の民主主義的コンセンサスに対する根本的な挑戦として理解するのが適切だろう。彼の批判は時に極端で挑発的だが、現代の政治システムの弱点や盲点を明らかにするという点で価値がある。

特に、彼の批判は「民主主義」という言葉の下で行われている実際の統治プロセスと、民主主義の理想的な理論の間のギャップを浮き彫りにしている。現代の民主主義は、しばしば選挙による正統化と専門家による実際の統治という混合形態をとっており、これは市民の実質的な政治参加という民主主義の理想から乖離している場合がある。

同様に、モルドバグの国際関係についての批判は、理想主義的なレトリックと実際の力関係の間の矛盾を指摘している。国際関係は「国際共同体」や「ルールに基づく秩序」という言葉で語られることが多いが、実際には力と利益が依然として重要な役割を果たしている。

このように、モルドバグのパッチワークは直接的に実現可能な青写真というよりも、現代の政治システムについての批判的思考を促す思考実験として捉えるべきだろう。その極端な主張や問題点にもかかわらず、それは我々の政治的想像力を拡張し、既存のシステムの前提や限界について再考する機会を提供している。

これらの考察を踏まえると、パッチワークというビジョンは実現可能性や望ましさという点で多くの問題を含んでいるが、それは現代の民主主義や国際秩序についての深い反省を促すという意味で価値があると言える。モルドバグの批判は、我々が当然視している政治的前提を問い直し、より良いシステムへの道を模索するための出発点となりうる。

モルドバグのパッチワーク構想に関する考察をさらに深めると、この思想が現代のテクノロジーと政治の交差点に位置していることがわかる。特に、彼の提案する「暗号化された指揮系統」は、ブロックチェーンやスマートコントラクトのような分散型技術の登場以前に書かれたにもかかわらず、それらを先取りしているようにも見える。

この点で、モルドバグの思想は単なる反動的なユートピア主義ではなく、テクノロジーと統治の新たな可能性を探る試みとも解釈できる。現在の「テクノ資本主義」や「テクノ封建主義」についての議論、あるいはブロックチェーンを用いた「分散型自律組織 (DAO)」のような実験は、ある意味でモルドバグの構想の一部を現実化しようとしているとも言える。

また、モルドバグの批判は現代の「エリート主義」の問題も浮き彫りにしている。彼の「大聖堂」の概念は、専門家や知識人が民主的プロセスを迂回して政策形成に影響を与える方法を描写している。これは現代の「テクノクラシー（専門家支配）」や「エピステモクラシー（知識による支配）」についての議論と関連している。専門知識の役割が増大する複雑な社会において、民主的な意思決定と専門的な判断のバランスをどう取るかという問題は、依然として重要な課題だ。

さらに、モルドバグの「責任ある政府」についての議論は、民主主義における「委任―責任」の問題に新たな視点を提供している。彼は株式会社のモデルを提案することで、政府の「所有者」と「経営者」を明確に区別し、経営者（政府）が所有者（理論上は国民）に対して責任を負う構造を強調している。これは民主主義における代表制の問題や、政府の効率性と説明責任のトレードオフについての議論に新たな角度をもたらす。

パッチワークの国際関係の側面も、グローバリゼーションと主権の関係についての重要な問いを提起している。現代世界では、経済的相互依存や超国家的問題（気候変動、パンデミック、テロリズムなど）の増加により、伝統的な主権概念が挑戦を受けている。モルドバグのビジョンは、一方でこれらの課題に対処するためのマルチレベルガバナンスの必要性を認識しつつも、他方で明確な主権と責任の所在を強調しているように見える。

また、パッチワークの「退出権」の強調は、現代の移民や難民の問題にも関連している。モルドバグは「足による投票」を理想化しているが、現実には移動の自由は様々な要因によって制限されている。この点で、パッチワークは移動の自由と国境管理のバランスという現代の難問に対する一つの極端な回答を提示していると言える。

モルドバグの思想の歴史的文脈も重要だ。彼のエッセイは2008年に書かれており、この時期はリーマンショックによる金融危機や、オバマ大統領の当選といった重要な出来事があった。これらの出来事は、既存の政治・経済システムに対する不信感を高め、代替的なビジョンへの関心を刺激した。この意味で、パッチワークは2008年以降に顕著になった政治的分極化や「システム」に対する不満の一表現と見ることもできる。

最後に、モルドバグのパッチワーク構想は「ポスト民主主義」の可能性についての思考実験として捉えることができる。彼は民主主義を無条件に善とする前提に挑戦し、異なる価値（秩序、効率性、安定性など）に基づいた統治システムの可能性を探っている。これは民主主義の将来についての重要な問いを提起している。民主主義は歴史の終着点なのか、それとも人類の政治実験の一段階に過ぎないのか。

これらの多様な視点から見ると、モルドバグのパッチワークは単なる反動的なユートピアではなく、現代の政治システムの前提や限界を問い直し、新たな可能性を探る試みとして理解することができる。それは実現可能性や望ましさという点で多くの問題を含んでいるが、我々の政治的想像力を拡張し、既存のシステムについての批判的思考を促すという点で価値がある。

モルドバグのパッチワーク構想は、民主主義の課題や限界を鋭く指摘する一方で、権威主義的な解決策に傾いているという批判も可能だ。彼の提案する「財務的責任」に基づく統治は、効率性や安定性という価値を優先する一方で、平等や参加という民主主義の中核的価値を犠牲にしている。

また、彼の「大聖堂」批判は一面の真理を突いているものの、専門知識や学術研究の価値を過小評価しているように見える。複雑な社会問題に対処するためには、専門的知識と民主的意思決定のバランスが重要であり、専門家の役割を完全に否定することは現実的ではない。

さらに、パッチワークの国際関係の側面は現実的な問題を含んでいる。強大な軍事力を持つ国家が存在する世界で、小規模な主権国家の集合体がどのように自らを防衛するかという問題は十分に解決されていない。また、気候変動や感染症のような国境を越えた問題に対して、中央調整なしにどのように効果的に対処するかも疑問だ。

結論として、モルドバグのパッチワークは思考実験として価値があるが、実現可能な青写真というよりは、現代の政治システムの批判として理解するのが適切だろう。それは民主主義の弱点や盲点を浮き彫りにする一方で、それ自体が多くの問題と矛盾を含んでいる。

最終的に、より良い統治システムへの道は、民主主義と効率性、参加と専門性、自由と秩序のバランスを模索する継続的なプロセスであり、単一の理想的モデルの実現ではないのかもしれない。モルドバグのパッチワークはこの探求に貢献する一つの視点を提供しているが、それは多くの視点の一つに過ぎない。