ニューロライツについて
On Neurorights

マルチェロ・イエンカ 1 , 2 , *

概要

近年、神経科学に関する哲学的・法的研究（主に神経倫理学と神経法の分野）では、心と脳の科学における倫理的・法的課題を、権利、自由、資格、関連する義務の観点から規範的に分析することが重要視されている。神経科学の倫理的・法的意味合いを分析するこの方法は、「ニューロライツ」として知られるようになった。ニューロライツとは、人の大脳と精神の領域に関連する自由や権利に関する倫理的、法的、社会的、自然的な原則、つまり、人間の脳と心を保護し保全するための基本的な規範と定義することができる。ニューロライツに関する考察は、主要メディアで十分に取り上げられ、一般の神経倫理学の言説の中で急速に主流のトピックとなっているが、学術文献の中でそのような考察の頻度はまだ比較的少ない。世論においてニューロライツの議論が目立つことは、この問題に関する審議プロセスへの国民の参加と民主的な参加を確実にするために極めて重要であるが、学術文献におけるその比較的散発的な存在は、意味的・規範的な曖昧さや概念的な混乱を引き起こす危険性がある。このリスクは、複数の用語が存在し、必ずしも一致しないことで悪化している。ニューロライツをグローバルなニューロテクノロジー・ガバナンスの効果的な手段として使用し、国際人権法に適切に取り入れるためには、いくつかのメタ倫理的、規範的な倫理的、法哲学的な問題を解決する必要がある。上記の欠点を克服するため、本稿では、ニューロライツの包括的な規範的・倫理的・歴史的・概念的な分析を試みる。具体的には、(i)ニューロライツの歴史を再構築し、より広範な思想史の中にこれらの権利を位置づけること、(ii)ニューロライツの体系的な概念的分類法を概説すること、(iii)ニューロライツに関連する現在進行中の政策イニシアチブを要約すること、(iv)未解決の倫理的・法的課題に積極的に取り組むこと、(v)この分野でのさらなる学術的考察と政策活動のための優先分野を特定すること、などを試みる。

キーワード：ニューロライツ、ニューロエシックス、ニューロロー、人権、科学政策

はじめに ニューロライツの歴史を振り返る

過去20年間、神経科学と神経工学の分野における技術的進歩は、神経技術の革新を臨床以外の分野（例えば、司法、軍事、消費者産業）に移行させることと相まって、人間の脳と相互に連絡をとる技術の倫理的および社会的な意味合いについて、人々の関心と学術的考察を高める結果となった。ニューロテクノロジーとは、人間の脳に直接接続し、神経活動を記録したり、影響を与えたりすることができる方法、システム、機器などの広範かつ異質な領域を表す包括的な用語である。このように学術的にも社会的にも関心が高まった結果、全く新しい学問分野や下位分野が生まれてきた。その中には、神経倫理学と神経法律学が含まれる。神経倫理とは、「人間の脳を治療したり、完成させたり、歓迎されない侵略や心配な操作をすることについて、何が正しくて何が間違っているのか、良いことで何が悪いことなのかを検討すること」とSafireは定義している（Safire, 2002）。ニューローという言葉は、1990年代初頭にシェロッド・テイラーが、刑事司法制度における神経心理学者と弁護士との協力関係が深まっていることを示すために初めて作った言葉である（Taylor er al)。1991）。その後の数十年で、ニューロローの範囲は拡大され、神経科学と法律が交差する領域全体を包み込むようになった（Shen, 2016）。2006年にアメリカのアシロマで開催された会議の副産物として、国際神経倫理学会（INS）が設立されたことは、神経倫理と神経法を学問として制度化するための一里塚となった。3年後の現在、INSは、神経科学の進歩が社会的、法的、倫理的、政策的に及ぼす影響を研究する最大の学会となっている。

1990年代から 2000年代初頭にかけて、神経倫理と神経法に関する世論と学術的考察は、主に次の4つのテーマに集中していた。

• A. 向精神薬による認知機能向上の倫理的許容性（Farah他 2004,Turner and Sahakian 2006）。
• B. 道徳的責任と法的責任の概念に特に焦点を当てた、自由意志の神経科学の哲学的・法律的意味合い（Pereboom and Caruso, 2002; Moreno, 2003; Fins, 2004）。
• C.神経イメージングの倫理、特に思考察知に関するもの（Farah, 2002; Illes er al)。
• D. 法廷における神経科学的証拠の有効性と許容性（Reider, 1998; Moreno, 2003; Zeki er al)。）

今世紀に入ってからは、神経倫理・神経法的研究の第5の補完的分野が登場し、神経科学や神経技術における倫理的・法的課題を、権利、資格、関連する義務などの高レベルの規範的原則の観点から検討するようになっている。ニューロサイエンスの倫理的・法的意味合いを分析するこの方法は、「ニューロライツ」として知られるようになった。ニューロライツとは、人の大脳と精神の領域に関連する自由や権利に関する倫理的、法的、社会的、自然的な原則、すなわち、人間の脳と心を保護し保全するための基本的な規範と定義することができる。

本論文の目的は、ニューロライツに関する新たな議論を把握することである。具体的には、ニューロライツの歴史を辿り、より広範な思想史の中にこれらの権利を位置づけ、ニューロライツの体系的な概念分類の概要を示し、ニューロライツに関連する現在進行中の政策イニシアチブを要約し、未解決の倫理的・法的課題に積極的に取り組み、最後にこの分野でのさらなる学術的考察と政策活動のための優先分野を特定することを目的としている。

ニューロエシックスからニューロライツへ

ニューロライツに向けた先駆的な一歩は 2000年代初頭のBoire（2001）とSententia（2004）による「認知的自由」という概念の研究にある。Sententia (2004, p.227)は、認知的自由を “自分の意識と電気化学的な思考プロセスをコントロールする権利と自由 “と定義した。このような倫理的・法的探求の分野は、上記の神経倫理学や神経法学における支配的な議論と完全に連続して出現していることに留意すべきである。例えば、Boire（2001）は、認知的自由についての考察を、ニューロイメージングとマインドリーディングの倫理に関する進行中の議論と対話する形で展開している。同様に、Sententia (2004)は、認知機能の向上に関する現在進行中の神経倫理学的議論を踏まえて、認知的自由の定義と規範的分析を行った。

認知的自由の概念は、単に神経哲学的な記述や道徳的な願望としてではなく、「基本的な権利」として解釈されるべきであるとしている(Sententia, 2004, p. 223)。特に、Sententia（2004, p.227）は、神経技術の進歩には、「民主主義憲法に組み込まれた個人の権利」との関係で、高度な分析が必要であると主張し、認知的自由は、「他のほぼすべての自由のために必要な基盤である」と提起した。2010年代に入り、Farahany (2012)は、合衆国憲法修正第4条と修正第5条の自己消去条項をそれぞれ教義的に分析することで、認知の自由に対するこの権利に基づく見解をさらに拡大した。さらに、Bublitz（2013）の論文では、「治療的な文脈以外での心の介入」の使用は、認知的自由（彼は「精神的自己決定」とも呼んだ）を「個人の心に対する主権を保証する」「基本的人権」として法に認めるよう促すべきであるということが再確認された。上述の著者たちは誰もこの言葉を使っていないが、この一連の研究は、神経倫理学と神経法の交差点にある新しい研究分野の基礎を築いた。この研究分野は、心と脳の科学における倫理的・法的課題を、権利（法律上の権利であれ、哲学的な意味での権利であれ)自由、資格、関連する義務という観点から見ることができる新しい角度を導入した。

「ニューロライト」という言葉は 2017年4月にIencaとAndorno（2017a, b）が、神経科学とニューロテクノロジーの時代における人権の倫理的・法的分析の付属論文として初めて紹介した。これらの著者は、ニューロテクノロジーの新たな動向と、国連の世界人権宣言（UDHR）（1948年)欧州連合の基本権憲章（2000年)ユネスコの生命倫理と人権に関する世界宣言（2005）などの既存の人権文書に含まれる人間の脳と心の保護に関連する人権条項について、それぞれ並行して分析を行った。その結果、既存の人権は必要だが、ニューロテクノロジーがもたらす新たな問題に対応するには、規範的に十分ではない可能性があると結論づけた。このため、著者らは「ニューロテクノロジーの発展によって開かれた可能性と、人間生活の様々な側面への応用によって、特定の人権の再概念化、あるいは潜在的な害から人々を守るための新たな権利の創出が迫られるだろう」と主張した（Ienca and Andorno, 2017b）。特に彼らは、彼らの見解では、この領域での規範分析のための適切な概念的基盤を提供する可能性のある、ニューロに特化した4つの新しい権利（故にニューロライツと呼ばれる）を特定した：認知的自由の権利（彼らはSententiaとBublitzに同意して解釈した)精神的プライバシーの権利、精神的完全性の権利、心理的連続性の権利である。この記事は、公共メディアや学界で議論を巻き起こした。中でもCascio（2017）は、この提案を支持しつつも、ニューロライツを心の法的権利と人の法的権利のどちらと捉えるべきかを疑問視した。さらに、彼はニューロライツの限界（例えば、未成年者の場合）について批判的に論じた。より楽観的に言えば、ピゼッティ（2017）は、ユネスコ生命倫理学講座に宛てた手紙の中で、IencaとAndornoが特定した4つのニューロライツは、”神経科学と人権に関する世界宣言 “の構成要素になるかもしれないと論じた。これに対し、Nawrot（2019）はこの提案を批判し、ニューロライツが “我々の内城（人間の脳や心を比喩したもの）への技術的な侵入 “と、”思想の自由 “や “法に支配された民主主義国家の基盤 “の概念とを両立させる可能性に疑問を投げかけた。

同じ頃、SommaggioとMazzocca（2020）は、人権と認知的自由の関係をさらに調査した。彼らは、認知的自由の概念は、”人間の神経権宣言 “を構築するために必要な概念的基盤を提供すると結論づけた。

その約半年後、雑誌『Nature』に掲載された、Rafael YusteとSara Goeringがコーディネートした25人の研究者チームが執筆した論文が、ニューロライツに関する議論を再燃させ、増幅させた（Yuste er al 2017）。著者らは、ニューロテクノロジーとAIに関連する4つの懸念分野、すなわち、プライバシーと同意、エージェンシーとアイデンティティ、オーグメンテーション、バイアスを特定した。それらの懸念分野ごとに、「そのような権利を保護する条項（ニューロライツと呼ばれる）」を国際条約に加えるべきだと主張した（ivi）。この論文は世論に大きな影響を与えた。この論文は世論に大きな影響を与え、ニューロライツ論の焦点を倫理的・法的分析から政策提言へと移行させることで、チリ共和国をはじめとする国家レベルの法制改革に大きな影響を与えた。オリジナルの論文では、これらの権利の意味論、理論的正当性、規範的な区分けについては触れられなかったが、この提案は数年後にYuste et al 2021）やGoering et al 2021）によってさらに詳細に説明された。さらに、ユステの提唱活動により、コロンビア大学にニューロライツに関する初の組織的シンクタンクであるNeurorights Initiativeが設立され、その後、ヨーロッパや北米のパートナーと協力して、ニューロライツに取り組む学者の初の国際ネットワークであるNeurorights Networkが設立され、そのメンバーは現在4大陸に及んでいる。

ニューロライツの歴史的前例

ニューロライツは、何もないところから生まれたわけではない。哲学や政治・法律思想の歴史の中で、ニューロライツの歴史的な先例や概念的な基礎として、いくつかの概念的な構成を確認することができる。特に、思想・良心の自由、プライバシーの権利、精神的統合性の権利という3つの主要な概念が挙げられる。

思想・良心の自由

人間の心とそれが可能にする認知プロセスは自由であるというテーゼは、思想の歴史の中で事実上いたるところに見られる。この思想の最も古い記録の一つは、紀元前3世紀にインド亜大陸のほぼ全域を支配していたマウリヤ朝にさかのぼる。特に世紀後半には、インドのアショーカ大帝が「良心の自由」の尊重を促す勅令を出している（Luzzatti, 2006）。その数世紀後、タルソスのパウロはコリント人への第一の手紙の中で、ある人の自由（古代ギリシャ語では「エレウテリア」）が、他の人の良心（suneideseos）によってどの程度判断されるべきかを論じている（Collins and Harrington, 1999）。キリスト教哲学では、良心の自由という概念は、通常「自由意志」と訳されるliberum arbitriumという概念と結びついてた。しかし、良心の自由が（典型的には宗教的寛容への政治的コミットメントに関連した）規範的原則を構成していたのに対し、自由意志はもともと、人間の意志の必然性の欠如に関する記述的な存在論的声明として概念化されていた。この記述主義的な自由意志の説明は、古代ギリシャ哲学の末期、特にストア派に根ざしていた。例えば、ストア派の哲学者であるエピクテトゥスは、自由意志を「何かをしたり選んだりすることを妨げるものは何もなく、それらをコントロールすることができるという事実」とみなしていた（Long, 2002）。

ルネッサンス期には、良心の自由に関連するいくつかの概念が生まれた。例えば、17世紀、ピューリタンの牧師で神学者のロジャー・ウィリアムズは、「魂の自由」という概念を生み出した。これは、神が人間に信仰上の問題について選択する権利を先天的に与えているという考え方である（Gaustad, 2001）。この概念は後に、現在UDHRで保護されている「信教の自由」または「宗教的自由」の概念へと発展した。同じ頃、詩人のジョン・ミルトンは、自分の心を外部の干渉から守る権利と能力を示すために、「心の自由」という表現を使ってた（Milton, 1791）。ミルトンは、人間の心は個人の自由と自己決定の最後の砦であるという考えを紹介した最初の思想家の一人である。19世紀に入ると、この考えはMill（1859, p.12）によってさらに拡大され、「自分自身について、自分の体と心について、個人が主権を持っている」と主張した。道徳哲学から近代文学に移った20世紀には、「私の心の自由には、あなたが設定できる門も、鍵も、閂もない」と書いたことで有名なウルフ（1929）が、この心の自由の概念を取り上げた。個人の自由の究極の場所としての心に対するこの見解は、ニューロライツに関する議論に大きな影響を与えてきた。例えば、Sententia (2004)は、「自分の意識と電気化学的思考プロセスをコントロールする権利と自由は、他のほぼすべての自由のために必要な基盤である」と主張し、暗にこの伝統に言及している。

規範的な意味での思想の自由は、市民的及び政治的権利に関する国際規約（ICCPR）の加盟国を法的に拘束する世界人権宣言（UDHR）によって保護されている。特に、思想の自由の権利は、第18条に記載されており、次のように述べられている。

すべての人は、思想、良心及び宗教の自由についての権利を有する。この権利には、自己の宗教又は信念を変更する自由並びに単独で又は他の者と共同して、並びに公に又は私に、自己の宗教又は信念を教え、実践し、礼拝し及び遵守することによって表明する自由が含まれる。

UDHRは、思想の自由と宗教の自由の間に一応の関連性を認めている。さらに、国連人権委員会（UNHRC）は、思想の自由の権利の範囲は「広範囲かつ深遠なものであり、あらゆる事項についての思想の自由を包含する」と強調している（国連人権委員会（UNHRC)1993）。また、国連人権委員会は、「思想、良心、宗教または信条の自由」を「宗教または信条を表明する自由」と区別することを明らかにしている（国連人権委員会（UNHRC)1993）。また、UDHRは、「思想および良心の自由、ならびに自己の選択する宗教または信条を有するまたは採用する自由について、いかなる制限も認めない。これらの自由は無条件に保護されている」（ivi）と述べている。このように解釈すると、思想・良心の自由は、相対的な権利ではなく、非常に稀な絶対的な権利の一つとなり、この二つの権利は、文脈上の変数とは無関係に無条件に有効となる。

ニューロライツの議論では、IencaとAndorno（2017b）が、思考の自由と思考や信念を顕在化させる自由との区別をさらに強調している。彼らは、認知の自由は、言論、執筆、行動を通じた思考の外在化または顕在化に先立って、思考の領域を保護すると主張した。そのため、認知的自由は時系列的に他のあらゆる自由に先行し（Ienca and Andorno, 2017b)言論の自由、報道の自由、集会の自由などの概念を補完するものであると主張した。

米国では、思想の自由の保護は憲法修正第1条とよく関連付けられている（Richards, 2015）。修正条項は思想の自由について明示的に言及していないが、米国の裁判所は「思想の自由に対する修正第1条の権利」について明確に言及している（Doe v. City of Lafayette, Indiana, 2003）。さらに、米国最高裁判所は、「憲法修正第1条の中心にあるのは、個人が自分の意志で自由に信じることができるという概念である」と述べている（Abood v. Detroit Board of Education, 1977）。

多くの著者は、思想の自由を、信教の自由や表現の自由など、他の自由の先駆者であり、先祖であると考えている。思想の自由が他の自由の基礎となるという基本的な役割は、特に米国最高裁のベンジャミン・カルドーゾ判事によって認識されており、その理由はPalko v Connecticut (1937)において次のように述べられている。「思想の自由は…他のほとんどすべての形態の自由の母体であり、不可欠な条件である。まれな例外を除いて、政治的にも法的にも、この真実に対する認識は我々の歴史の中で広まっている」(Polenberg, 1996)。認知的自由は、他のすべての自由の基礎であると考えられるべきだというセンティアの主張は、この法哲学的な伝統に含まれている。この先駆的な性質により、思考の自由は他の自由にとって公理的であると考えることができる。なぜなら、これらの自由は、思考の自由が作動し存在するために必要とされるものではないからである。

プライバシー

プライバシーの権利は、自由や個人の自律性の概念の中に自然に存在していたが、現代のプライバシーの権利の最初の一貫した概念化は、1890年に発表されたWarrenとBrandeisによる重要な論文に遡る。この論文では、プライバシーは「一人にされる権利」として概念化されていた（Brandeis and Warren, 1890）。この論文が書かれた当時、WarrenとBrandeisの主な関心事は、プリントメディアが個人の同意なしに個人のゴシップや個人情報を公開することに関心を持ち始めたことであり、これは個人の私的領域への侵害であると考えていた。このプライバシーの具体例は、ウェスティンをはじめとする著者たちによって、「情報のプライバシー」という広い概念へと発展していった。Westin（1968）によれば、情報プライバシーとは、個人情報がいつ、どのように、どの程度まで他人に伝えられるかを自分で決定できるという、すべての人の主張であると定義できる。

国際人権法は、プライバシーの権利を正式に認めている。世界人権宣言（UDHR）では、「何人も、自己のプライバシー、家族、家庭又は通信に対して、恣意的な干渉を受け、又は自己の名誉及び信用に対する攻撃を受けることはない。すべての人は、そのような干渉または攻撃に対して法の保護を受ける権利を有する」（第12条）としている。同様に、1950年の欧州人権条約（ECHR）では、「すべての人は、自己の私生活及び家族生活並びに自己の住居及び通信を尊重する権利を有する」（第8条1項）と規定されており、この権利には「電話の盗聴、国家の保安機関による個人情報の収集及びプライバシーを侵害する出版物からの保護」が含まれることが明記されている（第8条）。

今日のデジタル社会では、プライバシー権は、ウォーレンやブランダイス、あるいはUDHRの時代には考えられなかった全く新しい領域や情報処理方法に関連するものとなっている。その中には、脳と心の領域や、人の精神過程や神経学的健康に関する情報を明らかにすることを目的としたデータ処理技術などがある。このプライバシーに関する課題には、脳の記録などの一次的な神経データの予測分析と、感情コンピューティングなどの技術による二次的なデータ（表現型や行動データなど）に基づく推論の両方が含まれる。例えば、Yuste et al 2017）は、”並外れたレベルの個人情報がすでに人々のデータの特徴から得られる “と主張し、”市民は自分の神経データを非公開にする能力と権利を持つべきだ “と主張している。同様の考察に基づき、特に神経デバイスのセキュリティ上の脆弱性、神経データの性質、高度なデータ分析技術の推論可能性を考慮して、IencaとAndorno（2017b）は、プライバシー権を進化的に再解釈し、個人の精神情報（神経データから推測されるものであれ、神経学的・認知的・感情的情報を示す代理データから推測されるものであれ）への第三者による無同意の侵入から個人を明示的に保護する「精神的プライバシー権」を認めることを提案した。また、これらのデータの無許可の収集からも個人を保護することができる。精神的プライバシーに対する概念的に類似した権利は、Yuste et al 2017）によっても提案されている。これらの著者はいずれも、精神領域に適用されるプライバシーの概念と思考の自由との間に密接な関係を確立した。歴史的に見ると、精神的プライバシーと思想の自由の間のこの関係は、20世紀初頭に、歴史家のJ.B.Buryによってすでに調査されていた。彼は、有名な「A History of Freedom of Thought」の中で、「人間は、自分が考えていることを隠している限り、自分が選んだことを考えることを妨げられることはない」と論じている（Bury, 1913, p.1）。これは、精神的プライバシーの権利を行使し、それによって自分の考えを隠すことが、思考の自由の権利を完全に行使するために必要であることを示唆している。

哲学者であり政治家でもあるフランシス・ベーコンは、16 世紀後半に女王エリザベート 1 世が思想検閲法を撤回したことを報告している。

精神的統合

思想信条の自由が人の心を外部からの干渉から守り、プライバシー権が個人情報（精神情報を含む）を外部からの侵入から守る一方で、他の規範的原則が人の心を害から守る。思想史において、人の完全性の保護と危害の回避を規定した最も包括的な概念として、「非悪意」の倫理原則がある。

「危害を加えない」という道徳的義務は、ヒポクラテスの誓いの初期のバージョンにすでに存在しており、医学的deontologyの文献にも広く報告されている。この道徳的義務は、後にラテン語の格言である「Primum non-nocere」、すなわち「まず害をなすな」に改められた1。医療倫理の文献では、危害をその大きさ、重さ、期間、可逆性によって分類している（Meslin, 1990）。さらに、有害な介入によって影響を受ける個人の領域や能力に応じて、さまざまな種類の危害を区別している。これらには、身体的、心理的、社会経済的な害が含まれる。しかし、身体的被害と心理的被害の分離は、人の二元的な存在論（身体と心）を暗黙のうちに前提としているため、疑問が残る。さらに、新興技術によって実現される新しい形態の被害は、この分類に容易に収まらない可能性があることが観察されている（Hayes, 2017; Favaretto er al)。）

心理的な虐待による害など、心理的な害を防ぐことは、ニューロライツ、特に精神的完全性に対する権利の一つの顕著な歴史的先例である。思想史における精神的完全性への権利の出現は、比較的少ない。1970年代初頭、ウェルフォードは、生命維持のための治療を行う義務と、特に末期患者、老衰患者、重度の障害を持つ子供などの不合理な治療妨害との間の倫理的境界を定めるための基準として、精神的完全性という概念を用いた(Welford, 1970)。精神的統合性の権利は、それに付随する身体的統合性の権利とともに、EUの基本権憲章で保護されている。この憲章では、特に、自由意思に基づくインフォームド・コンセント、身体要素の非商業化、優生学的行為およびヒトの生殖に関するクローン作成の禁止という4つの要件に焦点を当てている。しかし、ニューロテクノロジーに関連する行為や、人の神経心理学的領域に悪意を持って干渉することによる具体的な被害については、明確な言及はない。

精神の完全性は、精神障害を持つ人々の保護に関する規範的な原則とも関連している。特に、欧州評議会のオビエド条約第7条（「精神障害者の保護」）は、精神障害者が本人の同意なしに介入を受けてもよい場合とそうでない場合の条件を規定している。最後に、精神的統合性は、「神経差別」と呼ばれるタイプの差別である、神経および／または精神的特徴に基づく差別から人々を保護するための適切な規範となる可能性を秘めている（Ienca and Ignatiadis, 2020）。

パーソナル・アイデンティティ

哲学、特に心の哲学において、パーソナル・アイデンティティとは、意識の主体とされる人の、時間の経過に伴う固有のアイデンティティのことである。パーソナル・アイデンティティとは、人を個人として定義したり、その人をその人たらしめている一連の性質であり、その人を他の人から区別するものであるとよく言われる。その結果、個人のアイデンティティーという概念は、多くの場合、人称という概念を前提 としている。すなわち、非人であることとは対照的に人であるという状態である。ほとんどの哲学者は、人称を一連の精神的特性の観点から解釈している（Baker, 2000）。しかし、どのような精神的特性が人称性を構成するのかを決定することに関しては、十分な意見の相違がある。候補としては、自己認識、プロプリオセプション、苦しむ能力などが挙げられる。人格の要件としてよく挙げられるもう一つのものは持続性であり、すなわち人格がある時から別の時まで持続するという事実である。パーソナル・アイデンティティの持続性の問題は、パーソナル・アイデンティティのいわゆる心理的連続性理論によって扱われる。この一連の理論は、個人のアイデンティティを、適切に引き起こされた心理的なつながりの重なりの連鎖の観点から定義する。これらの心理的接続には、例えば、意図とその意図によって実行された行動、または継続的な信念の異なる時間的部分の関係など、記憶または他の認知的または感情的な状態が含まれることがある。

法理論上、個人のアイデンティティに対する権利とは、すべての人が個人のアイデンティティを形成し、良心を育み、そのような個人のアイデンティティと良心を外部の制限、操作、または消去から守る権利である。個人が存在することによってのみ、個人のアイデンティティを育むことができるため、個人のアイデンティティに対する権利は、生命に対する権利から始まると考えられている。この権利は、さまざまな宣言や条約を通じて国際法で認められている。例えば、欧州人権裁判所（ECHR）は、欧州人権条約第8条を解釈して、「個人のアイデンティティ」を「私生活」の意味に含めるとしており、第三者による望まない侵入から明確に保護されている2。

ニューロライツの概念的存在意義の明確化

ニューロライツについての考察が主要メディアで大きく取り上げられていることは注目に値する。しかし、このような考察が学術文献に掲載されることはまだ少ない。ニューロライツは、神経倫理学の分野では急速に主流となっているが、理論的にはまだ未成熟な段階にある。このことは、主要メディアにおけるニューロライツに関する出版物の数が、このテーマに関する学術的な出版物の数を大きく上回っていることからもうかがえる3。

世論の中でニューロライツに関する議論が目立つことは、この問題に関する審議プロセスへの国民の参加と民主的な参加を確実にするために重要であるが、学術文献の中で比較的散発的な性質を持っていることは、意味的・規範的な曖昧さと概念的な混乱のリスクをもたらす。このリスクは、複数の用語が存在し、必ずしも一致しないことで悪化している。とりわけ、いくつかのメタ倫理的、規範的な倫理的、法的問題を解決する必要がある。このような理由から、このセクションでは、これまでに提案されたニューロライツを体系的に分類してみる。最後に、では、まだ未解決の主な概念的問題について議論する。

まず最初に、”ニューロライツ “という概念について考えてみよう。ニューロライツとは、人の大脳と精神の領域に関わる自由や権利の倫理的、法的、社会的、自然的な原則、つまり人間の脳と心を保護・保全するための基本的な規範と定義することができる。その結果、ニューロライト研究は、人の大脳と精神の領域に関連する自由または権利の倫理的、法的、社会的または自然的原則、つまり人間の脳と心の保護と保全のための基本的な規範ルールを扱う、神経倫理および神経法的研究のサブフィールドである。思考の自由の派生物、プライバシーの派生物、精神的完全性の派生物、個人のアイデンティティーの派生物、その他の倫理的な付属物など、派生する規範的な倫理原則に応じて、少なくとも5つのニューロライツのファミリーを特定することができる。図1は、ニューロライツの視覚的な分類法を示している。

図1　ニューロライツの分類法

 

思想信条の自由の派生物

思想信条の自由から派生した概念として、4つのニューロライツが提案されている。それらは、認知的自由、代理権と自由意志の権利、精神的自由、そして思考の自由そのものである。

先に見たように、認知的自由は、神経権の議論の先駆けとなった。認知的自由とは、人が自分の心を自律的に自由にコントロールすることを意味するというのが、その定式化には違いがあるものの、文献上の一般的なコンセンサスである。このことは、Bublitz（2013）が認知的自由を “mental self-determination “の同義語として用いていることからもよくわかる。Bublitz (2013) によると、この権利は、2 つの基本的かつ密接に関連する原則から成り立っている。(a)新しい神経技術を自由に使用する個人の権利、(b)そのような技術の強制的な使用や同意のない使用から個人を保護すること。言い換えれば、認知的自由とは、「ニューロツールの助けを借りて自分の精神状態を変化させる権利と、それを拒否する権利」を保証する原則である（Bublitz, 2013, p. 234）。同様に、IencaとAndornoは、認知的自由は、Berlin (1969)の意味での「消極的自由と積極的自由の両方の前提条件を含む複雑な権利」であると指摘している。外部からの障害、障壁、禁止がない状態で自分の認知領域について選択するという負の自由、外部からの制約や侵害がない状態で自分の精神的完全性の権利を行使するという負の自由、そして最後に、自分の精神生活をコントロールするように行動する可能性があるという正の自由である（Ienca and Andorno, 2017b）。認知的自由の基本的な前提については概ね合意が得られているが、その適用領域に関しては意見が分かれている。上記のBublitzの定義を含むほとんどの定義は、認知的自由の範囲を「neurotools」または「neurotechnologies」によって誘発される精神状態の変化にのみ限定している。同じ論文の中で、Bublitzは、神経強化を目的とした神経技術の使用に限定した、より狭い認知的自由の定義を提案している（p.233）。この定義では、脳機能を強化しない精神状態の変化（例えば、脳機能を低下させたり、質的な変化ではなく質的な変化をもたらすもの）は除外されているように思われる。対照的に、Ienca and Vayena (2018) は、より広範で媒体に依存しない定義を提案しており、ソーシャルメディアやオンライン操作などの非ニューロテクノロジーによって誘発される精神状態の意図しない変化も、それが脳機能の強化、減少、または変化なしのいずれにつながるかにかかわらず、包含している。

Yuste et al 2021)は、「代理権、すなわち、自らの行動を選択するための思考の自由と自由意志」を提唱している。これらの著者はこの3つの概念を同義語として使用しているが、接続詞である論理演算子「or」が示すように、エージェンシー、思考の自由、自由意志は通常、全く異なる概念を示している。行為哲学の文献で広く議論されているように、エージェンシーとは、エージェントの行為能力の行使または顕在化を意味する。自由意志とは、これまで見てきたように、エージェントが様々な行動方針を支障なく選択できる能力に関する存在論的なテーゼである。言い換えれば、主体性は行動の領域に関わるものである。一方、自由意志は、認知の領域、特に意思決定に関わるものである。最も重要なことは、代理権も自由意志も、典型的には能力や気質として概念化されていることである。これらは本質的に記述的なものであり、規範的なものではない。このような記述的な記述から規範性を導き出すには、能力や気質から権利や義務を推論する必要がある。しかし、そのような推論の論理は、現在のところ不明である。最後に、Munoz（2019）が観察したように、”自由意志は多次元的な概念であり、いくつかの未解決の哲学的問題を提起している”。

精神的自由は、文献ではほとんど使われていない。Repetti（2018）は、自由意志の仏教理論を概説するために精神的自由を使用した。ニューロライツの文脈で精神的自由（彼は「心の自由」とも呼んでいる）を強力に使っているのは、”conscious control over one’s mind “と表現したBublitz（2016）である。彼は、精神的自由は最も重要な法的・政治的自由の中に位置づけられるべきだと主張した（ivi）。しかし、ブブリッツの意味での「精神的自由」が、認知的自由の同義語として解釈されるべきなのか、それとも別個の概念として解釈されるべきなのかは明らかではない。

最後に、思考の自由という概念そのものが、斬新なニューロテクノロジーによって提起される人権課題に対処するための適切な規範的基盤を提供すると主張する著者もいる（Lavazza, 2018）。人が自分の心を自律的にコントロールすることの規範的基盤として思考の自由を採用することは、概念的な単純化の観点からも有利である。オッカムのカミソリの原理やパsimonyの法則は、「実体は必要もなく増やされるべきではない」と仮定している（Schaffer, 2015）。思考の自由はすでに国際人権法で謳われており、法哲学でも広く議論されているので、認知的自由、精神的自由、代理権や自由意志の権利などを導入して規範の実体を増やすよりも、この規範用語を採用した方が、セテリス・パラバス的にはより簡潔であると言えるであろう。しかし、その場合には、「人の心に対する自己決定の保護は、フォーラム・インターナム（Bublitz, 2015）全体、すなわち、意識的か無意識的かを問わず、すべての精神状態または能力と、それに伴う認知的、感情的、観念的な現象を含むべきである」ことを明確にする必要がある。IencaとAndornoが指摘しているように、思想の自由は、選択の自由、言論の自由、報道の自由、宗教の自由など、関連する自由を根本的に正当化するものである。この権利を進化的に解釈すると、思想の外部化だけでなく、思想そのものを保護することに焦点を当てるべきである。

プライバシーの派生物

思考の自由の派生物とは異なり、プライバシーの権利に由来するニューロライツは、概念的および用語的な合意の度合いが非常に高いことが特徴である。精神的プライバシーとは、第三者が意図せずに自分の脳データに侵入したり、それらのデータを無許可で収集したりすることに対する人々の権利を示すために一般的に用いられる表現である（Shen, 2013; Ienca and Andorno, 2017a,b; Yuste er al)。） Yuste et al 2021)は、メンタルプライバシーは権利であるだけでなく、能力、すなわち “思考を開示から保護する能力 “でもあると主張している。精神的プライバシーと私生活に対する一般的な権利との関係については議論の余地がある。IencaとAndornoは、人の内面的な精神生活と人格に直接関係する脳情報の特別な性質と、そのようなデータが取得される明確な方法から、現在のプライバシーの枠組みに追加の仕様を加える必要があると主張した。彼らは、精神的プライバシーは、脳波をデータとしてだけでなく、データ生成者や情報源としても保護すべきであると主張した。また、精神的プライバシーの権利は、意識的な脳のデータだけでなく、自発的かつ意識的なコントロール下にない（あるいは部分的にしかない）データも保護するものである。さらに、精神的プライバシー権は、脳情報の体系的な保護を保証するものでなければならない。これにより、脳情報への不正なアクセスから人々の権利を守り、情報圏における脳情報の無差別な漏洩を防ぐことができる。

また、脳情報の保護を求める人々の道徳的権利を論じる際によく用いられる概念として、「ニューロプライバシー」がある。「メンタルプライバシー」が、どのように収集されたか、または推測されたかにかかわらず、精神的な情報を保護することを目的としているのに対し、ニューロプライバシーは、ニューロデータまたはブレインデータとも呼ばれる神経データの保護に特化したものである（Hallinan er al 2014; Ienca, 2015; Wolpe, 2017）。

精神的完全性の自由の派生物

精神的完全性に関しても、強い概念的収束が認められる。先に見たように、精神的完全性に対する権利は、EUの基本的権利憲章に謳われている（第3条）。しかし、この権利をどのように解釈するかについては、違いがある。Ienca and Andorno (2017b) は、精神的完全性に対するニューロライトを、個人が精神活動の不正で有害な操作から保護される権利と定義した。これに対して、Lavazza（2018）は、”個人が自分の精神状態と脳のデータを支配することで、本人の同意なしに、誰もが個人を何らかの形で条件付けするために、そのような状態やデータを読み取ったり、広めたり、変えたりすることができないようにすること “と定義している。ここでの概念的な違いはかなり大きい。ラバッツァ氏は、精神的統合性を認知的自由や思想の自由と同義と考えているが、イエンカ氏とアンドルノ氏の定義では、精神的統合性と、誰かの神経領域や精神領域に関連する危害からの保護との間に必要な論理的関係が確立されているのである。最初のケースでは、精神的統合性は、認知的自由と思考の自由の代用であると言える。後者の場合、精神的統合性はそれらを補完するものである。

個人のアイデンティティの派生物

一部の著者は、個人のアイデンティティの保護に関連する第4のニューロライツファミリーを認めるよう主張している。パーソナル・アイデンティティの心理的連続性の説明（Van Inwagen, 1997）から用語を借りて、Ienca and Andorno (2017a)はこの権利を「心理的連続性」と呼び、”人々のパーソナル・アイデンティティとその精神生活の連続性を、第三者による意図しない外部からの改変から守る “権利と表現した。対してYuste et al 2021）は、「アイデンティティの権利」を提唱し、それを “自分の身体的および精神的な完全性の両方をコントロールする能力 “と表現した。心理的連続性は、その元々の処方において、認知的自由や思考の自由（そのサブタイプかもしれない）とテーマ的な親和性があるが、Yusteの意味でのアイデンティティの権利は、身体的および精神的な完全性のための前提条件であるように見える。

その他の倫理的傍証

最後に、精神領域の保護とは直接関係なく、むしろ上記の権利を実現するために道具的に必要ないくつかの社会技術的要件を促進するための権利の承認を提案している著者もいる。このような規範的な倫理的付属物として、精神的増強への公正なアクセスに対する権利と、アルゴリズムによるバイアスからの保護に対する権利の2つが提案されている。前者はYuste et al 2021)によって「ニューロテクノロジーによる感覚的・精神的能力の向上の恩恵が人口に正当に分配されることを保証する能力」(p.160-161)と定義され、後者は同じ著者によって「テクノロジーが偏見を挿入しないことを保証する能力」(ivi)と定義されている。このように、mental augmentationへの公正なアクセスに対する権利は、肯定的な意味での認知的自由の前提条件であると考えられる。対照的に、アルゴリズムの偏りから保護する権利は、アルゴリズムの偏りによって発生する様々な害、とりわけアルゴリズムによる差別から保護するものであるため、精神的完全性に対する権利の前提条件であると考えられる。なお、上記の他のニューロライト候補とは異なり、アルゴリズム・バイアスからの保護権は、フィンテック、ウェブアプリケーション、チャットボット、オートメーションなど、精神および／または神経認知領域とは無関係な領域でも主張することができ、これまでも主張されてきた（Garcia, 2016）。

現在進行中の政策展開

現在、いくつかの政府機関、政府間機関、非政府機関がニューロテクノロジーのガバナンスに積極的に関与している。これらのガバナンスのイニシアチブの中には、ニューロライツの推進やその検討をアジェンダに含めているものもある。最初の重要な一歩は 2019年に経済開発協力機構（OECD）の理事会が「ニューロテクノロジーにおける責任あるイノベーションに関する勧告」を採択し、ニューロテクノロジーのガバナンスにおける最初の国際基準を設定したことで示された（OECD-Council, 2019）。OECD勧告は、ニューロテクノロジー業界のアクターによる責任あるガバナンスに主眼を置いているが、精神的プライバシーや認知的自由などのニューロライツに関する規定を設けているのが特徴である。他の国際機関も、ニューロライツをガバナンス戦略の中核に据えている。例えば、欧州評議会は、「生物医学における人権と技術」に焦点を当てた5年間の戦略的行動計画を開始した。この計画には、ニューロテクノロジーの応用によって生じる問題に対処するための既存の人権フレームワークの妥当性と十分性の評価に関するモジュールが含まれている。言い換えれば、このプログラムの目的は、ニューロテクノロジーによって提起される基本的な倫理的・法的問題が、「既存の人権の枠組みで十分に対処できるのか、あるいはニューロテクノロジーを統治するために、認知的自由、精神的プライバシー、精神的完全性と心理的連続性に関わる新たな人権を考慮する必要があるのか」を評価することにある。これと並行して、国内の立法者もニューロテクノロジーのガバナンスの分野で活躍している。国内法のレベルでは、精神的統合性を基本的人権として定義する憲法改正法と、脳データを保護し、患者以外の人々へのニューロテクノロジーの使用に、現行のチリ医療コードに定められている既存の医療倫理を適用する神経保護法が、最近チリ上院で承認されたことが、この分野における最も重要な政策展開となっている。これによりチリは、Yuste et al 2021）が指摘するように、「神経保護を義務化し、ニューロライツを明示的に保護する法律案と憲法改正案を持つ唯一の国 」となっている。さらに、スペインのAI担当国務長官は最近、新しいデジタル時代の市民の権利の一部としてニューロライツを組み込んだ「デジタル権利憲章」を発表した。最後に、イタリアのデータ保護局は 2021年のプライバシーデーをニューロライツの調査に充て、ニューロテクノロジーが人権、特にプライバシー権に与える影響に適切に対処するために、ニューロライツが必要であることを支持している。

オープンクエスチョンとニューロライツの未来

ニューロライツは、倫理的・法的考察の領域から、アドボカシーや政策の領域へと比較的短期間で移行してきたが、多くの疑問点が残されている。第一の問題は、ニューロライツを哲学的な意味での権利（道徳的権利）として解釈すべきか、国際人権法の意味での権利（法的権利）として解釈すべきか、あるいはそれらすべてを含めて解釈すべきかを決定することである。

第二の緊急課題は、国際人権法の意味でのニューロライツを、全く新しい人権として解釈すべきか、それとも既存の権利を進化させたものとして解釈すべきかを決定することである。この点については、2つの問題解決の原則が指針となるだろう。第一に、これまで見てきたように、オッカムのカミソリ、すなわち簡潔さの法則は、必要性のない実体を増やしてはならないとしている。第二に、「権利のインフレ」を避けるという原則、すなわち、道徳的に望ましいものすべてに「人権」というレッテルを貼るという好ましくない傾向は、新しい権利の不当な増殖を避けるべきであるとしている。人権の不当な拡大は、人権を単なる道徳的な願望や純粋に美辞麗句の主張に矮小化してしまうため、すべての人権に対する懐疑心を広めてしまう可能性があり、問題となる。言い換えれば、権利のインフレは、人権の中核となる考え方を希薄にし、理想的な世界において望ましい、あるいは有利なすべてのものではなく、真に基本的な一連の人間の利益を保護するという、人権文書の中心的な目標から目をそらすことになるため、避けるべきであるということである。

このような観点から、最も合理的なアプローチは、ニューロライツを既存の権利の発展的な解釈としてデフォルトで考慮し、同時にそれが実際に新しい人権を構成するかどうかを評価するための正当化テストを課すことである。権利のインフレを防ぐための正当化テストはいくつか提案されている。例えば、Alston（1984）は、規範的な主張が “人権 “としての資格を得るために満たさなければならない基準のリストを提案した。彼の見解では、新しい人権の候補は、(i)「基本的に重要な社会的価値を反映している」、(ii)「既存の国際人権法の繰り返しではなく、一貫性がある」、(iii)「非常に高度な国際的コンセンサスを得ることができる」、(iv)「識別可能な権利と義務を生じさせるように十分に正確である」、とされている（Alston, 1984）。同様に、ニッケルは、提案された人権は、(i)非常に重要な財を扱うだけでなく、(ii)その財に対する共通の深刻な脅威に対応し、(iii)正当化可能で必要以上に大きくない負担を対象者に課し、(iv)世界のほとんどの国で実現可能であることを要求している（Nickel er al)。）

3つ目の疑問は、ニューロライツをどのようにして適切に実施・施行するかということである。将来、本稿で紹介したニューロライツのいくつかがいくつかの正当性テストに合格し、民主的で熟議的な強い支持を得たとしたら、それをどのように施行すればよいのだろうか。人権文書には「宣言」と「条約」の2種類がある。宣言は法的拘束力を持たないが、政治的影響力を持つのに対し、条約は国際法上の法的拘束力を持つ。宣言も条約も、時間の経過とともに国際慣習法となり、普遍的な法的拘束力を持つようになる（Moscrop, 2014）。今後の法的研究では、ニューロライツを国際人権法に明記するためには、どのタイプの文書が最も適しているかを議論する必要がある。さらに、人権の「アンダーエンフォースメント」の問題をどのようにして回避するか（Koh, 1998)つまり、リアリズムの観点からニューロライツ法の国家による遵守をどのように実現するかを明らかにする必要がある。

上記の分析が示すように、ニューロライツの分野が進歩し、政策に一貫した影響を与えるためには、ニューロライツの呼称、定義、解釈の仕方における現在の意味的な差異や曖昧さを克服する必要がある。共通の用語、意味の曖昧さの解消、概念の調和がなければ、ニューロライツに基づく取り組みが効果的な国内および国際的な政策につながることはないだろう。この調和のプロセスは、多様な意見を消し去るのではなく、多元的かつ熟議的な民主主義的方法でそれらを含めるべきである。しかし、ニューロライツの提案は、十分に吟味され、概念的に区別され、規範的に正当化され、道徳的哲学と既存の規制の両方に根ざしたものでなければならない。

最後に、今後の研究では、ニューロテクノロジーのガバナンスの中でのニューロライツの位置づけを議論する必要がある。ニューロライツがニューロテクノロジーのガバナンスに十分であるというありえないテーゼ（したがって、ニューロテクノロジーのガバナンスはニューロライツの推進に完全に還元される）にコミットしない限り、ニューロライツが他のガバナンスメカニズムとどのように関係しているかを明らかにすることが重要だ。

結論

以上の分析から、ニューロライツは、思想史に深く根ざした人間の基本的な利益を反映していると考えられる。これらの権利は、既存の人権フレームワークの単なる繰り返しではなく、人の精神的・神経的領域の保護に関する規範的な仕様を導入している。さらに、人間の心と脳に関連する基本的な権利と自由は、他の権利と自由の基本的な基盤であるという見解を裏付けている。したがって、ニューロライツを保護することは、国際人権法の基本的な課題であり、他の権利や自由の保護を拡大することに寄与すると考えられる。

この概要によると、ニューロライツの概念的・規範的な境界や用語については、まだ完全なコンセンサスが得られていない。これらの権利がどのように解釈され、定式化され、概念的に明確化されているかについては、相違点が存在する。しかし、ニューロライツの3つのファミリーについては、ある程度の収束が見られる。

第一に、精神的完全性に対する権利は、理論的なコンセンサスと法的な定着度が最も高いと思われる。これは、国際人権法にすでに規定されており、危害からの保護を優先する強固な法的枠組みを提供しているからである。第二に、心に関する私的な情報の保護に関する具体的な規定の必要性（メンタルプライバシーやニューロプライバシーを通じて）も、高度な受け入れと認識を共有しているように思われる。三つ目は、人間の心の自由を維持・促進し、それによって外部からの操作を防ぐために、さまざまなニューロライツの候補が提案されていることである。これらには、思考の自由の権利、認知の自由の権利、個人のアイデンティティの権利などの進化的な解釈が含まれる。このニューロライツの3つ目のファミリーは、他のすべてのニューロライツや派生する自由の基盤となるものと考えられており、基礎的な重要性を持っている。

上記のニューロライツの3つのファミリーは、哲学の歴史、国際的な人権の枠組み、そして法理に深く根ざしているように見える。しかし、これらはいくつかの課題を抱えている。第一に、ニューロライツはUDHR、ECHR、CFRなどの現行の人権文書では十分に規定されていない。例えば、ICCPRの第18条1項には「思想の自由」が謳われているが、その範囲と内容はほとんど明らかにされていない。また、CFRの「精神的統合性」の概念についても同様である。したがって、デジタル時代の人の心と脳の領域に関連する自由や資格の原則を適切に規定するためには、規範の解釈または改革のプロセスが必要であると思われる。ニューロテクノロジーやAIなどの新興技術がもたらす思想の自由への新たな挑戦を調査し、外部空間の保護（すなわち、宗教、信念、表現などの思想の顕在化または外部化の保護）と内部空間の保護（すなわち、思想そのものの保護）との関係を明らかにするために、さらなる研究が必要である。また、思想の自由と、認知的自由の領域に含まれる一連の権利との関係についても、さらなる研究が必要である。精神的プライバシーの権利の範囲を定義するためには、データ保護の観点から、脳のデータと精神的情報の状態を明確にする必要がある。最後に、思想の自由、精神的統合性、認知的自由の権利が対応できるリスクシナリオとしてしばしば登場する「操作」という概念は、明確な定義ができないため、人の心に（非）正当な影響を与えるための条件を明確に決定するために、さらなる分析が必要である。欧州評議会の「生物医学における人権と技術に関する戦略的行動計画」の結果や、国連総会で予定されている「思想の自由」に関する報告書が、これらの課題の解決に役立つかもしれない。

破壊的な技術革新に照らし合わせて規範を進化させることは、科学の歴史において前例がないわけではない。例えば、機械式人工呼吸器の開発により、脳死の概念が生まれ、生命維持に不可欠な機能とそうでない機能をより明確に規定することが法律に求められた（Machado, 2007）。同様に、遺伝子配列やゲノム編集の進歩により、1997年の「ヒトゲノムと人権に関する世界宣言」（UDHGHR）や2003年の「ヒト遺伝子データに関する国際宣言」（IDHGD）など、遺伝学に関連した新しい人権文書が生まれた。これらの文書では、「自分の遺伝情報を知らない権利」[UDHGHR Art.5(c); IDHGD (Art.10)]などの新しい権利も導入されている。

ニューロライツも同様の歴史的軌跡を辿り、ニューロテクノロジーやAIが人間性、人間の尊厳、人権に与える重大な影響に対処するための人権フレームワークの能力を拡大・強化することが望まれている。

著者の寄稿

著者はこの作品の唯一の貢献者であることを確認し、出版を承認している。

利害の衝突

MI氏は、Neurorights Networkの評議会メンバーおよびOECDの神経技術に関する運営委員会のメンバーであり、AI＆人権というテーマで欧州評議会の人工知能に関するアドホック委員会の専門家アドバイザーを務めた経験がある。現在は、欧州評議会の生命倫理委員会の専門家アドバイザーとして、「生物医学における人権と技術に関する戦略的行動計画」の一環を担っている。

出版社からのお知らせ

本論文で述べられているすべての主張は、著者のみが行っているものであり、その関連組織の主張、出版社、編集者、査読者の主張を必ずしも代表するものではない。本記事で評価されている製品やその製造者が主張していることは，出版社によって保証されているわけではない。

謝辞

本作品は、欧州評議会の「Human Rights and Technologies in Biomedicine」に関する戦略的行動計画（https://www.coe.int/en/web/bioethics/strategic-action-plan）の枠組みの中で制作された。

脚注

1一般的に考えられているのとは異なり、ラテン語の「primum non-nocere」という言葉は古代からあるものではない。Smith (2005) は、Inman (1861) の『Foundation for a New Theory and Practice of Medicine』という本の中で、Thomas Sydenham (1624-1689) が使っていたとしている。参照。Smith (2005). Primum-Non-Nocer-Above All, Do No Harm! The Journal of Clinical Pharmacology 45, 371-377.

2参照。Goodwin v the UK (2002) 35 EHRR 18 at 90.

3Google検索エンジンで「neurorights」をキーワード検索したところ、22,000件以上の結果が得られた。Google Scholarで同じキーワード検索をすると、100件強が検索された（スタンド：2021年6月）。

資金調達

本研究は，ERA-NET NEURON JTC 2020 “Ethical, Legal, and Social Aspects (ELSA)” project HYBRIDMINDの支援を一部受けて実施した。この原稿に含まれているアイデアの一部は、欧州評議会の生命倫理委員会（DH-BIO）が「生物医学における技術と人権に関する戦略的行動計画」の一環として委託した「生物医学分野における神経技術の異なる応用によって生じる共通の人権課題」と題した報告書の中で、拡張された形で発表されている。