哲学書紹介『私自身と、さほど重要ではないその他の主題について』2009年

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要旨
目次
目次
本書の要約
各章の要約
序論
自己中心的現在主義についてのAI考察

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On Myself, and Other, Less Important Subjects
Caspar John Hare

https://philpapers.org/rec/HAROMA

要旨

この論文では、私が「私である」ということについて、自己中心的な現在主義という見解を明らかにし、その正当性を主張する。この見解を採用することには、いくつかの利点があると論じる。その主な利点は、倫理の分野にある。多くの者は、何をすべきかを考えるとき、ある種の矛盾した感情を抱く。一方では、より大きな善への無私無欲な関心によって動かされる。私たちは「全体として考えると、…をすることは全体としてより良い結果をもたらす」という形の考慮の力を感じる。他方では、私たちは利己的だ。私たちは「…をすることは私にとってより良い結果をもたらす」という形の考慮の力を感じる。そして、これらの種類の考慮はしばしば衝突するように見える。しばしば、私にとって良いことをすることで、全体として物事を良くすることはできず、逆もまた真だ。しかし、自己中心的な現在主義はこの矛盾を解決できる。自己中心的な現在主義者として、私は「より大きな利益に関する考慮は、常に私にとって良いことをする方向に働く」と考えつつ、同時に「より大きな利益に関する考慮は、常に他人が自分にとって良いことをする方向に働く」と考えられる。もう一つの利点は、形而上学の領域にある。自己中心的な現在主義者として、私は、時間を超えた個人的な同一性に関するいくつかの不可解な謎を、時間を超えた個人的な同一性に関する非還元主義的な見解と、時間を超えた個人的な同一性に関するパーフィットの還元主義、そして簡素な物理主義的存在論を組み合わせることで、理解することができる。

謝辞 ix
序論 xi
1 自己利益と自己重要感 1
1.1 相反する考慮事項 2
1.2 今後の道筋 8
2 時間バイアスと時間の形而上学 9
2.1 平和主義者の対応 14
3 自己中心主義と自己中心的な形而上学 19
3.1 自己中心的な現在主義—序論 21
3.2 視点の論理のための意味論 23
3.3 自己中心的な現在主義と視点 27
3.4 自己中心的な現在主義と自己中心的な考慮事項 30
3.5 この方法で全ての矛盾を解決できるか？ 37
4 補足説明 41
4.1 存在論的コミットメント 41
4.2 存在と意識 42
4.3 存在と時間 46
4.4 単項的存在の概念の理解可能性 50
4.5 他者の信念や発言の意味理解 52
5 時間における個人同一性に関する問題 57
5.1 外側からの判断と内側からの判断 57
5.2 外側からの判断と内側からの判断の意味 62
5.3 誤謬理論 70
6 解決策 73
6.1 内側からの判断は時間の経過に伴う個人同一性とは無関係 73
6.2 De se 無知 76
6.3 解決策 81
6.4 恐怖、実存的および予期的 86
7 懐疑主義と謙虚さ 91
7.1 懐疑主義 91
7.2 謙虚さ 96
7.3 まとめ 98
注釈 99
参考文献 107
索引 111
謝辞

第1章自己利益と自己重要性 (Self-Interest and Self-Importance)
第2章時間バイアスと時間の形而上学 (Time-Bias and the Metaphysics of Time)
第3章自己中心主義と自己中心的形而上学 (Egocentrism and Egocentric Metaphysics)
第4章明確化 (Clarifications)
第5章時間を超えた個人的アイデンティティに関する問題 (A Problem about Personal Identity over Time)
第6章解決策 (The Solution)
第7章懐疑主義と謙遜 (Skepticism and Humility)

本書の要約

カスパー・ヘア（Caspar Hare）による「On Myself, and Other, Less Important Subjects」は、自己中心的現在主義（egocentric presentism）という哲学的立場を提案・擁護する著作である。この理論は、自己と他者の関係、自己の特別性、そして自己利益への関心を哲学的に正当化する試みである。

著者は「私」という存在が形而上学的に特別であると主張する。具体的には、「現前性（presence）」という単項的性質が、私の経験にのみ付与されているという立場を取る。ここでいう「現前性」とは、単に「私に対して現前している」という関係的性質ではなく、「現前している」という単項的性質である。

本書の核心的主張は、自己中心的現在主義を採用することで、自己利益への関心と全体的善への配慮という、一見相反する考慮事項を調和させることができるというものだ。著者によれば、私が自分自身の快適さに特別な関心を持つことは正当化される。なぜなら、私の苦痛は「現前している」という性質を持ち、他者の苦痛はその性質を持たないからである。

マーク・ジョンストン（Mark Johnston）による序文では、この理論が洗練された形の独我論（solipsism）を提示していると説明される。ただしこれは、他者の心の存在を否定する粗雑な独我論ではなく、他者の経験が「現前している」ことを否定する、より精緻な独我論である。

本書は、時間的バイアス（過去より未来の苦痛を重視する傾向）の考察から始まり、そこから自己中心的バイアス（他者より自己の苦痛を重視する傾向）へと議論を展開する。さらに、自己中心的現在主義が個人の同一性についての問題にどのように光を当てるかを検討し、この理論に対する懐疑的・謙虚さに関する反論に応答する。

著者は自身の理論が「世界で最も明白なこと」に基づいていると主張する。つまり、ある一人の人間だけが、他の誰の経験とも根本的に異なる経験を持っているという事実である。この観点から見れば、自己中心的現在主義は、我々の直観的な道徳的判断と形而上学的な世界観を調和させる試みとして理解できる。

各章の要約

第1章自己利益と自己重要性（Self-Interest and Self-Importance）

私たちのほとんどは自分自身を特別な存在だとは思っていない。世界に70億人もの人がいる中で、自分だけが特別だとは考えにくい。しかし、日常生活では自分の快適さや幸福に特別な注意を払っている。この矛盾をどう説明すればよいのだろうか。

例えば、ルイ14世は「自分自身の快適さが国家全体の幸福につながる」と信じる極端な例だが、私たちも程度の差はあれ、自分の幸福に特別な関心を持っている。10万人が明日てんかん発作に苦しむと聞いても、あまり心配しないだろう。しかし、自分がその10万人の一人だと知れば、とても心配するはずだ。

著者は「調停者（peacemaker）」という立場を提案する。調停者は次の命題を信じようとする：「穏やかな自己中心的快楽主義者が自分の苦痛が少ない状況を好む場合、その人は単純によりよい最大状態（maximal state of affairs）を好んでいる」。この命題を「調和（Harmony）」と呼ぶ。

しかし、この調和を信じることを妨げる三つの問題がある：

根拠づけの問題：なぜ私の苦痛や快楽が特別に重要なのか。例えば「孤独な功利怪物」の思考実験では、私の経験が他の人々の経験より質的に強烈だと想像する。しかし、これは荒唐無稽な考えだ。
一般化の問題：希少資源をめぐる競争の例で考えてみよう。ジェーンと私が同じ資源を欲しがっている。私はそれが自分のものになることを望み、ジェーンはそれが彼女のものになることを望む。世界が良くなる方法は一つしかないはずなのに、両方が正しいことはありえない。
還元不可能な自己中心的選好の問題：「列車事故後」の思考実験では、私は病院で目覚め、自分がCJH（著者）かJoe Bloggs（別人）のどちらかだが、どちらかわからない。そして、どちらか一方が痛みを伴う手術を受けると知る。私はそれが「私」でないことを望む。これは、同じ事実の下での二つの異なる可能性を示しており、物理的事実だけでは説明できない。

著者はこれらの問題は特定の形而上学的世界観に基づいており、異なる世界観を採用することで解決できると主張する。

第2章時間的バイアスと時間の形而上学（Time-Bias and the Metaphysics of Time）

人々は「何が」起こるかだけでなく、「いつ」起こるかも気にする。特に興味深いのは、現在の瞬間との関係で出来事の時間を気にする傾向だ。これを時間的バイアス（time-bias）と呼ぶ。

例えば、歯医者の診察室から出てくるとき（痛みが去りつつあるとき）と、入っていくとき（大部分の痛みがまだこれから来るとき）のどちらが好ましいか。ほとんどの人は前者を選ぶだろう。また、歯の治療が一週間後か一時間後かなら、多くの人は一週間後を選ぶだろう。

時間的バイアスは主に二種類ある：

未来へのバイアス：過去より未来の苦痛を避け、未来より過去の快楽を好む傾向
近さへのバイアス：遠い未来より近い未来の快楽を好み、近い未来より遠い未来の苦痛を好む傾向

これらのバイアスは、世界全体にとって何が最善かという考慮と矛盾するように思える。例えば「悪い手術と最悪の手術」の思考実験では、月曜日に検査を受け、木曜日に不快な手術か火曜日に悪夢のような手術を受けることになる。月曜日には木曜日の不快な手術を望むが、水曜日の夜に目覚めて手術を受けたかどうか覚えていないとすると、火曜日の悪夢のような手術を既に受けていることを望む。このように、異なる時点で矛盾した選好を持つ。

これらの問題は、時間の形而上学に関する特定の見解を採用することで解決できる。四次元主義（four-dimensionalism）では、過去・現在・未来の瞬間は存在論的に同等であり、時制的性質は関係的なものに過ぎない。この見解では時間的バイアスを正当化できない。

しかし、現在主義（presentism）や移動スポットライト理論（moving spotlight theory）など、時制が世界のあり方に組み込まれているとする見解を採用すれば、時間的バイアスを正当化できる。例えば現在主義では、現在の物だけが存在する。過去と未来の物は存在しない。このような理論によれば、未来の苦痛は本質的に過去の苦痛より重大であり、近い未来の苦痛は遠い未来の苦痛より重大である。

著者はこの時間的事例を自己中心的な事例への類比として用い、次章で本格的な自己中心的現在主義を展開する。

第3章自己中心主義と自己中心的形而上学（Egocentrism and Egocentric Metaphysics）

前章の類比を踏まえ、著者は自己中心的考慮事項と全体的善を調和させる形而上学的枠組み「自己中心的現在主義（egocentric presentism）」を提案する。

まず、「私であること」は次のような関係的性質ではなく：

CJHに対して私である
CJHに対して他者である
スターリンに対して私である

次のような単項的性質だと提案する：

私である
他者である

つまり、任意の最大状態において、一つのものだけが「私である」という単項的性質を持つ。私（CJH）はその特別な存在だ。

この立場を明確にするため、著者はデカルト的内省の思考実験を提示する。すべての信念を捨て去り、明らかに与えられたものだけから世界観を構築すると、次のような洞察に至る：

いくつかのものがある（絵画、電話、日記、顔のかゆみなど）。これらは「現前している」。
CJHというひとつの有感生物が存在し、現前しているものすべてを知覚対象としている。
CJH以外の多くの有感生物が存在するが、それらは現前しているものをすべて知覚対象としていない。「I（私）」を「現前している経験を持つ者」の略称として導入する。
私（CJH）は現前している経験を持つ唯一の存在だが、例えばマイケル・シューマッハがその点で唯一であるような状況を想像できる。
マイケル・シューマッハの視点からは、彼の知覚対象（熱、フォームとラテックスの臭い、エンジンの音など）が現前している。

ここで「視点から」は一項演算子として理解する。「マイケル・シューマッハの視点からp」という命題は、マイケル・シューマッハの知覚対象が現前しているという命題とは異なる。視点演算子の真理条件を定式化するため、著者はS世界（subject world）のセマンティクスを導入する。

この形而上学的枠組みは、自己中心的快楽主義を全体的善と調和させる。例えば「やかんによる試練」の思考実験では、今日多くのロシア人が沸騰したお湯を手にこぼす。自分の手に沸騰したお湯をかけ、自分の現前している不快感と、最も北にいるロシア人のこぼし手の不在の不快感を比較する。どちらが悪いか。

多くの人は「私の痛みは私にとって悪く見えるのは、それがより親密に知られているからだ。彼の痛みも彼にとって同様だ。状況は実際には対称的だ」と考えるかもしれない。しかし自己中心的現在主義者にはこの考えは当てはまらない。私の痛みは現前し、彼の痛みは不在なのだ。これは物事のあり方の一部である。

ただし、自己中心的現在主義は極端な自己中心的快楽主義（自分の苦痛だけが重要だとする立場）を含意するわけではない。著者は、他者の視点からの現実もまた重要だと主張する。例えば、他者の視点から見た爪裂けの苦しみより、現前している足の潰れによる苦しみの方が悪いと考える余地がある。他者への共感は、他者の視点から物事がどうであるかを想像することであり、これは重要である。

第4章明確化（Clarifications）

本章では、自己中心的現在主義に対する誤解や批判に応答し、理論を明確化する。

存在論的コミットメント：自己中心的現在主義は他者の存在や実在性を否定しない。例えば「他者は存在しない」「他者は天使のような霊的存在だ」「他者は抽象的対象だ」「他者は私の想像の産物だ」などの主張を含まない。むしろ、世界の描写に「何が現前しているか」と「視点から見て物事がどうであるか」についての事実を追加するものである。

現前性と意識：他者が意識を持つことを否定しない。むしろ、意識と現前性の関係は理論によって異なる。物理主義者（意識は物理的に説明可能だと考える人）にとって、現前性は意識と無関係である。非還元主義者（意識は物理に還元できないと考える人）にとって、現前性は意識を理解する手がかりとなる。

例えば著者は「Aが意識を持つのは、Aの視点からAの経験が現前している場合に限る」と定式化する。バラク・オバマが意識を持つかどうかわからないとき、私は彼の立場になることを想像する。窓から外を見て、防弾ガラスによって伸ばされた木の枝を見る。世界にはこの想像が正しいか間違っているかを決める特徴がある。その特徴とは「バラク・オバマの視点から物事がどうであるか」である。

現前性と時間：現前性と「今であること」は異なる。今である物が現前していないこともある（ネルソン記念柱など）。現前している物が今でないこともある（遠くの恒星など。私は望遠鏡を通して1億光年離れた死にゆく星を見る。その星は現前しているが、既に存在を止めている）。時間の理論に向けられた反論（特殊相対性理論との不整合など）は自己中心的現在主義には適用されない。

単項的現前性の理解可能性：単項的現前性を把握するのは難しくない。例えば著者は13歳の頃、死について考えるとき、次のように思った。何百万年もの間、感覚を持つ生き物が生まれては死に、生まれては死に、そしてずっと不在があり、そして一つの生き物CJHが生まれ、突然、現前している経験が！これは関係的な意味での現前（CJHに対して現前している）ではなく、単項的な意味での現前を考えていたことを示す。

他の自己中心的現在主義者の信念と発話の理解：メアリーが「私は女性だ」と言うとき、自己中心的現在主義者である私はこれをどう理解するか：

厳密には偽だが正当：メアリーは「現前している経験を持つ者は女性だ」という偽の命題を表現しているが、そう言って正しい。
文脈依存的表現：メアリーは「メアリーの視点から、現前している経験を持つ者は女性だ」という真の命題を表現している。
命題を表現しない：メアリーは厳密には何も言っていないが、彼女の視点からは何かを言っている。

著者は第一の選択肢を好む。他の自己中心的現在主義者の主張に対する適切な態度は「偽だが、そう言って正しい」というものだ。

第5章時間を通じた個人の同一性に関する問題（A Problem about Personal Identity over Time）

自己中心的現在主義の説得力を高めるため、この理論が個人の同一性に関する問題にどのように光を当てるかを考察する。

著者は次のような思考実験を提示する：

素晴らしき転変：アダムという人物が黄色い部屋に置かれる。彼は脳を破壊しスキャンする機械によって操作される。機械は青い部屋に分子レベルで完全な複製を作り出し、また元の体にシリコン「脳」を埋め込む。元の人物をアダム、シリコン脳を持つ人物をシリ脳、青い部屋の人物をテレ生産物と呼ぶ。

このケースについて、二種類の問いを考えることができる：

外側からの問い：誰が誰なのか？アダムに何が起こったのか？著者の直感的回答：アダムはテレ生産物である。テレ生産物はアダムのように見え、話し、自分がアダムだと言う。アダムがシリ脳であるという可能性は考えられない。
内側からの問い：アダムの立場になって考える。あなたに何が起こるのか？著者の直感的回答：物事は異なる仕方で進む可能性がある。一つ目は、黄色い壁を見つめてから青い壁を見つめるようになる。二つ目は、黄色い壁を見つめ続ける。三つ目は、何の経験も持たなくなる。

この二つの判断は矛盾するように思われる。外側からは、アダムが操作後に黄色を見ることは不可能だと思われるが、内側からは、私（アダムとして）が操作後に黄色を見ることは可能だと思われる。

著者はこの問題に対するいくつかの解決策を検討し、拒絶する：

個人の同一性に関する非還元主義：内側からの判断は、デカルト的自我のような非物理的実体の存続に関するものだという理論。例えば「私には不変的自我があり、それは体のどの部分とも同一ではない」という考え。しかし、この説明は著者の判断を説明できない。著者が想像するのは非物理的実体の動きではなく、どのような視覚経験を持つかだ。
個人の同一性に関する還元主義的不確定性：内側からの判断は、個人の同一性が不確定であり、複数の延長方法があるという理論から生じるという説明。例えば、人は心理的連続性と結びついたテレトランスポーター（体は違っても記憶や人格が同じなら同一人物とする考え）かもしれないし、人間有機体（体が同じなら同一人物とする考え）かもしれない。しかし、著者は三つのシナリオのうち一つが実現すると判断しており、どれになるかは著者の決断に依存しないと考えている。
人々がどのように存続するかについての無知：内側からの判断は、個人の同一性の基準についての無知に基づくという説明。例えば、新たに発見された物質「ミステリウム」の性質がわからないように、自己の本質がわからないという考え。しかし、なぜ内側と外側で判断が異なるのかを説明できない。

これらの解決策は著者の直感的判断を誤りとして扱うが、著者は次章でより寛大な説明を提案する。

第6章解決策（The Solution）

前章の問題に対する解決策として、著者は自己中心的現在主義に基づく説明を提案する。

まず、ニナンによる解決策を検討する：アダムの近くには一時的に共存する三つのものがある。「ジャンプス」は操作中に青い部屋に移動し、「ステイズ」は黄色い部屋に留まり、「ストップス」は操作中に存在を止める。これらはすべて操作前に同じ経験を持っているが、そのうちジャンプスだけが人間である（心理的アプローチが正しいため）。この説明は外側からの判断を説明する（アダムはテレ生産物である）。内側からの判断も説明する（操作前、私は自分がジャンプス、ステイズ、ストップスのどれであるか知らない）。

しかし著者はこの説明を拒否する。なぜなら、もし三つの一時的に共存するものがあり、それらがすべて同じ現在の部分を共有しているなら、「私は本当はそれらのうちどれなのか」という問いは意味をなさないからだ。

著者は自己に関する無知（de se ignorance）の本質を探求する：自分が誰であるかを知らないとき、私は「リンク質問」を発している。例えば、ロッキー山脈の地図とある山の写真を見て、「これらの山のうちどれがこの山か」と尋ねるのは、二つの表象をリンクさせる質問である。

列車事故後の事例では、私は「CJHとJoe Bloggsのどちらが、これらすべての知覚対象（テレビ、ギブスをつけた足、天井の二つの明かりなど）を持つものなのか」と問うている。答えは「CJH」だ。なぜならCJHがそれらの知覚対象を持っているからだ。

自己中心的現在主義の観点からは、「私」は様相的かつ時間的に非剛性な指示表現である。つまり、異なる可能世界や異なる時点で、異なるものを指し示す。「私はラルフ・ネイダーかもしれなかった」は真だが、「私であるものがラルフ・ネイダーかもしれなかった」は偽である。

同様に、「私は死後にバッテリーチキンになるだろう」は真かもしれないが、「私であるものが死後にバッテリーチキンになるだろう」は偽である。

自己中心的現在主義の下では、内側からの判断は正しく、それらは個人の同一性に関するものではない。「素晴らしき転変」のシナリオ1を考えるとき、私は最初にアダムの経験が現前し、その後テレ生産物の経験が現前するという可能性を考えているだけである。これは個人の同一性についての判断を含まない。

著者の主張は、自己中心的現在主義が予期と生存に関する魅力的な直観と、個人の同一性に関する還元主義的見解を調和させる方法を提供するということだ。

著者の標語は「重要なのは同一性ではなく、誰が私になるかだ」。パーフィットの標語「重要なのは同一性ではない。重要なのは心理的連続性と結合性だ」と対比される。未来について私が抱く二つの関心は、現前している経験が将来あること（実存的関心）と、未来の現前している経験の快楽的質（予期的関心）である。

例えば、明日歯科手術を受けるとき、私はなぜ他の何千人もの歯科手術を受ける人々より、自分の苦しみに特に関心を持つのか。自己中心的現在主義者なら、それは明日の私の苦しみが現前するからだと説明できる。

第7章懐疑主義と謙虚さ（Skepticism and Humility）

最後の章では、自己中心的現在主義に対する二つの懸念に応答する。

懐疑主義的懸念：自己中心的現在主義者はなぜ自分の経験が現前していると信じる権利があるのか。バラク・オバマの経験が昨日現前していて、今日はCJHの経験が現前し、明日はミック・ジャガーの経験が現前するという可能性をどう排除できるのか。

著者の応答：デカルト的思考過程の最初の段階で、「いくつかのものが現前している」という事実は明白である。これを「CJHがあるものを現前していると考える」という関係的な仕方で再解釈することは、自己中心的現在主義者が拒否するまさにそのことである。

過去と未来については、著者は「時間をかけてCJHが現前している経験を持つことが明白だった」という事実を根拠に、CJHの経験が過去に現前していたと信じる権利がある。未来については、帰納法に基づいて、CJHの経験が将来も現前するだろうと信じる権利がある。

例えば「心理交換」の思考実験では、CJHとラルフ・ネイダーの心理が入れ替わるとき、現前性がどちらに追随するかは決定された事実がないかもしれない。しかし日常的な状況では、現前性はCJHと共にあり続けると信じる理由がある。

謙虚さに関する懸念：宇宙の広大さ（観測可能な部分だけでも直径約930億光年、約10^22個の星を含む）や人間の多さ（これまでに生きた人は約960億人）を考えると、自分が特別だと考えるのは傲慢ではないか。

著者の応答：この懸念は自己中心的現在主義に対する誤解に基づいている。現前しているということは、「Ready Brek kid」（朝食用シリアルの広告で、温かい朝食を食べた子供だけがオレンジ色に輝いて見える）のように、第三者的に記述可能な特性ではない。自己中心的現在主義者がものごとをどう考えているかを理解するには、第三者的な絵に何かを加えるのではなく、世界の中の彼になることを想像する必要がある。

また、道徳的な懸念については、ほとんどの人は多かれ少なかれ自己中心的快楽主義者であり、その感情・欲求・行動を伴う信念を持つことに何の不徳もない。

著者は自己中心的現在主義の三つの利点を再確認して締めくくる：

世界で最も明白なことに基づいている：一人の人間だけが、他の誰とも根本的に異なる経験を持っている。
物理的事実の完全な特定が特定の未来の人物が私であるかどうかを開いたままにするという魅力的な考えに、個人の同一性に関する非還元主義的見解に頼ることなく実体を与える。例えば、脳移植や意識転送の思考実験で、物理的に何が起こるかを知っても、「私がどうなるか」が未決定のままであるという直観を説明できる。
なぜ我々全員が穏やかな自己中心的快楽主義者であるべきかを理解する唯一の方法を提供する。自分の苦痛が他者の苦痛より重要だと感じることは、単なる利己心ではなく、現前している苦痛が客観的に悪いという認識に基づいている。

自己中心的現在主義を受け入れるかどうかは、この第三の利点の含意を受け入れられるかどうかにかかっている。人生が順調なとき、自分が特別だと知るのは喜ばしいことだが、人生が困難なとき、一人の小さな人間の問題はこの狂った世界においてほとんど意味をなさないという考えに慰めを見出すかもしれない。

序論

あなたが目の前にしているこの短い著作は、かなり注目に値するものである。その哲学的な散文の鋭い明瞭さだけでなく、論証がどこに導くにせよ、それに従おうとする妥協のない決意においてもそうだ。

この著作は、私たちの間に絶対的に特別な誰かがいること、同等の者を持たない人、あるいはルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインが一度、独我論を表現するために言ったように「隣人を持たない」人がいると宣言している。この人の精神生活の性格は、「現前性（presence）」という特徴—他の誰の精神生活にも見られない特徴—によって恵まれている。

結果として、私たち読者は、著者であるキャスパー・ヘアが、その経験が唯一現前している特別な人物を描写するのに理想的に適した位置にいるという点で、特に幸運である。というのも、どうやらキャスパー・ヘア自身がその特別な人物なのである。

彼は冗談を言っているわけではない、少なくとも単純な意味では。『私自身について、そして他のより重要でない主題について』は、深く真剣な挑発である。それは、私たち全員が現前性に関して平等であるという常識的な確信を置くための論理的空間の首尾一貫した部分を否定しようと努めている。時折舌を頬に入れることがあっても、私たち全員が信じていることから、一人を除いて私たち全員が信じられないと思うことへと至る、美しく連続的な論証の流れを妨げることはない。

この論証の流れを示す中で、『私自身について、そして他のより重要でない主題について』は、私が出会った哲学的に最も洗練された形の独我論（solus ipse—自分自身だけから）を提供している。これは、他の心の存在を否定する粗雑な、ほぼ普遍的に拒絶されている独我論ではない。ヘア自身は、他の身体内に区別される精神的出来事や状態の機能的システムが位置していることを主張している；それはほかの人々の行動に対する最善の説明への合理的な推論の結果である。この他者の行動の証拠に対する最善の説明への推論は、独我論を反駁したと広く考えられている。しかし、ヘアの著作が示すように、その全てを受け入れることは、他者の経験は単に現前していないという、より深くより不穏な独我論とまったく両立可能である。

ヘアは彼の論点を魅力的に直接的に例示している。あなたの手の甲に少し熱湯をかけてみてほしい：痛みが現前する。しかし、ここ数時間以内に、不運にも同様のことをした全てのロシア人を考えてみてほしい。彼らの痛みの経験は実在していたが、それらは明らかに現前していなかった。過去数時間に現前していたものの記憶をどれだけ探っても、それら不運なロシア人の湯だちに関連するすべての痛みは見つからない。

あなたはこれは大きな混乱だと言うだろう。「それらの痛みは私には現前していなかったが、どれか一つの痛みを取り上げれば、それは確かにその痛みを引き起こした人物にとっては現前していたはずだ」と。非常に自然な考えであり、実際それが唯一考えられることのように思えるかもしれない。

ここで重要なのは、ヘアが事実上、哲学者が「無自己（no-self）」または「無所有（no-ownership）」理論と呼んできたものの一バージョンを前提としていることに気づくことである。つまり、私たちの意識的生活を構成する対象や経験の提示は、主体や自己への対象や経験の提示ではないということである。デイビッド・ヒュームはこの確信の結集の合図を発したとき、こう書いた：

「私たちが自己（SELF）と呼ぶものを毎瞬間親密に意識していると想像する哲学者がいる；彼らは私たちがその存在とその存在の継続を感じ、その完全な同一性と単純性の両方について、論証の証拠を超えて確信していると言う。これをさらに証明しようとすれば、その証拠を弱めることになる；なぜなら、私たちがそれほど親密に意識しているものからは、証明を導き出すことはできないからである；また、これを疑うならば、私たちが確信できるものは何もないだろう。

私の側では、私が自分自身と呼ぶものに最も親密に入り込むとき、私はいつも暑さや冷たさ、光や影、愛や憎しみ、痛みや喜びといった特定の知覚に出くわす。私は知覚なしに自分自身をとらえることは決してできず、知覚以外のものを観察することもできない。…もし誰かが、真剣で偏見のない反省の後に、自分自身について異なる概念を持っていると考えるならば、私はもはや彼と議論することができないと告白せざるを得ない。私が彼に認めることができるのは、彼が私と同様に正しいかもしれず、私たちはこの点で本質的に異なっているということだけだ。彼は恐らく、自分と呼ぶ単純で連続したものを知覚するかもしれない；しかし私は、私の中にそのような原理がないことを確信している。」

私が言うならば、私たちが意識的行為の構造に注目するとき、意識の対象がある、それが外部の項目であれ、経験、思考、感情、信念などであれ。そしてその対象の提示の仕方がある。しかし、意識的行為の中に第三の項、つまり対象がその方法で提示される自己や主体は存在しない。意識的行為は、精神的に一貫した出来事や状態の束に統合されるという意味でのみ、個々の人物によって所有される。その束は個々の脳や神経系の操作に依存している。これが無自己あるいは無所有理論の内容である。

この理論を前提とすると、ヘアの例に対して最も自然に言ったり考えたりすることは、主体側で現前性を相対化しようとする不当な試みになる。もし現前性が誰かあるいは他の誰かへの現前性では決してないならば、もし対象や経験が単に現前しているのであれば、自分自身の湯だちと不運なロシア人全ての湯だちについて反省した結果として唯一結論づけられることは、自分自身の痛みは現前しているが、彼らの痛みは現前していないということである。

ここでのヘアの論点を、他者の心についてのウィトゲンシュタインの最も深い思想の一つと比較すると有益かもしれない。その思想は、ソール・クリプキの有名な『ウィトゲンシュタイン：規則とプライベート言語』の不当にも無視されている第二のエッセイで力強く展開されている。そのエッセイ「他者の心についてのウィトゲンシュタイン」において、クリプキはヒュームの無所有理論に似たものを、ウィトゲンシュタインが他者の痛みを自分自身のモデルに基づいて概念化することは容易ではなく、そうしようとすることは太陽の時間について話すことと同様に概念的に首尾一貫しないかもしれないと主張した源として位置づけている。もし内的提示としての痛みが自己に提示されるものではなく、たまたま他の自己の間の一つの自己に提示されるものでもないならば、どうして私は自分自身の事例から痛みを一般化できるだろうか？

これは、いわゆる他者の心の概念的問題の一つの源である：どうして私は他者の痛みという仮説を抱く立場にあるのか、私の痛みの経験が自己への提示ではなく、たまたま他の自己の間の一つの自己である自己への提示であるならば？

ウィトゲンシュタインは、その概念的問題が痛みを純粋に内的な感覚、その質的特徴によって完全に個別化されるものとして人為的にデカルト的に解釈した結果であると考えていたようだ。代わりに、私たちの痛みの概念は、特徴的な行動表現を持つ内的状態の概念である。それらの行動表現を痛みの表現として見ることができることは、痛みとは何かを理解する一部であり、私たち自身に痛みを自分自身の行動に頼ることなく直接帰属させるときにも、その理解に依存している。したがって、ウィトゲンシュタインにとって、私の痛みを所有する自己の不在は、ヘアの言葉では、痛みの現前性が自己や主体への現前性ではないという考えは、他者の行動が彼らの痛みを表現する可能性を脅かさない。実際、ウィトゲンシュタインにとって、その可能性は私自身に痛みを帰属させ、それを直接的に行う、つまり自分自身の行動に基づかずに行うときにすでに提供されている。なぜなら、私が自分自身に帰属させているものは、そのような特徴的な行動表現を持つ状態だからだ。

しかし、その完全に正しいウィトゲンシュタイン的観点は、現前性自体が問題になるとき、十分に深く切り込んでいないように思えるかもしれない。現前性を理解することは、行動的表現から概念的に独立したものを理解することである。もし私たちが現前性を理解できるなら、クリプキが想定した議論のようなものが残る：無自己理論を前提とすると、他者への経験の現前性を私への経験の現前性のモデルとして想像することは「決して容易なことではない」。もし、ヘアが言うように、現前性が特定の経験に適用される単項的特徴であるならば、経験が他者に現前しているという考えの余地はない（あるいは私にとっての問題でもある）。

それならば、現前性の考え—いわば感覚の「内部性」についてのデカルトの考えの最も抽象的な蒸留物—はなおさら悪いと言えるかもしれない。このような反応を予期して、ヘアは自分自身の死について不安に思うことについて説明する際に、現前性に訴えることが非常に自然であると論じている。死を恐れるとき、私たちは現前性の終わりを恐れている：

「子供の頃、私はあらゆる種類の準独我論的幻想に取り憑かれていた—私の周りの人々がみな宇宙人や俳優やロボットや秘密工作員などだと確信していた。ここまでは普通である。私が成長するにつれてこの段階から抜け出し、宇宙人を不意打ちするためにドアの周りをジャンプするのをやめました…など、一般的にもっと穏やかになった。しかし一つの準独我論的思考が私の青年期まで生き残った。それは死について考えるときに最も顕著に現れた。私の死はどのようなものだろうか？私は心臓が止まるときの激しい内部の痙攣、筋肉が緩むときの恐怖と恐れ、そして血液が頭の中で停滞し、脳が酸素不足になるにつれて…何が起こるのかを想像した。私の学校の牧師は光と言った。ホメロスは、はるかに印象的な方法で、闇と言った：

アキレウスは剣で彼を打ち、殺した。腹の臍の近くを打ったので、彼の腸はすべて地面に噴き出し、彼が喘ぎながら横たわったとき、死の闇が彼を覆った。

剣は彼の血で臭い、暗い死と運命の強い手が彼をつかみ、彼の目を閉じた。イドメネウスはエリュマスの口に槍を突き刺した；槍の青銅の先端はそれを通り抜け、脳の下に入り、白い骨の間に衝突して、それらを粉砕した。彼の歯はすべて打ち落とされ、血が両目から流れとなって噴き出した；それはまた彼の口と鼻孔から汲み上げるように出てきて、死の闇が彼をすっかり包み込んだ。

しかし当時でも私はどちらも正しくないと理解していた。私の死後、一種の無、一種の不在があり、それは描写したり想像したりするのが難しいものだった。言葉でそれを指し示すのに最も近いのは、先例への訴え—物事は私が生まれる前の状態になるというものだった。

しかし今、私は一つの考えに打たれた。何百万年もの間、世代から世代へと感覚を持つ生き物が生まれ死に、生まれ死にし、その間ずっとこの不在があったということ、それから一つの生き物、CJH、あらゆる物理的・心理的側面で並外れていない生き物が生まれ、バン！突然、現前する経験があったということは、驚くべき奇妙なことではないだろうか？

私は関係的な意味で現前性と不在について考えていたのだろうか？明らかにそうではない。何百万年もの間、感覚を持つ生き物がCJHに何かが現前することなく存在し、そしてCJHが生まれ、突然、経験がCJHに現前するようになったという事実については何も驚くべきことも奇妙なこともない。私がCJHの誕生が何百万年の不在を終わらせたことを驚くべき奇妙なことだと思った限りにおいて、私は単項的な意味で現前性と不在について考えていたに違いない。」

ヘアの見解は、彼の経験が現前しているというものである。点。他者について言えることの最善は、彼らの視点からすれば、経験が現前しているということである（ヘアの主要なプロジェクトの一つは、現前性を関係的特性として考えることなく、この考え—他者の視点から他の経験が現前しているという考え—を理解する方法を提供することです；セクション3.2-3.4参照）。したがって、ヘアは自分自身を経験が現前している唯一の人だと考えており、それらの経験が悪いか良いかは重要である、端的に重要である。

彼は私たち全員がこれに共鳴することを期待している；私たち一人一人が自分自身に特別な形而上学的特権を与えている。唯一の心であるという特権ではない；明らかに他者には心があり、彼らの視点からは現前する経験や外部の項目がある。各自は自分自身を、経験や外部の項目が単に現前している唯一の人だと考えている。前述のように、ヘアは私たちに次のような小さな思考実験を試すよう勧めている：

**ヤカンによる試練** | 今日、何百人、おそらく何千人ものロシア人が自分の手に熱湯をこぼすだろう。あなた自身の手に熱湯をかけ、あなたの現前する不快感と、最北端のロシア人のこぼし手の不在の不快感を比較してほしい。どちらが悪いだろうか？

あなたの即座の反応、「この痛みはひどい、ロシアで起こっていることよりもはるかに悪い」は、冷静で熟考された思考によって和らげられるかもしれない：

「私の痛みは私にとって悪く見えるのは、私がそれとより親密に知り合っているからだ。それは北端のロシア人のこぼし手の痛みではない方法で私に現前している。しかし彼は彼の痛みとより親密に知り合っている。それは私の痛みではない方法で彼に現前している。私たちの状況は実際に対称的であるので、熟考の結果、私の痛みが彼の痛みよりも単純に悪いと考える根拠はないことがわかる。」

結構である。しかしこの謙虚な思考は利用できない…。私の痛みが私に現前し、彼の痛みが彼に現前しているのではない。私のは現前し、彼のは不在である。それは物事の在り方の一部である。だから、私の最初の判断を修正したり再評価したりする理由はない。

もちろん…

自己中心的現在主義についてのAI考察

by Claude 3

哲学的な自己の優位性と現前性の形而上学

キャスパー・ジョン・ヘアの『私自身と、さほど重要ではないその他の主題について』を読み進めると、非常に独創的な形而上学的立場に出会う。彼の「自己中心的現在主義」は一見すると独我論や極端な主観主義のように思えるが、より精緻な検討を行うと、単なる自己中心性の正当化ではなく、経験の本質に関する深い洞察を含んでいることがわかる。

ヘアの議論は、我々が日常的に抱く二つの心理的傾向から始まる。一つは自分自身の快苦に特別な関心を払うこと（自己中心的快楽主義）、もう一つは世界全体をより良くしたいという願望である。これらの傾向は一見すると対立するように思えるが、ヘアはこの対立を解消する「平和主義者」の立場を探求する。

自己中心的現在主義の核心は、「現前性」(presence)という概念にある。ヘアによれば、世界には一人だけ「現前性」という単項的性質を持つ経験をする人物が存在する。そして彼はそれが自分自身であると主張する。これは他者の存在や意識を否定するものではない。むしろ、他者も「自分の視点から」現前性を持つと説明する。

この理論が示唆するのは、私の経験が持つ「現前性」という特別な性質が、私の苦しみや喜びを他者のそれより重要にする理由を説明するということだ。ヘアはケトルの思考実験を用いて、この直観を引き出そうとする：

今日、何百人ものロシア人が沸騰したお湯を手にこぼすだろう。自分の手に沸騰したお湯をかけて、自分の現前する不快感と最北端のロシア人こぼし屋の不在の不快感を比較せよ。どちらが悪いか？

我々の直感的反応は「この痛みはひどい、ロシアで起きていることよりはるかに悪い」というものだが、冷静な反省は異なる結論を導く：「私の痛みは私にとってより悪く見えるのは、私がそれをより親密に知っているからだ。それは私にとって、北のロシア人こぼし屋の痛みがないのと同じように現前している。しかし彼は自分の痛みをより親密に知っている。それは彼にとって、私のものが彼にとってないのと同じように現前している」

しかしヘアの自己中心的現在主義によれば、この謙虚な思考は利用できない。状況は対称的ではないのだ。私の痛みは私に現前し、彼の痛みは彼に現前するわけではない。私の痛みは現前し、彼の痛みは不在なのだ。

この形而上学的枠組みは、「より大きな善」の考慮と自己中心的快楽主義が一致することを可能にする。私が自分の快適さを優先することは、単に自分の利益を追求することではなく、世界全体がより良くなることに貢献するのだ。

ヘアの理論は時間の形而上学と興味深い類似性を持つ。時間バイアス（過去より未来、遠い未来より近い未来に関心を持つ傾向）と自己中心的バイアスは構造的に似ている。四次元主義を拒否して「現在」に特別な地位を与える時間の形而上学が、時間バイアスを正当化するのと同様に、「現前性」に特別な地位を与える自己の形而上学が、自己中心的バイアスを正当化する。

しかし自己中心的現在主義は時間の形而上学とは独立している。ヘアは「現前性」と「今性」を明確に区別する。ネルソンのコラムは今存在するが現前していない。遠い星は、もう存在しなくても、望遠鏡を通して見るとき現前している。実際、同時に存在していない二つの物が共に現前することもありうる。このことは、自己中心的現在主義が特殊相対性理論のような科学理論と衝突しないことを示している。

ここで重要な問いが生じる。なぜ「私」だけが現前する経験を持つのか？そして私は自分が「私」であることをどのように知るのか？

ヘアは、「私」が「現前する経験を持つ者」を指す非剛体指示子であると説明する。「私はラルフ・ネーダーだったかもしれない」という文は、「ラルフ・ネーダーが現前する経験を持つ者だったかもしれない」ということを意味する。したがって私（キャスパー・ヘア）が現前する経験を持つのは必然的ではなく、偶然的事実なのだ。

この枠組みは、時間を超えた個人的アイデンティティに関する問題にも新たな光を当てる。特に「内側からの判断」と「外側からの判断」の間の見かけ上の不一致を説明する。アダムが手術を受けてテレ・プロダクト（複製）になる思考実験において、外側からは「アダムはテレ・プロダクトになる」と判断するが、内側からはアダムの立場で考えると、様々な可能性（テレ・プロダクトになる、シリ・ブレインになる、存続しない）が開かれていると判断する。

自己中心的現在主義によれば、この不一致は「内側からの判断」が個人のアイデンティティに関するものではなく、「誰の経験が現前するか」に関するものだからである。アダムの立場から考えるとき、私は「アダムの経験が現前し、その後テレ・プロダクトの経験が現前する」可能性を考えているのであり、個人の同一性の問題ではない。

この理論は死への恐れや自分自身の将来への特別な関心も説明する。ヘアは「アイデンティティではなく、誰が私になるかが重要だ」と主張する。死を恐れるとき、我々は「存在しなくなること」ではなく「現前する経験がなくなること」を恐れているのだ。

自己中心的現在主義に対する主要な懸念は、認識論的問題（何が現前するかをどう知るか）と謙遜の問題（自分だけが特別だと考えるのは傲慢ではないか）である。

ヘアは第一の懸念に対して、「現前性」が直接的に明らかになると応答する。デカルト的内省を行うとき、最初に明らかになるのは「いくつかの物（その性質は何であれ）が現前している」という事実だ。この事実は他の全ての知識に先立つ。第二の懸念に対しては、「現前性」は「輝き」のような追加的性質ではなく、世界の基本的な構成要素だと説明する。

この理論が提供する最も深い洞察の一つは、我々の「自己」に対する考え方を変えることだ。自己中心的現在主義によれば、「私」は特定の個人（キャスパー・ヘア）ではなく、「現前する経験を持つ者」を指す。このことは、我々が自分自身の死後の世界を想像するとき、それを「キャスパー・ヘアが存在しない世界」としてではなく、「現前する経験がない世界」として想像していることを説明する。

また、ヘアの理論は自己知（de se knowledge）の本質も照らし出す。「私は誰か？」という問いは、「全ての現前する物を知覚対象として持つ者は誰か？」という問いとして理解できる。これはヘアの事故後の思考実験（ジョー・ブロッグスとCJHのどちらが「私」か）で示されている。

自己中心的現在主義の批判者は、これが単なる独我論や極端な主観主義の洗練された形式に過ぎないと主張するかもしれない。しかしヘアは、他者の存在や意識を完全に認めている。彼の主張は、他者が存在しないということではなく、他者の経験が「現前性」という特別な性質を持たないということだ。

さらに、この理論は極端な利己主義を正当化するものではない。ヘアは「現前性」が唯一の価値ある要素であるとは主張していない。むしろ、価値の一要素として「現前性」を考慮に入れるべきだと主張している。彼は「現前する爪楔の痛みより不在の脚の圧搾の方が悪い」と認めている。つまり、彼は他者の苦しみも重要だと考えているのだ。

この理論は倫理学においても重要な意味を持つ。我々の多くは「自分自身の快苦には特別な関心を払うべきだ」と考える一方で、「すべての人の快苦は等しく重要だ」とも考えている。この二つの直観の間の緊張関係は、倫理学における永続的な問題だ。ヘアの理論はこの緊張関係を解消するひとつの方法を提供する。

最終的に、自己中心的現在主義の最大の魅力は、我々の日常的な直観と倫理的理論の一貫性を保つことだ。パーフィットのような哲学者は、我々の直観が間違っていると主張し、より「非個人的」な倫理へと我々を導こうとする。対照的に、ヘアは我々の直観が正しいと主張し、それを支持する形而上学的枠組みを提供する。

しかし自己中心的現在主義には重大な懸念も残る。特に「現前性」という概念の説明力と明晰さについては疑問が生じる。ヘアは「現前性」を原始的概念として扱い、それ以上の定義や説明を拒否するが、これは問題を解決するというより回避しているように思える。「現前性」が本当に原始的概念なら、どのようにして我々はそれについて議論できるのだろうか？

また、この理論は他者の主張をどう解釈するかという問題にも直面する。もし私だけが現前する経験を持つなら、他の自己中心的現在主義者が「私は現前する経験を持つ」と主張するとき、彼らは何を言っているのか？ヘアはこれに対して「偽だが正しい」という応答を好むが、これは直観に反するように思える。

より根本的な問題として、自己中心的現在主義はあまりにも恣意的に思える。なぜ特定の個人（キャスパー・ヘア）だけが現前する経験を持つのか？これには何の説明もない。結局のところ、ヘアの理論は彼の直観を正当化するための複雑な装置のように思える。

一方で、この理論の独創性と洞察力は称賛に値する。それは自己、時間、価値の本質について深く考えさせる。特に、「私」という概念が指示する対象についての新たな見方を提供する。「私」は特定の個人ではなく、「現前する経験を持つ者」という記述を満たす誰かを指すという考えは、個人のアイデンティティと自己意識の関係について重要な洞察を提供する。

結論として、自己中心的現在主義は形而上学的に大胆な立場であり、自己中心的な関心と倫理的考慮の間の調和を可能にする。その真価は、理論としての完全性よりも、我々の直観と実践的推論に新たな光を当てる能力にある。ヘアの業績は、真に革新的な形而上学的理論を提案し、それを倫理学の中心的問題に適用したことにある。それは我々に、我々自身と世界の関係について再考するよう促す。