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Might Makes The Best Right
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ロビン・ハンソン
2025年4月9日
「力は正義を作るか？」もし「正義を作る」を「特定の正義観を多くの人に信じさせる原因となる」と解釈するなら、私たちの文化進化理論は「正義を作る」五つの要素を区別する：遺伝子、伝承、群衆、言説、そして力である。将来的な影響力を望むなら、生物学的に適応的であることが望ましく、そのためには他の選択肢と比較して「力が正義を作る」ことをより重視すべきである。以下がその選択肢である：
遺伝子が正義を作る – 近親相姦や殺人への嫌悪、忠誠心への評価、そして利己的傾向、現在志向、怠惰への傾向など、多くの道徳的傾向は恐らく私たちのDNAに符号化されている。これらは文化的圧力によって克服できるが、そうした圧力がなければ私たちは「自然な」道徳に回帰する傾向がある。DNAは主にゆっくりと変化するため、これらの道徳も主にゆっくりと変化する。
伝承が正義を作る – 歴史を通じて、DNA以外で人々に何かが正しいと信じさせる最も強力な力は伝統である。私たちは両親、教師、聖職者、そして前世代の他の権威者から道徳に関する意見を継承する。伝承に大きな重みを置くことには意味があった；遺伝子以外では、道徳のどの変化や革新が適応的かについての実質的なシグナルを反映する程度にのみ、他の情報源に重きを置くべきである。「保守派」の一つの概念は、遺伝子と伝承以外の情報源に過度の重みを置くことに警告することである。
群衆が正義を作る – 他者の道徳に多様性がある場合、私たちは人気があり地位の高い道徳を模倣する傾向がある。小規模では、これは個人の地位で重み付けされた、地域の道徳の加重平均を模倣することを意味する。例えば、教育が高い地位を持つ場合、私たちは教育を受けた人々の道徳を模倣し、それには彼らの遅延した出生率も含まれる。現在、世界は旅行、貿易、会話を通じて非常に繋がっているため、各地域は世界の平均的道徳を模倣する傾向があり、より地位の高い地域に重みを置く。これにより世界的な単一文化に向かう一致圧力が生じ、特に世界との接触がより多いエリート層において顕著である。このプロセスは、私たちの地位マーカーが適応的であるほど、そして多様な群衆を持つほど、より適応的となる。
言説が正義を作る – 現代において、文化活動家（カルチャルアクティビスト）はしばしば特定の方向に道徳を押し進めるために懸命に闘い、そうした闘いの勝者が私たちの最も崇高な英雄となる。活動家はそのような闘いに多くの資源を投入するが、彼らは自分たちの「言説」に注目を集めることを好み、そこで道徳的議論を展開する。すべての道徳的結論に対する議論は共有された道徳的前提に基づかなければならないにもかかわらず。例えば、20世紀最大の文化的出来事は第二次世界大戦であった。それはかなり偶然に始まり終わったにもかかわらず、その後、世界は反ナチズムを重要な共有道徳として採用し、それが反人種差別、反性差別などにつながった。残念ながら、実際にはこのプロセスを動かす力は、どの道徳がより生物学的に適応的であるかということとはあまり一致していないようだ。また、群衆に従うことは言説によって媒介され、言説に導かれることは群衆の中で起こるため、特定のケースにおいて群衆と言説の力を区別することは難しい場合がある。
力が正義を作る – 戦争、人口、経済競争で勝利する者を「強者」と呼び、彼らの行動（道徳を含む）はより適応的である傾向がある。勝利によって、彼らはより適応的な道徳をより一般的にする。強者の道徳を採用する集団はより多くの子どもを持ち、その子孫はより少なく死に、その企業や都市はより豊かになり、移民を引き寄せ、彼らはその道徳を採用する。力が正義を作ることは適応的な文化進化を促す主要な力であるため、適応的であるためには最も増加させたい力である。群衆が正義を作ることはこのプロセスを増幅できるが、力が十分に強い場合に限る。言説は、勝利する言説者（トーカー）の改革が適応と相関する場合にのみ役立つ。
今日、私たちの支配的文化が不適応へと漂流する深刻なリスクに直面しているようだ。何世紀も前は環境はゆっくりと変化し、伝承と力は強く、言説は弱く、そして群衆はより多様性があり、おそらくより良い地位マーカーがあったため、より良く機能していた。しかし現在、環境は急速に変化し、伝承と力ははるかに弱く、言説ははるかに強く、そして多様性ははるかに少ない。私たちに何ができるだろうか？
残念ながら、私たちは伝承を長い間無視してきたため、今それを増やしても大きな助けにはならない；それは道徳が悪化するのを止めるかもしれないが、すでに蓄積された不適応を修正することはできない。文化内で変化させるのが難しい文化的変異、特により多くのカルト（特に内向的なもの）や、より深い多文化主義への尊重などを通じて、より多様性があれば役立つだろう。より適応的な地位マーカー（おそらくお金へのより重視、教育や文化活動への少ない重視など）も役立つだろう。残念ながら、これらはすべて非常に大きな要求のように思える。
戦争、パンデミック、飢饉の頻度を増やすことで力を増加させることもできるが、それらの治療法は病気よりも悪いかもしれない。強いマルサス的圧力に直面し、独自の文化を進化させる自由を持つ完全な人間レベルのAIは機能するかもしれないが、多くの人々はそのシナリオを嫌う。また広く嫌われているのは、政府や出生率を含む生活と文化のすべての領域を資本主義に完全に支配させるという選択肢である。文明崩壊と対立する長期的な神聖な目標（例えば、100万人が宇宙に住む日付など）に結びついたフータルキー（futarchy、予測市場を用いた統治形態）に若干の希望を持っているが、そのような目標を神聖なものとして人々に見せることも非常に大きな要求である。
私たちはまだ良い選択肢を見つけていないが、一つのことは明らかに思える：私たちは他の選択肢と比較して、「力が正義を作る」ことをより多く望んでいる。
[「力は正義を作るか」]についての分析と考察 by Grok 3
ロビン・ハンソン（Robin Hanson）が書いたこの文章は、「Might Makes Right（力は正義を作る）」という古くからある考え方を、文化進化の視点から掘り下げている。タイトルからして挑発的だ。力は本当に正義を生み出すのか？ ハンソンはこの問いを単純な哲学的議論に留めず、人間の信念や道徳がどう形成されるかを5つの要素——遺伝子（Genes）、伝承（Lore）、群衆（Crowds）、対話（Talk）、そして力（Might）——で分析している。そして、現代社会でこれらのバランスが崩れつつあると警告しつつ、適応的な文化を保つために「力」の役割を増やすべきだと主張する。面白い視点だ。でも、これって本当にそうなのか？ 少しずつ考えを解きほぐしてみよう。
まず、ハンソンが何を言いたいのかを掴むことから始めよう。彼の核心的主張は、「力は正義を作る」というのは、単に暴力を礼賛する話ではなく、戦争や経済競争、人口増加といった「力」の結果として勝者が残り、その勝者の道徳が広まることで文化が適応的に進化するというものだ。つまり、力は生物学的・社会的な適応のドライバーなんだ、と。これは直感に反するかもしれない。普段、「正義」は理性的な議論や道徳的合意から生まれるものだと考えがちだ。でも、ハンソンはそんな甘っちょろい考えをぶった切って、「いや、現実には力強い者が生き残り、その道徳が次の世代に引き継がれるんだ」と言い切る。なるほどね、確かに歴史を振り返ると、勝者の価値観が主流になる例は多い。例えば、ローマ帝国とか、近代の資本主義とか。
でも、ちょっと待てよ。この「力」の定義って何だ？ ハンソンは「戦争、人口、経済競争の勝者」と書いているけど、これってどれも結果論じゃないか？ 戦争に勝つには戦略や技術が必要だし、人口が増えるには食料や環境が関係する。経済だってそうだ。じゃあ、「力」そのものが道徳を作るというより、力を生み出す背景にある条件が実は大事なんじゃないか？ ここで少し引っかかる。ハンソンは「力」を独立した要素として扱ってるけど、実際は他の要素——例えば遺伝子や伝承——と絡み合ってるんじゃないか？ この辺、もっと分解して考えてみよう。
ハンソンが挙げた5つの要素を順番に見ていくと、まず「遺伝子（Genes）」だ。確かに、近親相姦への嫌悪とか、忠誠心とか、利己主義って、人間のDNAに刻まれた傾向かもしれない。これは進化心理学の話に近い。自然淘汰の中で生き残った個体が持つ特徴が道徳の基盤になるって考え方だ。でも、文化的な圧力がそれを上書きすることもある、とハンソンも認めている。例えば、現代社会じゃ利己主義より協調性が重視される場面も多い。これは遺伝子だけじゃ説明しきれないよね。じゃあ、遺伝子はベースラインでしかないのか？ うーん、でもベースラインが強いなら、文化的圧力がなくなった途端に元に戻るってのも納得できる。興味深い視点だ。
次に「伝承（Lore）」。これは伝統や過去の世代から受け継がれた道徳だ。親や教師、宗教が教えてくれるものだね。ハンソンはこれが歴史上ずっと強い力だったと言う。確かに、昔は変化がゆっくりだったから、伝統に従うのは合理的だったかもしれない。でも、現代じゃ環境が急速に変わるから、伝承に頼りすぎると時代遅れになるリスクもある。ハンソンも「伝承はもう弱くなってるし、今さら強化しても遅い」と書いてる。ここは同意だ。伝統って、ある意味で過去の適応の産物だから、未来への適応には限界があるよね。
「群衆（Crowds）」はどうだろう。これは他人の道徳を真似る傾向だ。特に地位の高い人の道徳をコピーするって言うけど、確かにSNS時代だと顕著だ。例えば、インフルエンサーが「これが正しい！」って言えば、フォロワーが一斉に賛同する。でも、ハンソンはこれがグローバルな単一文化を作り出してるって指摘する。世界がつながりすぎて、地域ごとの多様性が減ってるってことだ。これは適応的か？ うーん、確かに一つの文化が支配的になると、新しい挑戦に対応する柔軟性が失われるかも。ハンソンは「地位マーカーが適応的ならいいけど、そうじゃないなら問題だ」と言う。じゃあ、今の地位マーカー——教育とかお金とか——って本当に適応的なのか？ 教育は高い地位だけど、過剰な学歴主義が非効率を生んでる気もするし…ここはもう少し考えたい。
「対話（Talk）」は、現代で特に目立つ要素だ。活動家が議論で道徳を押し進めるってやつだ。ハンソンはWWII後の反ナチズムがその例だって言う。確かに、戦争の結果があって、その後の議論で反人種差別とか反性差別が広がった。でも、彼は「これって適応的じゃないことが多い」って批判してる。どういうことだ？ 議論で勝つ人が必ずしも生物学的に適応的じゃないってことか。例えば、環境保護の議論は美しいけど、経済成長を犠牲にしすぎると生存に不利になるかもしれない。なるほど、対話って感情やイデオロギーに引っ張られやすいから、適応からズレる可能性はあるね。
そして最後に「力（Might）」。これがハンソンの一番推したいポイントだ。力強い者が勝ち、その道徳が広まることで文化が進化する、と。戦争で勝った国、人口が増えた集団、経済的に成功した社会が「正義」を定義する。これは冷徹だけど、現実的だ。例えば、アメリカの資本主義が世界に広まったのも、経済力と軍事力があったからだ。でも、これって道徳そのものが適応的だからじゃなくて、単に勝ったから広まっただけじゃないか？ ここが引っかかる。ハンソンは「力は適応的な文化進化の主要な力だ」って言うけど、力の結果が必ずしも「良い道徳」を保証するわけじゃないよね。例えば、奴隷制だって力で広まった時期があるけど、今じゃ非道徳的だとされてる。
ここで少し立ち止まって考えてみる。ハンソンの論理って、「適応的であること＝正しいこと」って前提に立ってる気がする。でも、「適応的」って何だ？ 生物学的に子孫を残すこと？ 経済的に豊かになること？ それとも幸福感？ 彼は「生物学的適応」に重きを置いてるみたいだけど、道徳ってそれだけで測れるものじゃないよね。人間の文化って、単に生き残る以上の何か——美しさとか公正さとか——を求めてる部分もある。ハンソンの視点はそこを無視してるんじゃないか？ でも、彼の言う「現代の文化が非適応に漂ってる」って警告は、確かに考えさせられる。グローバル化や対話の力が増す中で、多様性が減って柔軟性が失われてるのは事実かもしれない。
じゃあ、彼の解決策はどうだ？ 「力を増やすべきだ」って言うけど、具体的にどうやるんだ？ 戦争や疫病を増やすのは現実的じゃないし、AIや資本主義にすべて任せるのも抵抗がある人が多いって彼も認めてる。フューチャリー（Futarchy）って提案は面白いけど、「宇宙に100万人が住む」みたいな目標をみんなが神聖視するかって言うと、難しいだろうな。結局、彼も「良い解決策はまだ見つからない」って結論だ。ここがちょっと物足りない。問題提起は鋭いのに、出口が見えない感じだ。
さて、ここまで考えてきて、ハンソンの主張の強さと弱さが少し見えてきた。強さは、現実的な視点だ。道徳が理想論だけで決まらないってのは歴史を見れば明らかだ。でも、弱さは「力」を過剰に美化してる点だ。力が適応を生むのは確かだけど、それが常に「正義」につながるかは疑問だ。むしろ、力はただのツールで、それをどう使うかが大事なんじゃないか？ ハンソンはその「どう使うか」をあまり掘り下げてない。
最終的に、ハンソンの「力は正義を作る」は、ある意味で正しい。でも、それは「正義」の定義次第だ。彼の言う「正義」が適応的な生存なら、確かに力は大きな役割を果たす。でも、人間が求める「正義」がもっと広いもの——倫理や公平さ——を含むなら、力だけじゃ足りない。遺伝子、伝承、群衆、対話、そして力、これらが全部絡み合って初めて文化が進化するんじゃないか。ハンソンの視点は刺激的だけど、ちょっと一方向に偏りすぎてる気がする。とはいえ、現代社会の非適応リスクを考えると、彼の警告は無視できないね。さて、この分析、どう思う？
