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Masse (Sozialwissenschaften)
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「マス」の例：2008年ドルトムントのラブパレード
社会科学の分野では、Mass（大衆）とは、比較的狭い空間で互いにコミュニケーションをとったり、集団として社会的に行動したりする人々の大きな集まりを意味する。この言葉は、ときに侮蔑的に使われることもあるが（「愚かな大衆、大衆化」)一方で、社会運動としての大衆は、正義や平等といった文化的に評価される価値を世論の意識にもたらしたり、「革命的大衆」として政治的に積極的に執行することもできる。
19世紀末にギュスターヴ・ル・ボンとガブリエル・タルドが社会心理学と社会学で議論した大衆の概念の間の緊張関係の分野で発展した言葉で、マックス・ウェーバーやエミール・デュルケムなどの社会学者が取り上げた。マックス・ウェーバーの感覚では、大衆は「共同化された群衆」、群衆は逆に「個別化された大衆」と見ることができる。
定義
口語では、”mass “は “simple people”、”uneducated”、”working class “と同義語として使われることが多く、より一般的には “people “や “population “とも呼ばれる。対になる言葉は、「個人」「重要な個人」「教育を受けた人」などである。ドイツの社会学者マックス・ウェーバーは、「大衆」「追随者」「エリート」という3段階の区別をした。社会学者のヴィルフレド・パレートは「大衆」と「エリート」「予備力」を対比させ、同様にチャールズ・ライト・ミルズは「大衆」と「パワー・エリート」を区別している。
一方で、第二の社会学的な対語として「群衆」もある。大衆はしばしば（主に自発的に、時には計画的に）階層を形成する（特にリーダーや首謀者の形で）が、「群衆」は構造化されておらず、状況的にしか接続されておらず（例えば、商店街のすべての通行人)「大衆」とは対照的に、結束的に、つまり積極的かつ意図的に行動する傾向はない。
大衆という概念の生みの親であるギュスターヴ・ル・ボンは、1895年に出版した『大衆の心理学（Psychologie der Massen）』の中で、早くも群衆と大衆を区別している。大衆には共同体的な魂があり、感情の集団的な「伝染」（English contagion）があるが、群衆にはその両方がない[1]。 大衆は非合理的であると表現されるが、群衆では人々は個人主義的な利益の意味で比較的合理的に行動する。フランスの社会学者であるガブリエル・タルドは、1901年に発表した『意見と行動（La opinion et la foule）』の中で、いわゆる「熱を帯びた」共同体的な大衆と「冷たい」大衆を区別している。
1960年、エリアス・カネッティはその著書『大衆とパワー』の中で、大衆の中の「素晴らしい要素」とは、共通のパワーを感じること、すなわち「万人の万人に対する戦い」（bellum omnium contra omnes）という意味での個人化された生活からの解放であると指摘した。しかし、大衆は力も強く、感情の高ぶりで過剰に反応しがちなため、大衆に属さない人からは恐れられ、避けられてしまうのである。
社会的特徴
政治運動としての大衆 フランス革命時のバスティーユ襲撃の様子。Jean-Pierre Houël（1735-1813）が1789年に描いたもの。
大衆形成は、行動の抑制や社会的規範の一時的な違反を伴うことがある。一方で、組織化され構造化された大衆は、100人の警察官が一緒に行動したり、兵士の中隊のように、規範を強化し、行動の抑制に対抗することもできる。革命的状況や社会的闘争の状況では、組織や構造の異なる大衆が敵対的に衝突するのが典型的である。大衆と反大衆、規範を侵す大衆と規範を維持する大衆、新旧の規範に奉仕する対立する大衆が出会い、闘争に入る。
大衆の感情的な結びつきは、ポジティブな感情（特に喜び、安心感、祭りや祝い事、ゲームなどでの高揚感）だけでなく、憎しみ、権力欲、攻撃性などのネガティブな感情（リンチ・モブ、ヘイト・モブ、敵対するフーリガン集団同士の戦いなど）も放出する。大衆の気分は、特に不均質で構造化されていない大衆の場合、非常に素早く変化することがあるが、この効果は大衆の組織化と規律の度合いに応じて減少する。
ギュスターヴ・ル・ボンの時代遅れの大衆心理学では、大衆は基本的に非合理的で予測不可能であり、批判できず暗示にかかりやすいと主張していたが、今日では、共通の目標という意味では、大衆の中で合理的かつ知的に行動することは可能であり、大衆の感情が一定の範囲内にある限り、大衆は無限に暗示にかかりやすく批判できないわけではないことがわかっている。よく組織化され、よく構造化された集団は、その行動が計画に先立って行われ、多かれ少なかれ平坦または急峻な階層が形成されていれば、確かに目的意識を持って計画通りに行動することができる。
音楽に合わせて体を揺らしたり、酒を飲んだりするお祭り騒ぎの大衆と、勝利に酔いしれて外国に侵攻する組織された戦争の大衆とでは、共同体意識や感情的な感動を除けば、ほとんど共通点がないからだ。
ネガティブなケースでは、略奪、ポグロム、リンチなどが挙げられるが、ポジティブなケースでは、平和的なデモ、専制政治への抵抗、1789年のフランス革命のような新しい社会形態の革命的宣言などが挙げられる。しかし、ここでは、大衆だけではなく、大衆、従者、指導者の構造的で多かれ少なかれ計画された連動が、革命のダイナミズムと最終的な成功をもたらしたのである。
必ずしもそうではないが、多くの場合、大衆は自選された、あるいは少なくとも集団で認識されたリーダーに導かれ、時には大衆の外ではおそらく個人としては行わないような行為に誘惑される。このような大衆リーダーシップの特別なケースは、リーダーが、大衆の集中した共同体の連帯感、ひいては強力な自尊心を自分に引き寄せる方法を知っている場合に存在する。リーダーは、大衆の目標や価値観、思考や感情を「具現化」し、自らを大衆の「最高のしもべ」とし、このような見かけ上の服従を経て初めて彼らの主人となる。そうすると、大衆のメンバーがお互いに持っていた非常に顕著な共感が、ますますリーダーに集中してしまうということになる。恋人が自分の欲望の対象を無批判に愛し、賛美するように、大衆はリーダーを愛し、賛美し始める。ここで、マックス・ウェーバーが「カリスマ的大衆リーダーシップ」という言葉で理解したかったことが浮かび上がってくる。リーダーの称賛は、特別な「独創的な」「奇跡的な」、ほとんど「神の資質」や「恩寵の賜物」の帰属につながり、リーダーが大衆を導くことを特に可能にし、彼に託される「盲目の信頼」（マックス・ウェーバー）を正当化することになる。大衆の想像力に富んだ伝説、逸話、噂に加えて、リーダーとそのフォロワーによる的を射た大衆プロパガンダは、このような価値を与える帰属を確認し、強固なものにする。大衆は、あたかも救いの姿のようにリーダーを信じ始める。盲目的な大衆の服従は、たとえ「死」を覚悟していても、時にはリーダーに自発的に与えられ、いったん確立されると、当然のこととしてリーダーに要求される。このような極端な形態のカリスマ的大衆指導者は、宗教的、軍事的、政治的指導者の場合に最も頻繁に発生し、「大衆の宗教性」の特別な形態である「大衆のメシアニズム」によって好まれる。(Gustave Le Bon) 大衆は、強い集団的感情（死の恐怖や最高の混乱など）があり、水平方向の組織が少ない場合に、明快さやリーダーシップを求めるようになる。彼らの生き残りの意志は、才能あるリーダーへの期待に向けられており、その状況が絶望的であればあるほど、そうなるのである。このようにして自尊心が傷つけられ、自分の努力ではもはや絶望的な状況から抜け出せないと大衆が確信すれば、彼らは自分よりも高い価値を認めて、服従する覚悟もできる。希望の担い手は、運命に導かれて送られた救世主のように迎えられる。逆境からの救出が手に取るようにわかり、喜びと安堵感が広がり、「最後の希望」を体現している人に感謝の気持ちが出芽る。リーダーは、高度に感情化された大衆の暗示性を巧みに利用し、大衆の集合的な希望をつかみ、特定の使命を果たすために高次の権力者から送られた救世主であるかのように見せることで、自分の別世界のニンフを強化している」[2]。
しかし、大衆の期待とカリスマのリーダーシップの機会が複雑に絡み合って機能するのは、リーダーシップを発揮する人物が自分自身を証明している限りにおいてのみである。すべてが失敗した場合、カリスマがあまりにも明らかに大衆の高揚した期待を裏切った場合、大衆のリーダーとして得た正当性もすぐに取り消され、大衆はもはや彼に追従せず、従わず、愛情を失う。カリスマ的大衆権力の不安定さは、それが証明できなかったときに、急速に「カリスマの幻滅」が起こる可能性に根ざしている。これが、カリスマ的大衆指導者がしばしば自分の権力を合理的で伝統的な支配と組み合わせようとするもう一つの理由である。このような支配は、より安定性を保証し、カリスマ的大衆権力が単独では生き残れないような敗北や運命の打撃を乗り越える助けにもなる。このように、カリスマ的な大衆指導者と合理的で伝統的な性格を持つ支配者との絡み合いのパラダイムは、歴史の中で見つけることができる。アレキサンダー「大王」をはじめ、ガイウス・ユリウス・カエサル、ナポレオン・ボナパルトなどがその例である。20世紀には、ベニート・ムッソリーニ、ウラジーミル・イリイチ・レーニン、ジョセフ・スターリン（「鋼鉄の男」)アドルフ・ヒトラー、毛沢東など、特に多くのカリスマ的指導者が権力を握った。
人間の操作可能性、服従の準備、大衆への共同体的な「吸収」といった側面は、特に宗教的な対立や戦争（愛国心の高揚など)誇張されたナショナリズムや国家社会主義の大衆的な崇拝において前面に出てきている。第一次世界大戦が勃発したドイツで、8月の酩酊状態を平凡に描いたのが、ハインリッヒ・マンの小説「Der Untertan」である。
「フレーフレー 」とディーダーリッヒが叫んでいた。そして、強大な人々の叫びの中で、彼は突然、ブランデンブルク門の下にたどり着いた。彼の2歩前には皇帝が乗り込んでいた。ディダーリッヒは、彼の顔を見て、石のような真剣さとまぶしさを感じたが、彼が叫ぶあまり、目の前でぼやけてしまった。ビールよりも高く、輝かしい興奮が、彼をつま先で持ち上げ、宙に浮かせた。帽子を振って、熱狂的な熱狂の球体の中で、我々の最大の感情が循環する空を通って、すべての頭の上で高く振った。勝利の行進の門の下で馬に乗り、石のように輝く列車でフォースに乗った。
フランスやイギリスでも、ナイーブなナショナリズムの熱気、服従の覚悟、大衆の権力への酔いを物語る同様の光景が繰り広げられていた。第一次世界大戦の塹壕の中では、この最初の熱意は、産業界の大量破壊の怪物を前にして、徐々に薄れていきたが、完全に消え去ったわけではない。大衆の共同体意識は、戦争への熱狂的な初期の熱気よりも長く続いた。戦後3年目にも、第二次世界大戦の若い兵士が、砲弾で粉々に吹き飛ばされる直前に、両親に宛てた最後の手紙にこう書いている。
「私はここで多くのことに耐えてきたし、これからも耐えていくだろう……うろたえることなく、昨日は親友のBoyeを埋葬したし、他にも多くの….。我々は、1時間にも及ぶ、砕け散るような、疲れるような砲撃で損失を被った。..我々がこのようなことができるのは、無尽蔵の喜びと力と愛の泉のように、我々の後ろには家があるからである。何よりも、賞賛に値するほどの人材が揃っていることを挙げなければならない。例えば、救急隊員が激しい銃撃の中で、一言も嫌な顔をせずに、生意気なジョークを交えながら、仲間のために何かをしているという気持ちで、颯爽と走り回っていたのは素晴らしいことであった。負傷者からの苦情はほとんどなく、冷静で洞察力に富んでいた。汚れや戦慄の中にあっても、平和の中での多くの作品よりも明るく輝くものがあることは確かである」（「Otto Braun, Aus nachgelassen Schriften」p.174）。
戦時、敗戦時、集団崩壊時の大衆行動を研究したハンス・フォン・ヘンティグは、自分の研究成果にいつも驚かされていた。
「戦争がこれほど長く続くのも、失われて久しいのにまだ続いているのも、大衆が急性の状態で自分たちを維持したい、崩壊したくない、大衆のままでいたいという深い欲求と結びついている。この（共同）感情は時として非常に強く、敗北を認めて自分の集団が崩壊するのを目の当たりにするよりも、目を開けたまま一緒に滅びることを好む」[3]。
したがって、大衆の戦争は、実際には、あらゆる手段を使って守るべき国家体制を維持・強化するための道具であり、諸刃の剣である。1917年のロシアや1918年のドイツのように、戦争に敗れた場合、武装した戦争大衆は、意図したように解散したのではなく、むしろ、防衛的な革命的大衆に変化した。かつて自分たちを指揮していた者たち、自分たちが従っていた将校や将軍たち、そして自分たちを勝利に導くことができなかった自分たちの政府に対して。1918年から 1919年にかけての失敗したドイツ革命と、1917年に成功したロシア革命である。この2つの革命は共に、第二次世界大戦の勃発と、数十年に及ぶ「冷戦」による親社会主義と反社会主義の勢力圏への世界の分割に決定的な政治的刺激を与えた。
支配者や支配しようとする者は、ほとんどの場合、自らの正当性を主張するために大衆の支持を求める。これは、民主主義国家や社会主義国家だけでなく、人民投票制のリーダー制民主主義国家においても期待されるエリートの行動である。大衆の力を好意的で無害な政治的チャンネルに転換させるための特別な作戦がガポネードである。ここでは、革命的な状況において、大衆に敵対する政治指導者や政党などの権力者集団が、見かけ上、大衆の側に立ち、彼らの目的を代表していることを印象的に宣言する。しかし、ガポネードの実際の目的は、大衆の力を破壊し、時間を稼ぎ、大衆を解散させるか、少なくとも方向転換させることである。1919年にドイツの社会民主党が政権を取ったのは、このようなガポネードによってであった。表向きには1918年から 1919年のドイツ革命の要求を代表していたが、実際には、排除しようとしていた古い軍事的・経済的勢力と密かに協定を結び、革命的な大衆を後ろから刺したのである」[4]。
新興のマルクス主義では、プロレタリアの大衆は、解放を目指す社会の潜在的な革命部門であり、社会革命の手段となりうるものと考えられていた。共産主義運動を他の歴史的な社会運動から区別したのは、まさに労働者大衆の利益への言及であった。カール・マルクスは1848年に、「これまでの運動はすべて、少数派の、あるいは少数派の利益のための運動だった。プロレタリア運動は、膨大な大多数の利益のための膨大な大多数の独立した運動である」[5]。
ヴィルフレド・パレートによれば、しかしながら、革命が成功した後には、大衆そのものが支配されることはなく、常に「予備のエリート」や、大衆を味方につけて彼らを利用した革命的な前衛が支配するのである[6]。この文脈では、かつて高く評価されていた革命的大衆は、自分たちの正当な利益を主張するために新たな編成で社会主義のノーメンクラツーラに反旗を翻すと、ほとんどの場合、「外国勢力」に支配された「反動的」な敵として再解釈された」[7]。
大衆形成の原因
大規模な商業イベントで大衆を魅了する
マス・インテグレーションは楽しく、幸福感を生み出すことができる。したがって、大衆形成の積極的な原因は、自分自身の感覚を向上させたい、一度でいいから「何か違うことを経験したい」、所属したい、その一部になりたい、生きていることを実感したい、他の人と一緒に喜びを感じたい、行動したいという欲求にある。大衆の中では、日常生活を決定づけ、人と人とを隔てる個々の境界線が消滅しつつある。一人の喜びはもう一人の悲しみ」「一人の利益はもう一人の損失」といった競争的な商業社会の原則は、大衆には当てはまらない。大衆生活はゼロサムゲームではない。むしろ重要なのは、共に成功を経験し、共に行動し、全ての人の幸福のために共に貢献することである。
大衆の中にいる人は、敵意、競争、恐怖、不信感、嫌悪感を感じることなく、実際には見知らぬ人である他の人を身近に感じる機会がある。祝祭日のミサはその機会を提供してくれるし、大衆が参加する、あるいは大衆自身が積極的に参加するスポーツイベントもそうである。決定的なのは、勝者の中に入りたいという願望ではなく、「そこにいることがすべてである」という原則である。本当のサッカーファンは、2部に降格したからといってクラブを変えることはない。壊滅的な敗北を喫しても、人々は忠実に団結する。
「You will never walk alone！」 – このフットボール・アンセムは重要なポイントを強調している。
一方、大衆形成につながるのは、存在を脅かすネガティブな出来事である。社会的危機、宗教的対立、インフレ、飢饉、伝染病、軍事的対立（捕虜や難民キャンプを含む）などは、しばしば間接的に大衆行動を引き起こし、せいぜい大衆の自主的な組織化を促進する程度である。時として、共産主義的な大衆理性が、不合理な大衆感情よりも重要性を増すことがあるからだ。プレナム、評議会システム、民衆集会、軍人集会などの形での大衆の組織化を考えてみよう（例：共和制ローマ帝国、ヘレニズムのギリシャ）。
啓蒙書の中で、古代ローマ共和国における大衆の形成を考察したジャン・ジャック・ルソーにとって、大衆（multitudo）は主権者でさえあり、政府がある限り「眠り」、国民が投票所に行って新しい政府を求めると「新しい命に目覚める」のである。彼によれば、大衆行事は常に人民主権の表現でもあるので、大衆形成の原因は自分の運命を決定したいという人民の願望にある。
有名な啓蒙主義の哲学者は、統治者と被統治者の関係には常にある意味での敵意が含まれており、深い不信感と敵意がここにもあそこにも存在しているという観察を重要視していた。大衆がいばらの眠りから覚め、「主権者」が印象的な顕在的な権力をもって統治者に姿を見せれば、政府関係者の間では恐怖とパニックがしばしば生じ、警察や軍事活動が頻繁に行われる防衛反応となる[8]。
ジャン・ジャック・ルソーは、「大衆は確かに自分の中に人民主権を具現化しようとする強い傾向があり、自分を構成するときにほとんどの場合それを意識する」と鋭く判断した。(だからこそ、すべての国の政府は、自分たちの支配から逃れようとする傾向のある大衆的な出来事や大衆的な組織を、疑念と大きな懐疑心をもって見守っているのである。危機的状況の中で、反政府勢力が、例えば、よく組織されたゼネストや全国的な大規模デモなどの形で、集中した大衆の力を動員することに成功した場合、代表制民主主義において多数派のためにあると主張する政府の行動の正当性は、明らかに疑問視されることになる。
一般的に、大衆行動の重要な原因は、前述のカリスマ的現象と同様に、危機が、それまで苦痛を和らげるのに役立っていた試行錯誤の緊急措置では対処できないと思われることである。(壊滅的な世界経済危機が発生した場合など）このような異常な危機的状況では、社会はパニックに陥る可能性がある。このような苦難の時には、個人化された群衆の中に「grande peur」（Michel Vovelle）と呼ばれる大きな恐怖が広がる。そして、個人は一般的に、安全、安心、連帯感を大衆という集団に求める。
人が集団となって歴史的に発生することは、近代だけの現象ではなく、人々が一族以上の大きな集団で生活していた頃から、大衆形成は存在していた。(しかし、伝統的な大衆と現代の大衆の違いは、現代の都市の大衆の相対的な匿名性が、ほぼ全員が他の人を知っている傾向にある伝統的な大衆よりも、奔放で無責任な行動を助長するということである。
エリアス・カネッティは、コミュニティへの参加と権力の発展、権力の行使と放出の重要なプロセスを何よりも大衆に求めている。彼のマス・インテグレーションのおかげで、大衆の中の人は、かつて自分が弱くて無力だったときに自分に起こった「苦しみのしるし」を急に逆転させて、他人を苦しめることができるようになる。この意味での大衆は、例えば、足元に無防備に横たわるかつての支配者を罰するとき、復讐心に燃え、残酷である。(例えば、フランス革命の先駆者たちは、敵の首を杭に突き刺してパリの街を凱旋行進した）[9]。
テオドール・W・アドルノは、「文化産業」というキャッチフレーズで、工業的に生産された「大衆娯楽」を批判した。彼は、マスメディアを通じた文化産業の「大衆化」の本質的な動機を、個人が従順な消費者や被験者にイデオロギー的に適合することに見出している[10]。 しかし、社会学的には、マスメディアの使用が自動的に「大衆の従順さ」や「適合性」を生み出すとは確認できないし、マスメディアの使用が常に大衆における群衆の共同化に寄与するとも言えない。確かに、マスメディアは大衆化に貢献するが、同時に大衆を烏合の衆に溶かし、社会を分断することにも貢献する。2018年のトルコやロシア連邦で見られるような、集中して指示された敵対的なメディア世界による反政府的な社会的大衆運動の粉砕は、この2つのプロセスの例として挙げることができる。
長い間、大衆向けの科学的考察は、ギュスターヴ・ル・ボンやジグムント・フロイト、そして彼らの数多くのエピゴーネンのような思弁的な心理学の影響を受けてきた。この意味での大衆心理学は、大衆形成の純粋に心理的な性格ではなく、社会的な性格を見誤っており、専門的には、社会的形成という大衆の本質を盲目的に否定していたのである。
現代の大衆社会学は、発展途上であり、社会的に極めて重要な下位社会学であり、大衆心理学が掲げる価値判断や偏見に満ちた大衆のステレオタイプに反論するよう努めなければならない。政治による大衆社会学の流用は、その形式や内容にかかわらず、科学のあらゆる手段を用いて拒否し、闘わなければならない。これは当たり前のことかもしれない。しかし、実際には、（例えば1920年代の）大衆社会学は、（20世紀全体の）大衆心理学と同様に、しばしば迎合的な政治的道具として誤用された-そしてどちらも誤用される可能性があった。時には、疑似科学的な知見に基づいて、「破壊的で非合理的で無責任な」大衆への恐怖が煽られ、「大衆民主主義」の途方もなく悪質な影響について警告が発せられ、時には、大衆がすべての善良で価値あるものの起源として称賛された。(社会主義におけるプロレタリア大衆、攻撃的ナショナリズムと民族社会主義における軍人大衆）。
実際には、集団や形象、ネットワーク、さらにはコミュニティや社会と同じように、大衆も価値判断なしに完全に見るべきものである。そのためには、大衆の社会学を理論的に発展させ、それを実証的、体系的に支えることが、今も、そしてこれからも必要である。まだまだやるべきことはたくさんあり、それをやろうとしている多くの人たちは、自分たちがまだパイオニアであると感じても全く不当ではないだろう。このことは、大衆社会学の分野ですでに多くのことが行われているにもかかわらず、結論として言わなければならないことである。
大衆の種類
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ディレクテッド・マス
大衆は、大衆のすべてのメンバーにとって明確な、行動のための共通の目標を持っている。(例：デモマス)
撹拌マス
敵を迫害したり、傷つけたり、物理的に破壊したりするために、具体的に努力することである。
戦争の大衆
戦争大衆とは、階級と分業の点で高度に組織化された規律ある武装集団であり、何年もそれを維持することができる。ここには団大衆の精神と同志的な連帯感があるが、これは組織と支配の垂直原理によって壊されてしまう。(上記参照)
革命の大衆
革命的大衆とは、社会状況の根本的な遠大な変化を求めて努力する、武装した自信に満ちた反転する大衆である。
革命的な大衆のメンタリティーは、連帯感、協調性、支配からの疎外感に加えて、目的意識と決意を特徴とする。
エスケープマス
パニックに陥ったとき、逃げ惑う大衆は合理的な反応ではなく、無心になってしまう。大衆の中の個人は、大衆が緊急事態から逃れることができるか、不幸に陥るかにかかわらず、大衆に追従する。エリアス・カネッティによれば、逃亡する大衆とは、連帯せずに行動する多数の個人に段階的に崩壊していく大衆である。(例：ナポレオン軍がロシアから撤退する際の崩壊）。
禁酒主義の大衆
差別や抑圧への反発が禁酒主義の大衆を生む。禁止の大衆は、（もはや）正当なものとして認められていない既存の秩序への反抗のためにある。
リバーサルマス
かつて抑圧されていた大衆が、その抑圧者に対抗して集団的に行動し、条件を逆転させて自らが権力を握ることを反転大衆と呼ぶ（革命的大衆、反乱的大衆とも）[11]。
ダブルマス
対立する2つのファンの大衆、衝突する2つの軍隊の大衆、革命的な大衆に対する組織的な秩序の力など、両方の大衆が自分自身だけでなく、他方の大衆に対する共通の対立によって自分自身を定義することが極めて重要である。
組織化された大衆と非組織化された（自然発生的な）大衆
例えば、一方では軍隊の集団や組織化された革命的な集団、他方ではゆるやかな祝賀や祝祭的な集団（構造、指導者、階級の違いは明らか）。
ヘテロジニアスな大衆とホモジニアスな大衆
前者は年齢、性別、出身、階級など様々なカテゴリーが混在しており、後者はある特徴を持った人だけが含まれている。(例：女性だけ、若者だけ、左翼だけ、ドイツ人だけ、イスラム教徒だけ、下層階級だけ、同性愛者だけ、など）。
潜在的な大衆と具体的な大衆
習慣的、規則的に集まった具体的な大衆が物理的に消滅しても、心理的、社会的にはまだ潜在的に存在している。それは、これらの大衆のメンバーが、思考や感情、行動や振る舞いにおいて、大衆心理や集団の目標、アイデア、イメージによって、意味深く、感情的に決定されることをまだ許している限りにおいてである。革命家は、たとえ革命的な大衆から切り離されて刑務所に座っているとしても、革命家であることに変わりはない。サッカーファンは、たとえ試合後に一人で車を運転して家に帰ったとしても、より大きな全体、「我々」の一員であると感じる。狂信的なPegida支持者も、たとえ金魚に餌をやるだけであっても、反イスラムの大衆運動の一部であることに変わりはない。考えてみてほしい。潜在的な大衆の「発酵」は、目には見えないが、数々の歴史的な反乱や革命の前兆であった。
文学
一般
- ギュスターヴ・ル・ボン：大衆の心理学。1895年（大衆は無批判で無節操であり、それゆえ容易に操縦され変化する。理性ではなく、感覚やスキャンダルなどのイメージによって操縦され、最大限の情熱と暴力をもって目標を押し通すことができる。ルボンはいわゆる「大衆心理学」の共同創始者であり、民主主義や社会主義に反対していた）。
- Gabriel Tarde: L’opinence et la Foule. 1901年のパリ（大衆の模倣的な性格を指摘し、独自の創意工夫やアイデアを持たず、「模倣の法則」に鈍い均一性で従う）。
- ジークムント・フロイト：大衆心理と自我分析。1921年（集団的自我の理想としての父性的指導者像への個人からの自己愛的投影の形態としての大衆教育であり、熱中や催眠などの状態と関連している。大衆は指導者と自分自身に恋しており、自己批判を知らず、指導者に対する批判を許さない）。
- マックス・ウェーバー：経済と社会 1921-1922 Tübingen, 1972（社会学における大衆と大衆の共同体化という用語を採用したが、意味のある相互関係の中で行動する大衆も認めている）。
- Theodor Geiger: The Mass and its Action. 1926年（マックス・ウェーバーに基づく社会学的概念、特に「革命的大衆」について）。
- ジークフリート・クラカウアー：ミサの装飾品 1927年（近代的合理性の神話的意識への反動としての大衆）。
- ホセ・オルテガ・イ・ガセット：大衆の反乱」。1930年（原文：La Rebellion de las Masas, 1929年。 著者はスペインの聖職者ファシストと親しかった）。
- ヘルマン・ブロッシュ：大衆妄想論。1948年（1979年に死後出版）（大衆の完全な満足、安心、曖昧さへの要求は、とりわけメシアニズムとリーダーの称賛に表現される）。
- デイビッド・リースマン：孤独な大衆 1950年（原題：The Lonely Crowd）（現代のメディア社会における人間の混血と孤立の同時進行）。
- カール・グスタフ・ユング：現在と未来』（1957）。
- Elias Canetti: Mass and Power. 1960年（パワーコンテクストとしての大衆の性質に関する超文化的研究、大衆は個人を個人の無力感から解放する、大衆統合の動機は自己保存の衝動であり、しばしば被った不正の結果としての復讐の必要性でもある）。
大衆現象の研究など
- ウォルター・ハーゲマン：マスの神話を求めて。ハイデルベルグ 1951年
- Serge Moscovici: The Age of Masses. フランクフルト 1986年
- Sidonia Blättler: Der Pöbel – Die Massen in der politischen Philosophie des 19.Jhrhunderts. ベルリン 1995年
- ハンス・ヨッヘン・ガンム：リーダーシップとセジュクション 1965年のミュンヘン。
- ハンス・フォン・ヘンティグ：敗北者-退却する大衆の心理 1966年のミュンヘン。
- Klaus Beyme: Empirical Revolutionary Research. Opladen 1973.
- Albrecht Tyrell: Führer, befiel！ – NSDAPの闘争時代の自己証言。デュッセルドルフ 1969年
- Werner Reichelt: Das braune Evangelium – Hitler und die NS-Liturgie. Wuppertal 1990年
- ヴィルヘルム・コルンハウザー：大衆社会の政治学 Glencoe, Ill. 1959.
- Andrea Jäger, Gerd Antos, Malcolm H. Dunn (eds.): Masse Mensch. The We – 言語的に主張され、美学的に演出されている。2006.
- Wilhelm Reich: Massenpsychologie des Faschismus. 1933.
- アンゲリカ・シャーデ：大衆の社会学の予備的研究 フランクフルト 1992年
- Paul Reiwald: On the Spirit of the Masses. チューリッヒ 1946
- Volkwin Marg (ed): Choreography of the Masses – In Sport. スタジアムでは 酩酊状態で。2012年のベルリン。
- Wilhelm Josef Revers: Persönlichkeit und Vermassung. ヴュルツブルク 1947年