大衆形成(精神病)とコロナウイルスの物語 ライナー・フェルミッシュとコロナ調査委員会によるマティアス・デスメット教授へのインタビュー

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マティアス・デスメット集団心理・大衆形成・グループシンク

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Mass Formation (Psychosis) and the Coronavirus Narrative

Desmet教授

(00:01:47)。私はゲント大学で臨床心理学の教授をしています。統計学の修士号も持っています。しかし、今回の危機では、より心理学的な視点を持つようになりました、はい、確かに。危機の当初、私は統計や数字を研究していましたが、明らかに間違っていることが多いにもかかわらず、人々はそれを信じ続け、主流のシナリオに従っていることに気づきました。

そこで私は、大衆心理学の観点からこの問題を研究し始めました。なぜなら、大衆形成が個人の知性や認知機能に大きな大きな影響を与えることを知っていたからです。なぜ、高度に知的な人々が、多くの点でまったく不合理な物語や数字を信じ始めたのかを説明できるのは、この点だけだと感じたのです。

Reiner Fuellmich

(00:03:00)。あなたの考えでは、それは何ですか?主流メディアとは別に、多くの人々に、現実を見ずに、実際に起こっていることとは全く異なる絵を見てしまうような、まあ、幻想を抱かせたものは何なのでしょうか?

Desmet教授

(00:03:20)。そうです。大規模な大衆現象を起こそうと思ったら、4つのことが必要です。

1つ目は、社会的に孤立した人々、つまり社会的な絆の欠如を経験している人々がたくさんいることです。

2つ目は、人生における意味づけの欠如を経験している人たちがたくさんいることです。

そして3つ目と4つ目の条件は、自由に浮遊する不安と自由に浮遊する心理的不満がたくさんある必要があるということです。

つまり、特定の表現に結びついていない意味、不安、不満です。つまり、人々が何かと結びつけることができなくても、心の中にある必要があるのです。社会的な結びつきの欠如、意味づけの欠如、自由に浮遊している不安、自由に浮遊している心理的な不満、この4つがあれば、社会は大衆現象が出現する危険性が高いと言えます。

(00:04:27): そしてこの4つの条件は、コロナ・クライシスの少し前から存在していました。燃え尽き症候群が蔓延していました。40~70%以上の人が、自分の仕事がまったく無意味なものだと感じていました。

これについては、いつも名前を忘れてしまうのですが、ハーバード大学のデビッド・グレーバー教授の『Bullshit Jobs』という本に書かれています。(去年亡くなったと思いますが)また、精神医薬の使用状況を見てみると、非常に多くなっています。

これは、私たちの社会にどれほどの不満があったかを示しています。例えば、ベルギーでは毎年、1100万人が抗うつ剤だけで3億回以上の服用をしています。3億回以上の服用ですか。すごいですね。つまり、意味づけの欠如、社会的絆の欠如、自由に浮遊する不安、そして自由に浮遊する不満という4つの条件が実際に存在していたのです。

(00:05:36)。そうですね。浮遊不安は、人が経験できる心理的な現象の中で最も苦痛を伴うものだということを知っておく必要があります。非常につらいことです。パニック発作やあらゆる種類の非常につらい心理的体験につながります。このような状況で人々が求めているのは、自分の不安を結びつける何かです。不安に対する説明を求めているのです。

そして今、この自由に浮遊する不安が集団の中に非常に多く存在し、メディアが不安の対象を示す物語を提供し、同時にこの不安の対象に対処するための戦略を説明した場合、すべての不安はこの対象につながり、人々はどんな犠牲を払ってでもこの対象に対処するための戦略に従うことになります。それが大衆形成の最初に起こることなのです。

(00:06:42): そして第二段階では、人々はこの不安の対象と集団的で英雄的な戦いを始めます。そうすることで、新しい種類の社会的な結びつきが生まれ、新しい種類の意味づけがなされるのです。

突然、人生のすべてが不安の対象との戦いに向けられ、このようにして他の人々との新しいつながりを確立するのです。そして、社会的なつながりが極端に欠如したネガティブな状態から、反対に群衆の中で経験される巨大な社会的つながりへと突然切り替わるのです。

この突然の切り替えは、ある種の精神的な酩酊状態につながります。これこそが大衆形成、つまり群衆の形成を、まさに催眠術に相当するものにしているのです。ギュスターヴ・ル・ボンをはじめ、[ウィリアム]マクドゥーガル、[エリアス]カネッティなど、大衆形成を説明し、研究してきたすべての人々が、大衆形成は催眠術に似ているのではなく、大衆形成はまさに催眠術に等しいと述べています。大衆形成は一種の催眠術なのです。

(00:08:09): 何が起こるかというと、人々が精神的な酔いを経験したその瞬間、物語が正しいか間違っているか、明らかに間違っているかどうかはもう問題ではないのです。重要なのは、この精神的酩酊状態に至るまでの過程です。だからこそ、1秒でも考えれば間違っていることがわかるのに、その物語に従い続けるのです。これが大衆形成の中心的なメカニズムです。

だからこそ、それを破壊するのはとても難しいのです。なぜなら、人々にとっては、物語が間違っていても問題にならないからです。私たちがやろうとしていることは、物語が間違っていることを常に示すことです。しかし、人々にとっては、それがすべてではないのです。それは、自由に浮遊する不安の苦しい状態に戻りたくないという事実に他なりません。

(00:09:11): この状態を変えたいと思うなら、私たちが気づかなければならないのは、まずこの苦しい不安を認めることです

意味づけの欠如、社会的絆の欠如、自由に浮遊する不安、大規模な心理的不満の状態になった理由を考え、人々に伝えようとすること、今は新しい社会的絆を築くためにコロナ・クライシスは必要ないのです。コロナ・クライシス以前に存在していた心理的な問題に対処するための別の方法を探し、別の解決策を見つけようとしなければなりません。問題を解決するために、このような大衆的な現象は必要ないのです。

(00:09:57): 大衆形成は、実は本当の心理的な問題に対する対症療法的な解決策なのです。私の考えでは、そもそもこの危機は、言ってみれば生物学的な危機よりもはるかに大きな社会的・心理的な危機なのです。この精神的な酩酊状態から、全体主義の現象の残りの部分をすべて説明することができる。精神的な酩酊状態は、注意力の領域を狭めることにつながる。物語が示すものだけを見るようになるのです。

(00:10:41): 例えば、人々はコロナ・ウイルスの犠牲者を見ていますが、認知レベルでは、ロックダウンの巻き添えを見ていないようですし、ロックダウンによって主張されるすべての犠牲者も見ていません。また、感情面でもロックダウンの被害者に共感することができません。それは、彼らが非常にエゴイスティックだからではありません。それは、この心理的な現象の影響なのです。

大衆形成の結果としても、人々はエゴイスティックになることはありません。むしろ逆に、大衆形成では、ある一点に注意が集中するので、人々の心理的、肉体的な幸福、物質的な幸福など、すべてを奪うことができますが、人々はそれにさえ気づかないのです。

(00:11:41): これは、大衆形成の大きな結果の1つです。これは、催眠術や古典的な催眠術とまったく同じです。 催眠術師が、催眠中に誰かの注意を一点に集中させると、その人の肉を切り裂いても、その人はそれに気がつきません。これは常に起こっていることです。外科手術の際に催眠術を麻酔のように使う場合、かなり簡単な催眠術の手順で、人は痛みに対して全く無感覚になります。何の問題もなく、彼らの肉を切り裂くことができます。ある状況下では、外科医が胸骨を真っ直ぐに切り開いた開心術を行っても、患者はそれに気づかないでしょう。これは、大衆形成でも催眠でも、注意を集中させることが非常に強く、その結果として経験する個人的な損失には、人々は本当に無頓着であることを示しています。

(00:12:51): 全体主義国家によく見られるもう一つの結果は、人々が不協和音に対して極端に不寛容になることです。なぜなら、誰かが別の話をしたり、公式の話が間違っていると主張したりすると、その人は人々を目覚めさせると脅し、人々は最初の不安や最初の心理的な不満に直面して、怒り出すからです。そして、その攻撃性を不協和音や他の声に向けてしまうのです。そして同時に、彼らはリーダーや主流の物語を語る人たちに対しては、徹底的に寛容です。これらの人々は、実際には不正行為や嘘、操作などやりたい放題なのですが、群衆からは常に許されています。それもまた、大衆形成のメカニズムの一部なのです。

仮に今、大衆を目覚めさせることに成功したとしても、数年後には別の話の餌食になるでしょう。そして、この危機の真の問題を解決することに成功しなければ、彼らは再び催眠術にかかってしまうでしょう。

つまり、疑問です。なぜ私たちの社会は、人口の大部分が不安を感じ、落ち込み、感覚の欠如を経験し、社会的に孤立しているような状態になってしまったのでしょうか?それこそが真の問題なのです。

そして、この問題がどこから来ているのかを突き止めなければ、大衆は常に、大衆形成に誘い込もうとするリーダーの影響を受けやすくなります。ですから、この危機における真の問題は、次のようなことだと思います。私たちの人間観、世界観、人生観の何が、私たちに無意味さを感じさせているのでしょうか?

私の考えでは、人間や世界に対する私たちの唯物論的機械論的な見方の中にある何かが、本当の社会構造や社会的な絆、そして人生に意味があるという感覚の根本的な破壊につながっていると結論づけざるを得ません。

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