マルクス、イデオロギー、カウンターカルチャー： 社会への反抗は文明を救わない

Marx, Ideology, and Counter-Culture

https://wokaldistance.substack.com/p/marx-ideology-and-counter-culture

ヴォーカル・ディスタンス

2025年4月15日

私は最近、カウンターカルチャーの思想と、それが過去60年にわたってアメリカ文化に果たした役割について書いた。私の主張は、カウンターカルチャーのエートス、感性、そして政治が、アメリカ文化の主流派において支配的な力を持つようになったというもの^だ1。

このようなことが起こった一因は、カウンターカルチャーの政治が主流となったことにある。マルクスは、搾取システムが存在するすべての社会には、そのシステムの存在を正当化し、なぜそのシステムが搾取的でないのか、あるいは人々が実際には搾取されていないのかを説明するために訴えられた物語のようなもの、あるいは教義の体系が存在するという考えを持っていた。マルクスはこれを 「イデオロギー 」と呼んだ。もし人々がこのイデオロギーを納得して受け入れることができれば、制度は正当化されると信じ、自分たちが本当に搾取されていることに気づかなくなるだろう。

例えば、マルクスは、資本家階級は労働者の剰余価値を盗むことによって労働者階級を搾取していると考えた。というのも、資本家階級はすべての工場と良い土地を所有しており、土地を耕し工場を経営する労働者には自給自足的な賃金を支払う一方で、豊かな利潤はすべて自分たちのものにしていたからである。マルクスは、この解決策は、労働者が「生産手段」を掌握し、工場の所有権を自分たちのものとし、資本家にすべての利益を取らせるのではなく、自分たちの間で利益を分配することだと考えた。マルクスにとって、労働者がこのようなことをしなかったのは、資本主義が善であり、最も多くの富を生み出し、公正であるなどと主張する資本主義のイデオロギーを採用していたからである。マルクスは、資本主義を打ち負かすためには、労働者が資本主義のイデオロギーが虚偽であることを示す必要があると考え、労働者が資本主義のイデオロギーを拒否し、自分たちの真の利益がどこにあるのかを知るようになるようにした。マルクスは、労働者が自分たちの利益は体制を打倒することにあることに気づけば、資本主義を打倒できると考えた。

そのためマルクスは、革命家がなしうる最も重要なことの一つは、このイデオロギーの冷酷な批判に従事し、それを可視化し、人々が自分たちが支配階級のイデオロギーを採用していることを理解できるように批判することだと考えた。問題は、さまざまな種類のマルクス主義者たちが何十年もの間、資本主義イデオロギーを批判し続けたにもかかわらず、労働者たちが資本主義を打倒したいと思うことがなかったことである。

さまざまな新マルクス主義者たち（グラムシやフランクフルト学派のメンバーなど）は、イデオロギー論を完全にあきらめるのではなく、イデオロギーは当初彼らが疑っていたよりもはるかに広範で、すべてを包含していると考え始めた。そのため彼らは、イデオロギーは単に文化に漂う一連の思想ではなく、むしろ文化そのものがイデオロギーの包括的なシステムであると理論化し始めた。出版社、ラジオ、テレビ、広告、娯楽産業、その他あらゆる文化を生み出す構造物や制度を含むマスメディアは、文化再生産装置の一部であり、その主な機能は体制への信頼を再生産することである。これを可能にしたのは、アントニオ・グラムシが「文化的覇権」と呼んだものであり、一種の文化的・制度的支配と考えるのが最も適切である。グラムシは、支配階級がその文化的優位性を利用して、その価値観、信念、教義を社会全体に埋め込み、支配階級のイデオロギーを社会全体の既定の見解としたと考えた。この考え方では、批判されるべきはもはや資本主義経済やブルジョワ的価値観といった明文化された思想ではなく、むしろ文化全体であり、それが本当はイデオロギーの体系であることを批判し、覆い隠す必要がある。

映画『マトリックス』をうまく例えることができるだろう。私が示したカウンターカルチャーの分析によれば、システムを内部から改革することによって社会的・政治的変革に取り組もうとする試みは、マトリックス内部の状況を変えることによって人生をより良いものにしようとする試みに等しい。解決策は、「レッドピルを飲んで」マトリックスから抜け出そうとすることだ。これが、60年代のカウンターカルチャーの反逆者たちが常に 「心を自由にする 」必要性を語っていた理由だ。

社会全体が巨大な抑圧システムであるという理論は、一般的な歌詞にも見られる。例えば、サム41はこう書いている：

「時間を無駄にしたくない。
社会の犠牲者になりたくない。
俺は決して一列に並ばない
社会適合の犠牲者になって、身を引こう^。

では、社会の犠牲者にならないために、また体制に従わざるを得ないようにするために、どうすればいいのだろうか？その答えは、漸進的な政治改革ではなく、法律や制度を変えても問題は解決しない。繰り返しになるが、このような反文化的な感情は、一般的な歌詞の中に見ることができる。例えば、ビートルズはこう書いている：

「君は憲法を変えると言う
そうだろう？
みんな君の頭を変えたいんだ
それが制度だと言う
そうだろう。
その代わり、心を自由にした方がいい」³

このような考え方は、「目を覚ませ」、「レッドピルを飲め」、「心を自由にしろ」、「マトリックスから抜け出せ」と訴えることが最も重要な政治的行動であるとする、さまざまなバージョンのカウンターカルチャー政治を次々と生み出すことになった。この種の文化政治は、絶大な影響力を持つようになった。ジョン・サールは1993年にこう書いている：

「1960年代には、かなりの数の左派知識人が、社会変革の最良の場は文化であると確信するようになった。つまり、ハイカルチャー全般、とりわけ大学の文学部は、人種差別や帝国主義などを克服する闘いにおいて重要な武器になりうると確信したのである。私たちは今、この移行の結果のいくつかを目の当たりにしている。アービング・ハウだったと思うが、この世代の急進派の特徴は、国を乗っ取ろうとするのではなく、英語学科を乗っ取ろうとすることだ。しかし、付け加えると、彼らは英語学科を乗っ取ることが国を乗っ取る第一歩だと考えている」⁴。

文化全体がイデオロギーの体系であると確信した以上、その体系を修正しようとすることは、自分が閉じ込められている牢屋に改良を加えることにほかならない。牢屋の内側に新しいペンキを塗るようなものだ。そのため、システムの改革は絶望的な努力であり、社会改善のための伝統的な手段（新しい法律の制定、教育システムの改善、職業訓練など）は無益なものとなる。サールはこのような感情を目の当たりにした。ある学会の政治化について、サールはこう書いている：

「私の推測では、現代言語学会の学会参加者の多くは、自分たちが公式にやるべきことをやることに興味を失い、進歩的な政治的大義の推進など、別のことをやっている。私の印象では、彼らは現代言語とその文学の学問的研究が人生を捧げるに値するものだとは思っていないので、もっと価値のありそうな活動に没頭している」⁵。

彼らが自分たちの学問を無駄だと考える理由は、学術雑誌に優れた業績を発表することは、単にシステムを正当なものとして受け入れる仕事に従事することだからである。学術誌に発表すること、良い教師になろうとすること、終身在職権を得ること、その他多くの活動は、カウンターカルチャーから見れば、イデオロギーという巨大で包括的なシステムのもう一つのピースに過ぎない大学システムを正当化することにしかならない。カウンターカルチャーの反逆者にとっては、大学を政治的闘争の場として捉え、大学という組織における自分の立場を、大学そのものを含む（そしておそらく特に）システム全体の正当性に対する批判を開始するための位置として利用することが、より良い行動なのである。

ブルームやE.D.ハーシュ・ジュニアが、ダイアン・ラヴィッチ、ジョン・シルバー、チェスター・フィン・ジュニア、ウィリアム・ベネットらとともに行ったことは、学校教育を単に文化的支配の一形態として考えるのではなく、文化的政治の一形態として考え直す手助けをすることだった。彼らは確かに私に、そして他の人々にも、学校を闘争の場として、力が生産的であり、軸が単に再生産と抵抗の間にあるのではない場として、どのように再定義しようとしているのかを再考させた」⁶。

このような見方が広まることは、いくつかの重大な結果をもたらす。

まず第一に、文化はイデオロギーの包括的なシステムであるという考え方は、ベン・ロックハードが書いているように、その結果として、「5年ほど前に突然、学会全体が 「すべては政治的である 」という主張を公理として受け入れたように思われた。この自明の普遍的真理は、他の教授たちが自分たちの学術出版物や講義を政治的見解の宣伝に利用することに異議を唱える少数の不誠実な教授たちからの苦情に応えるために、頻繁に口にされるようになった。」この見解は、文化全体が巨大なイデオロギーの体系であるという見解からの直接的な帰結である^。あらゆるものが 「システム 」に加担しているか、反対しているかのどちらかと見なされるため、あらゆるものが強烈に政治的になる。

もうひとつは、それ自体が目的であるために違反することを尊ぶような状況が生まれることだ。文化全体が抑圧のシステムだと考え始めると、既存の文化のルール、規範、エチケット、価値観、信念、タブー、法律に違反するものはすべて、正当な反抗行為とみなされるようになる。『略奪の擁護』のような本が出てくるのはそのためだ。もし体制が不公正であるならば、その法律に違反することは、抑圧の機械にハンマーで殴りかかる一例と見なされるようになる。反抗的な行動はそれ自体のために評価されるようになり、すべてのタブーは社会統制の抑圧的メカニズムにすぎないとみなされるようになる。その結果、反社会的で邪悪な考えに対するタブーが弱められる。例えば、性的に偏ったドラッグ・クイーンが小学校に現れたり、反ユダヤ的な陰謀論が語られたりすることに対する社会的なタブーや規範は、そのようなことを禁止するのは他人をコントロールするための試みに過ぎないと主張する人々によって侵される。

このことの第三の帰結は、人々はもはや問題の是非について議論するのではなく、与えられた問題、出来事、アイデアを、それが持つ政治的価値に基づいて分析しようとすることである。これは、ある種の「政治的なことを教えてくれたら、私がどちらの側にいるか教えてあげる」ということである。第一原則の議論を媒介とした真の意見の相違が生じることはまれで、むしろ、参加者がその日の問題を利用して文化の中でのポジション争いをしようとするメタレベルの議論に発展する。重要なのは、何が真実かではなく、特定の「言説」が注目を集めることによって、どの政治が正当化されるかである。このため、何らかの主張の真偽を規定することで、どの政治的アジェンダが力を得る可能性があるかを指摘することで進む批評が盛んに見られるのである。つまり、問題となるのは、主張が真実かどうかではなく、むしろ、ある主張を受け入れることによって、どの政治が正当化されるかということなのである。

ここで述べる最後の帰結は、純粋に象徴的な政治の重要性を高めることである。文化がイデオロギーの包括的なシステムとみなされるとき、最も重要なことは、人々を目覚めさせ、社会的な牽引力を得るような反文化的なメッセージを発信することである。そのため、物質的な意味では何も達成しないが、それにもかかわらず言説を生み出し、社会的な牽引力を得る象徴政治が極めて重要になる。その最たる例が、COVIDの期間中、アレクサンドリア・オカシオ＝コルテスが、アメリカで最も高級で文化的にエリートなイベントのひとつであるメット・ガラに、「金持ちに課税せよ 」と書かれた1万ドルのドレスを着て現れたことだ。彼女が裕福で有名な人物であり、1万ドルのドレスを着て歩き回ることが許されていたのに、そのようなドレスを買う余裕のないウェイターたちはマスクをしたまま彼女の写真の背景に立たなければならなかったという事実は気に留める必要はない。その偽善は腹立たしいが、違いはない。重要なのは、彼女が支持者の政治的言説を正当化する形でメッセージを発信したことだ。これはある方面では、とてつもなく重要な象徴的勝利であり、重要な活動行為と見なされた。貧しいマスク姿の店員は誰も、このおかげで生活が改善されたとは思わなかったが、AOCは多くの注目を集め、多くの言説を生み出した。世界中がマトリックスから抜け出せないとき、1万ドルのドレスでレッドピルをすることは勇敢な行為とみなされる。

私は文化ニヒリストではないし、文化が重要でないとも思わない。私が思うのは、反文化的な反逆者たちが文化に帰結させるような、思想に対する権力が文化にあると考える理由はないということであり、単に存在しない文化的支配のシステムの所有権をめぐって戦おうとして社会資本のすべてを費やすのは無駄だということだ。私たちが本当に必要としているのは、システムの支配権をめぐって争うことではなく、社会的・文化的制度がより良い文明のために機能するよう、その価値観を方向づける道徳的な羅針盤として機能するビジョンを提供することなのだ。つまり、システムをめぐって争ったり、システムが想像以上に陰湿で巧妙であるという新たな考えを生み出したりする必要はないのだ。

むしろ必要なのは、私たちはすでに 「マトリックスの外 」にいるということを認識することだ。誰もが文化の影響に気づいている。問題は、私たちの文明が方向づけられる基準点として何を使うかを見極めることだ。我々はマトリックスから抜け出せないのではなく、海に迷い込んだ船なのだ。

---

1 このエッセイ全体は、前回のエッセイと同様、ジョセフ・ヒースの仕事に影響を受けている。今回のエッセイでは、前回のエッセイで引用したアイデアをすべて引用するのではなく、彼の影響を簡単に記すことにする：

ジョセフ・ヒース『批評理論はいつ陰謀論になるのか』 https://orcid.org/0000-0001-6024-4371p.14

ジョセフ・ヒースとアンドリュー・ポッター、『反抗的な売り方』、ハーパー・ペレニアル（Kindle版）

ジョセフ・ヒース『協力と社会正義』トロント大学出版会（2022年）

2 和訳41 「脂肪の唇

3 ザ・ビートルズ – レボリューション

4 ジョン・R・サール アメリカの高等教育に危機はあるか？アメリカ芸術科学アカデミー紀要、1993年1月、第46巻、第4号（1993年1月）、35-36頁。

5 ジョン・R・サール アメリカの高等教育に危機はあるか？アメリカ芸術科学アカデミー紀要、1993年1月、第46巻、第4号（1993年1月）、43ページ。

6 ヘンリー・A・ジルー『ボーダー・クロッシング』： Cultural Workers and the Politics of Education 2nd ed. Routledge (2005) . P. 127

7 ベン・ロッカード『すべては政治的である』グランドバレー・レビュー、第1巻、第10号。

マルクス主義とカウンターカルチャーの分析と考察 by Claude 3

カウンターカルチャーとマルクス主義の関係性について深く考察していきたい。まず、Wokal Distanceの文章は、マルクス主義の「イデオロギー」概念がどのようにカウンターカルチャー運動へと発展し、現代アメリカ文化の主流となったかを論じている。この分析は非常に興味深い。

まず、マルクスが提唱した「イデオロギー」とは何かを理解する必要がある。マルクスによれば、搾取システムを持つ社会には、そのシステムの存在を正当化し、搾取が行われていないと説明するための「物語」や「教義」が存在する。これが「イデオロギー」である。マルクスは、資本家階級が労働者階級から剰余価値を搾取しているにもかかわらず、労働者たちがそれに対して反乱を起こさないのは、彼らが資本主義のイデオロギーを内面化しているからだと考えた。

しかし、Wokal Distanceが指摘するように、様々なマルクス主義者たちが資本主義イデオロギーを批判し続けたにもかかわらず、労働者たちは資本主義を overthrow（打倒）しようとはしなかった。この事実を前に、ネオマルキシスト（新マルクス主義者）たちは理論を修正した。彼らは、イデオロギーがより浸透的で包括的なものだと考え始めたのである。

特に興味深いのは、グラムシ（Antonio Gramsci）などのネオマルキシストによる「文化的ヘゲモニー」の概念だ。彼らによれば、イデオロギーは単なる思想の集合ではなく、文化全体がイデオロギーシステムとなっている。メディア、出版、ラジオ、テレビ、広告、エンターテイメントなど、あらゆる文化生産の装置が、システムへの信頼を再生産する装置となっているという見方である。

このような理論的背景から、60年代のカウンターカルチャー運動が生まれた。彼らは映画「マトリックス」のアナロジーで理解できるように、システム内での改革は「マトリックス内での条件変更」に過ぎず、真の自由には繋がらないと考えた。必要なのは「レッドピル」を飲んでマトリックスから脱出することだ。これが、60年代の反体制派が「心を解放する（free your mind）」必要性を強調した理由である。

Sum 41やビートルズの歌詞にもこの考え方が表れている。「社会の犠牲者になるために時間を無駄にしたくない/列に並ぶことはない」（Sum 41）、「憲法を変えるって言うけど/頭を変えたいんだ」（ビートルズ）などの歌詞は、システム内での改革ではなく、意識の変革を訴えている。

この世界観がもたらした結果として、Wokal Distanceは4つの重要な帰結を指摘している。

1. 「すべては政治的である」という考えが公理として受け入れられた。文化全体がイデオロギーシステムだという見方から、すべてのものが「システム」に加担するか、それに反対するかのどちらかとして見られるようになった。
2. 違反行為自体が価値あるものとして称賛されるようになった。システムが不公正ならば、その法律に違反することは抑圧機械を打ち砕く行為として見られる。結果として、反社会的かつ邪悪な思想に対する社会的タブーが弱まった。
3. 人々はもはや問題の内容について議論せず、特定の政治的な文脈に基づいて分析するようになった。「政治的立場を教えてくれれば、どちら側につくか教えよう」というような状況になっている。
4. 純粋に象徴的な政治の重要性が高まった。アレクサンドリア・オカシオコルテス（Alexandria Ocasio-Cortez）がメットガラで「富裕層に課税を」と書かれた1万ドル（約150万円）のドレスを着用したことは、物質的には何も達成していないが、社会的な注目を集め、彼女の支持者の政治的言説を正当化する重要な象徴的勝利と見なされた。

ここで考えたいのは、このカウンターカルチャーの思想が本当に60年間でアメリカの主流文化になったのかということだ。確かに、多くの面でカウンターカルチャーの要素が現代文化に浸透している。しかし、これは本当にマルクス主義的な資本主義批判なのだろうか。

Wokal Distanceが指摘するように、伝統的なマルクス主義は資本家階級による搾取を批判し、労働者による生産手段の奪取を目指していた。しかし、現代のカウンターカルチャー政治は、むしろ象徴的な行為や言説の闘争に重点を置いている。オカシオコルテスのエピソードはその典型だ。彼女は資本主義システムの中で最も象徴的なエリート文化イベントに参加しながら、「富裕層に課税を」というメッセージを発している。これは資本主義システムを overthrow（打倒）するためではなく、そのシステム内での位置取りのための行為である。

ジェフリー・アレクサンダー（Jeffrey Alexander）のような文化社会学者は、カウンターカルチャーが資本主義に取り込まれ、商品化されるプロセスを分析している。反体制を装った消費主義が生まれ、「反乱」そのものが市場価値を持つようになった。これは本来のマルクス主義的批判とは大きく異なるものだ。

また、Wokal Distanceが引用しているジョン・サール（John Searle）の指摘も重要である。1960年代には、左派の知識人たちが社会変革の場として文化、特に大学の文学部門を重視するようになった。「国を乗っ取るのではなく、英文学部を乗っ取ろうとしている」というアーヴィング・ハウ（Irving Howe）の言葉は、このような傾向を示している。

この知的左派の戦略は、ヨーロッパのネオマルキシズム（特にグラムシやフランクフルト学派）の影響を受けている。彼らは、経済的土台よりも文化的上部構造、特にヘゲモニーの獲得を重視した。これは確かに伝統的なマルクス主義からの転換であり、文化戦争（culture war）の理論的基盤となった。

ヘンリー・ジルー（Henry Giroux）の言葉「学校を文化的支配の場ではなく、文化的政治の場として再考すること」「学校を闘争の場として再定義すること」は、この戦略を端的に表している。教育機関が知識の伝達の場ではなく、政治闘争の場となる。

この分析の奥にある問題は、マルクス主義とカウンターカルチャー両方の理論的前提にある。「文化全体がイデオロギーシステムである」という前提は、実証的に検証することが難しい。人間は確かに社会的・文化的影響を受けるが、それが全面的に人間の思考や行動を決定するわけではない。

Wokal Distanceの最終的な批判は重要だ。彼は「文化的ニヒリスト」ではなく、文化の重要性を否定しているわけではない。しかし、「文化が思考に対して、カウンターカルチャーの反逆者たちが帰属させるような力を持っている理由はなく、単純に存在しない文化的コントロールシステムの所有権をめぐって闘うために、すべての社会資本を費やすことは無意味である」と主張している。

この議論に対して考えられる反論としては、カウンターカルチャーが実際に主流になったとしても、それが真に革命的変化をもたらしたわけではないという点だ。カウンターカルチャーの言説や象徴が主流化される一方で、資本主義システムはむしろ強化されている。反体制の象徴性が商品化され、消費されるサイクルが生まれているのだ。

さらに、Wokal Distanceが提唱する「我々はすでに『マトリックスの外』にいる」という見解は、別の意味で興味深い。彼の比喩によれば、我々は「マトリックス」という監獄にいるのではなく、むしろ「海に迷った船」のような状態にある。必要なのは、文化批判ではなく、「文明を方向づける参照点」を見つけることだという。

最終的に、この分析から導き出せるのは、イデオロギー批判それ自体がイデオロギー化する危険性である。カウンターカルチャーの批判的姿勢が固定化され、新たなドグマとなる。すべてを政治的に解釈する思考法は、対話や相互理解よりも対立を促進する。

Wokal Distanceの議論は、マルクス主義とポストモダニズムの複雑な関係を示している。伝統的なマルクス主義は経済的搾取に焦点を当てていたが、ネオマルキシストたちは文化とアイデンティティの政治に移行した。この転換が現代のカルチャーウォーズの理論的背景となっている。

カウンターカルチャーとネオマルキシズムの関係性を理解することは、現代の文化的・政治的論争を理解する上で重要である。Wokal Distanceの分析は、この複雑な関係の一側面を明らかにしている。