Lie Catchers: Evolution and Development of Deception in Modern Times
link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-319-96334-1_3
アン・ソルブ、マーク・G・フランク
要旨
嘘発見に関する研究によると、私たちは偶然の産物よりも嘘を発見するのが苦手であることが分かっている（Bond & DePaulo, 2006）。その理由の一つは、日常生活において、私たちは他人が真実を語っていると信じる傾向があり、これを真実バイアスと呼ぶ(McCornack & Parks, 1986)。
人の話を額面通りに受け取るこの傾向については、さまざまな説明がある。人がナイーブであるとする研究者（O’Sullivan, 2003など）、人が正確な判断をするための情報を十分に持っていないとする研究者（Street, 2015）、また、人は単にすべての発話が真実であると仮定して他者と協調することを好むとする研究者（Grice, 1975; Levine, 2014）などもいる。
しかし、一般的に人々が鋭い嘘発見器ではない理由を完全に説明し、この傾向に例外がある理由を理解するためには、私たちが実際に嘘をつくことが何を意味し、それが私たちの進化的背景とどのように関連しているかを考える必要がある。
私たちは、嘘発見器のスキルセットという近接した要因から、私たちの種としての、人間としての、社会構造としての発達に関わる、より遠距離の要因にまで、欺瞞発見の視野を広げることで、私たち全員が個別に優れた嘘発見器になるための進化的圧力はあまりなかったこと、優れた嘘発見器になるのに適した個人がいること、集団として十分に効率的に嘘を発見できるかもしれないことを明らかにしようと提案する。
私たちは、系統学（私たちの種）、存在論（私たちの発達）、社会学（私たちの社会構造）を検証することによって、これを実現する。具体的には、まず、ヒトとヒト以外の霊長類を比較し、意思決定（Santos & Rosati, 2015; Stevens, 2008）や欺瞞（Bond & Robinson, 1988）に用いられる認知プロセスの発達について重要な知見を得る。次に、子どもの発達を調べ、嘘を見抜くために必要な認知ステップと、判断プロセスにおける社会環境の重要性を確認する。
最後に、社会進化の要素を考察し、嘘の発見におけるコミュニティの役割をより明確にする。
生物学
欺瞞と嘘の定義
嘘発見プロセスをよりよく理解するための最初のステップは、嘘と欺瞞の意味を切り分けることである。なぜなら、これらの概念は人間だけの文脈でしばしば互換的に使用されるからである（すなわち、Vrij, 2007）。欺瞞を系統的に考察すると、単細胞から意識体までの生命体の複雑さの進化に着目すると、欺瞞の複雑さの進化と、欺瞞を検出する複雑さの進化が並行して見られる（嘘をつく能力は嘘を検出する能力も意味するため;Bussey & Grimbeek, 2000; Wright, Berry, & Bird, 2012）。
私たちは、単純な低レベルの外見（すなわち、「別の何かに見える」）から高次の行動（すなわち、他者の視点に基づいて誤解させることを特に意図した動作や行動;Mitchell, 1986）に至るまで、欺きの精巧さの範囲を理解することによって、欺きと嘘を理解するだけではなく、嘘発見バイアス源をより詳細に特定するなど、嘘発見プロセスをより適切に備えることになると主張する。
Mitchell (1986) は、この複雑性の階層を示す系統モデルを提供している。彼は、自然界に見られる欺瞞には4つのレベルがあり、最も単純な形態からより高度な高次の嘘まであると提唱している。
第一段階は模倣である。Mitchell(1986)は、欺瞞の戦略として、常にxをする（p.29）という論理的な記述を用いた。これは、欺瞞がその生物の外見に内在しており、したがって、その生物は常に欺瞞を「行っている」、より良く言えば、「生きている」ことを意味する。
例えば、オオカバマダラはオオカバマダラに非常によく似ているため、オオカバマダラの捕食者を騙して、（一見）口当たりの悪いオオカバマダラであると思わせるのだ。また、植物にハチのメスの生殖器に似た部分があり、受粉のためにオスのハチを引き寄せるという例もある。
この場合、欺瞞はその植物や動物の外見にあり、その植物や動物が生きている間、あるいは他の植物や動物側の特定の行為に反応して変化することはない。唯一変化するのは、何世代にもわたる選択的な圧力に対応することである。例えば、コナガには白色と黒色があり、白樺の木の明るい色の樹皮に溶け込むことで捕食者を欺くことができる白色が優勢であった。
しかし、工業化によって汚染が進み、シラカバの樹皮が黒くなると、今度は黒色の方が捕食者の目を欺くようになった（Cook, Grant, Saccheri, & Mallet, 2012）。Mitchell (1986)によれば、このレベルの欺瞞では、より高いレベルで欺かれる観察者の視点から欺きが行われる。
例えば、アオカケスはオオカバマダラを食べて吐き気をもよおした経験から、オオカバマダラを避けることを学習するかもしれない。この欺瞞を発見するのは非常に難しいかもしれない。嘘発見者が観察できるのは、微細な構造の違いだけで、同時期の動きやシグナルはないのである。
通常、発見は偶然にしか起こらないかもしれない。例えば、アオカケスは両方の蝶を避けるように学習しているが、間違ってオオカバマダラを捕まえてしまい、それが間違いではなく、実は非常に食べやすいビクトリアマダラであることに気付くかもしれない。
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欺瞞の第二レベルでは、生物は外部からの刺激に対して反射的に反応する。Mitchell (1986) は、欺瞞の戦略として、条件yが存在するとき、ある行動xを行う(p.29)と読む論理的記述を展開した。例えば、蛇の中には邪魔をされると死んだふりをするものがいる（Mitchell, 1993）。
ウサギは凍りつき、ポッサムは死んだふりをし、カメレオンは受動的に周囲の環境に溶け込む（皮膚にある色素胞が背景光を吸収・反射して色を変化させることによって）。これらの場合、これらの反射は特定の行動だが、特定の刺激や課題に対してのみ反応する。これらの反射反応は、第一レベルの進化的に派生した外見とは異なり、進化的に派生した行動パターンになると推定される。
最初の2つのレベルは、稀なケースを除いて、人間にはあまり関係がない。例えば、子供が悪いことをした後、隅に隠れて目を隠してくることがある(Mitchell, 1993)。
このレベルの欺瞞では、検出可能な行動信号があり、本物の死と偽物の死の違いや、カモフラージュした場所をばらすカメレオンの動作サインなどを認識できるかどうかは、検出者次第であろう。嘘発見器が成功するためには、生物の精神状態に関する推論は必要ない。
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欺瞞の第3レベルでは、ミッチェル(1986)は、過去に他人を欺いた行動を通じて学習されたと思われる行動について述べている。ここでミッチェルが論理的に述べているのは、過去にxがyをもたらしたと仮定して、任意のxの行動を行うことである(p.29)。
例えば、オスのアオガエルは縄張りを守るために、実際よりも大きく、したがって手ごわいと錯覚させるために鳴き声を低くすることを学習するかもしれない（Bee, Perrill, & Owen, 2000）。子ライオンは母親から、動かない獲物を観察し、草むらに低く身をかがめながらゆっくりと近づき、身を隠して走る危険があるほど近くまで来ることを習う。
このような行動は獲物を欺くことを学習しているので、意図的な行動といえる。しかし、この場合、騙す側の心理状態や、騙される側の心理状態について何ら考えていないのかについては、何も推論できない。したがって、意図的な行動ではあるが、それが相手の心の印象を意図的に変えようとするものなのか、単に相手を客体として見るものなのかは必ずしも明らかではない。
動物の欺瞞を研究する学者たちは、意図的に見えるから嘘をついているように見える行動を調べているのであって、それが間違いなく意図的だろうかどうかは判断できないので、それが嘘であるとは言えないと注意深く述べている（Premack, 2007; Towner, 2010; Whiten & Byrne, 1988）。
チンパンジーが他のチンパンジーから見えないところでバナナを隠したとき、その意図は何かと問うことはできない（少なくとも、言葉による応答は得られる）。このような欺瞞を検出するためには、第二段階と同様な、しかし同一ではない、しかし検出者側でもう少し処理する必要がある、という意味がある。
まず、検出者は、種全般ではなく、ある生物の典型的な行動を知る必要があるかもしれない。検出器は、偽造された大きな緑色のカエルの歌は、その特定の緑色のカエルからの通常と同じ歌ではないことを認識する必要がある。このように、欺瞞検出器は、種を越えて本物と偽物を区別する微妙なサインやシグナルを探すだけでなく、種の中のメンバーの行動の変化も見なければならない。
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ミッチェル(1986)は欺瞞の第4段階として、送り手が意図的に受け手の心理状態を操作し、受け手が送り手の植え付けようとする誤った信念を受け入れるようにすることを提唱している。この高次の欺瞞レベルでは、欺く側は見せかけによる欺瞞行為を計画することができ、嘘をつく対象の思考や信念に及ぼす影響を予測することができる（Mitchell, 1986, 1987）。
ミッチェル(1986)の論理的な記述は、簡単に言えば、各生物はその嘘の戦略を自己プログラムしている（p.29）、ということである。嘘をつく人間は、このレベルで人を欺くのである。私たちは、嘘を定義したほとんどの社会科学者が意図性、または意識的、故意、意図的などの類似した言葉をキーコンセプトとしていることに注目する（Buller & Burgoon, 1996; DePaulo et al, 2003; Ekman, 1985/2001; Knapp & Comadena, 1979）。
例えば、エクマン（1985/2001）は、嘘を「…ある人が他人を誤解させようと意図し、その目的を事前に知らせることなく、また、対象から明示的に頼まれることなく、意図的にそうすること」（p.28）と定義している。
同様に、動物や植物の欺瞞を研究する学者は多いが（Bond & Robinson, 1988; Mitchell, 1986; Trivers, 1985）、それが意識的な行為ではなく、単に生存や繁殖のための機能であるとする学者はいない(Dawkins, 1976)。
このレベルで嘘をつくには、任意の他者が世界をどのように見ているかを想定する能力が必要であり、そのため騙す側は、その潜在的な騙しの発見者の認識を変えるように行動することができる。そのため、嘘を発見した人は、その行動を理解し、その人の通常の行動だけでなく、文脈との関係や、騙そうとしている人の動機も調べなければならない。嘘発見者は、これらの嘘を発見するために、必然的に高次の認知処理を行わなければならない。
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このように、欺瞞のレベルがより認知的・社会的に高度になるにつれて、嘘発見者も認知的・社会的レベルの上昇に対応しなければならないことに注目する。Mitchell (1986)が概説した最初の2つの欺瞞レベルでは、正確な判断を下すためには、単に生物を検出するだけで十分である。解釈する能力は必要ないだろう。
第3の欺瞞のレベルでは、検出に加えて、特定の行動の学習が必要である。しかし、第4段階となると、今度は、嘘発見者は、行動（例えば、顔や声に緊張の兆候がある）を発見するだけではダメで、なぜこの人が緊張しているのか、その正直な理由（例えば、不信感を抱くのが怖い、Ekman, 1985/2001）も含めて解釈しなければならない。したがって、私たちが嘘のキャッチボールに注意を向けるべき領域は、この第3、第4レベルの欺瞞にあると思われる。このような洞察は、霊長類を調べることで得ることができる。
非人間霊長類と人間霊長類
ヒトが意図的に欺く能力は、高度な協力と関連していると言われている（Baron-Cohen, 1999）。協力、すなわち計画や目標の共有は、単に目標の一致を意味するのではなく、他者の目標が自己の目標と同じ（あるいは異なる）ことを認識することを意味する（Baron-Cohen, 1999）。
高度な協調性は、支配順位を把握し、複雑な社会的関係を維持する必要性から生まれると提唱され（例えば、Tomasello, Melis, Tennie, Wyman, & Herrmann, 2012）、その結果、他人への関心や遠近法をより高めることになった（DeWaal, 2008）。
このような視点取りと関連する社会的認知能力は、心の理論（ToM; Premack & Woodruff, 1978）として知られている。ToMは、ある存在が他の存在に意図や欲求、信念があることを理解し、目の前の情報に基づいてそれに従って行動することを提唱している（Wellman, 1992）。
前述したように、嘘は他人の知識を意図的に偽りに変えるためのものであり、そのためには、嘘をついた対象が目の前に提示された情報をどのように解釈するかを知るためのToMが必要である。
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一方、非ヒト霊長類は、自分の精神状態と他者の精神状態を区別することが困難であると提唱されている（Tomasello, 1999）。彼らは、他者が現実と一致しない信念を持ちうることを理解できないため、誤った信念を帰属させる能力が欠如している可能性がある（Suddendorf & Whiten, 2001）。
例えば、あるサルは、自分がより多く手に入れるために、他のサルに餌の存在を知らせないかもしれない。しかし、サルは餌がないときに餌の存在を知らせることはほとんどない。これは、他者の心理状態を高次に理解する必要があるからだ（Premack, 2007）。
餌があるとき、それを見たサルが合図をせず、餌を持っているところを捕まえると、そのサルは追いかけられ、他の集団のメンバーから攻撃行為の対象となる（Hauser, 1992）。しかし、餌を落とされると攻撃者は追いかけをやめるなど、罰する側は利己的に行動する(Jensen, 2010)。
このことは、欺きと欺き検知の両方におけるサルの行動が、共同体の目標を考慮するのではなく、基本的な個人的目標（例えば、より多くの餌を獲得すること）によって駆動されていることを示唆している。
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人間の間での欺瞞検出とそれに関連する罰は、人間の社会生活の複雑さが加わって、社会レベルでも認知レベルでもより複雑になっている。人間は、自分と他人を切り離し、個人のゴールと社会のゴールを区別する能力（例えば、Boyer, 2001）があるため、嘘や嘘つきから個人的に影響を受けていないにもかかわらず、社会的結束を維持するために必要な罰を決めるために他人の視点に立つことができている（Gintis, 2000; Hall & Brosnan, 2017）。このような利他的な第三者による罰は、霊長類では証明されていない（Jensen, 2010）。
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しかし、類人猿は、他者の行動のシミュレーションに特化したToMに関連するいくつかの能力を持っている（Suddendorf & Whiten, 2001）。Mitchell (1993)は、欺瞞のレベルの改訂版において、他者の行動や計画を装うことを高次欺瞞の前のレベルとして強調し、この中間段階にうまく対応するようにした。
また、霊長類と比較したヒトの新皮質脳体積の増加、および他の非ヒト動物と比較した霊長類の体積の増加は、これらの種間でより高いレベルの社会的認知の証拠と解釈されている（Byrne & Whiten, 1988; Humphrey, 1976）。
社会的認知の高次化は、より多くのメンバーがより多くの社会的相互作用を追跡することを必要とするため、より大きなグループサイズの可能性を可能にする（Dunbar、1993）。このことは、メンバーの増加によって生じる対立を軽減あるいは回避するために、より微妙な社会的行動で対応する能力の向上も伴う。
一部の研究者は、類人猿（チンパンジー、オランウータン、ゴリラ）のToMは限られており（Suddendorf & Whiten, 2001）、それゆえ高次の欺瞞の前兆がある（Courtland, 2015; Mitchell, 1993）、おそらく2歳の人間と同等である（Suddendorf & Whiten, 2001）、と結論付けている。
それにもかかわらず、類人猿のToMのレベルは、他の類人猿の心の中で起こっていることをある程度初歩的に理解した上で、欺瞞、および、意図的に選択した嘘と思われる欺瞞を実行することができるようなものであるように思われる。しかし、そのような欺瞞の発見は、主に現実を目撃すること、つまり「相手の行為を捕らえる」ことに基づいているようである（Hauser, 1992）。
興味深いことに、人間の社会的学習への傾倒、そして過剰思考は、他者の行動を合理化することを可能にし、その結果、他の種と比較して、不正確な社会的意見をより長く維持するリスクを高める（Rauwolf, Mitchell, & Bryson, 2015; Whiten, McGuigan, Marshall-Pescini, & Hopper, 2009）。
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このように、多くの違いはあるものの、ヒトと類人猿の欺く能力、それによって欺きを検出する精神的な能力は、わずかではあるが重複している証拠が存在するのだ。ヒトと非ヒト霊長類のより連続的な心理メカニズムを考慮し比較することで、ヒトの意思決定やバイアスの起源をより正確に特定することができる（Santos & Rosati, 2015）。
ONTOLOGY
児童・思春期
認知能力の発達を理解することは、進化と意思決定の研究において極めて重要である(Stevens, 2008)。Talwar and Lee (2008)は、3つの発達段階を含む子供の嘘のモデルを概説している。2歳から3歳の第一段階では、子どもは罰を避けたり、自分を守ったり、より肯定的に評価されたりするために、時折虚偽の陳述をするようになる（Newton, Reddy, & Bull, 2000; Wilson, Smith, & Ross, 2003）。
これらの嘘は、他人に誤った信念を植え付ける意図が不明であるため、初歩的なものと考えられている(Talwar & Lee, 2008)。この段階の子どもは、他者が多様な欲求や信念を持ちうること、自分が知っていることや真実が何だろうかを他者が知らない場合があることを理解し始めるため、「早期」ToM（Chandler、Fritz、& Hala、1989）を獲得したと考えることができる（Leduc、Williams、Gomez-Garibello, & Talwar, 2017; Ma、Evans、Liu、Luo、& Xu. 2015; Wellman & Liu, 2004）。
ある研究では、子どもの知識アクセスの概念を理解する能力が、真実を語ることを抑制する能力とともに、2歳から4歳の子どもにおける嘘の言い方を予測することがわかった（Leduc et al.、2017）。
一般に、子どもの最も基本的なタイプの嘘は、豊かな捏造とは対照的に単純な否定を伴い、その性質は利己的で、後に発生するプロソーシャルな嘘よりも成熟したToMを必要としないと思われる（Williams、Moor、Crossman、& Talwar. 2016）。
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4歳頃になると嘘の発達の第二段階に入り、大半の子どもがより洗練された方法で罪を隠すために嘘をつき始め、他人が何を感じ、考えているかを予測することができるようになる（Talwar & Lee, 2008）。これに関連して、子どもは、他人が実際と一致しない信念を持つことがあることを理解し、誤った信念を持ち始める(Astington, 1993; Wellman & Bartsch, 1988)。
この時期の子どもは、非言語的行動で正直に見せることに成功するが、質問の際に嘘を維持することが難しく、これは意味漏れとも呼ばれる(Talwar & Lee, 2002)。この意味的な漏れをコントロールできるようになるのは、嘘の発達の第三段階に入る7,8歳になってからだ。これは、他人の考えや感情を予測する能力である二次的信念理解（Talwar & Lee, 2008）の獲得によって促進される（Perner & Wimmer, 1985）。
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子どもは嘘をつく能力が現れると同時に、嘘と真実を見抜く能力も発達するようだ(Bussey & Grimbeek, 2000)。5歳未満の子どもは嘘を見分けることが難しいが、それでも虚偽の発言を訂正することができることから、嘘を見抜くために必要な認知能力は持っているが、他人が正直であると単純に期待するために失敗していることがわかる（Mascaro, Morin, & Sperber, 2017）。
また、子どもは有害な真実を識別することが困難であることが示されている（Talwar, Williams, Renaud, Arruda, & Saykaly, 2016）。これは、親の強い依存性（Mascaro et al., 2017）や、嘘は不道徳で罪深いものだと信じる初期の社会化（Piaget, 1932/1965）からきているのかもしれない。
一般に、あらゆる形態の嘘が悪いという信念は、子供が嘘つきの意図に対する感受性が高まり、それを判断材料にできるようになる10歳頃まで続くが（ピアジェ, 1932/1965）、10歳より数年早くなることも示されている（徐、宝、福、タルワー、＆リー、2010;徐、ルオ、福、＆リー 2009）。この時点で、子どもは利己的な嘘（=Bussey, 1999; Talwar et al., 2016）に比べて、親社会的な嘘（他人を害から守るためにつく嘘;DePaulo, Kashy, Kirkendol, Wyer, & Epstein, 1996）に対してより好ましい評価を持つようになる。
これは、二次的な信念理解の獲得と共起しているようである（Cheung, Siu, & Chen, 2015）。子どもが青年になる頃には、悪意ある動機のある発言よりも、親社会的な動機のある虚偽の発言を否定的に評価するようになる（Lee & Ross, 1997）。これは、仲間の影響によってToMがより発達し、多くの個人からの複数の心的状態を統合できるようになるためと考えられる（Kuhn, 2000）。
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総じて、発言の真偽や報酬・罰の大きさの評価には、子どもの成熟度に加え、発信者の社会的意図の両方が関わっている（Talwar et al.、2016）。しかし、子どもはMitchell(1986)の欺瞞のレベルに示されるような類似の発達段階をたどるものの、個人差はある。
ある子どもは非常に対人的に知覚的であるように見え、ある子どもは気づかず、自閉症スペクトラムの子どもは行動的相互作用全般のニュアンスに事実上免疫がある（Baron-Cohen, 1999）。このような違いは、通常、成人期にも反映される。
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嘘発見における個人差
心の発達が嘘発見に果たす役割は、ヒトと霊長類の区別や子どものToMの成長だけでなく、個人間でも証明されるかもしれない。-
具体的な嘘発見に関しては、一部の個人（Bond, 2008; O’Sullivan & Ekman, 2004）や職業集団、例えば、シークレットサービスの専門家（Ekman & O’Sullivan, 1991; Ekman, O’Sullivan, & Frank, 1999）、嘘発見に関する学習意欲が高い臨床心理士（Ekman et al, 1999; O’Sullivan & Ekman, 2004）、さらには法執行機関一般に、より生態学的に妥当な教材が提示されれば（O’Sullivan, Frank, Hurley, & Tiwana, 2009）、その効果は絶大である。
嘘発見器として優れていると思われる要因の1つは、すべての人を評価するために堅苦しいルールを適用しない、オープンマインドを維持する能力である（Ekman & O’Sullivan、1991）。ToMに重要な脳の領域（遠近法に関与すると推定される領域）を経頭蓋電流で刺激すると、参加者自身の意見と相反する意見に直面したときに嘘発見精度が向上することが研究で示されている（Sowden, Wright, Banissy, Catmur, & Bird, 2015）。
幼少期に他者の感情の変化に敏感であることも、嘘発見能力を向上させる可能性がある（O’Sullivan & Ekman, 2004）。正確な嘘発見者は、より多くの非言語的行動（Bond, 2008; Ekman & O’Sullivan, 1991）、または言語的行動と非言語的行動の組み合わせに依存し、言語的行動だけには依存しない（Ekman & O’Sullivan, 1991）ことが報告されている。
欺瞞の検出を向上させる訓練は、方法が劣悪であっても可能であると思われる(Frank & Feeley, 2003)。また、感情の表情を識別するトレーニングが嘘発見の成功率を高めることを発見した人もいる（例：Shaw, Porter, & ten Brinke, 2013）。
嘘発見における表情の重要性は、失語症者（左半球の脳に障害があり、言葉を理解できない人）が、対照群よりも有意に嘘を発見する精度が高いという発見によってさらに裏付けられている（Etcoff、Ekman、Magee、& Frank 2000）。一方、自閉症のように非言語的処理が不十分な人は、嘘を見抜く（そしてつく）能力が低下する（例えば、Sodian & Frith, 1992）。
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嘘の発達と嘘の発見には関連があるが（Bussey & Grimbeek, 2000; Wright et al., 2012）、これらの能力の実用化には、親社会的規範の遵守や共感などの追加のメカニズムが関与しているようだ。
例えば、ある研究では、社会的スキルの高い人は、社会的不安のある人よりも騙す能力が高いことがわかったが（Riggio, Tucker, & Throckmorton, 1987）、別の研究では、高い社会的知能は、思いやりの増加により正確な騙しの発見を妨げた（Baker, ten Brinke, & Porter, 2013）。
逆に、女性ではなく男性で、多くの嘘をつく対人搾取的な傾向を持つサイコパスは、欺瞞の検出が正確であることが分かった（Lyons, Healy, & Bruno, 2013）。関連して、うつ病患者は世界をより正確に見る傾向があり（Alloy & Abramson, 1979）、一方、不正確な見方は幸福度を高める可能性がある（Cummins & Nistico, 2002）。
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したがって、個人レベルでは、いくつかの発達原理が優れた嘘発見者の予測因子となるようである。ToMの能力が高い人、オープンマインドの人、非言語的な検出・評価能力が高い人は、同世代の人よりも優れているようだ。
それとも、嘘を正確に見抜く能力がかろうじて高い他の人たちは、社会的・文化的要因によって抑制されているのだろうか？
社会学（SOCIOLOGY）
社会文化的背景
社会的・文化的規範は、私たちの対人行動の多くを支配している。最も重要な社会文化的規範の一つは、会話の中で自分が嘘だと思うことを述べてはいけないというものである（Grice, 1989）。この正直さに関する規範は世界各国、文化に広がっていることがわかる（Knapp, 2008）。私たちは幼少期から協調性や礼儀正しさを通して、この規範を支持するように社会化されている（Saarni & Weber, 1999）。
それにもかかわらず、嘘に関する文化特有の慣習は、私たちが正直なやり取りと不誠実なやり取りをどのように評価するかを評価する際に非常に重要である（Dor, 2017; Lee, 2000; Sweetser, 1987）。
なぜなら、私たちはメッセージとメッセンジャーの認識された意図だけでなく、それが発生する社会文化的文脈にも基づいてメッセージを解釈するからである（Lee, 2013）。例えば、メッセージは、協力的正直、有害正直、協力的嘘、有害嘘として、4つに分類されることがある（Dor, 2017）。
しかし、具体的な意図（害を与えるか協力するか）を判断するためには、文化的文脈（環境）を理解する必要がある。例えば、日本では、嘘は自分を抑制し、社会のルールを守るための手段として活用されることが多い（Freeman, 2009）。
そのため、日本人とアメリカ人の参加者が恐ろしい映画を見たとき、日本人は地位の高い人の前では笑顔を見せ、ネガティブな感情を隠す傾向があった（Friesen, 1972）。
これは、地位の高い人には否定的な感情を見せないという日本人の規範を守るためであり、笑顔で感情を隠すことは礼儀正しいとみなされるために行われた（Friesen, 1972）。このような文化的背景を知らない人は、協力的な嘘であるにもかかわらず、非協力的な嘘であると誤解してしまうかもしれない。
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同様に、白い嘘（ホワイトライ）とは、通常、相手を傷つけないため、あるいは相手の感情を保つために、礼儀正しい理由でつく意図的な誤情報のことである。たとえば、客がホストに「食事はおいしかった」と言いながら、実はその料理が好きではなかった場合につく白い嘘である（Sweester, 1987)。
しかし、ある研究では、エクアドルのような文化圏では、ヨーロッパ系のアメリカ人に比べてエクアドル人は一般的に嘘を許容できないと評価されるだけでなく、白い嘘でさえ否定的に見られると警告している（Mealy, Stephan, & Urrutia, 2007）。
例えば、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者は、非信者に比べて嘘を受け入れにくいと評価している（Ning & Crossman, 2007）。何をもって嘘とみなすかについての文化的見解は非常に厳しく、メッセージに含まれる誤解を招こうとする意図的な試みさえももはや重要でない場合がある。たとえば、ベリーズ南部のモパンマヤでは、誤解を招く意図があるかどうかにかかわらず、事実と異なる発言はすべて嘘であるとみなしている（Danziger, 2010）。
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一般に、敵や外集団につく嘘は、集団内の嘘よりも受け入れられやすい（Dunbar et al.） この効果は、集団主義的な文化において特に強いようだ（Fu, Evans, Wang, & Lee, 2008参照）。
例えば、中国では、子どもは青い嘘（=集団のためにつく嘘で、しばしば嘘つきを集団に気に入られる）を支持するが、集団に反する真実は不利に見ることがわかった（Fu et al.） 興味深いことに、こうした社会文化的な嘘観は、嘘の評価だけでなく、嘘の生産にも反映されている。子どもたちの青い嘘への賛同は、実際の嘘の行動と正の相関があり（Fu et al.
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レバノンのように、一般的に嘘が不道徳とされる文化においても、男性が嘘をつくことはステータスを高めると見なされ、同時に、嘘発見器に成功した男性には威信が与えられることが多い（Gilsenan, 1976）。これは、その文化圏では男性の権力や物質的な成功が重要視され、男性優位が顕著であるためと思われる（Hofstede, 1980）。
また、嘘のつき方は、その文化や集団における権力者とその部下の間の力関係の関数である可能性もある（Hofstede, 1980参照）。ある研究では、カトリック系のイタリアの4,5歳の子どもたちは、神父が嘘をついたとは決して思わないという（Fu et al. 2008）。
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このように、文化や社会的背景は私たちの嘘に対する表現や評価に影響を与え、それが嘘を見抜く能力に影響を与えるのである。言葉の壁は別として、異文化間における嘘の検出は、異文化内における嘘の検出よりも困難であることを私たちは認識している。
このことは、アメリカ人とヨルダン人の嘘つき・真実の語り手と嘘発見器を用いた異文化間研究において、文化内では偶然をわずかに上回る精度であったにもかかわらず、文化間の判定精度は50%を下回った（Bond, Omar, Mahmoud, & Bonser, 1990）。
例えば、スリナムの黒人系オランダ人は視線を合わせることが少ないため、オランダ人から嘘をついたと判断されやすい（Vrij, Dragt, & Koppelaar, 1992）というように、文化的行動様式によっては、嘘をついているか否かの判断に有利に働くことがある。
また、姿勢や感情表現の調節などに関する他の文化的規範も、真実か嘘かの判断を誤らせる原因となりうる（Efron, 1941; Ekman & Friesen, 1969; Hall, 1966）。一般に、集団内では正直なコミュニケーションが多く（Fitch, 2010）、集団間では嘘が多く（Knight, 1998）、同様に真実性の判断が反映されると予想される。
最後に、何が白い嘘とみなされるかは文化によって異なるかもしれない。白い嘘は、社会的相互作用を容易にするための社会的潤滑油であるため、嘘キャッチャーの精査の対象にはならない（Frank & Svetieva, 2013）。
私たちが捕まえたい嘘は、有害な嘘である。しかし、社会的規範や、有害な嘘と協力的な嘘の区別がつかないと、ほとんどすべての発言の信憑性を調べる準備ができないことがわかる。これでは、嘘を発見するための特別なスキルを身につけるどころではない。
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社会的進化人間は、音（言語）を使って考えや物を表現する象徴的思考をする能力を進化させた（McCrone, 1991）。したがって、存在しない観念や物体を表現すること、つまり、嘘の基礎となる真実でない命題を表現することは簡単なことなのである。
コミュニケーションは正直であるという基本的な前提（Grice, 1975）がある以上、個人が他人より何らかの優位性を得るためにこの偽の情報を述べて「ごまかす」ことは可能であり、フリーライドとも呼ばれる（例えば、Gintis, 2000; Krebs & Dawkins, 1984; Trivers, 1971）。
このことは、協力的で正直なコミュニケーションという包括的な環境の中に、戦術的な欺瞞の機会が存在することを意味している（McNally & Jackson, 2013）。要するに、戦術的欺瞞とは、通常の行動を別の文脈で利用し、その行為が誤解されるようにして、欺く側に有利にすることである（Byrne & Whiten, 1991）。
さらに、言語や心の進化が欺瞞に貢献しただけでなく、欺瞞が心の進化（Byrne & Whiten, 1992など）や言語の進化に貢献したと考えられている（Dor, 2017）。例えば、嘘の成功者、また優れた嘘発見者は、競争上の優位性を得ることができ、その結果、より多くの子孫を残すことができただろう（例えば、Bond & Robinson, 1988; Dawkins & Krebs, 1979）。
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戦術的欺瞞は、人間の協力と相互依存の進化（相互依存仮説とも呼ばれる）の文脈に適合する（Tomasello et al. このモデルでは、協力関係を発展させるために2つのステップを提案している。
第1ステップでは、人々は共同意思を開発し、協力的なパートナーシップを形成し、役割を特定し、一般的に助け合い、潜在的な不正者を回避した。
第二ステップでは、現代人の人口が増加するにつれて、集団は資源をめぐって競争し、その過程で集団に役立つ認知能力（集団的意図性とも呼ばれる）がさらに発達し、文化規範や慣習の形成につながった（Tomasello et al.、2012）。
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戦術的なごまかしや「ただ乗り」は頻繁に起こることではなく、したがって社会問題として横行することはなかったと思われる。なぜなら、最初の段階では、小集団内の全員の協力が成功には必要だったからだ。そして、協力は、協力規範に違反した人への報復や罰を意味し、それが協力を促すことになった（Tomasello et al.） このように、他者を信頼し、互いを額面どおりに受け入れることは、たとえフリーライダーによる多少の搾取を伴うとしても、グループの成功の基本であった (Dunbar, 2004)。
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ゲーム理論のアプローチも、少量の戦術的なごまかしがあれば社会システムを混乱させないことを確認するものである。ゲーム理論とは一般に、社会的相互作用の中で、協力（利他的、真実）する個人と競争（利己的、欺瞞）する個人とでは、結果に差があるという仮定に基づいている。
ゲーム理論の一形態に囚人のジレンマ（Tucker, 1950）がある。囚人のジレンマでは、両者が協力することを選べば両者が利益を得、競争することを選べば両者が苦しみ、一方が競争し、他方が協力すれば、協力者が大きな苦しみを受ける。
反復的な（繰り返しの）相互作用をコンピューターでシミュレーションすると、当初はそのような相互作用を何千回も繰り返すうちに、競争を選んだ人の方が協力を選んだ人よりも成功し、最終的には協力者を排除してしまうという研究結果も出ているそうだ。
つまり、競争者になる方が、協力者になるよりも得なのだ。しかし、この発見は、一般に協力的な社会生活と相容れないように思われた。学者たちは、この明らかな矛盾を修正するために、反復モデルを再実行し、今度は制裁の概念を組み込んだ（すなわち、相手が競争相手であることを発見し、その競争相手との交戦を拒否する）。
制裁の概念を取り入れると、協力することを選択した人が、競合と分かっている人に制裁を加えることで、より成功することが明らかになった。したがって、競争者よりも協力者である方が得策となる（既知の競争者を排除し、協力者のみを残すため;Cosmides & Tooby, 1989）．したがって、少量の不正は発見されないかもしれないが、大量の不正はいずれ発見され、その結果、競争者は排斥されることになる。しかし、自分の利益のために嘘をつきすぎた者はいずれ捕まり、古代世界では仲間はずれにされ、その結果は深刻で、命にかかわることさえあった。
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第二段階では、フリーライドがより大きな問題となった。集団の規模が大きくなり、社会が拡散するにつれて、評判に関する情報を得ることが難しくなった（Dunbar, 2004; Enquist & Leimar, 1993; Tomasello et al.） そのため、フリーライダーの過去の違反行為に関する記憶、他人に影響を与える違反行為を予測する能力、そして最終的にこれらの懸念を伝えるための言語に頼る必要性が高まったのである(Dunbar, 2004)。
学者たちは、人々の評判に関する情報が交換されるプロセスをゴシップと呼んでいる（例えば、Enquist & Leimar, 1993）。ゴシップは、目立つことを嫌う個人が利己的な個人を排除し、非協力的な行為を抑止することで（Willer, Feinberg, Irwin, Schultz, & Simpson, 2010）、プロ社会的行動を促すと考えられている（Sommerfeld, Krambeck, & Milinski, 2008）。
同様に、印象管理 (Engelmann, Herrmann, & Tomasello, 2012)や自己を集団に近づけるための「関連性」動機も円滑な相互作用を促すために重要になった (Haidt, 2001)。
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検出されたフリーライダーに対する利他的な罰は、社会が大規模かつ匿名的になり、すべての行動活動が集団にとって有益であるとみなされ理解される、いわゆる超協力が促進されるまで発達しなかったと思われる（Burkart et al.、2014）。
罰の導入がなければ、匿名性が高まるにつれて協力は低下したであろう（例：Franzen & Pointner, 2012; Haley & Fessler, 2005; Hoffman, McCabe, Shachat, & Smith, 1994）。
フリーライダーに対する罰が、少数派の執行者によって実行されたとき、規範はより容易に内面化され、協力は「本能的」になった（Gavrilets & Richerson, 2017）。これは、私たちの道徳的判断は楽であり、一部は直感的で、正確さを犠牲にして社会の調和を促進するとする社会的直観主義者のモデルと一致する（Haidt, 2001）。
協力や集団の相互依存を含む人間の社会構造の進化を総合すると、メンバーはほとんどの場合、コミュニケーションが誠実であると安心して考えることができる背景が生まれたのである。そのため、すべての発言に対して継続的な評価を行う必要はなく、密接な交流やゴシップは、各メンバーが協力者として良好な状態にあることを確認するための監視の役割を果たした。
自分勝手な嘘（良い嘘と比べ）は、発見されるまでのコストが高く、あまりに多くの嘘をつくと最終的に集団ネットワークによって正体が暴かれるため、まれなことであった。
現代における社会の揺らぎと嘘の発見
社会的な「レーダー」による監視システムは、どの時点でも万全というわけではない。社会構造が硬直化すればするほど、嘘をつく人はより巧妙にならざるを得ず、その代わりに嘘を捕まえる人もより巧妙になって、このバランスを保たなければならない。
ダイナミックな環境の中で共進化する対立勢力を生き残るための継続的な適応は、赤の女王効果（Van Valen, 1973）とも呼ばれ、欺瞞と欺瞞検出の継続的な共進化スパイラルを説明できるかもしれない（Rauwolf, 2016）。
それはまるで軍拡競争のようであり、新しい対策が出るたびに新しい対策がマッチングされなければならない（Dawkins & Krebs, 1979）。そうすると、社会的相互作用は、協力と少量の利己的操作を共進化するように思われるが、それは、ほとんどの利己的行動が検出されずに済む程度である（McNally & Jackson, 2013）。
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要するに、強い社会的絆は適合性を高め、個人の戦略的動機に関する真実を理解し行動する必要性を低下させ、集団を分断する可能性があるため、協力の利益をもたらす（Rauwolf et al.、2015）。すべての発言や行動に対して24時間365日警戒する代償は疲弊であるため、このように真実を受け入れることは非常にエネルギー効率が高い（Ekman, 1996）。
これは対人関係の嘘発見にも通じ、例えば、配偶者が（無意識のうちに）相手の浮気を見て見ぬふりをすることを選ぶ理由も説明できるかもしれない。実際、知らないという行為、つまり自己欺瞞は、例えば、浮気をしている配偶者がいるにもかかわらず、一見献身的な夫婦を周囲が賞賛するなど、社会的利益を得るために他者を欺くことに有益である場合がある（Chance & Norton, 2015; Trivers, 1991; Von Hippel & Trivers, 2011）。
同様に、確証バイアス（Jonas, Schulz-Hardt, Frey, & Thelen, 2001; Nickerson, 1998; Schulz-Hardt, Frey, Lüthgens, & Moscovici, 2000）とも呼ばれる現在の信念を維持するためにのみ情報を求めることは、完全に騙す必要性を減らし、コストのかかる発見のリスクを最小化することができる（Rauwolf et al, 2015）。
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しかし、協力が高まると、社会における信頼も高まる。人々がお互いをより信頼するようになると、不正行為に対する監視の目が行き届かなくなり、フリーライドの普及につながる（例：Dawkins & Krebs, 1979; Feinberg, Willer, Stellar, & Keltner, 2012）。
フリーライダーの数は増えるが、どんな社会でも、社会規範を完全に無視したあからさまなフリーライドをする人の割合は必ず少なくなる。実際、平均的な人は1日に1～2個の嘘をつくと報告されているが（DePaulo et al., 1996）、別の研究では、1日に平均1～2個の嘘は少数の多用な嘘つきがつくのに対して、大多数は全くつかないという結果が出ている（Serota & Levine, 2015）。
同様に、極めて強い道徳観とコミュニティへの帰属意識を持ち、公共の利益のために犠牲を払い続ける少数の個人は常に存在する（Gavrilets & Richerson, 2017）。このような個人は、多量の嘘の監視者／検出者となることで、多量の嘘つきとバランスをとる対抗勢力として機能することができる。利己的な個人の割合が多い社会では、親社会的な道徳の監視者がバランスを調整することで、すべての個人が超精密な検出能力を開発する必要性を再び取り除くことができるだろう。
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操作対検知・執行の力学は、評判のコミュニケーションによって促進される連合形成や、親社会的ゴシップ（政府の汚職など、より大きな集団の利益のために正確な情報を「漏らす」ゴシップ）、および共感レベルの上昇に基づく#MeToo運動などの現代の出来事を説明するために採用されるかもしれない。
進化の過程で、雌は子孫の生存を確保するために、協力的な雄ハンターとの交尾を保証し、非協力的な雄を排除・処罰するための同盟関係を構築したと考えられる（Knight, 1991, 2008）。個体支配に対抗するために連合を組むこの現象は、逆支配（Boehm, 1993）と呼ばれ、人間の信頼（Sztompka, 1999）や規範（Knight, 2008）の進化をもたらしたとされる。
MeToo運動は、ある個人に対して行われた「浮気」や「詐欺（あるいは性的暴行）」の最初の主張が、他の被害を受けた人々からその同じ個人に対するさらなる主張を引き出すのに役立つことを示すことによって、集団的嘘発見力の力を示している。
したがって、最初の主張を正当化し、この「詐欺師」をより広いコミュニティにさらすことになる。この共同体的な嘘発見というのは、人間の欺瞞発見を説明するために策定された最近の理論に欠けている概念である（Levine, 2014; Street, 2015）。
さらに、#MeTooのような動きは、実証された疑惑が世論だけでなく実際の法廷でも有罪判決を受けることが多いことから、集団的なゴシップが将来のただ乗りや身勝手な不正行為を抑止する可能性も示している（Wilson, Wilczynski, Wells, & Weiser, 2000を参照）。
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このように、欺瞞と欺瞞の検出は共進化を続けていることがわかる。テクノロジーとソーシャルメディアの出現は、大量の個人とつながり、監視する能力をもたらし、世界中の騙す人に機会を与えるだけでなく、#MeToo運動とそのソーシャルメディアの利用に示されるように、個人が騙す人（嘘つき）を「捕まえ」、噂話をし、世界中で騙す人を持ち出して制裁を加えることができるようになったのである。
結論
欺瞞検知に焦点を当て、社会構造（社会学）に加え、種（系統学）、人間（存在論）の進化の歴史と関係を調べることで、社会認知の発達と心の理論の増大が並行して進んでいることを発見した。
これらの能力は、人間が意図的に他者に誤った信念を植え付けることを可能にするだけでなく、操作や欺瞞を検出する能力でもある（Sip, Roepstorff, McGregor, & Frith, 2008; Spence et al.）
ToMの発達を理解することは、嘘発見、つまり、なぜ私たちはしばしば不正確な嘘をつくのか、私たちの偏見、そして、一般的に嘘をつくことをどのように決定するのかを理解するために中心的な役割を果たすと思われる。
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ToMをより深く理解することで、なぜ一部の人が優れたウソ発見が可能なのかが説明できるかもしれない。確かに、ある集団や個人は高い精度を示すことができる（O’Sullivan et al.） さらに、特定の生活状況（おそらく幼少期の早期ToM発達と同時期）が、特定の個人の中にそのような能力を押し上げることがある。
たとえば、暴力の激しい地域で育った人や、アルコール依存症の人に育てられた人は、個人の安全に大きな影響を与えながらも、本心を素早く察知しなければならなかった（O’Sullivan & Ekman 2004）。このように、嘘を見抜くのが得意な人もいる。また、嘘を見抜く能力を向上させるための訓練も可能である（Frank & Feeley, 2003）。
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それにもかかわらず、欺瞞と嘘発見能力の進化を研究していると、人間一般に優れた嘘発見器になるように強い圧力がかかっているようには見えないことも分かってくる。ToM、私たちの協力的な性質、そして他の内的・社会的な必要性に基づいて合理化する能力は、私たちが自分の目の前で嘘をついている証拠を適切に解釈することをしばしば拒否できることを意味している。
また、私たちは選択的に嘘をつくことができるが、やりすぎず、「レーダーから逃れられる」程度にしか嘘をつかないということでもある。したがって、私たちは進化上、すべての嘘をキャッチするための対応する検出メカニズムを開発するよう迫られていないようだ。したがって、一般に個人は嘘を見破るのがあまり上手ではないということが繰り返し発見される理由も納得がいく。
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しかし、実験室や単独のケーススタディでの嘘発見能力は、ゴシップや他人との関係が重要なリアルワールドには十分に通用しない（Haidt, 2001）。精度が限定的であろうと（Sommerfeld et al., 2008）、実際に嘘発見力を向上させる（Klein & Epley, 2015）、人々はゴシップに依存する。
さらに、他者からの影響によって、協力する傾向を上書きし（Bear & Rand, 2016）、意識的な熟慮を採用して意思決定を行うこともある（Haidt, 2001）。共感による感情の一致、目標共有の増加（Tomasello, Carpenter, Call, Behne, & Moll, 2005）は、#MeToo運動（Rodino-Colocino, 2018）に見られるように、人間の道徳の出現と同様の強力な集団思考と社会性を生んだ（Jensen, Vaish, & Schmidt, 2014）。
Haidt(2001)は、「独立して真理を求める裁判官の集団は有効なコンセンサスに達する可能性は低いが、相互影響力の大きな網で結ばれた集団は、やがて安定した構成に落ち着くかもしれない」（826頁）と述べている。これは、機能的には長距離レーダー型のシステムであり、エージェントが行動、行動、関係を互いに報告し合い、その結果、人が自分の言う場所にいない、人が知り合いを否定している人と一緒にいる、などの矛盾を認識する下地となるものである。
このようなコミュニケーション・ネットワークがあれば、個人を過敏に警戒させたり、超鋭敏な欺瞞発見能力を個人的に開発したりする必要性が低くなるだろう。
同様に、異常な対人行動は、個人が誰かの真実性についての仮説を検証するための証拠を探すきっかけとなり、異常な行動をする人物から提供された情報を検証するためにソーシャルネットワークを活性化することができる（Novotny et al.、2018）。
このように、これらのネットワークは、単なる受動的な情報提供者ではない。私たちは、研究文献が、私たちの社会構造が存在する、私たちのためにしばしば欺瞞を検出する、この大きなシステムを軽視してきたと考えている。私たちの社会が拡大しても、ソーシャルメディアや#MeTooのような運動は地球村のようになり、これまで面識のなかった個人同士が互いの真実や虚偽を確認できるようになったため、（うまくいけば）嘘つき未遂者を裏切ることができるのである。