Is Death Bad for You?

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私たちは皆、死は悪いことだと思っている。しかし、なぜ死は悪いことなのであろうか。

この質問について考えるとき、私は単純に、自分の体の死が人間としての私の存在の終わりだと仮定しておこう。（私を信じないなら、私の本の最初の9章を読んでほしい）。しかし、もし死が私の終わりだとしたら、私が死ぬことはどうして悪いことなのであろうか？　結局のところ、一度死んだら私は存在しないのである。もし私が存在しないのなら、死んでいることは私にとって悪いことなのであろうか？

人は時々、死は死んだ人にとって悪いことではないと答えることがある。死は生き残った人にとって悪いことである。しかし、私はそれが死について何が悪いことなのかの中心になることはできないと思う。2つの物語を比較してみてほしい。

ストーリー1

あなたの友人は、遠い太陽系を探索するために地球100年の旅立ちをする宇宙船に乗ろうとしている。宇宙船が戻ってくる頃には、あなたはとっくに死んでいる。さらに悪いことに、宇宙船が離陸してから 20分後には、地球と宇宙船との間のすべての無線連絡が、宇宙船が戻ってくるまで失われてしまう。親しい友人との連絡が途絶えてしまうのである。

ストーリー2

宇宙船が離陸し、飛行開始から25分後に爆発し、乗っていた全員が即死する。

 

ストーリー2はよりひどい 、でもなぜ？　別々に考えることはできない、だってストーリー1は生きているから。 もっとひどいのは、あなたの友人が死んだことだ。確かに、それはあなたにとっても最悪なことだ。あなたは友人を大切に思っているからだ。しかし、その彼女が死んだことのほうが悪いというのは、あなたを動揺させる。死は死んだ人にとって悪いことだというのはどのようにして本当になるのだろうか？

この問いを考える上で重要なのは、私たちが何を求めているのかを明確にすることである。特に、死ぬことが悪いことなのか、どのように悪いことなのかということではない。私は、死ぬ過程が苦痛なものであることは議論の余地がないと考えているし、全く不可解ではない。しかし、そうである必要はない。結局のところ、私は眠っている間に安らかに死ぬかもしれない。同様に、もちろん、死の予感は不快なものであるかもしれない。しかし、それは死そのものが悪いものであると考えた場合にのみ意味がある。しかし、「存在しないこと」がどうして悪いことなのだろうか？

もしかしたら、無存在は私にとって悪いことなのかもしれない。それは、痛みのような内在的な意味でも、失業が貧困につながり、それが痛みや苦しみにつながるというような実用的な意味でもなく、比較的な意味で、経済学者が機会費用と呼ぶものである。比較的な意味では、死は私にとって悪いことなのである。死の悪さを説明するこの説明は、剥奪の説明として知られている。

しかし、「剥奪説」は全体的にはもっともらしいが、すべてが順風満帆というわけではない。一つには、もし何かが真実であれば、それが真実である時があるように思える。死が私にとって悪いことだとしたらいつが悪いんだ？今ではない 今は死んでいない 死んだらどうなるの？でもその時は、私は存在しない。古代ギリシャの哲学者エピキュロスは次のように書いている：

「だから、最も恐ろしい病気である死は、私たちにとっては何でもないのだ、私たちが存在する限り、死は私たちと一緒には存在しないから。なぜなら、前者にとっては死は存在せず、後者にとってはもう存在しないからである。」

死には自分にとって都合の悪い時間がないのであれば、それは自分にとって都合の悪い時間ではないのかもしれない。あるいは、すべての事実はデータ化できるという仮定に挑戦するべきかもしれない。そうでない事実もあるのでは？

月曜日にジョンを撃ったとしよう 銃から出た弾丸で彼を撃ち殺したが、彼はゆっくりと出血し、水曜日まで死ななかった。その間、わたしは火曜日に心臓発作を起こして死ぬ。ジョンを殺したのは私だが、その殺したのはいつなんだ？　納得のいく答えがない！　だから、たぶん、否定できない事実があって、死が私にとって悪いことは、そのうちの一つなのであろう。

あるいは、すべての事実が日付を付けられるのであれば、死が私にとって都合の悪いものであることはいつなのかを言う必要がある。だから、私が死んだら死は私にとって悪いことだと主張すべきなのかもしれない。しかし、それはもちろん、先ほどのパズルに戻ることになる。私が存在しないのに、どうして死が私にとって悪いことになるのであろうか？

あなたが存在している場合にのみ、何かがあなたにとって悪いことがあるというのは真実ではないではないか？この考えを「存在要件」と呼んでみよう。

存在要件を否定すればいいのだろうか？確かに、痛みや失明、職を失うなどの典型的なケースでは、あなたが存在している間は、あなたにとって悪いことがある。しかし、何かがあなたにとって悪いものであるために存在する必要がない場合もあるかもしれない。剥奪の比較的な悪さとは、おそらくそのようなものである。

残念ながら、存在の要件を否定することは、飲み込みにくい意味合いを持っている。存在しないことが誰かにとって悪いことであるならば、その人が存在しないにもかかわらず、存在しないことが誰かにとって悪いことである可能性がある。存在している可能性があっても、実際には生まれてこないような人にとっては悪いことかもしれない。

そのような人のことを考えるのは難しいだろう、でも試してみよう。 彼を（実際には生まれてこなかった人として）ラリーと呼ぼう。

ラリーに同情する人はいるか? おそらく誰もいないだろう。しかし、存在要件をあきらめればラリーに同情しない理由がなくなる 、酷い目に遭った 死にそうだ だがラリーはもっと悪い、彼には何の命も与えられない。

しかも、可能性のある人間はたくさんいる 何人？大雑把に言えば、現在の70億人の世代を考えると、約300億人の異なる可能性のある子孫がいることになるが、そのほとんどが存在しないのである。3世代になると、宇宙に存在する粒子の数よりも多くの可能性のある人々が存在することになり、そのうちのほとんどの人々は生まれないことになる。

もしそれが言いようのないほどの道徳的な悲劇だと言う覚悟がなければ、存在要件に立ち返ることで、この結論を回避することができる。しかし、もちろん、そうすると、エピクロスの議論に戻ってしまう。私たちは今、本当に哲学的な窮地に陥っているのではないであろうか？もし私が存在要件を受け入れるなら、死は私にとって悪いことではない。あるいは、存在要件を放棄することで、死は自分にとって悪いものであるという主張を維持することもできる。しかし、そうすると、ラリーをはじめとする数え切れないほどの10億人が生まれないのは悲劇だと言わざるを得ない。それと同じように受け入れられないように思える。

うーん。存在の要件を誤解していたのかもしれない 我々が気づいているよりも少ない要求かもしれない 存在要件の2つのバージョン、大胆なバージョンとより控えめなバージョンを区別してみよう。

控えめバージョン

何かがあなたにとって悪いことになりうるのは、あなたがある時点または別の時点で存在している場合だけである。大胆：何かがあなたにとって悪いことは、あなたがそのことと同時に存在している場合に限る。

控えめな要件を受け入れるならば、あなたは悪いことと同時に存在する必要はない。つまり、死は自分にとって悪いものになり得るということである。しかし、控えめなバージョンでは、存在しないことはラリーにとっても悪いことだとは言えない。対照的に、先週10歳で死んだ子供を気の毒に思うことができるのは、その子がほんの少しだけではあるが存在していたことを指摘できるからである。したがって、控えめな存在の要件は、両極端を避けることを可能にしてくれる。しかし、それはまた、いくつかの直観的ではない意味合いを持っている。

誰かが素晴らしく長生きをしたとしよう、彼は90歳まで生きる。しかし、もしその代わりに50年しか生きられないと想像してみてほしい。それは彼にとって明らかに悪いことである。控えめな存在の要件を受け入れれば、私たちは確かにそう言うことができる。だから、そうでなければ持てるはずの40年を失ったという事実は、あなたにとって悪いことなのである。しかし今、50年生きる代わりに、その人が10年しか生きられなかったと想像してみてほしい。それはさらに悪いことである。彼が1年後に死んだと想像してみてほしい。それはもっと悪いことだ。1時間後？さらに悪い。

最後に、彼が存在しないことを想像してみてほしい、もういいだろう。

 

どうすればいいんだ？　でもそれは「ささやかな存在 」の要件を 受け入れることの意味だ。 もし誰かが持っていたであろう人生を完全に短縮して、その人が全く生まれてこない（正確には全く存在しない）ようにしてしまったら、その人はある時期か別の時期に存在していたという要件を満たしていないことになってしまう。だから、私たちは寿命を縮めることで事態を悪化させてたが、最終的に最後のほんの数秒を切り取った時には、事態を悪化させていなかったことが分かった。今は何もしていない 控えめな存在の要件を 受け入れるのなら そう言わざるを得ないようだな

もちろん、もし存在要件が全くなかったら、生まれてこなかったことが最悪だと言えるかもしれない。しかし、もしそう言ってしまうと、ラリーと生まれてこなかった10億億人に同情することに戻ってしまう。

 

それからローマの哲学者ルクレティウスが提起した謎がある。彼は私の死の見通しを動揺させたのは間違いだと考えた。そう、奪取の説明が指摘しているように、死後は人生の喜びを楽しむことができないのだ。しかし、ちょっと待つこと、とルクレティウスは言う。私が死んだ後の期間だけが私が存在しない期間ではない。私が生まれる前の期間は？無存在がそんなに悪いことなら、私が生まれる前の永遠の無存在に動揺するべきではないであろうか？でも、そんなの馬鹿げてるだろう？そんなことで動揺している人はいない。だから、死んだ後に無存在の永遠性に動揺しても意味がない、というのが彼の結論である。

ルクレティウスに対してどのように答えるのがベストなのかは明確ではない。一つの選択肢は、おそらく、私たちが本当にこれら二つの永遠の無存在を同等に扱う必要があることに同意することであるが、私たちの生まれる前の無存在は私たちが思っていたよりも悪いものだったと主張することだ。あるいは、私たちは、一方の期間は気にしても他方の期間は気にしない理由を説明する非対称性があると主張するかもしれない。しかし、その違いとは何であろうか？

おそらくこれだ。私が死ぬとき、私は自分の命を失った。対照的に、私が生まれる前の永遠の間、私は生きていないが、私は何も失っていない。持っていなかったものを失うことはできない。だから、死の何が悪いのかというと、失うことである。

 

しかし、その生前の期間には、命はないけれど、命は手に入れることができる。たまたまであるが、その状態の名前がない。喪失と似ているが、似ても似つかない。「シュモス 」と呼ぼう。なぜ人生のシュモスよりも生命の喪失の方が気になるのか？対称性を見落とすのは簡単である。 なぜなら、「損失 」という素敵な言葉があって、「シュモス 」という言葉がないからである。しかし、それは何の説明にもなっていない説明が必要なものを指し示しているだけだ

現代の哲学者トーマス・ネーゲルは、長生きを想像することは可能だが、実際にはもっと早く存在することは不可能であることを示唆している。私の死亡日は、私に関する偶発的な事実である。しかし、私の誕生日はそうではない。

しかし、それはルクレティウスのパズルの答えになるのだろうか？いくつかのケースでは、もっと早く存在していた可能性を容易に想像することができるのではないだろうか。不妊治療のためのクリニックで、保留にしている精子と保留にしている卵子があったとしよう。おそらく、それらを使用する準備が整うまで冷凍保存しているだろう。2025年に一組の卵子を解凍して 卵子を受精させ、最終的には人間が生まれる。その人はもっと早く誕生することが可能だったと言えることが正しいように、わたしには思える。

もしそれが正しいとすれば、ネーゲルはもっと早く生まれたことを想像することは不可能だと言っているのは間違っている。しかし、もし私たちがそのような人物を想像して、「もっと早く生まれていなかったら、彼らは動揺するだろうか？」つまり、我々のパズルに対するネーゲルの解答は適切ではないように思える。

フレッド・フェルドマンは、もう一人の現代哲学者で、別の可能性のある答えを提示している。もし私が「あとで死ねば」と言うならば、私は何を想像しているのだろうか？私が「単なる」80歳まで生きるのではなく、85歳か90歳以上まで生きることを想像している。しかし、「もっと早く生まれていれば」と言った場合、私は何を想像しているのであろうか？フェルドマンによると、実際には長生きを想像するのではなく、人生全体をシフトして、もっと早くにスタートするだけだという。そしてもちろん、早く生まれてきたからといって、それが特に良いものになるわけではない。したがって、フェルドマンは、生前の非存在を気にしないように、死後の非存在を気にしても不思議ではないと言っている。出生が早く来ることを想像するとき、あなたは人生の中でより多くの財を想像するのではなく、それが別の時期に行われることを想像するだけである。

しかし、それは助けにはなるが、パズルを完全に解決するとは思えない。例えば、1月1日に小惑星が地球に着陸して生命を絶滅させることを天文学者が発見したとする。30歳の人は、「あと10年早く生まれていれば、もっと長生きできたのに」と思うかもしれない。

小惑星の例を考えてみると、結局のところ、対称性というのは正しいのだろうかと考えてしまう。このような場合、生前の非存在は、死後の非存在と同じくらい悪いものなのかもしれない。

ルクレティウスに対するもう一つの答えが、もう一人の現代哲学者デレク・パーフィットによって提案されている。生前の無存在は損失を伴わないがシュモスを伴うことを思い出してほしい 。ではなぜ私たちがシュモスよりも損失の方を気にするのか説明があれば役に立つだろう。パーフィットの考えは、事実上、この嗜好性は、人間が過去を気にしないように未来を気にするという、人間の一般的で深いパターンの一部であるということである。だから、おそらくそれは私たちがルクレティアスに伝えるべきことである。

残念なことに、時間に対する私たちの非対称的な態度は、私たちの生前の存在に私たちの無関心を説明することがあるが、我々はまだそれが私たちにそれを正当化するための任意の種類を与えるかどうかを疑問に思うかもしれない。我々がこの根深い非対称的な態度をとっているという事実は必ずしも合理的であるとは限らない。

では、死はあなたに悪いのであろうか？私は確かにそう思う。そして、剥奪の説明は、その理由を語る上で正しい道を歩んでいると思う。

しかし、私は認めざるを得ない「パズルはまだ残っている。」