前景と背景:ピーター・シンガーへのインタビューと自然主義に対する3つの議論

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Foreground and background: an interview with Peter Singer and three arguments against naturalism

オンライン2018年1月8日掲載

アンドレア・ロフィ

要約

本稿の第1部では、哲学者ピーター・シンガー氏へのインタビューを報告する。第二部では、シンガーのバックグラウンドである自然主義と神経哲学を検証し、パトリシア・スミス・チャーチランドが提示した3つのテーゼについて議論する。最後に、シンガー自身に戻って、いくつかの結論を導き出する。

キーワード:

心身問題,自然主義,神経哲学,パトリシア・スミス・チャーチランド,ピーター・シンガー,還元主義

はじめに

ピーター・シンガーは、オーストリア系ユダヤ人で、現代の哲学者の中で最も広く知られている重要な人物の一人である。現在71歳、既婚者である。メルボルン大学、オックスフォード大学、プリンストン大学、ニューヨーク大学など、数々の名門大学で教鞭をとってきた。道徳哲学を中心とした著書は世界中で読まれており、生命倫理、動物愛護、平等、貧困国への慈善活動など、さまざまな分野のテーマについての議論に貢献している。彼の倫理的考察は、一般的な快楽の量を最大化し、それによって苦痛の量を減少させるという、中心的な、功利主義的な原則を中心に展開されている。この原則によれば、痛みと喜びを認識する能力があれば、対象を道徳的に考慮する価値があるとされている。この原則に従えば、動物には価値があり、重度の奇形の子供には価値がないと考えられる。しかし、シンガー氏から許可を得た以下のインタビューでは、具体的な倫理的問題よりも理論的な問題に焦点を当てた(最近の、伝記的に詳細なインタビューについては、Sosis, 2017を参照)。

インタビュー

A.L. さて、シンガーさん、非常に直接的な質問から始めましょう。少なくとも英語圏の哲学界では、「弾丸を噛み砕く」能力で知られる、現存する最も影響力のある思想家の一人と考えられていることについて、どのように感じていますか?

P.S. 自分の作品が影響力を持っていることをとても嬉しく思います。というのも、私が書いている作品のほとんどは、世界の苦しみを減らすために人々を説得するためのものだからです。ですから、私がその方向に何らかの影響を与えているのであれば、それは世界のためにもなりますし、もちろん私にとっても充実したものとなります。

A.L. 哲学との出会いを一言で言うと、どのようなものでしょうか?

P.S. 50年間にわたって哲学を学び、議論し、執筆してきたことを総括するのは難しいですが、私は常に、自分が哲学で行っている仕事を、個人として、社会として、あるいは世界として、私たちが直面している重要な問題に関連させたいと考えてきました。

A.L. 今、哲学はかつてないほどアイデンティティの危機に直面しているようです。物理学や文学のような他の学問分野とは比べ物にならないほど、目まぐるしく多様な手法や考え方があります。哲学が一貫した学問として理解されるためには、あなたの考える哲学の方法と課題は一体何なのでしょうか?

P.S.:私は、哲学の手法や流派を分類しようとすることに悩んでいるわけではありません。私は倫理学を専門としており、人間はどのように生きるべきか、何をすべきかを明確に深く考えようとしているのです。正しい議論をしたり、間違った議論の欠点を指摘したりすることに興味があり、その方法についてはオープンマインドです。

A.L. 非常に残酷な質問をさせていただきますが、あなたが2冊の本を書いたヘーゲルやマルクスのような思想家の深さや幅を越えて、どうしてまだ功利主義を支持できるのでしょうか?

P.S.:ヘーゲルもマルクスも興味深いことを言っていますが、あなたが挙げた2冊の本で説明したように、明らかに間違ったことを言っています。功利主義は、より説得力のある基盤の上に成り立っています。そのことを説明しようとしたのが、私の最新の著書である『Utilitarianism: A Very Short Introduction』(ポーランドの哲学者、カタルジーナ・デ・ラザリ=ラデックとの共著)で説明しています。ちなみに、マルクス、ヘーゲル、功利主義の3冊はいずれもOUPのVery Short Introductionsという同じシリーズで、それぞれ2時間以内で読めるようになっていますので、読者の皆さんもぜひ論点を比較してみてください(Lazari Radek and Singer, 2017; Singer, 2000; Singer, 2001)。

A.L. より具体的な話題に移りましょう。あなたの哲学的考察の主な焦点は倫理であり、実際、『実践倫理学』はあなたの主要な哲学的作品と言えるでしょう。なぜこのような優先順位があるのでしょうか?

P.S. 先ほど申し上げたように、私は世界に変化をもたらすことができる哲学の分野に興味があり、倫理学の研究が人生を変えることができるのを文字通り何百回も見てきました。他の哲学分野にも知的好奇心をそそられますが、私たちが生きている世界には避けることのできる膨大な数の苦しみがあることを考えると、ある問題が知的好奇心をそそるからといって、その問題に人生を費やすことを正当化するには不十分です。

A.L. 雑誌「The New Criterion」に最近、「What makes life worth living? Well, not Peter Singer」(Schick 2017)という記事を掲載しました。著者はあなたを、平板な散文スタイルで、本当の人生とは何かについて基本的に何も考えていない、傲慢で必要以上に挑発的な学者として描いています。これに対して、あなたは何と答えますか?

P.S. あなたが言及している記事は読んでいませんが、私は必要以上に挑発的になったことはありませんし、強力な論拠がないと思われる立場を擁護したこともありません。もし私が現実の生活を知らないのであれば、多くの人が私の文章を読んで人生を変えたというのは不思議なことです。ベジタリアンやビーガンになったり、収入のかなりの部分を極貧の人々を支援する慈善団体に寄付したりしています。私の文章のスタイルについては、好みの問題だと思いますので、読者の方は私の本を手に取ってご自分で判断してください。

A.L. 数学者でキリスト教擁護者のジョン・レノックスとの討論(Lennox and Singer, 2016)では、終始、論点がずれているような印象を受けました。私の考えでは、科学は宗教を否定できませんし、宗教は科学を必要としません。両者は異なる分野であり、別個のものと考えるべきである。したがって、宗教を科学に還元することは、モーツァルトのレクイエムを単なる耳を打つ一連の音波に還元するのと同じくらい意味のないことのように思える。

P.S. 私はそうは思いません。モーツァルトのレクイエムは世界について何も主張していません。それに対して、ほとんどの宗教信者は、自分たちの宗教が世界について真実の主張をしていると考えています。彼らは、神が存在すること、ある文章が神に触発されたものであること、などを信じています。これらの主張が正しいかどうかは、哲学や科学に基づいた議論が必要です。

A.L. あなたの意見では、神道では子供や動物の報われない苦しみを説明できないということですね。問題をひっくり返してお聞きしますが、あなたの功利主義に基づいて、報われない苦しみをどのように説明できるのでしょうか?誤解を恐れずに言えば、人は一般的な快楽の量を増やすことを拒むほど近視眼的であったり、あるいはホロコーストのような行為を行うほど邪悪であったりするのでしょうか?ここには、痛みや喜び以上の何かがあると思いませんか?

P.S.:功利主義は規範的な理論です。つまり、私たちが何をすべきかを教えてくれるものです。功利主義や他の規範理論は、世界を説明しようとはしませんし、あなたが言うように、「報われない苦しみを説明する 」こともありません。功利主義は、人が愚かなのか賢明なのか、思いやりがあるのか利己的なのかということについて、どのような見解も持っていません。

A.L. シンガーさん、お返事ありがとうございました。とても興味深い意見交換でした。最後に、ヘーゲル流の結論を述べるのが適切かもしれません。もちろん、哲学には異なる、あるいは正反対の立場がありますが、絶対的な知性とはまさに、相反する考えを共に把握することなのです。

前景と背景

次の段落では、シンガーの神経哲学的な背景を検証してみたいと思う。実際、彼の哲学思想では、対象の道徳的意義を判断するためには、神経系の状態が非常に重要であり、20世紀の動物の権利に関する議論(Magni, 2011)の発端となった反種族主義に対する彼の議論は、動物が痛みや喜びを感じることができるという神経学的な考察に基づいている(Singer, 1990)。つまり、映画に例えれば、この記事のこの時点で、カメラは前景(シンガー自身)から背景に切り替わるのである。近年、脳に関する知識が増えたことで、神経哲学と呼ばれる哲学的アプローチが生まれている。パトリシア・スミス・チャーチランドは、本誌でもこのテーマについて興味深い記事をいくつも発表している。神経哲学とは、簡単に言うと次のような定義になる。「神経哲学は、私たちが「心」と呼んでいるものは、実際には脳の活動レベルであるという仮説を包含している。この仮説の帰結として、あらゆる組織レベルの脳を研究することで、精神機能の実態について多くを学ぶことができる」(Churchland, 2007)。さらに、神経哲学は自然主義的な哲学であり、先験的な知識を否定し、「理論の地位や経験的データへの最終的な依存度においても」科学とは異なるものではない(Churchland, 2008b)。

もしこれが事実であれば、シンガーもこの運動に参加していると考えることができるし、リチャード・ドーキンス、スティーブン・ホーキンス、ダニエル・デネットなど、同じ概念的背景を持つ多くの著名人も同様である。もちろん、彼らは異なる思想家であるが、それでも彼らの間には類似性が感じられる(神経哲学の異なる穏やかなバージョンについては、Northoff, 2001; Northoff, 2013を参照)。

歴史上いつものように、科学は哲学に大きな知的挑戦を与える。ガリレオ、ニュートン、コペルニクスの科学革命は、現実の概念を質的・目的論的なものから量的・機械的なものへと変えたし、アインシュタインの相対性理論と量子物理学は、いまだに伝統的な存在論を混乱させる革命である。このような存在論的な意味合いとその可能な解釈については、例えば、全く異なる2人の思想家(Prini, 1988; Žižek, 2012 – 特に、第14章「量子物理学の存在論」) したがって、常に繰り返される問題は、科学の知見と体系的な哲学的考察の知見をどのように調和させることができるのか、ということである。そしてより具体的には、私たちの場合、神経科学の知見と哲学の知見をどのように調和させることができるのであろうか。

ここでは、パトリシア・スミス・チャーチランドに深い敬意を表しつつ、彼女が提示した神経哲学の方法論的なポイントのうち、私が深く同意できないものについて論じてみたい。願わくば、これらの疑問の背景を簡単に探ることで、前景、すなわちピーター・シンガーがインタビューで語ったことにも新たな光が当てられることを期待したい。

自然主義への3つの反論 どの一元論?

まず、チャーチランドは、神経科学によって、デカルトのような心と脳の二元論はありえないとしている。「精神的なプロセスは実際には脳のプロセスであることを示す証拠の重さから、デカルトの問題は消えた。古典的な心と体の問題は、学習、意思決定、自己欺瞞などを説明する脳のメカニズムとは何かという、さまざまな問題に置き換えられている。心身問題」に取って代わるものは、単一の問題ではなく、認知神経科学の膨大な研究プログラムなのです」(Churchland, 2008a)。

これが、私の最初の主張である。ここでは物語の半分が見落とされている。神経科学が独立した実体としての心(res cogitans)を消滅させるならば、残忍で慣性のある実体として理解される物質(res extensa)も消滅させてしまうのである。ここで、意外にもヘーゲルが想起されるかもしれない。心の現象学』の骨相学の項で、彼は次のように書いている。

  1. 「心の存在が骨であるということ [daß das Sein des Geistes ein Knochen ist] 」(ヘーゲル 1807)。
  2. 「[…] 生き物の場合、自然がその最高の充足の器官である生成の器官と排尿の器官とを結合するときにナイーブに表現する高次と低次の接続 [Verknüpfung des Hohen und Niedrigen, welche an dem Lebendigen die Natur in der Verknüpfung des Organs seiner höchsten Vollendung, des Organs der Zeugung, – und des Organs des Pissens naiv ausdrückt]”. (Hegel, 1807).

このような推測的な(自然主義的ではない)記述は、神経科学と整合性のある哲学的説明を提供しており、おそらく自然主義以上のものである。すなわち、超越的な超越者としての心、すなわちres cogitansとしての心は、神経科学によって説明されず、逆に脳に組み込まれているのである。ここでのヘーゲル的な誘惑は、脳と心の両方がより具体的な概念に昇華されている(aufgehoben)ということである。

事実があるのか、解釈があるのか、あるいはその両方があるのか。

この自然主義のもう一つのポイントは、先験的な議論の形式を否定することである。1970年代には、W.V.クインやP.ファイヤーベンドといった哲学者たちが、「哲学は先験的な学問であり、その真理は経験的でない方法でアクセス可能であり、その発見はあらゆる科学の先験的な基礎を築くものであるとされてきた常識を覆した」(Churchland, 2008b)。別の箇所では、チャーチランドは、アプリオリな議論の形式がどのようなものかを説明している。”20世紀の心と道徳の哲学の主要な方法論は概念分析であった。

20世紀の心と道徳の哲学の主要な方法論は、概念分析であった。科学哲学者たちから無知の哲学として嘲笑された概念分析は、民間心理学の揺るぎない真実とされているものについて、内省が明らかにすることから始まる。そして、反省と多分に思考実験を経て、心について何が真実でなければならないかを考える。率直に言って先験的な戦略である概念分析は、民間の直観の「真実」と衝突する神経心理学的な結果ストームに直面した」(Churchland, 2008a)。

いくつかの点を区別しておきよう。

  • (a) 彼女の言うアプリオリとは、基本的には単なる分析的な「低俗化した」アプリオリな議論であり、単なる自分の意見の提示に極めて近いものである。
  • (b) アプリオリとは、ある真実が事実や経験に依存しないことを意味する。そして、これは自然主義によって誤っているとされている。したがって。
    • 1.もし、自然主義の主張が、真理は科学的な事実や経験(実験)にのみ依存するというものであれば、それは明らかに誤りである。
    • 2.自然主義の主張が、真理は一般に意味される事実や経験に依存するというものであれば、それはヘーゲル哲学者であっても真実である。つまり、真理から独立した事実や経験は存在せず、事実や経験は常に概念的な枠組みの中にすでに含まれているのである。真のアプリオリな議論は、形而上学(アリストテレス)批判(カント)投機的論理(ヘーゲル、ヤスパース)経験的還元(フッサール)など、哲学では多くの名称があり、哲学研究の概念、原理、方法に関する作業を示している。

この問題をやや単純化して言えば、クインがアプリオリな真理を否定するならば(Quine, 1960)我々はもう一度ヘゲル主義の亡霊を呼び起こし、クインをジョヴァンニ・ジェンティーレで補わなければならない。ジェンティーレの議論のスタイルの基本的な特徴は、二項対立を具体的な単一性に還元し、考えるという純粋な活動である「私は考える」の優位性を示すことであろう。したがって彼は、「そのような先験的なものがなければ、そのような後験的なものもない」と主張することになる(Gentile, 1924)。あるいは、さらに単純化して言えば、すべての真理は、真理そのものを除いて事実に依存しており、それは何らかの形で生得的な概念であり、非循環的な方法で定義することはできない。G.フレーゲが示したように、真理の定義は真でなければならないのである(Greimann, 2015)。

還元の二面性

最後の問題は、還元主義の問題である。現代の二元論者の多くは、マクロな現象をミクロな現象に還元してしまうと、マクロな現象は実在しないか、あるいは「なくなってしまう」という、修辞的に便利な誤解を共有していた。この誤解の核心は,還元という特異な概念に関するもので,科学において還元は物事を消滅させるものだと仮定されがちです.この仮定はただの混乱である。よく知られているのは、物理学が可視光を電磁放射に還元したことであるが、誰も光がそれによって実在しなくなったとか、科学的に価値がなくなったとは思っていない。温度は分子の運動エネルギーという意味に還元されたが、温度が消えたわけではない。光と温度の性質に関するいくつかの信念は変化したが、重要な点は次の通りである。現象の還元は、伝統的に、その現象の説明があるということだけを意味している[…]。前述の「還元」に関する混乱を考慮すると、「BによるAの還元」という表現は、「BによるAの説明」という表現に置き換えるのが有効かもしれない。(Churchland, 2007)。

チャーチランドがリダクションの科学的なケースのみを例に挙げているのは象徴的である。実際、これが私の第三の論点であるが、何かをその分野の中で還元すれば、実際にそれを説明していることになるし(例えば、砂糖のような自然物質をその分子成分に還元するように)そうでなければ、それを説明していることになる。より古典的な言葉で言えば、メタベース・エイス・アロ・ヘノス(metàbasis eis àllo ghènos)つまり別の種類の属への変化を操作していることになる。自然現象をその自然的原因に還元して自分の分野に収めることは、実は説明としての還元である(a)。一方、例えば宗教現象や経済・政治現象をその(想定される)自然的原因に還元して別の分野に収めることは、還元主義を構成しているように思われる(b)。

ここで、もう一人のヘーゲル派の思想家であるベネデット・クローチェを思い出すことができる。彼の主な仮定の一つは、美学、哲学、政治、道徳などの分野の多様性は不可逆的な多様性であるというもので、多くの書籍で明確に述べられており、かなり説得力がある。したがって、これらの分野の本来の意義を見落とさないためには、それぞれの分野を把握するために、異なる概念的な枠組みを用いなければならない(Croce, 1907; Bonetti, 1984)。

試しに、ある実験をしてみよう。ドストエフスキーの『罪と罰』の一節を引用し、それを自然主義的な言葉に置き換えて書いてみる。

「1分後、ソニアもロウソクを持って入ってきて燭台を置き、完全に混乱した状態で彼の前に立ち、言葉にならないほど動揺し、彼の突然の訪問に怯えているようだった。彼女の顔色は急に悪くなり、目には涙が浮かんでいた。…. 彼女は気分が悪くなり、恥ずかしくなり、そして嬉しくなった。…. ラスコーリニコフはすぐに背を向け、テーブル脇の椅子に座った。彼は部屋の中を素早く見渡した」(Dostoevsky, 2000)。

そして今度は縮小版である。

彼女は燭台を置き、顔の筋肉をリズミカルに動かしながら、明らかな精神運動性の興奮状態で彼の前に立ち、彼の突然の訪問によって扁桃体の領域が明らかに刺激されていた。彼女の血圧と脈拍は急に変化し、涙腺が働き始めた。..彼女の脳の感情に関連する領域は、反対の刺激によって横断された。..ラスコーリニコフはすぐに背を向けて、テーブルのそばの椅子に座った。彼の目は部屋からの多くの電磁放射を感知していた。

縮小された第二版では、何かが失われていることは明らかだろう。このxがまさに還元主義(b)の問題であり、一方、真の還元(a)では何も失われていないはずである。

おわりに

この余談の後、背景から前景に戻って、シンガーのことを考えてみよう。それは彼に新しい光を投げかけているのだろうか?私は、私の3つの議論が、彼に関しても有効であると確信している。

一方で、シンガーの倫理は、その前提条件と明らかに一致しており、シンプルで便利なものである。しかし、一方では、長い話を短くすると(皮肉を込めて)彼の功利主義は、倫理を計算に、悪を電気や神経の刺激に還元する。

肉体的な痛みの場合は受け入れることができるが、きちんとした道徳的な痛みや象徴的な痛み(例えば、恋愛の終わりによって人生が壊された人の痛みなど)の場合は、事態がより複雑になる(Milanesi and Nappi, 2009参照)。

動物の権利に関する彼の主張は真剣で、絶対に検討に値するものであるが、その神経学的基盤は、今のところ私には完全な説得力を持っていないように思える。倫理の一つの原則に到達しようとする一元論的な試みは適切であるが、その原則は間違っているように私には思える。むしろ、彼の方法論的な一元論は、宗教の場合のように、現実の他の程度の特異性を見ることを妨げている。

最後に、還元主義に対する私の批判は、哲学者の仕事は主に世界を解釈することであり、シンガーのように政治的活動に還元されてはならないことも思い出させてくれるかもしれない。フォイエルバッハに対するマルクスの第11論文は、ここでひっくり返らなければならない。「哲学者はこれまで世界を様々な方法で変えようとしてきただけであり、重要なのは世界を解釈することである」。

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