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サイモン・フレーザー大学 アスマア・パテル
要旨
本論文の目的は、ポストモダンの戦争と第5世代の戦争が、平和と紛争に関する伝統的な概念に影響を与え、したがって、平和の定義に対する変革的アプローチが必要であると主張することである。第一に、伝統的な平和の概念が専ら運動的暴力の不在を含むのに対し、第五世代戦争とポストモダン戦争はいくつかの異なる形態の戦闘を包含することを主張すること、第二に、第五世代戦争における紛争は国内での不一致だけでなく、国境を越えた文化集団間の対立として認識されていることを主張することである。
最後に、以上の議論を踏まえて、本論文は、平和構築には、平和構築者が紛争と平和の新しい定義を適応させる必要があることを示唆し、結論とする。さらに、「草の根レベルで暴力的な紛争を助長する好戦的で反感的な態度」（Bellamy et al, 2010）を変えることに関心を持つ必要がある。
キーワード：第五世代戦争、平和、紛争、平和構築、変革的平和
はじめに
平和とは単に紛争がないことではなく、絶対的な価値とは関係なく、関連性を通じて統合された相対的なものである（Bustamante, 2014, p.96）。過去73年間の国連（UN）は、平和を概念化するために代替的な根拠を使用してきた。この平和は、停戦が達成されれば、平和維持要員と平和構築要員が、民主主義と自由主義的ウェストファリアンの価値が繁栄する持続可能な平和地帯を作り出せるという前提のもとに成り立っている。しかし、こうした伝統的な平和と紛争の概念は、ポストモダンや第5世代の戦争という新時代において平和の達成に影響を与える社会的、文化的、社会的な要因を考慮できていない。
本論文では、ポストモダンの戦争と第5世代戦争（5GW）は、伝統的な平和と紛争の概念に影響を与えるのか、という問いを取り上げる。もしそうだとすれば、平和構築には何が必要なのか？そのため、平和構築のための相対的・関係的アプローチが社会に影響を与え、自らを組織化し、平和のためのポジティブなパラダイムを創出することができるような、平和の定義に対する変革的アプローチが必要であると主張する（Bustamante, 2006）。この主張を形成するにあたり、本稿は従来の平和の概念がいかに運動的暴力の不在のみを含んでいるかを検証している。
続いて、第5世代戦争における紛争が、国境を越え、集団や単独の行為者によって用いられる文化集団間の紛争としてどのように認識されているかを取り上げる。最後に、本稿は、第5世代戦争とポストモダン戦争の概念に対処するために、平和構築者が紛争と平和の新しい定義を適応させる必要があることを考察するものである。この立場に対する反論についての議論と、主な論点を支持する証拠の提示がある。この戦術は、反論と比較した議論の強さに基づき、作られたポジションを正当化するために利用されている。
さらに、このエッセイでは、読者に分かりやすくするために、重要な用語を定義している。この文脈での第五世代戦争とは、「敵が誰であるか、あるいは、敵がどのような戦争手段を用いるかさえ、常に分からないまま、非対称の方法を用いる敵の弱点を突く戦略を立てること」（Reed, 2008, p. 685）と定義されている。伝統的な意味での平和は、Kelshall(2019)により、「国際システム内のすべての当事者のすべての側にとって不安や紛争がないこと」と定義されている。さらに、紛争は、「暴力的になりうる国家内の不一致における差異の表現」（Kelshall, 2019）と定義されている。平和構築は、「持続可能な平和地帯の創造に至る過程で必要とされるすべての努力」（Reychler, L., & Paffenholz, T., 2001, p.12に引用）と定義される。
最後に、第5世代戦争パラダイムにおける変革的平和は、アイデンティティに基づく集団に相対的かつ関係的であり、関連性を通じて統合され、絶対的な価値とは無関係な不完全な平和と定義される（Bustamante, 2014, p.96）。本論文は、ポストモダンのレンズのパラメータの中で作業し、ポストモダンの戦争を、アイデンティティに基づく文化政治、ポストナショナルなグローバル政治構造、およびテクノロジーからなる「事前に確立されたルールと慣れ親しんだカテゴリが再定義される、知識の正当性原理の内部浸食」として定義する（Bustamante，2014，p.86）。
論証
伝統的に、平和は常に運動的な暴力がないことである（Kelshall, 2019）。一般に、平和協定の締結が紛争の終結を確保する最善の方法であると推定されている（Lochery, 2001, p.2）。したがって、国家は、推定される平和を単に緩和し、国家がその中核的機能を効果的に遂行する能力を提供するために、平和協定の調印後に平和構築者を配置するのだ。しかし、伝統的な平和の概念が運動論的暴力の不在のみを含むのに対し、第5世代戦争とポストモダン戦争は、非運動論的力やソフトな暴力など、いくつかの異なる形態の戦闘を包含している。したがって、平和構築者が平和のためのポジティブなパラダイムを生み出すためには、平和の定義に対する変革的アプローチが必要である。
ソフト暴力は、物理的暴力に止まらない他者への有害な活動を包含する（Kelshall, 2019）。この定義のもとでは、コミュニティ間の関係の構造を損なうため、単に不安がないだけでは、平和の定義としては不十分である。このような形態の暴力を通じて、個人はコミュニティにおける安全感と統治システムに対する信頼を失う（Kelshall, 2019）。平和構築は、伝統的な意味での不安がないときに展開されるため、これは平和構築の脅威となる。したがって、第5世代の戦争が伝統的な平和の概念に与える影響に対処するために、平和構築は不安の根本原因に対処できるような積極的な平和のパラダイムを作るために、平和の定義を変える必要がある。
第5世代の戦争では、紛争は国家内の不一致だけでなく、国境を越えた文化集団間の紛争として認識され、集団や単一のアクターによって利用されている。これらの集団は、正式な組織を持たず、戦うことを選択した、同じ考えを持つ人々で構成されている。従来の紛争とは異なり、第5世代の戦争は国家の浸食や国際的な平和と安全の解体を目的としたものではない。その代わり、第5世代の戦争はネットワーク中心で、コミュニティ間の紛争を誘発し、国家に対する民族主義的忠誠心からの転換を可能にする。この形態の「ハイブリッド戦争」は、ゲリラ戦や反乱、テロ行為など、伝統的な戦術と非正規の戦術をハイブリッドに融合させることを特徴とする（Bustamante, 2014, p.92 ）。
これらの文化集団に見られる無抵抗主義の性質は、ウェストファリア・システムが作り出した国境を越えた国境に逆らい、国際安全保障の規範に挑戦するものである。このような非宗教性のために、平和構築は第5世代紛争の性質に対処する能力がない。国際システムは国境を越えた平和維持に対応しておらず、その任務上、平和構築者は招聘した国内でしか活動できないからだ。その結果、世界はソフトな暴力によって永続し、集団対集団の紛争を包含する紛争の時代へと向かっており、従来の平和構築の概念では、紛争が起こりやすい地域に平和地帯を作ることはできない。したがって、平和構築者が変革的平和を達成できるような積極的な平和パラダイムを構築するためには、平和構築には、コミュニティが対話を通じて平和的に相互作用できるような相対的、関係的手段を通じて、国境を越えた戦争に対処できる最新の任務が必要とされるのだ。
平和構築には、平和構築者が紛争と平和の新しい定義に適応し、「草の根レベルで暴力的な紛争を助長する好戦的で反感的な態度」（ベラミーら、2010、P258）を変えることに取り組む必要がある。ブスタマンテ(2014)は、戦争の性質や性格が進化しているように、平和についての考え方も進化する必要があると書いている（p.96）。したがって、紛争が戦略的に進化して、社会的、文化的、政治的要因を取り込んだ集団間の紛争を含むようになったのであれば、平和を達成するための戦略も、これらと同じ要因による平和の転換を含むように適応する必要がある（Bustmante, 2014, p. 96）。この平和の考え方は、積極的な平和のパラダイムを達成するために、「多くのピース」を含まなければならない（Bustamante, 2014, p.96）。
したがって、平和構築には、国連が紛争の原因に対処するための新しい適応的な手法を生み出すことが必要である。国に入り、市民に平和を強制するために民主的な制度を作るという従来の自由主義的な国連の本能では、積極的な長期的平和を実現するための環境は生まれない。それどころか、社会は国連を、紛争後の生活や制度を管理する行政能力を備えた慈悲深い占領軍とみなすようになる（Chesterman, 2005）。したがって、国家内の地方文化グループは国連を占領軍とみなし、国連の平和構築者が実現しようとする価値や秩序の支持から遠ざかってしまうのである。平和構築者の誤謬に対処する唯一の方法は、平和構築者が平和プロセスを阻害する社会的、政治的、文化的要因の変化に対応できるような新しい定義を国連が採用することであると主張される。
反論
ポストモダンの戦争や第5世代の戦争は第4世代の戦争の延長線上にあり、したがって、国際平和と紛争の概念は不変であると考える学者もいる。第4世代の戦争とは、冷戦終結後に登場した戦争で、国家間戦争が低強度のゲリラ戦やテロに大きく取って代わられたものと定義できる（Bustamante, 2014, p.92）。Hammes(2007)は、「第4世代戦争は、政治、経済、社会、軍事など利用可能なすべてのネットワークを用いて、敵の政治的意思決定者に戦略目標が達成不可能であるか、認識される利益に対してコストがかかりすぎることを納得させる…人の心を変えることができる唯一の媒体は情報である」と論じている。「したがって、情報こそが4GW戦略の重要な要素である」（p.14）。このHammes(2007)による第4世代戦の定義は、Reed(2008)やBustmante(2014)が用いた第5世代戦の定義と密接な関係にある。それは、第5世代の戦争は第4世代の戦争の継続に過ぎず、したがって、国連のような国際機関は、国際平和と紛争に対処するために平和構築の任務を変更する必要はないという考えを永続させるものである。
さらに、第4世代と第5世代の戦争で用いられる暴力の形態は、いずれも国家を対立要因として見ている。この戦争形態は集団対集団の紛争を包含しているかもしれないが、国家は依然として、集団間の暴力を扇動する重要な行為者として認識されている。国家主体によって平和的合意が結ばれても、平和構築は紛争勃発前の制度を再建し、現状を維持するために必要である。その結果、世界中の国家が制定し、国連加盟国が批准している平和と紛争に関する伝統的な概念も、紛争の考え方が不変であるため、平和環境の構築に利用することができる。
平和という言葉の新たな形成の必要性に反対するもう一つの主張は、第五世代戦争に見られる「近代性」が孫子の紛争と平和に関する戦略的見解に見られることである。したがって、平和構築はポストモダン戦争への対応に変更を必要としない（Barnett et al.、2010）。孫子は、戦争のやり方は変わっても、戦争の本質そのものは変わっていないことを説明している（Giles, 2013に引用されている）。彼は、「百戦百勝は技量の極致ではない」と書いている。「戦わずして敵を征服することこそ、技術の極みである」（孫子、Griffith, S. B., 1964より引用）。孫子の言葉を借りれば、「水はその流れる土地の性質によって流れ方を変え、兵士は直面する敵との関係において勝利を得る」（Giles, 2013, p.164）のであり、脆弱性に着目して敵の強みを弱めることに依存する戦略は、古くからある戦いの範疇に入る。孫子の兵法の考察では、第五世代の戦争の一般的な戦略は戦争そのものと同じくらい古いものであり、紛争と戦い、平和を達成する方法は、平和と紛争に関する歴史的概念に遡るものであると説明されている。このため、国連が義務づけ、平和構築者が使用する技術はすべて、現代の戦争がどのように行われ、積極的な平和が達成されるかに対処するものだと言える。もしそうであれば、平和構築者は紛争が収まった後の社会再建を支援する能力を完全に備えていることになる。
一部の学者の主張にもかかわらず、以下の情報を考慮すれば、ポストモダン戦争と第五世代戦争が本質的に異なる概念であることは明らかである。第五世代戦争はアイデンティティに基づく紛争を扱い、非対称の戦法を採用することで敵の弱点を突く。時には敵が誰なのか、どんな戦法を採用するのかも分からない（リード 2008, p. 685）。これは国家対ネットワーク型の非国家主体がグローバルな反乱に関わる第四世代戦争とは異なっている。第5世代の戦争は、社会の絆を弱めることを目的とした、民族、家族、ギャングベースの機能的・保護的ユニットへの回帰に相当する（Kelshall, 2019）。したがって、第5世代戦争に従事する集団に対処する際の平和構築者の間違いなく不十分な能力に対処するために、平和の概念の変更が必要である。
さらに、「戦争の本質」のある側面が不変であるのに対し、戦争の性質と遂行方法の大部分は変化している。第5世代の戦争は、国家が主導・統制し、国家と戦うために展開される軍隊の間で戦われるのではなく、社会の構造を傷つけるために行為者がソフトな暴力を永続させる文化・社会集団の間で生み出されるのだ。孫子が戦争の本質と性格について述べたとき、彼の著作は、戦争は国家間で行われ、人々は戦争が始まる前に知性を働かせて戦争を終わらせることができるという信念に賛同するものであった。しかし、このような戦争の概念は、破綻国家の内部紛争を包含していない。内部紛争は社会の諸制度を不安定にし、その結果、地域社会が互いに協力し合うことを妨げている。したがって、平和構築の使命は、平和と紛争に関する旧来の定義に頼ることはできないし、戦争の「性質」や「性格」に関する孫子の考えそのものに頼ることもできないのである。その代わりに、平和構築には、国家が平和というポジティブなパラダイムの中で生活できるように、さまざまなグループが存在し、多くの平和のアイデアを形成するのに役立つ社会を変革するボトムアップ・アプローチが必要である。
証拠
2001年炭疽菌攻撃
2001年の炭疽菌攻撃は、第5世代の戦争が集団に恐怖を与え、紛争の新たな基盤を作るために利用された例である。9・11テロ事件後、炭疽菌を混入した匿名の手紙が、全米のさまざまなメディア企業や議会事務所に届けられた。これらの攻撃は2001年9月から11月にかけて数週間にわたって行われた。ABCニュース、CBCニュース、NBCニュース、ニューヨーク・ポスト、ナショナル・インクワイアラーに5通の手紙が郵送された。10月9日には、さらに2通の手紙が2人の民主党上院議員、トム・ダッシュルとパトリック・リーヒーに宛てて送られた。その後の数週間に起こったことは、少なくとも22人の犠牲者が炭疽菌に感染し、22人のうち5人が炭疽菌の吸引により死亡したことである。17年以上経過し、9,100以上のインタビューが行われ、6,000の大陪審の召喚状が出され、67の捜査が行われたが、この事件で逮捕者は発表されていない（Reed, 2008, p. 708）。ブルース・エドワーズ・アイビンスが唯一の犯人とされたものの、逮捕者が出なかったのは、彼がコデイン入りタイレノールの過剰摂取で自殺と見られる形で死亡したためだ。これは 2001年の炭疽菌攻撃との関連で連邦捜査局から刑事告訴されそうだと知った直後のことである(Jordan, L. J., & Dishneau, D, 2008)。
ニューヨーク・ポストとNBCニュースに送られた手紙のうち、次のようなメッセージが添付されていた。”09-11-01, THIS IS NEXT, TAKE PENICILLIN NOW, DEATH TO AMERICA, DEATH TO ISRAEL, ALLAH IS GREAT” (Usher, 2009a)。ダッシュルとリーヒー両上院議員に宛てられた2枚目のメモには、こう書かれていた。「09-11-01、私たちを止めることはできない。私たちはこの炭疽菌を手に入れた。お前は今すぐ死ね。怖いか？アメリカに死を。イスラエルに死をアッラー」
「IS GREAT」(Usher,2009b)。このように匿名の送信者が民衆に恐怖を植え付けるために行った暴力行為は、第5世代の戦争の特徴によって行われた行為の一例である。炭疽菌攻撃で使われた能力は、専門知識を持つ超強力な個人や集団が化学・生物戦争を遂行する可能性を示している（Reed, 2008, p.707）。この例は、個人が事実上存在しない存在となり、身元不明のままテロ攻撃を実行できることを示している。
さらに、他の形態の暴力にソフトな暴力を加えたこの例は、伝統的な平和の概念が運動論的暴力の不在のみを含むのに対し、第5世代の戦争とポストモダン戦争は、非運動論的暴力とソフトな暴力を含むいくつかの形態の戦闘を包含していることを示すものである。有名なニュースチャンネルや民主主義の指導者への攻撃は、個人を傷つけるだけでなく、社会の構造に恐怖を植え付けた。この事件の余波で政府の建物は閉鎖され、人々は、内容を知らない人々に危害を加えようとする手紙が全米にどれだけ広がっているかに疑問を抱いた。その結果、今回の国連の平和構築の任務は、第5世代戦争に関連する問題に対処することができなかったのである。平和構築は、平和協定が結ばれた国々で、さらに適切な平和地帯を作るために行われると言われている。しかし、第5世代戦争が戦闘状態にない国家にも展開されている場合、先進国にはすでに積極的な平和思想が存在すると考えられているため、平和構築の手法では対応しきれないのである。したがって、ポジティブパラダイム（96頁）を実現するためには、Bustamante(2014)の「many peaces」の考えを包含した変革的な平和を実現するボトムアップ型の平和構築のアプローチが必要である。
ソマリアにおける平和構築
平和構築は、ソマリアにおける第五世代戦争の性質に対処する上で、絶えず失敗していると言えるだろう。過去20年の間に、ソマリアにおける紛争の性質は徐々に変化してきた。1969年にモハメド・シアド・バレ将軍が軍事クーデターを起こし、1991年にソマリアの武装集団によって政権を奪取されるまで、国連は持続可能な平和のための基盤づくりに大きく失敗してきた。シアド・バレを追放した結果、権力争いをめぐる氏族の衝突が発生した。紛争が激化するにつれ、敵対行為は広範な死と破壊をもたらし、何十万人もの市民が避難を余儀なくされ、緊急人道支援が切実に求められるようになった（UNISOM, n.d. ）。紛争にもかかわらず、国際連合はソマリアで人道支援を続けたが、何度か部隊の一時的な撤退を余儀なくされたことがある。例えば、国際連合は米国の広範な支援を受け、国連ソマリア活動（UNISOM）1、UNISOM11、そして最終的には統一任務部隊（UNITAF）など、いくつかの失敗したミッションの支援にあたった。中央政府が存在せず、派閥争いが絶えない国であったため、これら3つの介入はいずれも効果がなかった。ソマリアでは平和構築に努めたものの、国連が委任した平和維持と平和構築の性質は、第5世代戦争の本質に対処できなかった。第5世代戦争とは、国家内の不一致だけでなく、文化集団間の対立とみなされ、国境を越えて集団や単独行動者によって用いられる紛争の一形態である。ソマリアに国連軍を展開する際、国連の職務権限は伝統的な平和と安全の概念に依拠していた。このように、紛争状態にある国家における平和構築のプロセスにおいて、国連などのアプローチは通常、トップダウンで行われてきた（Burgess, 2013, p.302）。平和構築は、民主主義や国家建設といった西洋のリベラルな理想に基づいて実施されるが、国連が考慮しないのは、ソマリアにおける戦争の本質に影響を与える氏族対氏族の対立である。
国家間紛争とは異なり、ソマリアにおける戦争の性質は、国境を越え、領土の境界を国家権力とは無関係とみなす集団を扱うものである。たとえば、ソマリアの多数派であるダルード氏族は、ケニアとエチオピアに根ざした集団を持っている。ハウィエ氏族はケニアとソマリアに領土を主張し、オガンデン、ハルティ、アブガル、イサク、ラハンウェインといった氏族はいずれもソマリア領土の流動的な境界を越えて分散している。一族が国境を越えて分散しているだけでなく、これらの集団はソマリアという国自体にも分散しているのだ。したがって、これらの文化集団に見られる帰属意識の性質は、ウェストファリア・システムが作り出したトランスナショナルな境界線を無視し、国際平和の規範に挑戦するものである。
このような形態の紛争に対処するためには、平和のポジティブパラダイムを実現するために、平和構築においてボトムアップ的な変革のアプローチが必要である。平和構築や国家建設は、多くの場合、氏族や市民社会からの代表なしに実施されてきた。国連と米国はソマリアにおいて、境界線に基づく平和の概念を氏族に強要するという過ちを犯し続けている。代わりに必要なのは、ソマリア社会の本質に根差したボトムアップの平和構築アプローチである。平和構築の任務には、ソマリアの氏族間のパワーバランスを保ちつつ、同時にさまざまな平和を実現できるような定義を採用することが必要である。その証拠に、ソマリアの市民社会と商業は、中央政府が存在しない場所で繁栄し、再建されると抑圧される傾向がある（Burgess, 2013, p.308）。したがって、ソマリアで持続可能な平和を実現するために国連に求められるのは、国連の義務化に見られる西洋の自由主義的な平和の概念とイレデンティズムを再構築することである。第5世代の戦争には、集団や単独加盟者に雇われた文化集団間の国境を越えた紛争が含まれるため、国連はこうした氏族ベースのシステムや市民社会と連携し、積極的な平和のパラダイムを構築する技術を導入する必要がある。
コンゴ民主共和国の平和構築
コンゴ民主共和国（DRC）の事例から、平和構築にはなぜ紛争と平和の新しい定義に適応し、「草の根レベルで暴力的紛争を助長する好戦的・反抗的態度」（ベラミーほか、2010,258ページで引用）の変化に関心を持つ必要があるのかを検討することができる。コンゴ民主共和国において平和構築が失敗したのは、権力をめぐる地域的・政治的対立がますます自立的・自律的になり、国や地域の軌道から切り離されたからである（Autesserre, 2007, p.425）。コンゴ民主共和国は何年にもわたって激しい紛争を経験してきた。ソマリアのケースで確認されたように、近代的な成功国家とは、暴力手段の独占をうまく主張し、自由で民主的な法規則を作り、その中で言及された国がウェストファリア制度の性質に自らを従わせるものだと考えられている（Autesserre, 2007）。しかし、コンゴ民主共和国では、1965年の国家統制が軍事クーデターによって侵食され、伝統的指導者が継続的に国家の統治に影響を与えることができるようになった。”1996年末にローラン・カビラ率いる連合軍がキンシャサに向かって進軍したとき、彼らはほとんど抵抗に会わなかった。モブツ政権が崩壊してから2003年まで、国土の半分は国家の支配から完全に離れていた」（Eriksen, 2009, p.656)。モブツの崩壊から2003年まで、領土の半分は完全に国家の管理下になかった」（Eriksen, 2009, p.656. そこで国連安全保障理事会は1999年、国連コンゴ民主共和国ミッション（MONUC）を創設し、同国の治安確立、暴力行為の停止監視、国家建設支援を任務とするようになった。
MONUCの任務は、結果的にコンゴ民主共和国の平和構築を失敗させることになった。第一に、「外部のアクターは、国ごとに標準化された国家建設のアプローチに依存する傾向があった」（Eriksen, 2009, p.660）。国連が提供する国家建設のガイドラインはどこでも通用するという前提に立っていたのである。しかし、この指令は、村、地区、コミュニティといったレベルの地域紛争が、コミュニティ間でどのように政治的、経済的、社会的な苦境を引き起こしているかに目を向けなかった。国連が官僚的な組織を通じて国家の「修正」に取り組んでいる間に、村は人権侵害や虐殺に手を染めることになった。「北キブ、南キブ、北カタンガでは、モザイク状の同盟とそれに対抗する同盟が、各州の多数の民族を分けていた。氏族的、民族的、政治的、社会的アイデンティティは移行期においても極めて流動的であり、個人は機会があればしばしばあるグループから別のグループに忠誠を誓った」（Autesserre, 2007, p. 430）。東部では、「地方レベルの主役の一つはマイマイ民兵であり、コンゴ東部全域で民族性に基づいて結成された地方自衛武装集団であった」（Autesserre, 2007, p.429）。避難民が故郷に戻ろうとすると、「彼らは彼らを脅し、再び故郷を追わせた」（Autesserre, 2007, p.429）。このように、平和構築は、上向きに永続し、国家の平和構築能力を阻害する地域暴力の性質と複雑さに対処する能力が不十分である。したがって、求められるのは、平和構築者が草の根レベルから始めて、国内に根強く残る紛争に対処することである。平和構築者は、平和と紛争に関する従来の概念が変化した戦争の性質に対処するための能力を身につける必要がある。国家は、紛争を遂行する方法を変えたように見える。文化的集団の不一致とソフトな暴力の永続化が相まって、紛争の遂行方法が変化しているのだ。こうした変化に対応するためには、平和と紛争に関する新たな概念が必要である。国連の平和構築任務は、もはや自由主義的秩序を維持する制度内の問題に取り組むことだけに目を向けることはできない。その代わりに、国家内のすべての氏族、グループ、当事者が自分たちの統治方法に満足し、前向きな平和パラダイムを実現できる変革の舞台となる、新たな平和概念を打ち立てることが必要である。
結論
結論から言えば、ポストモダンの戦争と第5世代の戦争は、平和と紛争に関する伝統的な概念に影響を与えるものである。平和の定義には変革的アプローチが必要であり、相対的・関係的アプローチによる平和構築は、社会が自らを組織化し、平和のための積極的パラダイムを生み出す影響を与えることができる。この主張を裏付けるものとして、本論文では、伝統的な平和の概念が運動論的暴力の不在のみを含むのに対し、第5世代やポストモダンの戦争は、非運動論的力やソフト暴力など、いくつかの異なる形態の戦闘を包含していることを論じた。さらに、第5世代の戦争では、紛争は国内での不和だけでなく、文化集団間の紛争として認識され、国境を越え、集団や単一の関連会社によって採用されることが明らかにされた。最後に、平和構築には、平和構築者が紛争と平和の新しい定義を適応させ、「草の根レベルで暴力的な紛争を助長する好戦的で反感的な態度」を変えることに取り組む必要があることが提案された（Bellamy et al.、2010）。その証拠に、米国政府が2001年の炭疽菌攻撃の犯人を見つけられなかったことや、国連がソマリアやコンゴ民主共和国において草の根レベルの平和構築を効果的に行えなかったことは、ポストモダンの戦争と第 5 世代の戦争が平和と紛争に関する伝統的概念に影響を与えることを決定付けている。したがって、平和構築には、相対的かつ関係的で、関連を通じて統合され、絶対的な価値とは無関係な平和のポジティブなパラダイムを作り出すために、平和の定義に対する変革的なアプローチが必要となる（Bustamante, 2014 p.96）。