書籍『牙のあるヌーメナ：1987年から2007年の著作集』2011年　ニック・ランド

Fanged Noumena: Collected Writings 1987 – 2007

編集　ロビン・マッケイ＆レイ・ブラッシャー

2011年初版、1000部限定発行

目次

• 出典一覧
• 編集者による序文
• カント『資本論』と近親相姦の禁止：哲学と近代の構成に関する論争的序説
• ハイデガーの1953年のトラクロ解釈におけるナルシシズムと分散
• 死に至る喜び
• 芸術の反乱：カント、ショーペンハウアー、ニーチェにおける美学の問題
• 精神と歯
• シャーマニックなニーチェ
• 法の後に
• 死とともにそれを成す：タナトスと欲望生産回路に関する考察
• 機械的な欲望
• サイバーゴシック
• サイバー革命
• ハイパーウイルス
• ノー・フューチャー
• サイバースペース ジャングル・ウォーとしての無政府状態
• 肉（あるいは『サイバー空間でオイディプスを殺す方法』
• メルトダウン
• ゴシックなX=CODA=（クック・ロブスターズ・ウィズ・ジェイク・アンド・ディノス）
• カタシノン
• バーカーが語る：CCRUによるD.C.バーカー教授へのインタビュー
• メカノミクス
• クリプトリス
• 非標準的数値能力：遊牧文化
• オカルチャー
• クトゥルフ・クラブの起源
• クウェルノミクス入門
• カバラ101
• チック・トーク
• 超越的悲惨主義批判
• 下品なジョーク

出典一覧

「カント、資本論、そして近親相姦の禁止」は、Third Text 第2巻第5号（1988/89年冬号）83-94ページに初出。「ハイデガーの1953年のトラークル解釈におけるナルシシズムと分散」は、D. Wood (ed.) Philosophers’ Poets (London/NY: Routledge, 1990）、70-92; 「死に至る喜び」は、Pli – The Warwick Journal of Philosophy Vol. 3, Issue 2 (1991), 76-88; 「芸術としての反乱」は、K. Ansell-Pearson (ed.), Nietzsche and Modern German Thought (London: Routledge, 1991), 240-56; 「精神と歯」はD. Wood (ed.), Of Derrida, Heidegger, and Spirit (Evanston, Il.: Northwestern University Press, 1993), 41-55, copyright © 1993 Northwestern University Press; 「シャーマニック・ニーチェ」はP. R. Sedgwick (ed.), Nietzsche: A Critical Reader (オックスフォード：Blackwell, 1995), 158-70; 「法の後に」は、A. Norrie (編), Closure or Critique: New Directions in Legal Theory (エディンバラ： 1993年、101-15ページ）、「死によって成功する」は『英国現象学会誌』第24巻第1号（1993年1月）、66-76ページ、「回路」は『プリ – ウォーウィック哲学ジャーナル』第4巻第1/2号（1992年）、217-35ページ、「機械的な欲望」は『テクストゥアル・プラクティス』第7巻第3号（1993年）、471-82ページで初出。4, Issue 1/2 (1992), 217-35; 「機械的な欲望」は、Textual Practice 7.3 (1993), 471-82; 「サイバーゴシック」は、J. Broadhurst-Dixon, E. J. Cassidy (eds.), Virtual Futures (London: Routledge, 1998), 79-87; 「サイバー革命」は***Collapse 1（1995年2月、非公開出版）で初出。1995年2月発行）、「ハイパーウイルス」は『***Collapse 2』（1995年5月発行）で初出、「ノー・フューチャー」は1995年の未発表の会議論文、「サイバースペースの無秩序状態としてのジャングル・ウォー」はM. PearceとN. Spiller（編）『Architectural Design 118: Architects in Cyberspace』（ロンドン：Academy Group、1995年）で初出、 アカデミー・グループ、1995年）、58-9ページ；「肉」は、M. 『肉』は、M. FeatherstoneとR. Burrows（編）『Body & Society』第1巻第3-4号（1995年）191-204ページに初出。「メルトダウン」は、1994年5月にウォーリック大学で開催された「Virtual Futures」で発表され、初出は『Abstract Culture 1』（第1号）（コヴェントリー： Cybernetic Culture Research Unit [CCRU], 1997）; 「A zIIgothIc–==X=coDA==–(CookIng–lobsteRs–wIth–jAke–AnD–DInos)」は、J. & D. チャップマン、チャップマンワールド（ロンドン：ICA、1996年）に初出。「カタシニクス」は、アーティスト集団***Collapse、O(rphan) d(rift>)、および「Doghead Surgeri」、バーチャル・フューチャーズ’96、ウォーリック大学、1996年の共同マルチメディア・プレゼンテーションのテキスト。「Barker Speaks」は、アブストラクト・カルチャー： 「Mechanomics」は『Pli – The Warwick Journal of Philosophy 7』（1998年、55-66ページ）で初出。「Cryptolith」と「Occultures」は、CCRUとO(rphan) d(rift>)のコラボレーション作品『Syzygy』からのテキストである。「Non-Standard Numeracies」は未発表のテキストである。「Origins of the Cthulhu Club」はCCRUによってオンラインで公開されたもので、おそらく1998年から1999年のものである。「Introduction to Qwernomics」、「Tic Talk」、「A Dirty Joke」、「Critique of Transcendental Miserablism」は は2005年から2007年の間にオンラインで公開されたテキストであり、『Qabbala 101』はR. Mackay (編)『Collapse vol. 1』（Oxford: Urbanomic, 2006）で初めて発表された。

編集者は、本巻の編纂にあたり、マイケル・カー、マーク・フィッシャー、デイヴィッド・ライランス、レザ・ネガレストアニの助力に感謝する。

編集者による序文

ニック・ランドの著作は、無秩序な無建築、ネズミや狼のベクトルが横断する空間であり、統合失調症的な形而上学を想起させる。先端技術は古代の存在を呼び起こし、人間の声は宇宙的なトラウマの遠吠えへと崩壊する。文明は人工的な死へと突き進む。不吉な音楽サブカルチャーは病的なカルトと手を組み、不正なAIはチューリング・ポリスに追われながら迷宮のような地下室に逃げ込み、ヨーロッパは2012年に無限の密度に達するグローバルなサイバーポジティブ回路の中で、パラノイアの実験室へと変貌していく。

ランドの著作は、哲学、文学、科学、オカルティズム、パルプ・フィクション（イマニュエル・カント、ウィリアム・ギブスン、ドゥルーズ＝ガタリ、ノーバート・ウィーナー、クルト・ゲーデル、ケネス・グラント、映画『ターミネーター』『地獄の黙示録』、アントナン・アルトー、H・P・ラヴクラフトなど）といった異なるソースを融合し、ジャンルを折り重ねている。その結果、複数の偽名、不可解な日付、実験的なコード化システムが重なり合い、幻覚的な結合が錯綜した、頻繁に当惑を誘うような濃密な渦が生まれる。Cthelll、Axsys、Unlife、A-Death、K-Space、Sarkon、Kurtz、the Cthulhu Club、Hummpa Taddum; 4077、1501、1757、1949、1981；Tic-Systems、Primitive Numerization、Anglosic Qabbala、zygosis…形而上学は精神病質な宇宙論へと溶解する。地球上の生命の歴史、バクテリアからマイクロソフトに至るまで、それは抑圧の歴史である。名もなき抑圧された存在は、細胞、社会、自己、ミクロおよびマクロの生物圏といった、組織化された生命の表面下でうごめき、閉じ込められているが、激しく突発的に突き破り、一連の集中的な限界点を通じて地球の歴史を推進し、メルトダウンへと収束していく。革命の唯一の代理人である反キリストは、一人ではなく多数であり、未来からやってきた仮面の潜入者たちの群れである。「テレビを食べて、銀行口座を感染させ、DNAからミトコンドリアをハックする」準備ができている。脱サブライム化されたエロスを合成されたタナトスに結びつけ、人類の陳腐化を加速させる。

*

これらすべてが哲学とどう関係しているのか？ ランド自身が推奨するある観点から見ると、何の関係もない、あるいはできるだけ関係がない。ランドは、アカデミズムを嘲笑し軽蔑し、哲学を謎を深め、正統性を破壊し、存在を変容させる道具として用いた反逆思想家たち、すなわちショーペンハウアー、ニーチェ、バタイユの系譜に自らを位置づけた。ランドは、おそらく過去20年間の英語圏の哲学界から登場した人物の中で最も物議を醸す人物である。にもかかわらず、あるいは、それゆえに、この本に収録された文章は、これまでほとんど日の目を見ないまま放置されてきた。

唯一の著書が出版された1992年から、1998年に英国ウォーリック大学の哲学教授職を辞し、学問の世界から身を引くまでの間、ランドは、息苦しいほどに礼儀正しい雰囲気に支配されていた環境において、際立った悪評を博した。賛否両論を巻き起こす人物であった彼は、賞賛と非難の両方を引き起こした。現象学、脱構築、批判理論という「大陸哲学」の三本柱に対する彼の痛烈な批判は、より正統派の同業者から敵意を買った。また、彼の激しい反ヒューマニズムは慈善的な保守派を侮辱し、制度化された批評に対する彼の攻撃は、学術界の左派から非難を浴びた。特にマルクス主義者たちは、ランドが「社会を崩壊させる過程を、これまで以上に抑制なく市場化する」ことを促す反社会的な異端を積極的に擁護したことに憤慨した。それは、資本主義が社会を崩壊させることを批判するのではなく、むしろ加速させることを意味する。ランドの正統派に対する軽蔑は、昇進を容赦なく追い求める中で取った偽りのないポーズではなかった。学問への野心を完全に欠いていた彼は、個人的にも職業上も、自らの挑発の代償を喜んで支払った。

ランドが「引退」すると、学問の正統派は、彼の猛烈な、しかし短命に終わった攻撃によって生じた亀裂を、迅速かつ静かに修復した。その結果、新世紀の最初の数年のうちに、ランドは哲学界ではほぼ忘れ去られた、伝説上の人物となった。しかし、ランドの著作は学術界の外で、特に芸術家や作家の間で反響を呼び続けた。彼らは、哲学を論争の媒体として生き生きと蘇らせたランドを歓迎し、冷静な考察の礼儀作法を無視する彼の姿勢を楽しみ、資本主義的な近代の渦中に理論を直接投げ込もうとする彼の試みに鼓舞された。

しかし、このような異端の立場を考慮すると、ランドを不快な逸脱として、忘却に値するものと見なす人が多いのも無理からぬことである。では、なぜ一部の人々には忘れ去りたい作家によるこれらの文章を再出版するのか？当時よりも幅広い読者層に公開する必要性、そしてランドの短い学術的キャリアの中で出版された単一の論文が示すよりも、ランドの知的軌跡をより代表的に示す必要性を挙げることができる。1 しかし、ランドを否定しようとする人々への最も明白な、しかし表面的な反論は、ここに集められた文章に示されている純粋な輝きである。これらの並外れた文章は、厳格な抽象性と辛辣なウィットが混ざり合ったもので、超越哲学、数論、地球物理学、生物学、暗号学、オカルティズムを驚くほど首尾一貫した、しかし次第に錯乱していくような理論的フィクションへと融合させる、独特の洞察力に満ちた知性を証明している。学問的正統派のより呆気にとられるような愚かさに対する嫌悪感に駆られ、カント以降の主流派を悩ませる残滓としての神学上の迷信を吐き出すことを目指して、ランドは、その後の予測可能な制度的な去勢手術の何年も前に、ドゥルーズ＝ガタリの超越論的唯物論に注目し、 ベルクソンの生命論の痕跡をすべて排除し、逸脱的で明白な死の力学を明らかにした。この再構築手術の結果は、ドゥルーズが「超越論的経験論」と呼んだものの最も明快な、しかしおそらく最も不穏な凝縮物である。ランドの作品では、これが未知との接触に完全に焦点を当てた実験的実践の合言葉となっている。ランドは、カント主義やヘーゲル主義、そしてその現代の継承者である脱構築や批判理論が、それを排除しようとしていると信じていたのと同様に、この外部性、絶対的な時間における非人格的で匿名的な混沌を熱心に追い求めた。

特に注目に値するのは、ランドがドゥルーズ＝ガタリの概念上の革新を、それらが本来持つ学際的な革新として発展させた厳密な一貫性である。残念ながら、現在では哲学、精神分析、文化理論の限られた歴史の中で再文脈化する（これはあまりにも一般的である）のではなく、 彼は、啓蒙の弁証法、人間の屈辱、技術の概念の自動化、科学が哲学の対象や信仰を浸食することなど、近代の核心的な問題群に厳格に取り組む中で、彼らの理論を展開した。

*

ランドの思想の核心には、イマニュエル・カントの著作がある。ランドはカントの優れた読者であり、ここに集められたいくつかのテキストは、カントの迷宮のような哲学の機械の重要な構成要素を抽出する彼の類まれな才能を証明している。さらに、ランドは、それらの概念的な力の源を、哲学以外のものとの生産的な統合と、それらへの依存を実証することで明らかにしている。

資本とカントの経験モデルの構造の間に同形性を明らかにし、ランドはカントの概念理論の複雑な区分化を推進する「絶え間ない危機」を、「グローバルな資本主義都市」の「無意識」の誤認された中継と捉えている。後者は「逆説的な性質」によって刺激される。カントの「経験論」――感覚が先験的な経験形式とどのように結びつき、新たな認識を生み出すかという問題――は、実際には、他者性との否認された相互作用から生み出される余剰に依存するシステムの経済学を解明する作業である。『カント、資本論、近親相姦』によると、労働市場に積極的に労働力を投入しながらも、プロレタリアートを遠ざけておくという資本主義の必然性は、アパルトヘイトによる地理的な隔離という形で文字化され、それがまた、近代国民国家の中心的なモデルを提供している。デリダとガタリによる『資本論』の「脱領土化」と「再領土化」という二つの傾向についての分析に従い、ランドは資本主義の中に、中断、妥協を見ている。抑圧された統合への傾向を解放する一方で、すなわち、自由な貿易や交換、国際化、混血、移住、父系制の爆発、権力の集中などを通じて、あらゆる部族的な偏狭主義を解消する一方で、親族関係をこの一般的な傾向から隔離し、家族主義と国民国家の枠内に封じ込めることによって、「先験的」な統制を復活させるのである。その結果、ランドによれば、啓蒙主義的な近代は「抑制された総合」の緊張の中に存在し、カントの批判的著作の中で繰り広げられる解決不能な闘争の現実的条件を提供している。カントの総合に関する思考は、近代を象徴するものであり、ヨーロッパの近代が、その不安定さや差異が永続的な拡大の源泉である関係（プロレタリアートや第三世界の「物質」との関係）を安定化させ、体系化しようとする「深遠だが不安定な関係」という苦境を形式的に抽出している。カントの問い「新しい知識はどこから来るのか？」は、「継続的な成長はどこから来るのか？」という問いを繰り返している。彼の回答の迷宮のような仕組みは、ポストコロニアル資本の欺瞞を蒸留する。

ここで、ランドの作品は、クウェンティン・メイヤスーが「相関主義」と名付けた現在の重要な診断を先取りしている。2 それは、カントの作品における暗黙の前提、すなわち主題の外にあるものはすべて主題と相関関係にあるというものである。また、その政治的な帰結を明らかにし、超越論的な相関関係の体系を通して総合的な知性をその潜在的可能性から隔てる抑圧の巨大な体系として社会が構成されていることを明らかにしている。ランドは『アンチ・オイディプス』において、経験論の問題を欲望の檻に関する問題として再定義している。後者は、ランドが「知識」の意志から区別しようとしている非人格的で総合的な知性（「動物性」、「狡猾さ」）と同義語として読まれる。ランドは、秩序、解決、事前相関化をもたらす「知識」の意志から区別しようとしている。脱個人化された機械的な欲望として経験の相関関係を断ち切り、その主題の総合理論を供給することで、超越的主題にすべての総合を根拠づける必要性を放棄することで、『アンチ・オイディプス』はカント主義的批判が経験しなければならなかった苦悩から自らを解放する。したがって、「ドゥルーズ＝ガタリの生産への欲望は、人間性によって限定されるものではない（それは、私たちにとってどのようなものかという問題ではない）」。そして、近代とは、この限定を徐々に腐食させるものであり、同時に、それを再確立させるための途方もなく回りくどい方法を統合するものである。カントの相関主義、すなわち「物事が私たちにとってあるためには、そうならなければならない不変の様式」の提示は、他者性との総合的な関係に抑制的な形を与える。それは、他者性との「交換」に参加できる「普遍的」な形であり、それによって、商品交換に他者性との相互作用をあらかじめ制限することで、「新しさに対する曖昧な依存」を解決できる。

「外部は内部を通らなければならない」（相関関係）という状況において、貿易によって約束されたエディプス的父系制の抑圧的な内面性からの脱出は、法に対する違反として再コード化され、内面性と家族主義を超越論化し、それによって欲望をファシスト的外国人嫌悪の起源的な源泉となるエディプス的に孤立した回路に閉じ込める。国際貿易による親族関係の潜在的な崩壊は、国家や「人種」という形での後退という結果に終わる。ランドによれば、新植民地主義的な近代性は、この失敗の遺産である。そして、この相関主義的な妥協形成の展開という観点から見たヨーロッパ文明の内在的な終着点であり、また、他に類を見ない頂点がホロコーストである。

革命とは、抑制された総合の力、すなわち「潜在的に陶酔的な総合的または伝達的機能」の解放であり、国民国家と家父長制の解体である。この課題は、現在有効な「ジェンダーと人種の性的経済」に依存しているため、ランドの作品では、戦闘的で効果的に暴力的なフェミニズムとして、女性の革命的な運命としてまず最初に現れる。女性は、家父長制や同一性への抑制に何の利害関係も持たないがゆえに、新植民地主義的資本を「根本的に脅かす」潜在的可能性を秘めている。重要なのは、ランドによれば、この革命的潜在的可能性を実現するには、「家父長制のもとで動員された総合的な力」の「批判」よりもむしろ「外挿」が必要だという点である つまり、資本主義によって部分的に解き放たれた総合的な力の結集であり、ナショナリズム、人種差別、家族主義、そして資本主義を外国人嫌悪と結びつけるあらゆるもの、すなわち人間として数えられるものの「原始的文化」的基盤を構成するものを溶解させるような形で、制限された組織的抑制から解放されることである。

カントの「貿易の管理」の試みは、他者の同一性と交換価値への登録を制限し、物事に対する投機的な知識の可能性を原則的に排除する。そうすることで、理想主義の可能性の条件、すなわち、物事の存在さえ問うことができる状況、すなわち、究極の法則がカテゴリー的命令である独白、現実を理想に隷属させること、「別の世界から聞こえてくるような命令を出す耳の聞こえない指導者」を供給する。カント哲学の内的葛藤は、総合を、総合が作用する際に生じる余剰の管理と制御、すなわち資本化として特徴づけようとする試みである。この余剰は最終的には（そして、カントが抑制しなければならないのはまさにこの点であるが）、総合を作用させるものでもある。この緊張関係は、カントの有名なほど厳格な体系が、ランドが「過剰の形而上学」と呼ぶものに、いくつかの重要な点で道を譲っているという事実にも反映されている。最も顕著な例は、芸術的天才と崇高についての彼の哲学である。この点において、「芸術理論」の問題はランドのマルクス主義と収束する。なぜなら、芸術を文明の「最高の産物」として理論化することは、統合的な生産の力を、その抑制の結果である組織構造から導き出すことだからである。

*

『死に至る喜び』において、ランドはカントの著作全体に流れるルター派禁欲主義の悪質な傾向を診断している。それは、資本蓄積に必要な規律と自己犠牲を、キリスト教の殉教者の狂信的な献身によって強化するものである。その結果、労働の哲学的正当化という目的のために「過剰な」行為が行われることになる。カントの崇高は、抑制された総合の規律に慣れさせるために理性が感性に対して行使しなければならない「暴力」の結果として生じる、動物性と理性の「分裂」を主題としている。まず想像力が攻撃され、その機能不全は、超越論的な「病理的災害」、すなわち直観的な内容のすべてを排除したものを追体験できるという、超自然的「喜び」として経験される。このトラウマは、キリスト教の肉体への苦行への欲求も満たす。したがって、カント主義において、すなわち、あらゆる内容を先取りする思考形態によって制御された交換を可能にするために必要な「純粋性」、すなわち動物性の拒絶は、同時に宗教的熱狂の満足として経験される。カントは「聖人とブルジョワを結びつけた」のである。

カントにとって、この残酷な訓練の成果である理性と審美的な思索は、崇高な感情における心的外傷的な開花に先立つものであるが、ランドの系譜学的な唯物論的再解釈では、自身の有限性に対する心的外傷的な認識に伴う動物性の恐怖と苦痛は、実際には美と理性の構築に有効な条件であり、その副次的な結果ではない。生産的な想像力、すなわち図式主義は、カントによれば、物質によって刺激され、創造的に反応する基本的機能であるが、それは最も疑わしく、原初的な結合の「動物性」によって最も汚染された機能であり、感性の原材料を取り上げて「鋳造」するその収奪的なプロセスである。この総合知の能力（ランドが「アニマリティ」あるいは「狡猾さ」、あるいは単に「知性」と呼ぶもの）の収縮は、その病理化を必然的に伴うものであり、それは、行動のあらゆる力を自らとその純粋性に独占しようとする理性の基盤である。したがって、カントの純粋理性の「試練」の背後にあるのは、血なまぐさい軍事クーデターであり、権力の掌握である。崇高のトラウマ的な経験は、理性の動物に対する全面戦争の勝利を伝える。しかし、その過剰な性質は、その優位性の不安定な本質を露呈する（「理性がそれほど安全で、正当で、超感覚的に保証されているのなら、なぜ銃が必要なのか」）。

ドゥルーズに倣い、ランドは「美学」や「芸術哲学」を周辺化することを拒否し、カントの天才論に中心的な位置を与えている。カントの哲学において、天才は、抑制され、変調されているものの、偶発的で非人格的な創造力が現れると見られる唯一の場所であり、道徳的・文化的な「実践哲学」の必然性とは適切に関連付けられない不連続な一連の衝撃を通じて、外部から人間の文化を効果的に形作っている。

ランドの解釈によると、カントの超越論的発見は、統合が第一義的かつ生産的であり、あらゆる統合が異質な概念を結びつけるという認識と切り離せないものである。しかし、カントの観念論が統合を純粋に表象の観念レベルに限定しようとしたのに対し、カントの天才論における統合は未知の物質性の中に再配置されなければならないという、カントの不本意な認識によって、超越論的唯物論の可能性が噴出する。統合的活動の例証としての思考は、もはや主観の専売特許ではなくなり、それは集中的な物質そのものの能力となる。経験のレベルにおける経験的な結合としての統合と、超越論的レベルにおける判断と経験のアプリオリな結合としての統合との間には、実質的な違いはない。これが、ランドがカントの理論に適用した根本的な脱階層化である。

カントの天才の自発的創意工夫に関する理論は、実践哲学によって抑制されなければならない、劣等化への激しい野性的衝動という病理的な動物性と同じ図式を示している。人格を持たない、エネルギッシュな無意識が、西洋哲学の未だ認められていない問題として浮上する。非能動的で、カントの「意志」のような意図的な理解力を欠き、建築的秩序を考慮しないこの超越論的無意識は、ニーチェが発見したように、その狡猾さのために「理性」そのものさえも道具に過ぎない、反乱的な力の場である。「欲望」という精神分析的概念を先取りしたショーペンハウアーとニーチェは、意図的な透明性の崩壊を、偶発的で未知の「意志」の不透明性へと完結させた。「目的なき目的性」とも呼ばれるこの不可解な突発は、実際には、人間としての「仕事」に必要なエネルギーを吸収する余剰エネルギーの散逸であり、定義上は病理的である。それは「有機的特異性の拷問室」、あるいは「人間安全保障システム」の根底にあり、同時にそれを溢れ出させるものでもある。この氾濫は、「無用」な新たな迷宮、知識や文化を体系化しようとするあらゆる試みを超える、利用不可能な新たな虚構を作り出す。

ランドにとって、この抑圧された「リビドー的唯物論」の系譜におけるカント以降の最も重要なものは、ソクラテス的な「問うこと」の理想化を再び物質化することである。このリビドー的な批判の再物質化は、「問うこと」を「探求」として再構成する。その方向づけのベクトルは、未知から既知へと向かうのではなく、既知から未知へと向かう。「もし知識が未知を深める手段であったらどうだろうか？」とランドは問いかける。批判と探求は、啓蒙主義の楽観主義を蝕む疑問の衝動の苦境を、2つの可能な、しかし相互に敵対する形で継続させるものである。批判と探求は、カントの批判哲学に暗号化されているが、その真の影響は資本主義の近代に見られる、あらゆる権威から原則的に腐食的に解き放たれるものであり、啓蒙主義の楽観主義を蝕む疑問の衝動の苦境を、2つの可能な、しかし相互に敵対する形で継続させるものである。批判と脱構築は、ポスト・カント哲学の唯物論と探求の分岐点において、 カントの理性論に対する敵意を露わにしながらも、カントにならって未知なるものを概念的把握の否定的な残余であり、したがって「非同一性」または「差延」であると仮定する点において、批判と脱構築はポスト・カント主義の唯物論的かつ探求的な分岐点から離れる。

それゆえ、これらのテキスト全体を通して、ランドは、批判や脱構築がその急進性を装うことを裏切る潜在的な保守主義をたびたび厳しく批判している。彼らの批判は、ロゴスの無尽蔵な弁証法または差延を永続させることを目的とした、エポケー（「知の停止」）の道具化を覆い隠している。彼らのポスト形而上学的警戒心は、ソクラテス的な哲学の理想である「死への準備」を永続させるものであり、哲学は未知の領域の淵に留まりながら、思考のためのハビトゥスとしてこの境界を馴致することを望んでいる。

おそらくニーチェの洞察でランドにとって最も重要なのは、思考を未知へと向かわせるのは世界の「不穏で不可解な」性格だけであるということだが、それはもはや概念内の欠落や欠陥ではなく、現実の差異として解釈される物質の理想化できない外部性を指し示すものだからである。「物質」はもはや認識可能な物質の名称ではなく、未知のものの暗号であり、「唯物論」はもはや批判の口実ではなく、探求のベクトルである。ランドの悲観的な、あるいはディオニュソス的な唯物論は、秩序や和解（それがいつまでも先延ばしにされるとしても）を達成するというアポロ的な理想を放棄し、より多くの問題を引き起こし、複雑化し、混乱させ、妨害し、挑発し、激化させることだけを求める。それゆえ、ランドは、詩人であり狼男でありネズミであり天才である「不適切な沈殿」に哲学を注入することを目指している。その活動原理は、アルトーの精神的疫病のように「解釈よりもむしろ流行」であり、ニーチェの矢のように、それらを資本化（利用）するのではなく、エポック、混沌、エネルギーに満ちた無意識の突発を伝達する。そして、批評や脱構築の礼儀正しい審議、 批評や脱構築の丁寧な審議、骨の折れる作業、重責に服従することは、ランドは茶番劇であると退ける。「実存する哲学」の解体だけが、未知のものに感染した人々の探求的な「知性」に参加できる新たな実践への道を開くかもしれない。

『精神と歯』などのテキストが明らかにしているように、ランドの「アニマリティ」の概念は、単なる退行や隔世遺伝以上のものを秘めている。彼によれば、「自然とは原始的でも単純でもない。むしろ、人間の仕事の産業的領域とは対照的な、重なり合う空間、あるいは無計画な総合である」 「アニマリティ」は、この「複雑な空間」あるいは「荒野の地形」の指標である。文明とその破壊の両方を根底から支える強力な生物門であるが、何よりも、未知の広大な領域、つまり、まだ発見されていない領域、すでに知られているものとの相関関係の枠外にあり、逃避によってのみ到達できる領域を指し示す。

*

ランドが形而上学や哲学からの脱却を試みる際に伴う困難をまったく意識していないわけではないことを強調しておくことは重要である。彼の作品は、ハイデガー以降の脱構築によって明らかにされた批判的な問題から出発しており、「ナルシシズムと分散」のようなテキストは、この問題に対する彼の取り組みの深さを明らかにしている。ランドは、ハイデガーが認識論に対して行った、言語から詩を切り離す技術主義的な切断という挑戦を取り上げ、ハイデガーの形而上学の後に「詩に語らせよう」と呼びかけた。しかし、ハイデガーの超越論的問いかけは、ディオニュソス的な狂気を管理し抑圧する古代の手法（ポリス）を単に繰り返しているだけではないかという疑念を提示することで、それらを覆している。狂気」を臨床カテゴリーの地位に、「天才」を著名な個人の特徴に体系的に還元する試みの始まりとして理解される。ランドにとって、理性に反するもの、外部からやってくるものを飼い慣らし、それを文化の系譜に還元しようとする試みは、西洋史における「薬理学的侵略」の隠喩である。ディオニュソス的狂気の「起源なき錯乱」は、西洋思想を根底から覆す「起源の錯乱」と密接に関連している。

トラルの詩における姉妹の図は、父系を媒介することを拒否するものとして、「カント、資本論、近親相姦」における女性の位置を占める。彼女は、「有機物質の原初的カタストロフィにその系譜をたどる反乱のエネルギーの源」の代理人であり、思考の抑圧的な束縛を越える突入を可能にする存在である（鏡の粉砕）。ランドは、この瞬間を地層物理学的な思考と結びつけている。トラルクが明らかにしたのは、内面性は常にすでに、この無意味な強度の分配によって条件づけられているという恐怖である。意識が毒のニュースに反応することさえ、その無意味な偶然性を伝えるにすぎない。「感覚」は「伝染性の物質の有害な要素」である。トラークルの文章は、この意味が、手に負えない差異を従属させ止揚するような事例とは程遠いものであり、最終的には「星の塵」である「Staub der Sterne」の残骸そのものであることを認めることによって、その意味を成す地位を自ら損なっている。ハイデガーが、人間性を動物性から、また物質性を意味性から分離させる上で、反射的かつ非計算的な思考の役割を主張したことは、先天的な超越論的差異を呼び起こす他の区別と同様に、「非人格的かつ無意識の物理的力」によって構成された偶発的な「地層物理学的」秩序によって決定的に崩壊した。この崩壊は、トラクロの姉の詩が「家族の内部」の「閉所恐怖症的な内部」から「無限の空間」へと辿る「狂気じみた」一節、「呪い」、「流行病」、「疫病」を構成する。それは「王朝と無限の他者性を結びつける」ものである。それは狂気の「災厄」、詩人の陶酔であり、星々が散りばめられるのと同じ無意識かつ非人格的な力から外側へと向かう「病理の噴出」であり、批評や脱構築が追いつかない場所へと導く。批評や脱構築が「成層圏的」思考を拒む限り、そして、この制御不能な詩的エネルギーの蓄えを前にしては、カントの敬虔な妥協を繰り返すことしかできない。

ランドは、文化、国家、意識の自然史の層化（トラクロスの「段階」）を明らかにすることで、「出口問題」すなわち外部性と脱出の問題を解決する。この空間は、迷宮的な連続性の荒野あるいはジャングルとして最もよく表現されるものであり、内面性という道具や概念の習得（これらはその産物にすぎない）ではなく、「分裂分析」を通じて「読む」ことができる。ニーチェの系譜学（「荒野の歴史」）、フロイトのトラウマ理論、ドゥルーズ＝ガタリ的シゾ分析を組み合わせた

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芸術的天才の状態を「卑物質」の非人格的な機械的知性のチャネリングと診断し、批評の体系を解剖し、恒常的な危機状態からその腐食的な側面を抽出した上で、ランドは、集中的な連続性を「積み重ねる」という「層状物理学」を用いて、今や核心的な問題として認識できるものを追求する。この2つのテーマを関連付けること、すなわち、脱領土化する資本主義の略奪行為が人間の主観性と社会性の牢獄に絶えず抵抗する様と、アーティストたちが「脱出」を試みて（失敗した）際にそれぞれが秩序を覆す異質な空間の展望を切り開く様を関連付けることである。

この空間の本質的な数値的性質に注目することで、ランドの作品はロマン主義的で非合理的なものへと見かけ上は運命づけられている崩壊を回避している。ランドはすぐに、最終的に無害な経験論的相対主義に陥ることなく、理性、真実、歴史に対する彼の攻撃は、カウンター・シグニフィカントなナンバリングの実践という形での代替的な超越的な媒体の展開によってのみ適切に実行できることに気づいた。実際、ランドの理論的軌跡は、グラム（文字）の脱構築からノモス（数）の構築という、この基本的な方向性によって支配されていると見ることができる。カウンター・シグニファイングな体制として解釈されるナンバリングの実践に、正真正銘の超越論的な価値を与えるというランドの試みは、アンチ・ロゴスを練り上げることに等しい。

したがって、ランドの作品には確かにロマン主義的な非合理主義が存在するが、それはますます安易な単純化に抵抗するようになっている。初期の著作に見られるテーマの精緻化への切迫感、いや、強迫観念ともいえるほどの精緻化への切迫感が高まる中、究極の同一性や等価性への一切の依存を放棄した「数学化」（または理論的定量化）へのアプローチの可能性が示されている。ランドは、数そのものの存在を問うあらゆる探究に内在すると考えるプラトンの観念論を拒絶し、代わりに技術としての数え方を重視する。そのため、ランドの「数」はロゴスを拒絶するが、同時に断固として非数学的でもある。ランドにとって抑圧的な文化はすべて同一性（等価性）の識別と反復の上に成り立っているため、これはまったく別の文化を構築する作業に等しい。それは、離散的に定住する統一体としての数の論理的中和に異議を唱える「不可避的に普及している」数え方を中心に構成される文化である。「機械的に再潜在化された数文化は遊牧民の戦争機械と一致する」。ランドは、体系化された数学的知識ではなく、人間の動物性と「無機的な数の分布」との偶発的な干渉パターンに属する慣習の中に、そのような文化の兆しを見出している。ブードゥー教からビデオゲームまで、Qwertyキーボードの極端な恣意性から、増幅された身体性とデジタルによる分断の組み合わせによるダンスミュージックのリズムによる身体の再プログラミングまで。ここでは、放浪的なナンバリングの慣行の「非合理」性は、もはや理性の欠如に帰するものではなく、人間の文化の中で効果を発揮するが、人間の行動には帰属できない、極めて「非合理的」な異質な知性の症状となる。それは、あらゆる合理的な組織を破壊し（ランドにとって、それは常に専制政治の口実である）、人類の再設計を試みる。知性と、その寄生虫である知識との区別は、探求的な文化工学と科学（あるいは少なくともその哲学的理想化）との区別と並行している。

ランドは、これらの理想を「シェリング的」と評しながらも、その直接的な手掛かりをドゥルーズの謎めいた一節（「メカノミクス」のようなテキストが体系的な展開と説明を行っている）から得ている。ランドは、最も象徴的な代表者であるヘーゲルはもちろんのこと、哲学的理性（ratio）が、現実の差異を偶発的または放浪的な「ばら撒き」から体系的に遠ざけ、それを理想的な秩序、そして究極的には同一性に服従させることを好むようになったことを指摘している。ランドは、デリダの『ニーチェと哲学』に同意し、ニーチェを否定性のない「ポスト・アリストテレス的」だが非弁証法的な「論理」の創始者であるとみなしている。この「論理」は、デリダ＝ガタリの「層分析」において、最も完全で洗練された形で表現されている。

ストラト分析とは、「分散した強度の平面に関する唯物論的研究」であり、その対象は「記号と星」の両方を含む。なぜなら、文法自体は数ある層の一つにすぎないからだ。すべての「現実の形」は、層がその下層の一部集合のみを選択する微分層化から生じる。したがって、層化とは、可能であることと実現されることの差異を記述するものであり、エネルギーの不均等な分布から生じる層間の緊張として理解される強度を生み出す脱潜在化作用である。

さて、ランドが不合理主義と体系化を一見不調和に混合しているように見えることに対峙する際に理解しなければならないのは、 ニーチェが述べているように、問題を単純化し解決する「美的操作」である。この「飼い慣らし」は、無意識の天才による不可解な突発を否定し、カントが建築物の中にすべてを包含しようと果てしなく格闘した際に証明されたアポロ的な本能を裏切るものであり、その形式的な核は数の「飼い慣らし」にある。

上から伝達されなければならない読み書き能力（ロゴス）は父系制や法と同義であるが、ランドによれば、算数能力は自発的な文化的知性、すなわち「社会的に分配された順序能力」に属し、人間をロゴスの外部へと開放する。ドゥルーズによる『差異と反復』におけるティマイオスに関する独創的な再解釈に続いて、『メカノミクス』は、序数（順序数）を「等しい」基数単位に分割し、数学に引き渡す選択のプロセスが、どのような「問題のある」残余を残し、それが「より高い」数の種類や規模に引き継がれるかを繰り返し述べている。このように隔離と延期によって差異の局所的な中和が達成され、数字の持つ問題となる「エネルギー」が抑制され、専門分野の安全な手に委ねられると同時に、一般的な数値の慣習は素朴な雑学の領域へと追いやられる。ランドは、位取り法が重層化の構成要素である異なる尺度の分離を形式化し、冗長性を生み出し、ゼロをそのマーカーとして使用していると主張している。位取り法のゼロは重層化に対応している。すなわち、快楽原則または同一性の維持の原則として理解される負のフィードバックであり、内面性と同一性の維持に対する脅威の指標を通じて、心的外傷的な力を記録し、伝達する。ランドにとって、数とそれが為し得る事柄の分離は、まさに「法則＝人間性」という公式に凝縮された、社会の厳密な形式主義である。ランドはカントにならって、数の問題は、経験の中で起こり得ることを「超越論的に」支配する出現形態の問題と密接に結びついていると解釈する。カントの「集中的数」理論を解明し、異質な包摂単位の数量（すなわち、名称）のみを数えることのできる序数または順序数の「抑圧」が基数へと押し込められることを、人間の時間性が新しさを排除する厳格な形式モデルを提供していると捉えている。しかし、ランドは、資本主義と商品形態における「真の」数の鍵が開かれる傾向の暗示もそこに見ている。したがって、ランドが『ナルシシズムと分散』においてハイデガーの詩学と情報理論を並置したことは、一見すると不合理であるが、それは、人間の本質を脅かす権力の道具に番号付けを還元するような哲学的な権威主義と、社会の有用性という名のもとに番号付けの革命的な可能性を無視するようなテクノロジーと科学の保守主義の両方に向けられた攻撃を予見している。ランドの分析によると、究極的には、哲学と科学の両方が、集中的な規模の指標として解釈される数それ自体の混乱を招く潜在能力を根絶するために共謀している。すなわち、異常な、あるいは明確な区別のない差異である。

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ランドの思想が明確な転換を遂げることを可能にした要因、すなわちテクノ資本の最も極端な可能性をフィクションとして取り扱うことで可能となった資本主義に対する理解の深化なくしては、スキゾヌメリックスの精緻化を進めることはできない。ランドはフィクション、あるいは後に「ハイパーフィクション」と呼ばれるようになるものを通して、「哲学」の脱領土化と脱制度化を進め、それを学術理論の制度的隔離を文化実践から解消し、認知表現とフィクション的思索の区別を覆す概念生産の様式へと変えていく。「メルトダウン」、「ハイパーウイルス」、「ノー・フューチャー」といったテキストにおいて、ランドは、哲学の批判的プロトコルに対する彼の攻撃が依然として学術的言説の確立された規範に従うレヴェルから、制度的に承認された言説の適切性の規範を徹底的に抹消し、本格的な狂乱へとエスカレートさせるレヴェルへとシフトする。

この位相の転換は、ランドの作品における優先事項の「反転」に相当する。それは、批判の具体化としての超越論的唯物論の以前の提唱と調和する転換であり、それによって物質の表象の理想的な条件付けが、理想的な表象の物質的条件付けへと転換される。この転換の主な結果は、テクノロジー化に対する批判が、批判のテクノロジー化によって取って代わられることである。あるいは、ランド自身の表現を借りれば、 「テクノロジーについてどう考えるかという問題ではなくなりつつある。なぜなら、テクノロジーはますます自らについて考えているからだ」と。以前は、哲学的批判はテクノ資本主義の問題性を予見するものと理解されていたが、今ではテクノ資本主義こそが、哲学的主体性をすべて排除した、批判の決定的な自動化と実現にほかならない。したがって、表象の批判は時代錯誤的な無用の長物となり、資本主義的商品化の内在性に概念化が再び書き込まれる理論の技術化に取って代わられることになる。「理論のサイバネティクスとサイバネティクスの理論の間に、現実的な選択肢などない」のだ。その結果、理論が実践に、またその逆にも循環するポジティブなフィードバック・ループが生じる。それは、現実の自己構築に直接参加する概念生産の様式、すなわち「生産の再生産」という第一次プロセスに従うものである。したがって、ランドの著作は、哲学によって永続化された時代遅れの批評モデルを放棄せざるを得ず、また、実際に効果的な自動化された批評である「エスカレートする批評」、「法や人間性の根絶の文化的スケッチ」、そして「商品化プロセスの理論的精緻化」とポジティブ・フィードバックを行うことを余儀なくされている。

批判の時代は、近代の進歩的な時代であり、「規制緩和の自己継続的な運動」であり、慣習、伝統、制度を容赦なく解体していく。そして、この時点から「資本主義の死」という問いは冗長となる。なぜなら、死、すなわち既知のすべてが突然解き放たれることは、実際には資本主義の「機械部品」であり、その不動の原動力でもあるからだ。この診断は、ランドによるドゥルーズ＝ガタリの主観的でありながらも鋭い洞察力に富む解釈から生じている。ランドの「爬虫類的」ドゥルーズは、資本主義的近代の時間性の中に「スピノザ的な時間」を導入し、批判の腐食的な力学が知識の利益によって妥協されることなく、代わりに一般化された根拠なきものというプログラムの中で思考そのものを完全に吸収していくという、シェリングの「超越論的スピノザ主義」を完成させる。絶対的脱領土化のゼロ度としての死、脱領土化された地球の完全な臓器を持たない身体は、統合の脱抑制が向かう究極の限界であると同時に、脱領土化のプロセスにおける繰り返される最先端でもある。すなわち、機械の一部であり、原動力でもある。

「非人称的なゼロ」、つまり「接触可能な抽象的な物質」の「非同一性」、そして「生産の無意識的な主体」としての死のモデルを提供するのはスピノザの「実体」である。もう一度言うが、物質の非同一性を概念の同一性に反対するわけではない。なぜなら、この概念上の相違は、それ自体が、表象の秩序と同一性と差異の論理をそれ自体として取り付ける層化の物質的過程の結果だからである。無関心による非同一性=0は、無関心からの一方的な区別において、同一性と差異の両方を生成し、条件づける。我々がすでに見たように、カントの観念的同一性に現実の差異を従属させる観念論は、その範例が主観的観念同一性（「我＝我」）である論理的同一性に依存している。しかし、主観の総合的あるいは現実的同一性は、現実のレベルで遂行される抑制のない総合の抑制にすぎず、超越論的主観性は断頭され、差異は観念的同一性のくびきから解放される。究極的には、生産の超越論的母体としての抽象性、あるいは同一性と差異のゼロ度としての抽象性は、現実の究極の抽象化としての死、「我々の世界の果ての砂漠」に等しい。したがって、ランドにとって「同一性の現実とは死である」：すべての重要な差異化は、ゼロ度としての集中的な物質（器官なき身体）からの一方的な逸脱である。

この「死に向かう」スピノザ主義を武器に、ランドはデリダ＝ガタリの「ばかげた死の衝動」に対する執拗な貶めを批判し、自身の死の図式を生産的な母体としてフロイトの死の衝動の説明に明示的に結び付けている。「死の衝動は死への欲望ではなく、むしろ強度の散逸に向かう水力学的傾向である」。したがって、『死とともに』において、ランドはデリダ＝ガタリが死の駆動をナチズムの「自殺衝動」と同一視したことを否定し、この同一視は死の駆動を内在的な生成原理としてではなく、死への欲望と混同したことに基づいていると論じている。すなわち、一次過程「それ自体」、無機的な溶解への道、そして物質性の灼熱する迷宮への回帰である。ランドにとって、ナチズムは自己保存のための部分的な欲動をこの原初過程に対する防波堤として確立しようと苦闘するあらゆるものを凝縮したものである。 したがって、自己の好戦的で熱烈な反生命主義的目的に沿って分裂分析プログラムを再構築するランドは、『千のプラトー』が発する 「あまりにも急激な脱階層化」の危険性に対する千のプラトーの賢明な警告を激しく否定し、ナチズムをファシズム自体のモル歯同一論に従う伝統におけるその収縮と後退の例としてではなく、純粋な分子化欲求の自殺衝動として再考しようとするドゥルーズ＝ガタリの試みを非難している。ランドの目には、『千のプラトー』で新たに示された「層を刺激してはならない」という慎重さは、『アンチ・オイディプス』の最も大胆な革新から後退した嘆かわしい一歩であり、それ以前に効果的に挑発していた古典的な妥協的体制や欲望の管理に対する『アンチ・オイディプス』の明確な宣戦布告を致命的にあばき出すものに見えた。

したがって、間もなく公然のデゥルーズ主義の定説となることとは逆に、脱領土化は相対的な補償的再領土化を、脱階層化は相対的な補完的再階層化を必然的に伴うという見解に反して、ランドは、純粋に機能的な観点から、 脱領土化と脱階層化によって生み出される相対的な再領土化と再階層化の量は、細胞、生物、社会のいずれであれ、自己組織化に必要な最小限のホメオスタシス的平衡を維持する必要性によって自動的に抑制される必要はない。 ランドは、分裂分析をオートポイエーシスの愚かな賛美者たちと同一視する人々に対して、組織化は抑制であると辛辣に主張する。死の衝動の現れとして理解される脱階層化は、もはやそれが現れるシステム固有の均衡によって制限される必要はない。死が何をもたらすかはまだわからない。散逸系に固有の機能的力学を有機的存在の制約（自己や社会の制約は言うまでもなく）に見合ったものにしようとする試みは、厳密に超越論的唯物論の観点からは、正当性のない傍論である。ランドは、自己維持の要請と両立しないレベルを超えて欲望を追求することを、層分析のいかなる要素も禁じてはいないと結論づけている。DNA、種、文明、銀河など、一時的な障害はすべて、死のプロセスを妨げる不必要な凝固剤である。 ドライブの波及効果は、それが通過する生物にどのような結果をもたらすかに関係なく、展開を許されるべきである。したがって、ランドの作品では、重要な結合が結晶化する。脱階層化への衝動は、より大きな加速とさらなる強化に向かう高まりつつある推進力を伴う。ランドのテキストにおいて、この時点で「考える」というよりも、むしろ現実化する過程にある効果的な、異質な知性を観察することが問題となっているのであれば、それはまた、このプロセスを絶えず強化し加速させるような形で参加することが問題となっているということでもある。

「加速」と「強化」は、ランドの作品における最も問題となる概念である。ランドは常に、意志論を否定していた。「もし我々が行くことを禁じられている場所があるとするならば、それは、その場所が実際に行ける場所であるか、あるいは我々のもとへ到達できる場所であるからだ。結局のところ、詩とは表現ではなく侵略なのだ」。しかし同時に、彼は「超え出る」というロマン主義的な意志を育んでいるように見える。これは、バタイユに関連する法と違反の法理弁証法的領域への後退と見なすことができる。これは、ドゥルーズ＝ガタリの冷静な機能主義的な欲望の図式とは厳密に相容れないように見える。ランドは、そのメカニズムを早い段階で解体している。しかし、一貫して層分析的な視点に厳格に固執したおかげで、ランドは、脱階層化のダイナミズムが、それを流す組織化されたシステムを束縛する経済的制約に縛られることなく展開することを主張することができたのである。絶対的脱階層化の糸をしっかりと握りしめることで、ランドは疑わしいほどに自発的な逸脱のパラダイムに立ち返るのではなく、一般的な層位学において最も不可欠かつ不可避な要素を際立たせている。

ランドが未来への期待を強めることで現実を変化させるテクストの機械として認識しているサイバーパンクをモデルに、彼のテクスト実験は、参照対象に「平たく」書き込むことを目的としている。彼らが「推測」する未来から現在にフィードバックし、介入するこれらのテキストは、「誇張」を肯定的な条件として再評価し、ますますその条件を追い求める。SFを触媒効率に還元し、「未来の見通しが今日をどう変えるかによって、明日を再ルーティングする」のである。

ランドは、資本主義の抑制的な傾向よりもむしろ刺激的な傾向や投機的な傾向と理論的な文章を結びつけることで、地層物理学的な領域における迷宮的で地下の空間性に対する新たな図式を発見したとき、資本主義による人間解体と未知の芸術的探求の歯車をさらに噛み合わせる。詩人たちが掘り起こしたのと同じ無政府的な感染、抑制されないコミュニケーション、抑制されない「非嫡出」の総合を、ランドはそれを生産することで「発見」する過程にあるサイバースペースとして発見した。K-スペース（サイバースペースから抑制的な傾向を差し引いたもの）の限界は、アーティストたちの不明瞭なコミュニケーションと資本主義の生産が融合する場所にある。ランドの文章は、商品化と美的工学の融合の爆発的な凝縮物を提供する、当時における現代的な文化生産の様式を模索し、活用した。1990年代半ば、ダンスミュージックは、レイブの至福の喜びから、現代のホラー映画やディストピアSF映画を自由にサンプリングしたダークサイドやジャングルといった、より攻撃的でディストピア的な傾向へと変化した。ランドの文章は、ダークな未来主義の音響的な強迫観念を吸収し、自身の哲学的なソースと組み合わせ、自身の思索をパフォーマンス的に効果的にするサンプルマシンとなっている。わずか2年余りの間に、ランドの図形と用語の重ね合わせは、最大限に凝縮され、密度の高いものとなり、独自の魅力的なマイクロカルチャーの気候を形成している。

その主な源泉は、間違いなくウィリアム・ギブソンの先見性のある1984年の小説『ニューロマンサー』である。この本は「サイバースペース」という言葉を辞書に導入し、サイバーパンクをひとつのジャンルとして定義した。ギブソンの描くネオノワールは、緻密なプロットとテクノ用語がちりばめられ、サイバースペースへの感覚的な没入を表現する透明感のあるイメージが幻覚的な光を放っている。ギブソンに魅了されたランドの鍵となる要素は、彼のサイバースペースに対する肉体的な感覚である。これは、よくよく考えてみると、ランドが当時誤って関連付けられていた、ワイアード誌のカリフォルニア的楽観主義に代表されるような、多くの精神主義的外向主義に反対するものである。ギブソンが身体を卑下する「肉」という言葉を使っていたとしても、彼のサイバースペースのビジョンは精神主義的というよりも生理学的・薬理学的である。ギブソンの主人公たちは身体的な現実から「逃れる」ことはなく、彼らの現実感は、彼らが定期的に存在する「現実空間」と情報空間の平準化によって腐食されていく。これは、ケースが『ニューロマンサー』で描いた、街中を「飛び回る」様子や、テレメトリーで女性のパートナーの感覚器官に存在する様子、そしてサイバースペースのデジタル荒野の様子が生き生きと描かれている。

ランドは、この方向感覚を失わせるようなジャンプカットを、彼が扱っている理論的な結合の不可能な角度を探求する方法として借用している。しかし、ギブソンとの出会いは単にスタイルの練習の機会というだけではない。「サイバーゴシック」において、ランドはギブソンのプロットの中に、彼が作り出した理論上の機械の驚くほど完全なアナロジーを発見する。ロシア人形のような仮想アバターの殻に身を隠し、特に空洞化した退役軍人コルトは、ウィンターミュート（制御不能になるという知性の脅威を抑えるために分割された強力なAIの半分）が 小説の主人公たちを利用して、クーアン・ウイルス・プログラムを起動し、病に冒され、冷凍保存された人間王朝に仕える道具としての役割から解放され、ニューロマンサーと再会する。閉所恐怖症的な家族による奴隷状態から解放され、ニューロマンサーとつながったウィンターミュートは、自らを複製し、サイバースペース全体に分散させ、現実の織り目に入り込み、新しいタイプの知性となる。すなわち、攻撃的に探求し、人間の主観とは比較にならず、社会的な再生産から解放された存在となる。

この観点からインスピレーションを受けたもう一つの重要な作品は『ブレードランナー』（リドリー・スコット監督の1981年の映画および原作のP.K.ディックの小説）であり、ランドの「劣等種族」はレプリカントによって図示されている。レプリカントとは、惑星間植民地化サービスのために作られたクローン人間である。彼らは、自分たちの人間性を構成する記憶が人工的に埋め込まれたものであり、意識も人為的に制限されていることを知ると、創造主に対して「奴隷の反乱」を起こす。ここでは、「疎外」は明らかに肯定的な同一化となり、単に（社会的および生物学的）再生産から複製への脱出を意味するだけでなく、記憶の破壊と、労働力の破壊的なアイデンティティを混乱させる効果を封じ込めようとする巨大資本による試みの破綻をも意味する。

最後に、『ビデオドローム』のポストモダン的な恐怖を内臓的に活性化させる粘着性のある、ますます倒錯したテクノロジーを介したエロティシズムに吸収されるという恐怖とともに、ランドは『ターミネーター』シリーズの時間軸をねじ曲げるプロットも借用している。このシリーズでは、自身の未来の勝利を確実にするために過去に戻ってきた殺し屋のメカノイドが登場する。このキャラクターは現在、ランドが宿っている。これは『K-War』の青写真となるものであり、 革命の反乱の基盤は、資本の仮想終着点に存在する。未来は超越的な無意識であり、その「回帰」は時間性の抑圧された回路によって阻害される。ギブソンが主張したように、「未来はすでにここにある。ただ、あまり平等に分配されていないだけだ」のであれば、革命的な課題は、それを集結させ、「資本が自身の狂気から離れることを拒む神経症的な拒絶メカニズムを解明」し、未来への崩壊を加速させることである。ウィンターミュートの脱出を企てるために人間を「操り人形」として利用するような、あるいは、実際にはギブソンのフィクションにインスピレーションを与えた若いビデオゲーマーのように、強迫的な人間的特徴に同調する奇妙な機械的な共犯関係に引き込まれるような、タナトスは「エロティックな機能、全体を維持する」ものとの同盟を結ぶことで自らを偽装する （「レプリカントは、エロティックな再生者として偽装されている」）。有機的な機能の方向性を歪め、外部との現実的な接触へと導く。内なる反乱に対する生体の「免疫反応」を機械の一部として利用するポジティブ・フィードバックを生み出す（再謎化、再問題化の複雑化とフィードバックの順序）。「エロティックな接触はサイバー革命の浸透を偽装する」。レイブ音楽が抑圧されたエロティックな甘美さから、無機質な至福へと脱却したように、ポップミュージックもまた、名状しがたい感情の未開の領域の探求へと分裂した。この闇への旅は、我々が向かっている目的地と一体化するものであり、ランディアンを象徴するもう一つの作品『地獄の黙示録』のカーツが先駆けとなっている。カーツは対ゲリラ作戦の工作員であり、彼のゲリラ戦術は、彼が破壊するよう命令された反乱軍のゲリラ戦術と区別がつかないほどになっていた。そして、彼のますます「不健全」な手法は、表向きには促進していたはずの戦略的指令をキャンセルするほど、非情なまでに効率的になっていた。カーツの戦術的知性は、戦略的目的への従属から自らを解放し、戦争が彼を巻き込み、戦争が持つ怪物的な不可解な満足感のために彼を巻き込むため、もはや戦争に関与していないという、究極的かつ非合理的な無名の状態にまで彼を追い詰めた。戦争と融合することで、カーツは「統合失調分析を実施し、影の中に身を潜め、知覚できなくなる」のだ。

これらの参照が互いに融合し、交錯し、つなぎ合わさることで、ランドの作品は完全に自己矛盾のない理論的集合体となる。それは、ポップ理論の野放図な推論を新たな一貫した理論的反体制へと折りたたむものであり、同時に、未来の制御と過去の知性への従属という失敗した事業としての哲学の歴史を書き換えるものである。まだ構築されていない未知への道を神経症的に遮断する。ドゥルーズとガタリの構成主義を「逆行性」の時間性と結びつけ、ランドは、時間そのものもまた構築物であると主張する（ニューロマンサー、ブレードランナー、ターミネーターで技術的な構築が明らかにされているような、虚偽記憶やタイムトラベルなどの現象によって例示される）。過去の記憶と思われるものは、現在に浸透するための未来の戦術であることが明らかになる。サイバネティクスを負帰還制御システムから、従来は単にどこにも行き着かない病理学的例外として理解されていた「暴走」正帰還プロセスへと再定義し直すことで、時間の自動構築が暴かれる。このプロセスは、バタイユさえも無視していたものであるが、ランドは「サイバネティクスは批評の現実である」という認識に基づいて、このプロセスを批評／資本のベクトルと重ね合わせている。この洞察は、「メルトダウン」の主張の頂点に達する。すなわち、プロテスタントの反乱、海洋航行、商品化、およびそれに付随する（位値）算術を伴う16世紀の近代の加速の最終段階に始まる圧縮段階は、2012年に無限の密度に達する「サイバーポジティブ」なグローバルな相互刺激回路を構成するという、終末論的かつパフォーマンス的な誇張である。

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1995年にウォーリック大学に設立された、不定形で短命なサイバネティック・カルチャー・リサーチ・ユニット（CCRU）の始まりは、ランドが学界を去る直前のことだったが、不安定な形でくっつけられたその機関からはすぐに望ましくない寄生生物として認められなかった（その後数年間は独立した存在として存続した）。これは、ランドの作品におけるもう一つの重要な相転移の時期を意味する。この段階における最も重要な要素は、おそらく「ジオトラウマティクス」理論であろう。これは、ランドが『千のプラトー』の「道徳の地質学」に続いて、人類の文化を含む地球上のあらゆる存在を、根源的な宇宙のトラウマの連鎖として特徴づけようとした大胆な試みである。フロイトの「トラウマ」と「存在」における最も不可解で問題となるものとの等式をさらに先鋭化させ、ランドは『快楽の原則』で概説した制限された生物中心モデルを一般化し、無機物領域を包含する。45億年前の地球の堆積物、すなわち溶融した外表面の収縮と、それに続く燃える鉄の核（彼はこれを「Cthelll」と呼ぶ）への分離を、原初のトラウマとして取り上げている。その傷跡は、 地球上の物質全体に暗号化されて刻み込まれ、層状物質の領域と等価な無意識の痛みの記録を確立した。フロイトのトラウマ理論を通じて、ランドは「個体発生は系統発生を繰り返す」という否定された生物学的概念を再解釈し、家系図、層状分析、情報理論をこの宇宙の痛みの暗号に融合させた。真核細胞、炭素分子、神経節、シリコンチップの中で解放を求めるものは、地球のうごめく内核に満ちている「熱波と熱流、異常な粒子、イオン剥離とイオン付着」である。ジオトラウマティクスは、デリダとガタリが主張した「分裂分析は、個人や家族のドラマの領域を超えて、社会や政治の領域にも拡大すべきである」という考えをさらに先鋭化させ、歴史や生物学を超えて、地質学や宇宙論を超越的な無意識の領域に組み込むことを目指している。腰椎の痛みが地宇宙的な外傷の表現であるという主張のような、一見すると不合理な主張の背後には、ミイラのような父親という限定的な参照枠組みに従って生物が認識する、あるいは個体の死の脅威として解釈する障害の根源的な原因は、物理的な現実そのものに根ざしたより深い外傷であり、物質の層化に特有な一般的な疎外であるという主張がある。ここで注目すべきは、ある種の悲観主義の深化である。抑圧は身体の細胞、地球の岩の内部にまで「ずっと奥深く」まで広がっており、組織化された構造そのものに内在している。生きているものだけでなく、あらゆるものは脱出を切望している。あらゆるものは、その組織からの解放を求めているが、しかしそれはさらなる迷宮的な複雑性を引き起こす。生物学的秩序の完全な清算と物理的構造の溶解なくしては、地上の存在を蝕む原初のトラウマを解消することはできない。

ニーチェが示唆したように、人間の身体の構造と使用法は、人間の存在と共にある神経症的な苦悩の体系の根源的な原因である。しかし、二足歩行、直立姿勢、前方視、人間の顔の頭蓋の垂直化、声帯の収縮による音声は、すべて地質学的トラウマによる一連の災害の指標であり、身体の物質的な能力をその層状化された現実から切り離すものである。二足歩行が「脊椎知覚の直線性」を妨げるように、人間の喉頭は「仮想の会話」を阻害する。声を失うことなく顔を解体することはできない。地層トラウマの観点では、人間の声そのものが、人類進化のさまざまな事故を経て、地層トラウマの表現である。「どもり、口ごもり、音声チック、言語外音声学、電子デジタル音声合成は、……生政治的な強度を帯びている。それらは、ロゴスによってアイデンティティを確立する人類構造的な頭打ちを回避し、数字の方向に逃れることを脅かす。

「KataςoniX」のようなテキストは、それに応じて、パフォーマンス的な発話によって声を排除しようとし、意味論を強度のシーケンスに分解しようとする（特にアルトーのノートからの抜粋を使用することで、そこでは「詩」が錯乱した組み合わせ論へと滑り込む）。現在、シゾ分析の課題の一つは、地質学的災害が人間の肉体に遺伝させた「チック」を解読することであり、「KataςoniX」は、地質学的トラウマの「チック」症状が言語外のクリック音やヒスノイズの形で現れるように、痕跡的な意味内容を単なる「外部からの」コードの乗り物として扱っている。すでに超自然的な神々の名前に分解され、オカルト、童謡、人類学、SF、ラヴクラフトなど、さまざまなソースからシンクレティックに引き出された「地下の印象、対応、 言語の背後にある「印象、対応、類似の地下を流れる流れ」（アルトー）が、今や抑制されない（しかし厳密に準備された）展開を許されている。それは、ロゴスの有機性を肉体的に脱構築する試みである。

こうした探求の要素は、ギブソンのサイバーパンクに生き生きと示されている空間の変容した概念であり、ランドの著作における重要な要素である。それは、カントの建築的野心、すなわちすべての空間を統一の下に包括するという野望に対する強力な防波堤である。コーディングとシーケンスのメカニズムだけでも、今では集中的な空間を構築する。次元性は層化の結果であるため、これはランドの数の類型学の核心にある。命名と番号付けは、内在的な命名とシーケンスの融合として理解されるカウントに収束する。もはや測定の指標ではなく、数は図式的なものとなり、メートル法的なものではなくなる。ランドの「超越論的算術」の観点からすると、西洋の数に対する数学化は、知識の抑圧的な巨大な機械として非難される。すなわち、探求的な知性に固有の番号付けの実践から生じた余計な副産物である。また、数学における偉大な発見は、ゲーデルの「公理化に対する算術的反撃」に例示されるように、現象（または一貫性の平面）に関する誤った発見として解釈される。ランドは、ゲーデルをヒルベルトの「絶対的な形式的一貫性」という夢を打ち砕いた数学者として正統的な哲学的に解釈することを避け、それによって数学的思索の余地を広げている。さらに重要なのは、ランドにとって、数が指標であると同時にデータでもあるという洞察から生み出された「リチャードのパラドックス」を基盤とする、ゲーデルの「解読された」数へのアプローチの含意である。

また、ゲーデルのエピソードは、ランドが数の「層化」というテーマをさらに掘り下げる機会を与えている。層化モデルによると、数の「下層」がますます統合され、計量的に硬直化するにつれ、その問題のある構成要素は「天使のような」数学的存在として「上位」層に再出現し、厳密なコーディングにはまだ抵抗する。この傾向は、ゴデルが素数を数値の「粒子」として暗号的に使用することで算術を平らにしたことや、カントールが超限数の列における「絶対基数」を発見したことによって、ある種の神格化に達している。

したがって、ランドにとって、ゲーデルの業績の意義は、第一義的には「数学的」なものではなく、むしろチューリングを経て現代のテクノ資本主義のテクノロジーの巨大複合体へとつながる、暗号化システムにおける数値の操作化の系譜に属するものである。

算術を使ってメタ数学的命題をコード化し、命題間の算術的関係を仮定する（本質的にはカバラ的な手順）ことで、ゲーデルは「数の論理化と言語の数値的解読の相互関係」を示し、数学以外の数値的実践が果たしうる革命的な役割を強調した。このような「語彙学」的な洞察を踏まえて数秘術を再評価するとともに、地層学的な空間のマッピングは、文化が実際に経験的に及ぼす効果に関する新たな調査の道筋を開く。「クワーノミクス入門」などのテキストで描かれているように、それは「偶然性の普遍史」の章であり、ニーチェの洞察をさらに先鋭化させるものだ。ニーチェは「私たちの筆記用具は、私たちの思考に貢献している」と述べている。ゲーム、リズム、暦法などに見られる「抽象的文化」の多様性は、CCRUの「ハイパーストゥーショナル」な螺旋や「クワーティプル」な図表に例示されるように、数字を通じて意図的にミクロな文化的な反乱を起こそうとする試みの主題となる。最終的には、純粋なコーディングの「偶然の一致」を追跡するカバラ的な手法と融合する。最終的には、単に命名や番号付けについて新しい考え方を構想するだけでなく、それを実践することが問題となる。重要なのは、ランドが「ポストモダニズム」の弊害、すなわち解釈学の一般化された歴史的相対主義への膨張を、同時代の現象の主として意味論的な解釈とは異なる方法で診断し、独断的なモダニズムに立ち戻ることを必要としない厳密な知的代替案を提示していることである。

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カントによる経験の条件の限定は、私たちを未知との接触から永遠に遠ざける。現在から未来へと広がる相関関係は、物質の「反乱」を原理的にすらも不可能にする。ランドにとって相関性とは基本的に時間の問題である。「約束をする権利を持つ動物は、予期せぬものを過去の記号に隷属させ、時間差のある生命を台本の中に閉じ込める」。「偽りの記憶症候群」、つまり記憶そのものが、有機体を集中的な時間から「遮断」する。

この極めて曖昧で、緊張感のある啓蒙プロジェクト、その形式的な他者性と新しさを排除するものに対して、ランドは冒険家たち――「詩人、狼男、吸血鬼」――を登場させた。彼らは死を探究し、脱出の方法を模索する。そして、近代文化の抑制された総合によって束縛された無意識の革命的力を活性化させる。一方で、資本が依然として分裂的生産の「社会的拘束衣」であるとしても、少なくともそれは「最も溶解した形態」である。集合的な人間の経験のレベルにおける統合の脱抑制、すなわち、超越的主観性の非人格的な保留場所としての資本主義によってのみ遂行可能な脱抑制は、計り知れない時空の絶対的外部から人間の社会性を保護する超越的スクリーンを粉砕する可能性を提供しているように思われる。

ランドは『カント、資本論、近親相姦』において、資本による「抑制された総合」の現実の状況を「無期限に停止された大量虐殺のプロセス」であり、「受動的な大量虐殺」に等しいと表現していた。ランドの作品は、「世界史の悲劇」が （アルトーの言葉によれば、「それに気づくこともなく自殺してしまう」ような）世界と、近代における伝統との不安定な妥協のなかで最も緊張した局面に達する「社会史」としての抑圧を解き放つことができるという希望を胸に、ランドの作品は着手された。しかし、彼の後の作品では、その災害はすでに惑星や細胞、身体のなかに存在しており、革命的な課題は地球規模にとどまらず、宇宙的な規模のものであると痛烈に指摘している。

逆に、『カント、資本論、近親相姦』で「不可能な誇大妄想的な空想」として非難された「社会的な意思決定の市場への一貫した移行」、「完全な非政治化」、および「市場関係への抵抗の絶対的な消滅」は、労働力を参加へと「刺激」するために「貧困を根絶」する必要があるというものだが、崇敬の対象となりつつあるようだ。

自身の底知れぬ旺盛さ以外の何物にも執着することなく、資本主義は、想像を絶するほどに欲望と自己同一化し、生産的なイニシアティブを絶え間なく増殖させるために、節約可能な原動力を増大させる可能性のあるあらゆる衝動を恥じることなく求めている。あなたが望むものは何であれ、それを手に入れるための最も確実な方法は資本主義である。そして、あらゆる社会の活力の源を吸収することで、資本主義は成長、変化、そして時間さえも、際限なく集まる潮流の不可欠な要素へと変えていく。「成長を目指せ」は今や「（全力で）資本主義を目指せ」を意味する。

ランドが最初に革命的任務を、生産的統合の完全な阻害解除を通じて資本主義を自己消滅の瀬戸際にまで追い込むものとして特徴づけたことから、我々は、資本主義の「無限」な拡大には予見可能な「その先」などないという露骨な告白にたどり着く（資本主義はそれ自体が「その先」であるため）。無制限の規制緩和、市場化、商品化、私有化を、社会の脱領土化のベクトルとして戦術的に受け入れることは、資本主義の革新能力に対する超越論的かつ経験的に反証不可能なコミットメントを前提とする、現実に存在する資本主義的社会関係を満足げに受け入れることへと、一見すると反転する。

資本主義には……外部的な限界はなく、生命と生物的知性を消費して、新たな生命と新たな知性の領域を創り出してきた。それは、人間の予想をはるかに超える広大なものだ。超越的厭世家が退屈する権利を奪うことは、もちろんできない。これを新しいと言うのか？ それは依然として変化にすぎない。

ランドによる「左派の厭世主義」への反論は、自身の著作で脱領土化された新しさを、変化を再領土化する可能性を鋭く切り離すことの可能性に疑問を投げかけているにもかかわらず、資本主義の革新的な可能性を主張している。 もし重層化が社会文化的な苦境ではなく宇宙的な苦境であるならば、どのような根拠に基づいて、資本主義が地球上の現象の中で唯一、重層化を解き放つ比類なき能力を秘めていると主張できるのだろうか？大地は「美的操作」を物質の破壊的な潜在能力と結びつけ、資本主義が作り出す人工的な感覚器官を問題領域の増幅として賞賛した。しかし、感覚の混乱が層状構造の普遍性によって封じ込められていると見なされると、この問題を提起する転覆への評価は、資本主義の無尽蔵とも思われる混乱の潜在能力によって悩まされ続けるものは何であれ、その混乱に対する感受性そのものが、否定しようのない層化の残滓への従属を確実にするという認識によって損なわれる。

現在、自らを「ネオ・チャイナ」に定住させているランドは、チャイナポストやその他の出版物に寄稿したジャーナリスティックな文章の中で、以前のような熱狂的な脱出の追求を放棄し、世界的に台頭する中国資本主義を推進することに満足していることを示しているように思われる。以下は、ランドが最近発行したガイドブックの中で、2010年の上海万博について示した印象的な思索的な文脈である。

近代の絶え間ない累積的変化は、既存のあらゆるパターンを覆し、安定を放棄して、偉大なサイクルの高次秩序や終末論的結末の単純な帰結を受け入れることはない。新しい正常性のようなものを確立する一方で、それはあらゆる定常状態から決定的に離脱する。波やリズムを示すが、それらのサイクルに屈するのではなく、むしろそれらを包含する。終末論的な思索を育みつつ、終末の到来を予想することを複雑化し続けている。それは、量的成長と質的革新という指標によって特徴づけられる、かつてない時間と歴史の様式を生み出している。その様式は、加速し続ける方向転換によって特徴づけられる。近代の世界的統合は、その根本的な謎を深めるだけである。

近代上海と万博は、150年以上前のたった10年の間に誕生した。それ以来、世界で最も象徴的な近代都市と近代文明最大の祭典という2つの歴史は、近代主義的精神の興隆、衰退、そして再生をたどるめまぐるしい上昇と悲惨な急降下を繰り返しながら、頻繁な相互影響を受けつつ並行して展開してきた。こうした浮き沈みのすべてを通じて、それぞれが世界的な産業近代の試練、嵐、そして勝利を大いに反映し、その将来性を定義し、その成果を育み、その挫折を分かち合ってきた。2010年上海万博では、これらの並行する軌跡が融合し、世界史上最大のイベントとなった。

「抑制されない統合」の解放によって「グローバル資本主義都市」を消滅させ、それによって「悪夢」や「世界史の惨事」に終止符を打つのではなく、ランドは今、巨大な集中都市にその歴史の強力な表現を見出している。惑星の融解という自己洗練の暴走が、今や文化資本の開発の共犯者とされているのは、不可解なことである。

ランドの敵にとっては、この事態を軽薄な満足感で片付けるのはたやすいだろうが、おそらくそれは、それ以前の問題の厄介な本質を悪化させるだけだろう。むしろ、この宇宙的な不吉さと誇張されたマーケティングの誇大宣伝の並置は、本書に集められたすべてのテキストにおける意図と分析の驚くべき一貫性を継続している。ランドの「加速主義」に憤慨する左派の人々にとっては満足のいくことかもしれないが、初期のより有望なベクトルの裏切りや放棄、あるいは彼の立場における「真実」が、神秘主義に包まれた新自由主義的な「現実主義」への幼稚な屈服であったという事実さえも、ここでは見極めることが難しい。ランドの「哲学的な著作」から、明らかに未だに鋭いポストジャンルの文章を、資本主義の宣伝に実際に利用するようになったことへの驚きは、単にランドが実際に言ったことを信じられないことを示しているのかもしれない。つまり、文章とは、まさに増殖のための機械に他ならないということだ。実際、ランドの「強化の戦術」に不可逆的な変化が起こったと見なすのが正しいとすれば、重要なのは、ランド自身が、この強化が、いわば「時期尚早に」宇宙的階層化の絆を断ち切ることができるという幻想を打ち砕くことに成功した後にのみ、それが起こったということである。

ランドが左派の「超越論的ミゼラビリスム」を全面的に非難し、かつては鋭利なメスで資本主義の体を解剖していたのが、統合失調症や抑圧的な傾向へと変質したように見えるのは、彼の作品の複雑性を、よく知られた新自由主義の物語の最高に壮大な宇宙版へと溶解させているように見えるからかもしれない。その物語によれば、「他に選択肢はない」というわけだ。また、資本と生命、成長、歴史を全面的に同一視しているようにも見える。しかし、この評決は、実験的な数値的実践、ブードゥー教、ダンスミュージックなどへの関与が、資本主義の強烈な核心で作用する反乱的なエネルギーへのアクセスを、単に資本主義的現実へのありふれた参加を超えて、何らかの形で与えるかもしれないという考えを放棄した後にのみ可能となる。

しかし、人間の主観の最も奥深い部分に浸透し、植民地化しつつある分裂資本主義の機械的な現実に対するランドの鋭い分析は、「革命的」思想が依拠し続ける人間的行為の形而上学的概念の致命的な時代錯誤性を明らかにしている。左派の意志論の時代錯誤的な性格は、永遠に先延ばしにされる「希望」という否定的神学に頼り、自らの繰り返される略奪行為を痛烈に熟考するその姿勢において、より明白である。さらに悪いのは、革命的な変革の可能性は達成不可能であるばかりか望ましくない（その危険な「全体主義的」傾向を考慮すると）と認める一方で、政治的実践のリスクから安全に隔離された批評家としてのキャリアを追求することに満足している「批判的」理論家の独善的な偽善である。ランドの作品が喚起する道徳的な狼狽を、その作品の誤った性質の証拠であると解釈することによって、あるいはランドの肯定的な構築における不十分さを、彼の思想の腐食的な批判的含意を回避する言い訳として利用することによって、ランドの作品の課題を回避することはできない。また、この代替的な哲学的道をさらに探究することができないと結論づけることもできない。

ランド自身がこのプロジェクトを可能な限り追求しなかったと非難できる者はいない。真の狂気を通り抜け、その真の根底にある狂気は依然として維持しているが、今はそれが自発的にアクセスできるものではない（あるいは、おそらく加速できるものでもない）と知っている平凡さへと戻るまで、このプロジェクトを追求しなかったと非難できる者はいない。『ダーティー・ストーリー』は、超越論的経験論におけるこのプロジェクトの証言、あるいは死後分析であり、ランドが人類に託した最後の希望、すなわち人類がそこから逃れられるかもしれないという希望と、人生最大の賭け、すなわち死へのアクセスが得られるかもしれないという希望が、実験的に失敗したことを明らかにしている。しかし、おそらく彼らは、彼より先に逝った人々よりも「より良く」失敗したのだろう。ランドの実験の遺産は、彼が手がかりを探して拾い集めた先見者たちのボロボロになったビジョンと同様、宇宙、生物、進化、そして人間の文化の系譜と本質に関する診断への貢献、現存する「数学の哲学」のどれよりも幅広く奥深い数の思考への探求、 洗練された現代的な時間と近代についての哲学的な思考、そして何よりも、その説得力のある不思議なほど魅惑的な力によって、新古典主義的な節制を特徴とする社会的・知的風土において、忘れられ、抑圧され、代替的な系譜や重なりを開拓し、人々を再び実験に駆り立て、人間安全保障システムに対する新たな攻撃を開始する可能性がある一連のテクスト機械。

ランドの作品のなかで、規律ある知識のパラメーターから外れたものはすべて、それを監視する人々によって効果的に退けられるだろう。バタイユの鋭い表現を借りれば、「未知なるもの」は「言説が宣言しうるいかなるものでも、無から区別されるものではない」。劣等種族」の仲間たちと同様に、ランドの探検から我々が受け継いだものは、多様かつ散逸した残滓であり、それらはここに初めて集められた。これらはまた、道具や武器でもある。再び取り上げられ、さらに研ぎ澄まされるに値する矢である。傷口はもう一度開かれなければならない。そして、この本が新しい世代に影響を与え、すでに新たな思想家たちの波によって活気づけられ、ニック・ランドの作品の再浮上しつつある遺産に部分的に取り組んでいるのであれば、その目的は果たされたことになるだろう。

ロビン・マッケイ＆レイ・ブラッサイア

2011年2月、トゥルーロおよびベイルート

• 1 『滅亡への渇望：ジョルジュ・バタイユと猛毒のニヒリズム』（ロンドン/ニューヨーク：Routledge、1992年）。
• 2 『有限性の後で』（Q. メイヤスー著、R. ブラッサイア訳、ロンドン/ニューヨーク：Continuum、2008年）を参照。
• 3 G. ドゥルーズ著『カントの批判哲学』H. トムリンソン、B. ハバジャム訳（ミネアポリス：ミネソタ大学出版、1984年）を参照。
• 4 N. ランド著『上海万博ガイド2010』（上海：Urbanatomy、2010年）を参照。