書籍『エリート・キャプチャー：権力者によるアイデンティティ・ポリティクスの乗っ取り』2022年

Elite Capture: How the Powerful Took Over Identity Politics (And Everything Else)

『エリート・キャプチャー：権力者によるアイデンティティ・ポリティクスの乗っ取り』Olumi O. Taiwo（オルミ・O・タイウォ）2022年

「エリート支配」に対する称賛の声

「この本を待ち望んでいることに気づかずに、この本を待ち望んでいた。」 — 『Change Everything: Racial Capitalism and the Case for Abolition』の著者、ルース・ウィルソン・ギルモア

「オルミ・O・タイウォは燃えるような思想家である。彼は、帝国主義がその血まみれの手を魔法的思考という布で覆い隠していると非難するだけでなく、私たち全員に同じことをするように呼びかけている。結局のところ、エリート層の支配とは、抑圧とそれに対する治療を（新）自由主義の商品交換に変えることである。アイデンティティは革命的な変革の基盤ではなく、資本主義の最新の通貨となる。教訓は明白である。私たちが自分自身で考え、互いに協力し合い、深く、ダイナミックで、困難な連帯を共に築いてこそ、私たちは世界を作り変えることができるのだ。」—『Freedom Dreams: The Black Radical Imagination』の著者、ロビン・D・G・ケリー

「オルミ・O・タイウォの著書は、じっくり腰を据えて吸収する価値がある。エリート層が我々の批判や用語を自分たちの利益のために乗っ取ることで何が起こるのかを批判的に検証しながら、『エリートによる乗っ取り』は、グローバルな権力構築とは、我々が内輪の枠組みの外で考え、構築することであると痛烈に思い起こさせる。それが、世界を創造する上で最大の可能性を持つ瞬間なのだ。」 —『Stamped from the Beginning』、『How to Be an Antiracist』の著者で全米図書賞受賞者のイブラム・X・ケンディ

「オルフミ・O・タイウォは、アイデンティティ・ポリティクス、中心化、その他多くのものに対する不可欠かつ緊急の分析、介入、代替案を提供している。この本は、人種に関する政治の現状を冷静に評価し、私たちが望む世界を築くための強力な道筋を示している。」―『Becoming Abolitionists』の著者、デレカ・パーネル

「グローバルな視野、明晰さ、正確さをもって、オルフミ・O・タイウォはエリートによる支配の原因と結果を分析し、現代のための代替となる建設的な政治を描き出している。その結果、博識でありながら、黒人の豊かな伝統と反植民地主義的政治思想を幅広く取り入れた、読みやすい本となっている。」—アドム・ゲタチュ著『帝国後の世界創造：自己決定の興亡』

「ウォークネス」や「ポリティカル・コレクトネス」に関する書籍が氾濫する中、哲学者オルミ・O・タイウォの『エリートによる支配』は際立っている。冷静さ、明晰さ、博識、そして権威をもって、タイウォは読者をこの泥沼に導き、実質的な批判と価値のある批判、そして武器化された反発との違いを巧みに説明している。文化戦争を理解することは、現在の米国政治にとって不可欠であり、この本においてタイウォほどそれをうまく表現した人物はいない。」—ジェイソン・スタンリー著『ファシズムの作動原理』

「オルフミ・O・タイウォは、我々の世代における偉大な社会理論家の一人である。『エリート・キャプチャー』は、見事なまでに衝撃的な本である。タイウォは、アイデンティティ政治に関する議論をリセットするために、哲学的な厳密性、社会学的な洞察力、政治的な明瞭性を組み合わせた、彼特有の手法を駆使している。タイウォは、人種資本主義の構造が、誤った活動主義ではなく、平等主義的で反人種差別的な政治にとって、今日の最大の脅威となっていることを示している。そして、タィウォが示唆する前進への道、つまり、可能な限りの急進的な建設的唯物論的政治こそが、まさに、こうした絶望的な時代を脱するのに必要なものなのだ。不平等を解消し、より良い世界を築くことに興味のある人なら、誰でもこの本を読まなければならない。」 — 『A Planet to Win: Why We Need a Green New Deal』の共著者、ダニエル・アルダナ・コーエン

「タイウォの著書は、エリート層が社会をより良くしようとする努力をどのようにして妨害し、乗っ取るのかについて、洞察力に富み、魅力的な見解を示している。世界を揺るがす活動家運動を理解し、改善したいと考える人なら誰でも、この本を読まなければならない。」—ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス助教授、リアム・コフィ・ブライト

「この本は、私が近年読んだなかでも最も明晰で力強く、重要なエッセイのひとつを基にしており、一言で言えば素晴らしい。ぜひ読んでほしい。そして、2回読んでほしい。すべての文章が多くのことを含んでいる。」—『The Dig』のホスト、ダニエル・デンヴァー

2022年に出版

目次

• 謝辞
• はじめに
• 1. エリート・キャプチャーとは何か？
• 2. その場の雰囲気を読む
• 3. その場にいる
• 4. 新しい家を建てる
• 5. 重要なのはそれを変えること
• 注
• 索引

謝辞

いつも通り、この作品を書くにあたり、感謝の気持ちを表したい人が数えきれないほどいる。

兄弟のイブクンとエブン、両親のアビオラとイェトゥンデ、タイウォとソクンビ、シンシナティのナイジェリア人たち、アビゲイル・ヒギンズ、ヒギンズ家、ケネディ家など、私を支えてくれた家族に感謝したい。

編集者のエマ・ヤング、ヘイマーケット社のサム・スミス、そしてこの本の出版を実現するために尽力してくださったすべての方々に感謝したい。アンソニー・アーノヴ、ステファニー・スタイカー、スザンヌ・リピンスカ、そして、私のジャーナリストとしての仕事を可能にしてくれたKIOSKとAfricasiaのスタッフ、サイモン・デロベル、マチュー・クレイベ・アボネンクなどの方々にも感謝したい。この本は、ボストン・レビュー誌とフィロソファー誌に掲載された2つのエッセイを基にしている。この本の出版を可能にしたこのアイデアの初期のバージョンをサポートしてくれた、ボストン・レビュー誌のデブ・チャスマン、マット・ロード、および同僚の方々、ならびにフィロソファー誌のキアラ・リチャードン、アンソニー・モーガン、および同僚の方々に感謝したい。

また、直接的・間接的な支援により、私がここにいることを可能にしてくれた支援者である学者の方々にも感謝したい。AJジュリアス、ダニエラ・ドーヴァー、メルヴィン・ロジャース、ジェイソン・スタンリー、ゲイ・テレサ・ジョンソン、そして、私の仕事、教育、指導に暗黙的または明示的に頼ってきた方々：ジョシュ・アームストロング、クイル・ククラ、マーク・ランス、ブライス・ヒューブナー、ヘンリー・リチャードソン。執筆をやり遂げるために、支援と助言が不可欠であった友人や同志たち： リアム・コフィ・ブライト、マルクス・ヴェスタル、タビシル・グリフィン、オースティン・ブラニオン、アレクシス・クック、シェルビ・ナウィレット・マイスナー、ジョエル・マイケル・“ボックスカッター・ジョリー”・レイノルズ、ジャンヌ＝マリー・ジャクソン・アウォツィ。

私が学び、そこから学んだ機関や組織に感謝する。アンダーコモンズ、UAW 2865、UCLA 労働センター、LA ブラック・ワーカーズ・センター、パン・アフリカン・コミュニティ・アクション。

彼らの闘いと犠牲がなければ、このようなことは何も実現できなかったであろう。反植民地主義の闘士たち、奴隷制度廃止論者たち、より多くを要求した労働者たち、そして、より少ないものを受け入れることを拒否した活動家たちに。

私たちの道徳的、系譜学的な子孫たちすべてに、まだ幼い者たち、そしてこれから生まれてくる者たちに。愛を込めて、希望を込めて、そして連帯を込めて。

はじめに

「人種差別も部族主義もない。我々は旗や国歌、大臣を持つためだけに闘っているのではない。総督の宮殿に自分たちを据えるつもりもない。それが目的ではない。我々は、植民地主義からだけでなく、あらゆる形態の搾取から同胞を解放するために闘っているのだ。

私たちは、白人も黒人も、誰もが私たちの民をこれ以上搾取しないことを望んでいる

—アミルカル・カブラル著『団結と闘争』1

2020年春に始まったパンデミックによるロックダウンにより、公共交通機関、州間移動、ナイトライフ、コミュニティのプログラム、図書館、理髪店など、多くの日常業務が一時的に停滞した。 公園や遊び場さえも静まり返った。 しかし、世界中で警察による殺人が止むことはなかった。

ロックダウンによって殺人が始まったケースさえあった。ケニアの夜間外出禁止令が始まってから4日後の3月31日、ケニアの警察官たちは、近隣地域に押し入り、無差別に人々を暴行し、最終的に実弾を発砲した。2 これらの弾丸の1つが、アパートのバルコニーから騒動を見下ろしていた13歳の少年、ヤシン・フセイン・モヨを直撃し、死亡させた。5月19日、コロンビアのプエルト・テハダで、21歳のアンダーソン・アーボレダは、パンデミックによる外出禁止令違反の容疑で2人の警察官に追われた。彼はひどく殴られ、唐辛子スプレーを浴びせられ、翌朝死亡した。

また、パンデミックが警察による暴力の通常のパターンを十分に混乱させることができなかっただけのケースもある。5月18日、リオデジャネイロのコンプレクソ・ド・サルゲイロの貧民街にある、従兄弟6人が一緒に遊んでいた家屋に3人の警察官が押し入った。4 彼らは発砲し、14歳のジョアン・ペドロ・マトス・ピントの背中を撃った。親族は彼を警察のヘリコプターまで運転し、必死に医療措置を受けさせようとした。彼の所在も容態も分からなかった家族は、17時間後に検視官のところで彼の遺体を発見するまで、彼の所在も容態も分からなかった。リオデジャネイロ警察の推定によると、2020年初頭には1日平均6人が殺害された。これらの殺害が過去10年間のパターンに従っているとすれば、死亡者の4分の3以上が黒人男性であった。5 規模の感覚をつかむために：2019年には、ブラジルのリオデジャネイロ州だけで、同年の米国全体での警察による殺害件数のほぼ2倍に上る警察による殺害があった。6

米国では、ブリーオナ・テイラー（3月13日）、ジョージ・フロイド（5月25日）、トニー・マクデイド（5月27日）など、警察官による殺害の被害者が相次ぎ、米国史上前例のない規模の抗議活動が巻き起こった。ある推計によると、米国では2,600万人もの人々が何らかの形で抗議活動に参加したとされており、これは米国の総人口の約8％に相当する。 7 抗議活動は大規模なだけでなく、攻撃的でもあった。全米各地で高級ショッピングモールや小売店が略奪された。ミネアポリスでは、暴徒が投擲物でフロントガラスを粉砕し、建物を放火したため、警察は第3分署から命からがら逃げ出した。

抗議活動は世界的な規模にまで拡大した。2020年6月には、デモ参加者がリオ、ソウル、ロンドン、シドニー、モンロビアなど、世界中の都市の通りを埋め尽くした。8 この世界的な連帯は、ブラック・ライブズ・マター支部、ブラック・ライブズ・マター運動、そしてそれらと提携し連帯する世界中の多数の組織による、揺るぎない国際的な組織化活動に負うところが大きいことは間違いない。しかし、それはまた、人種差別と警察活動の交差する力学のグローバルな性質にも根ざしている。これらの問題は、私たちの現在を形作る、私たちの直近の過去からの数多くの遺産のひとつである。

ナイジェリアでは、抗議者たちが同国の特別強盗対策部隊（SARS）の廃止を求めて街頭デモを行った2020年10月、数か月前にピークに達したエネルギーが再び高まった。SARSは、ナイジェリア人に対する非合法の拷問、性的暴行、殺人の数々を担当してきた秘密警察部隊である。#EndSARSのデモ隊は、悪名高いレキ・トールゲート虐殺事件を含め、ナイジェリア政府から激しい抵抗、そして実弾の攻撃を受けた。アムネスティ・インターナショナルは、死者数を12.9人と発表している。#EndSARSのデモ隊は、今年前半の他の抗議活動に共感したり、影響されたりしただけではなく、同じ闘争の最前線で戦っていたことを理解することが重要である。

ナイジェリアの特殊強盗対策部隊、米国の警察、その他多くの弾圧機関は、同様のイデオロギー構造と暴力戦略を用いているが、それはそれらが同様の機関であり、同様の目的を達成するために作られたからである。これらの軍事力のほとんどは、19世紀から20世紀にかけての植民地時代にその起源がある。その時代には、国家レベルの機関が、グローバルな人種帝国のロゴの下でフランチャイズのように機能し、それぞれの地域の軍隊、植民地政府、そして全国の証券取引所が強力なカルテルとして結びついていた。個々の治安部隊はグローバルな人種帝国の下で異なる国益に専念していたが、カルテル全体としては同じエリートの利益に奉仕し、富と優位性が南から北へ、黒人から白人へと流れるようにしていた。その体制は一度たりとも解体されたことはない。「帝国」という言葉はもはや国際政治では一般的ではないが、私たちは今も基本的にその体制の中で生きている。フランスがかつての多くのアフリカ植民地の通貨を管理しているように、露骨な帝国構造は今もなお存在している。また、一見中立的な国際企業や機関が「新植民地主義」的なやり方で世界の貧しい人々や国々をいじめている。

つまり、地域的な背景の違いはあれ、何百年にもわたって受け続けてきた警察による恐怖と暴力に対して世界中の人々が立ち上がったとき、グローバルな何かが危機に瀕していることはすぐに明らかになった。支配エリートたちの反応も同様に即座だった。世界銀行は「人種差別対策タスクフォース」を設置し、国連は54カ国からなるアフリカ連合全体からの圧力を受けて、反黒人種差別に関する1年間の調査を開始することに合意した。

対応には2つの戦略的傾向がすぐに明らかになった。すなわち、実質的な改革を行わずに抗議者をなだめるために象徴的なアイデンティティ政治を行うエリートの戦術、そしてアイデンティティ政治の要素も利用しながら既存の制度を再ブランド化（置き換えではない）する彼らの努力である。

最初の傾向について、驚くほど明快な要約を挙げると、ワシントンDCの市長は、ホワイトハウスの近くにある道路に「Black Lives Matter（黒人の命も重要だ）」とペイントさせた。その道路の真上では、抗議者たちが今もなお残忍な扱いを受け続けていた。翌年、中央情報局（CIA）は2つ目の戦略を展開し、同性愛者や先住民を含む複数のアイデンティティグループにアピールする「Humans of CIA」という12本の採用ビデオを制作した。ジャーナリストのロベルト・ロバートは、的確なタイトルを付けた記事「交差する帝国の時代が到来した」で、この瞬間が持つ共鳴力について読者に警告した。「進歩的なサークルの外側に生きる広大な世界では、黒人やヒスパニック系の誇り高い兵士をフィーチャーした陸軍や海兵隊の募集広告に感情的な反応を示す何百万人もの人々が存在する」12

公式の政治タスクフォース、壁画の奨励、インスピレーションを与えるコマーシャルなどは、有効な「アメ」である。しかし、もちろん「ムチ」もある。2021年6月までに、25の州議会が「批判的人種理論」の教授を禁止する法案を提出した。これは、ヘリテージ財団やマンハッタン研究所などのシンクタンク、そしてマーク・メドウズ（トランプ政権の元ホワイトハウス首席補佐官）のような有力者たちに支援された文化戦争の一環である。 13 英国では、英国政府が人種および民族格差委員会を設立し、ブラック・ライブズ・マターの抗議者たちが主張するような制度上の人種差別を政府が犯しているという嫌疑を晴らす報告書を発表した。14 同化が失敗すれば、従来通りの弾圧が行われる。

それでは、アイデンティティ・ポリティクスをどう考えればよいのだろうか。アイデンティティ・ポリティクスの一部の表現は、古い帝国主義的プロジェクトを再ブランド化するために歪められているが、一方で、権力者たちによって積極的に禁止されているものもある。それは、左派政治の無害な別バージョンであり、主に「コミュニケーションの失敗」によって、より正統派の左派政治から切り離されているだけなのだろうか。15 あるいは、より不吉なことに、アイデンティティ・ポリティクスは、ドミニク・グスタボが『ワールド・ソーシャリスト・ウェブサイト』で主張しているように、「労働者を人種やジェンダーの線に沿って分裂させ続けることで、労働者階級に対するブルジョワ階級の支配を維持するために、ブルジョワ階級が利用する本質的な手段」なのだろうか。 16 それとも、批判的レース理論に体現されているように、アイデンティティ・ポリティクスは、既得権力者が根絶しようとしている危険なイデオロギーであり、確立された秩序に対する脅威なのだろうか？

コンバヒー・リバー・コレクティブ（そして、アイデンティティ・ポリティクスがあなたが考えているようなものではない理由）

「アイデンティティ・ポリティクス」という用語は、クィア（セクシュアル・マイノリティ）や黒人フェミニストの社会主義者たちによる団体、コンバヒー・リバー・コレクティブが1977年に発表したマニフェストによって初めて広まったが、それは連帯と協力を促すことを目的としたものだった。

アメリカ研究学者のデューク・ハリスは、この集団の起源について次のように述べている。1961年、ジョン・F・ケネディ大統領は「女性の地位委員会」を招集した。この委員会は4つの諮問機関に分割され、そのうちの1つが「黒人女性に関する諮問」であった。この出来事は後に続く出来事を触発し、第3回国連婦人の地位委員会は、女性のための全米機構（National Organization for Women）の設立会議を生み出した。この機構は、創設者たちが「女性のためのNAACP」となることを期待していた。しかし、NOWは人種問題に真剣に取り組むという約束を果たせず、また、黒人ナショナリストの組織もジェンダー問題に取り組むことができなかった。17 その結果、1973年に活動家たちは全米黒人フェミニスト機構（National Black Feminist Organization）を結成した。18

1974年、若い活動家のバーバラ・スミスは、ボストンでNBFO支部の結成を始めた後、デミタ・フレイジャーと出会った。この2人はNBFOの目標の多くに賛同していたが、より自由に「急進的な経済学」について議論し、レズビアンにも発言の場を保証する組織を望んでいた。こうして、4人の会合からコンバヒー・リバー・コレクティブが誕生した。1977年から1980年にかけて、彼らは同じ志を持つボストンのベテラン活動家や著名な作家オーデ・ロード（Audre Lorde）も参加した仲間たちとの7回の合宿を行った。

異なる政治組織の中で、自分たちの政治的優先事項が常に脇に追いやられ、軽んじられてきたという経験が、彼女たちが「アイデンティティ・ポリティクス」と名付けた独自のスタンスの基盤となった。

「私たち黒人女性には、自分たちの経験に基づく政治的優先事項やアジェンダ、行動、解決策を実際に作り出す権利があるのです」と、スミスは後に説明している。白人女性の象徴として、あるいは黒人男性の秘書として位置づけるのではなく、自分たちの経験や関心に基づく政治的アジェンダであり、自分たちの価値観の複雑性をすべて取り入れたものであり、自分たちの価値観を貶めたり歪めたりした風刺画ではない。プリンストン大学の教授であるキアンガ・ヤマハッタ・テイラーは、「黒人女性の利益を代弁せず、向上させない政治運動に、黒人女性が全面的に参加することは期待できない」と述べている。したがって、黒人女性たちが展開したアイデンティティ・ポリティクスは、問題のある組織や運動から完全に撤退するのではなく、「黒人女性が政治に関与するための入口」となった。19

そのため、彼女たちは多様な連合組織化を支持し、スミスは後に、このアプローチがバーニー・サンダースの大統領選挙キャンペーンの草の根的アプローチや、多くのアイデンティティを持つ人々が直面する社会問題、特に「食糧、住宅、医療といった基本的なニーズ」に焦点を当てていることに例を見たと述べている。20 グループの創設者の一人であるビバリー・スミスは、ボストンの左派グループの間でグループの声明が即座に政治的な影響を与えたことを次のように振り返っている。「有色人種の女性や黒人ではない女性たちも大勢参加しました。私たちはラテン系の女性たちともつながりがありました。アジア系の女性たちともつながりがありました。そして、彼女たちも私たちを引き寄せたのです。なぜなら、それは一方的なものではなかったからです。私たちは、起こっていることについて知ると、自分たちもそこへ向かうのでした。」21 アイデンティティ・ポリティクスに対するこの集団の原則的な立場は、分裂ではなく団結の原則として機能した。

しかし、コンバヒー・リバー・コレクティブの結成から数十年が経ち、相違を乗り越えての同盟ではなく、一部の人々は、特にソーシャルメディア上で、ますます狭い集団的利益の概念を巡って結束を固めることを選んだ。スミスは、この概念が現在一般的に使用されている多くの用法は「私たちが意図したものとは大きく異なっている」と、慎重に述べている。22 アサド・ハイダーは著書『Mistaken Identity』でより率直に表現しており、この概念の急進的な歴史を認めながらも、アイデンティティ・ポリティクスを「政治的・経済的エリートの利益拡大のために、解放の遺産を横取りするために現れたイデオロギー」と表現している。 23 これらの指摘に同意する一方で、私は政治理論家のマリー・モランと哲学者のリンダ・マルティン・アルコフの意見にも同意する。両者とも、アイデンティティ・ポリティクスに組み込まれたはずの考え方と厄介な政治的展開を結びつけるイデオロギー的な説明は的外れになりがちであると効果的に論じている。多くの批判は、アイデンティティに基づく運動にとって本質的ではない考え方や、その基本的な目標を完全に誤解した考え方を標的にしている。24

「エリートによる乗っ取り」という考え方は、この2つの点を調和させるのに役立つ。アイデンティティ・ポリティクスの意味と使用における最近の展開が、警察による殺人や刑務所の空室化を食い止めたわけではないのは事実である。しかし、アイデンティティ・ポリティクスは、人々、組織、制度に、自分たちの政治や美意識を表現するための新しい語彙を与えた。たとえ、それらの政治的意思決定の中身が、アイデンティティが利用されている周縁化された人々の利益とは無関係であるか、あるいはそれらに反するものであっても、である。しかし、それはアイデンティティ・ポリティクスがどのように利用されているかという特徴であって、アイデンティティ・ポリティクスの本質的な特徴ではない。アイデンティティ・ポリティクスそのものではなく、この「エリートによる乗っ取り」こそが、私たちと、変革的で宗派に偏らない連合政治との間に立ちはだかっているのだ。

エリートによる乗っ取り：より大きな問題

エリート・キャプチャーという概念は、発展途上国に関する研究から生まれたもので、社会的に恵まれた人々が、本来は他の人々のために使われるべき財政的利益、特に外国からの援助を、自分たちの支配下に置こうとする傾向を説明するものである。しかし、この概念はより一般的に、政治的なプロジェクトが、有利な立場にあり、豊富な資金源を持つ人々によって、原則上または事実上、乗っ取られる可能性があることを説明するのにも用いられている。さらに、この概念は、知識、注目、価値観といった公共のリソースが、権力構造によって歪められ、分配される仕組みを説明するのにも役立つ。

エリートによる乗っ取りは、アイデンティティ・ポリティクスに対する一般的な異論の多くを説明している。その異論には、政治とは関係なく、その人物のアイデンティティに基づいて政治的指導者を無批判に支持することが求められるというものや、しばしば「本当は富裕な白人層のためのもの」である社会的な関心事の反映であるというものなどがある。ある評論家、サガール・エンジェティは、「アイデンティティ・ポリティクスに夢中になっている民主党のエリート派」を批判し、「ニュースルームで働く人々」や「専門職管理職層の人々」が 現代の政治的言説に多大な影響を与えている」と主張している。25 エンジェティは、アイデンティティ・ポリティクスが一般大衆に広く浸透していることの問題点、つまり、影響力のある人々が政治的言説に過剰な影響を与えていることを指摘しているが、それでもなお、これはひとつの政党のひとつの派閥に特有の問題であると考えているようだ。実際、その根底にある力学は政治そのものと同じくらい古く、特定の社会的アイデンティティの政治に限定されるものではない。

エリート層の掌握は陰謀などではない。それは、冷笑的な流用、日和見主義、個人やグループの道徳的成功や失敗よりも大きなものだ。それは一種のシステム上の行動であり、人口レベルで明確化される現象であり、個人、グループ、サブグループが関与する行動の観察可能な（予測可能な）パターンである。エリート・キャプチャーは、彼らの意図の範囲に限定されるものではない。個人と集団の絶え間ない相互作用が社会システムを作り上げ、その相互作用からエリート・キャプチャーが生じるのである。

システムやシステムレベルの問題は、大きく複雑であるが、抽象的なものではない。社会システムは現実のものである。結局、私たちはその中で生きているのだ。そのため、社会システムは観察でき、また多くの場合、予測もできる。社会科学は、良くも悪くも、まさにそれを試みている。もちろん、社会システムは極めて複雑であり、おそらく物理システムよりも複雑である。なぜなら、社会システムは物理システムを包含し、さらに多くの要素を含んでいるからだ。そして、システムに関する私たちの集合的な思考自体が、分析しているシステムにとって重要な要素であるため、私たちが理解する対象そのものが、私たちがそれを異なる方法で理解するにつれて変化する。

エリート支配が、最大の悪党たちの最も悪辣な計画よりも大きなものだとしたら、それらに反対する人々の善意よりも大きなものなのだろうか？

実際には、エリートによる支配を完全に排除することはできないかもしれない。資源と権力の分配における急進的な平等を実現することは、私たちが支持する社会運動の理想的な成果であり、その成功を導くようなものではない。錆が金属と水が接触するさまざまな時間と場所で発生するように、エリートによる支配も社会システムが特定の条件に遭遇するさまざまな時間と場所で発生する（第3章で説明）。しかし、本書は、エリート・キャプチャーが起こっていることを認識できれば、それに対抗する選択肢が増えるという信念に基づいて書かれている。この信念は、もう一つの重要な懸念と結びついている。アイデンティティ・ポリティクス（identity politics）の最近の傾向は、エリート・キャプチャーを抑制するどころか、むしろ助長しているように見える。第4章で論じるように、これは「服従の政治」についても言えることである。服従の政治とは、自分よりも周縁化されていると認識される人々に、注目、資源、イニシアティブを譲り渡すよう求めるエチケットである。

エリートによる支配の問題、そしてそれを可能にする人種資本主義に対しては、服従の政治ではなく建設的な政治で対応すべきである。建設的なアプローチは、プロセスよりも結果に焦点を当てる。つまり、不正への「加担」を単に回避したり、純粋に道徳的または審美的な原則を推進するのではなく、具体的な目標や結果を追求することである。建設的なアプローチは、政治理論家マイケル・ドーソンが「現実的ユートピアニズム」と呼ぶものにぴったり当てはまる。「現実的ユートピアニズム」とは、「私たちが今いる場所から出発し、私たちがなりたい姿を想像する」ものであり、今日の常識にとらわれない一連の目標と、常識やその下にある世界を変えるために必要な戦略や戦術を見つけ出すことのできる「現実的な政治的リアリズム」を組み合わせたものである。

知識や情報に関して言えば、建設的な政治は、特定のグループや、その代弁者となるスポークスマンを中心とするのではなく、主に制度の構築や、選挙運動に関連する情報収集の実践に重点を置くことになる。また、適合性よりも説明責任に焦点を当てることになる。それは、象徴や象徴的なものに換算される中間目標ではなく、社会資源と権力の再分配という課題に直接的に取り組む。それは、部屋の建設と再建に焦点を当てるのであって、その中や間の交通を規制することではない。それは、政治学者のアダム・ゲタチュが「世界創造」プロジェクトと呼ぶものであり、すでに存在するものの単なる批判ではなく、社会的なつながりと運動の実際の構造を構築し再構築することを目的としている。

本書は、異なる結果を望む人々、つまり、今ある世界システムとは異なる、より良い世界システムを望む人々のためのものである。本書はハウツー本ではない。むしろ、世界を変えるという困難な仕事に取り組む人々が、組織化を悩ませる特定の傾向や罠を認識し、それによって各自の特定の状況に戦略的に応えることができるよう手助けすることを目的としている。その目的のために、エリート層の支配という根本的な問題に対する私の見解について、またそれに対する建設的な政治のあり方について、私なりに最善の説明をしたいと思う。そこから先は、皆で一緒に考えていけばよい。

本書の残りの部分では、エリート層の支配がなぜ問題なのか、またそれに対して我々は何をすべきなのか、といった重要な疑問に答えることを目的としている。第1章では、「エリート層の支配とは何か」という問いに対するより詳細な答えを提示する。第2章では、この説明を踏まえて、エリートによる政治の私物化が私たちの社会状況のどこに現れ、なぜ現れるのかを特定する上で、いくつかの進展をもたらしている。こうした背景を踏まえて、第3章では、アイデンティティ政治の周りに構築される一種の文化である「迎合政治」が、アイデンティティ政治のエリートによる私物化を助長する理由を理解する立場にある。第4章では、私が「建設的（constructive）政治」と呼ぶ代替的アプローチについて、いくつかの考えを提示してまとめとする。

1 エリートによる政治の乗っ取りとは？

1957年、E.フランクリン・フレイジャーは物議を醸した社会学の著作『ブラック・ブルジョアジー』を出版した。この著作は、エリートによる政治の乗っ取りに関する先駆的な分析であり、基本的な現象を明らかにするのに役立つ。

エドワード・フランクリン・フレイジャーは、1894年にメリーランド州ボルチモアでジェームズとメアリー・クラーク・フレイジャーの間に生まれた。父親は学校に通ったことがなかったにもかかわらず、独学で読み書きを習得したが、そうして苦労して手に入れた立派な人間としての証は、人種差別社会における黒人としての労働生活の低下を免れることはできなかった。それでも、ジェームズは子供たちに教育の重要性を教えることを重視していた。ボルチモアの公立学校に在学中、エドワードは教育の重要性をしっかりと心に刻み、高校をクラスの上位で卒業した。 努力が報われ、ハワード大学への奨学金を得た。1

ハワード大学を優秀な成績で卒業後、フレイジャーは研究を続けながら教職に就いた。 彼はアラバマ州のタスキギー・インスティテュートの講師となり、最終的にはアトランタ社会事業学校の社会事業部長となった。そこでは、W. E. B. デュボイスをはじめとする黒人学者のネットワークによって、アメリカ社会学と黒人社会学の両方が創出されていた。彼らの研究が後の彼の考え方に影響を与えたことは間違いないが、フレイジャーの在籍期間は限られていた。1927年に解雇された後、彼は妻のマリーとともにシカゴに移り、フィスク大学で教鞭をとりながら社会学の博士号を取得した。1943年にはワシントンDCのハワード大学に採用され、亡くなるまで同大学に勤務した。2

フラージャーは、同時代の黒人学者としては異例の成功を収めた。それは、彼が安全策を取っていたからでは決してない。彼の黒人家族に関する見解は、同じ社会学者であるメルヴィル・ハースコヴィッツとの間で歴史的な論争を引き起こし、その論争は数十年経った今でも学術研究や政策に影響を与え続けている。3 1927年にアトランタで彼が解雇されたのは、彼のある論文「人種偏見の病理学」がタブーを破ったことがきっかけだった。この論文では、白人南部人を「他者」として見なすことが多かった人類学の視点と同じ視点で分析していた。おそらく、フレイジャーが南部の白人が黒人に対して抱く人種差別は一種の狂気であると主張したことは、物事を円滑に進めるのに役立たなかっただろう。彼の記事は地元紙『アトランティック・コンスティチューション』に取り上げられ、間もなくフレイジャー一家は殺害予告を受けるようになった。4 仕事における古き良き「キャンセル文化」である。

しかし、フレイジャーが最もよく知られている論争は、1957年に発表された米国黒人中流階級に関する彼の社会学的研究『Black Bourgeoisie』が出版されるまで、30年も先延ばしにされることになる。この著書で、フレイジャーは、米国における人種差別の残酷な歴史によって生じた「劣等感」に対処するために、黒人中流階級は常に「見せかけ」の世界を構築している、と主張した。この本はたちまち物議を醸した。フレイジャーは1962年版の序文で、初版の出版後、彼は勇気ある行動を称賛されると同時に、暴力による脅迫を受けたことを回想している。

フレイジャーが米国の黒人ブルジョワジーについて分析していたのと同時期に、フランツ・ファノンは政治哲学の画期的な著作を発表し、その中で20世紀半ばのアフリカの中流階級について論じていた。 両者のアプローチには驚くほど類似点があった。 ファノンは第二次世界大戦後のアジアとアフリカにおける民族独立運動の波が押し寄せる中、可能性と政治的疑問に満ちた時代に執筆していた。彼が語ったアフリカの中流階級は、植民地独立後の社会における国家の支配エリートとなる可能性を秘めていた。彼は、このブルジョワ階級を「生産、発明、建設、労働のいずれにも従事しない」「未発達な中流階級」と表現し、そのため「仲介的行動」に走る運命にあると述べた。つまり、「走り続け、騒ぎの一部となる」という行動である。

この新しいポストコロニアル支配階級の失敗は、ファノンが反帝国主義闘争のエネルギーを吸収し、薄め、最終的には破壊してしまうのではないかと疑った理由の一部を説明している。 6 「民族意識」は、全人民の最も奥底にある希望の包括的な結晶となるのではなく、また、人民の動員による即時的かつ最も明白な結果となるのではなく、いずれにしても空虚な殻にすぎず、本来の民族意識の粗野で脆弱な模倣にすぎないだろう。

この予測は現実のものとなった。国家独立運動は、公式な植民地支配に取って代わったものの、新植民地主義に真っ向からぶつかった。すなわち、それらの若い国家の新しい支配エリートは、旧宗主国の企業や政府によって厳しく制限されるか、あるいは積極的に共謀するかのいずれかの状態に置かれたのである。8 アフリカ研究学者のジョージ・エヌゾンガ＝ンタラジャは、この独立運動の波が起きた直後の1980年代初頭に、次のように総括している。

大衆は独立後には生活水準が改善されることを期待していた。そして、実際、指導者たちはそう約束していた。しかし、独立後、さまざまな理由により、その約束は果たされなかった。その理由の一つは、反植民地闘争が小ブルジョワと一般市民の利害の対立を覆い隠していたという事実である。独立後、これらの対立が表面化し、新たな支配者たちは、約束を果たす代わりに、民衆の要求に対してさらなる約束や弾圧で応えるようになった。

米国の「ルンペンブルジョアジー」（フレイジャーの表現）と、新たに台頭したアフリカの支配階級は、なぜ黒人全体のための制度改善にこれほどまでに無力だったのだろうか。フレイジャーとファノンは、ともに彼らの知的・政治的失敗に注目した。

ファノンは、アフリカの中流階級の人々が「本国の中流階級を有利に置き換えることができる」と信じていることを指摘し、それを「意図的なナルシシズム」であり「知的怠惰」であると見なした。10 フレイジャーも同様に批判をためらうことなく行い、その中でも最も辛辣な批判は「黒人ブルジョワジーの作り話の世界を作り出し、永続させている主要なコミュニケーション手段」であるブラック・プレスに向けられた。シカゴ・ディフェンダーのような黒人向け出版物や、フレデリック・ダグラスのペーパーのような初期の奴隷制度廃止論機関紙の貢献を認めながらも、フレイジャーは、黒人向け報道機関の「アメリカ社会における黒人の平等を求める主張は、主に黒人ブルジョワジーに経済的利益をもたらし、黒人の社会的地位を高める機会を求めるものだ」と主張した。著名な黒人メディアを支配するエリートは、大きな集団の利益を顧みずに、これらの小集団の利益を推進していると彼は主張した。 フレイジャーは、黒人医師が全米医療制度に反対し、AMA（米国医師会）自体も「社会主義医療」に反対していたにもかかわらず、その医師がアメリカ医師会の地方支部の会長に選出されたことを黒人新聞が祝ったことを例に挙げた。11 昔ながらの良識派の政治が働いている。

ブラック・ブルジョワジーの中心的な主張は、何世代にもわたって受け継がれてきた人種向上のための政治戦略、すなわち、米国国内に黒人だけの経済圏を築くというプロジェクトに関するものである。1900年にマサチューセッツ州ボストンで初めて開催されたブッカー・T・ワシントンの全米黒人実業家連盟は、この戦略の典型的な例であり、黒人実業家のリーダーたちの間で大きな熱狂と喝采をもって迎えられた。しかし、フレイジャーは、ワシントンのアプローチは、当時のアフリカ系アメリカ人の経済状況に関する誤った分析に基づいた誤った考えであると主張した。初回の全米黒人実業家連盟の出席者115名の純資産を合計しても、100万ドルにも満たなかった。フレイジャーが著書を執筆した時点では、60年以上が経過していたが、当時、国内にあった11の黒人所有の銀行の総資産は、白人居住区の小規模な都市にある平均的な地方銀行の総資産額にも満たなかった。したがって、フレイジャーは、アフリカ系アメリカ人の経済は最初から夢物語であったと結論づけている。12

フレイジャーは、黒人経済を全国的に構築することは数学的にほぼ不可能であるばかりでなく、その試みは政治的に甘い考えであると主張した。そのような経済は、現在の政治的現実から自力で脱却しなければならないが、それは外部からの影響を受けやすい状況を作り出すことになる。たとえ人々が「ブラックを買う」ように説得されたとしても、もし彼らがフォード工場での仕事で得たドルでそうしているのなら、それはブラック経済の創出にはならない、とフレイジャーは主張した。

著名な黒人実業家たちが、それが現実的な可能性ではないことを長い間知っていたにもかかわらず、なぜ反黒人差別への包括的な対応策としての「ブラック経済」という神話が生き残っているのだろうか？ フレイジャーは、その神話が根強く残っているのは、そのアイデアを支持する、数は少ないが影響力のある黒人中産階級の特定の階級的利益に起因すると主張している。その中には、アフリカ系アメリカ人経済市場の独占を狙う企業オーナーもいた。また、20世紀半ばの黒人中流階級の圧倒的多数を占めていた給与所得者層も、冷戦経済における黒人購買力の未開拓の潜在的可能性に関する知識があると想定されることを強みに、白人所有のマーケティング企業への就職を希望していた。

ブラック・プレスであれ、ブラック・アントレプレナーであれ、フレイジャーは「黒人ブルジョワジーは、黒人の『解放』に何の関心も示さなかった」と主張している。つまり、「それが自分たちの地位や白人社会からの受け入れに影響を及ぼさない限り」は、という条件付きである。13 半分のチャンスさえあれば、「黒人ブルジョワジーは、白人と同様に、黒人大衆を容赦なく搾取した」14。フレイジャーは確かに言い過ぎている。それでも、彼の著書は、ファノンの著作と同様に、エリート層の掌握を鮮明に描いており、今でも価値がある。

今日、私たちは、フレイジャーの『ブラック・ブルジョアジー』とファノンの『黒い肌は白いマスク』が書かれた時代から、フレイジャーとファノンがブッカー・T・ワシントンの全米黒人事業同盟から離れたのと同じくらい離れた時代に生きている。しかし、ほとんど何も変わっていない。コミュニケーション研究学者のジャレッド・A・ボールは、この政治的軌道の現状に関する包括的な分析の中で、フレイジャーが半世紀以上前に描いたものとよく似た一連の政治的取り決めを明らかにしている。いくつかの紆余曲折はあったものの、ボールが説明するように、神話的なブラック経済から自由へのパイプラインの最新バージョンは、銀行家や生産者としての力ではなく、消費者としてのアフリカ系アメリカ人の経済力に焦点を当てている。この神話によると、ブラックアメリカンは1兆ドルを超える購買力を持ち、それを活用して自分たちを力と自由へと引き上げることも可能だが、実際にはファッションやその他の軽薄な買い物に浪費している。この「購買力」という概念は、米国政府とビジネスエリートによって作り出され、黒人実業家やメディアエリートと暗黙のパートナーシップを結んでいると彼は主張する。これは、フレイジャーが黒人の「ルンペン・ブルジョワジー」と呼んだ人々とほぼ同じである。 15 ボールはさらに、この神話の「購買力」のバリエーションも、人々を搾取し、抑圧し、周縁化する社会的・経済的条件ではなく、黒人の貧困層が「金融リテラシー」に疎いせいだと焦点をずらし、責任転嫁する役割を果たしていると付け加えている。16

ボールの分析は、フレイジャーの分析を繰り返している。それぞれのストーリーにおいて、「黒人経済のための運動」の背後にあるものは、神話と物質的な現実である。隔離されたブラック経済の可能性は神話であり、一方、恵まれた少数のブラックの人々の目先の利益が真の推進力となる。そして、どちらのストーリーのバージョンにおいても、問題、つまり現状の制度やパターンが解決策として提示される。

世界を動かしているのは誰か？ エリート

この解決策を装った問題に直面したフレイジャーとボールは、アイデンティティ・ポリティクスやウォークネス、キャンセル・カルチャー、その他多くのホットな用語に対する批判者がしばしば誤る重要な点を正しく理解している。これらの政治的関与に対する批判者や反対者は、それらが「富裕な白人」や「専門職・管理職階級」の社会的関心事を反映していると主張する。そして、彼らの主張は完全に間違っているわけではない。しかし、その事実は、アイデンティティ・ポリティクスやウォークネス、その他にも私たちの生活のあらゆるものに共通していること、つまり、エリートの利益が支配的になり、私たちの社会システムの側面がコントロールされる傾向が強まっているということだ。なぜなら、私たちの社会世界のほぼすべてがエリートによる支配の犠牲になりやすい傾向があるからだ。言い換えれば、ウォークネスが白人すぎるというだけではない。すべてがそうなのだ。

確かに、白人であることとエリートであることはまったく異なる。しかし、私たちの目的から言えば、この指摘は妥当である。なぜなら、この2つは過去数百年にわたって世界の多くの地域で密接に関連し合い、その結果、私たちの身の回りのあらゆるものを形作ってきたからだ。

この本の中心的な関心事は、まさにエリート性である。そして、どのような人物がエリートたり得るかについて、厳格なルールなどない。ある時は、人々があなたの社会的アイデンティティの側面と関わることを決めている（あるいは強制されている）ためにエリートとなる。またある時は、教育レベル、富、社会的威信といった偶発的な優位性によってエリートとなる。またある時は、たまたま特定の部屋にいるグループの中で自分だけがそこにいるという理由だけでエリートとなる。政治学者ジョー・フリーマンによると、「エリートとは、自分もその一部であるより大きな集団に対して権力を持つ、通常はその大きな集団に対して直接的な責任を持たない、そして多くの場合、その集団の知識や同意なしに権力を持つ、少数の集団を指す」17。フリーマンは、「エリート」の地位を安定したアイデンティティとして扱っていないことに気づくだろう。それは、特定の文脈における、より小さな集団とより大きな集団の関係である。

エリート層が、多くの人々を利するはずの資源や制度を、自分たちの狭い利益や目的のために利用してしまう場合、エリート層の囲い込みが起こる。この用語は、経済学、政治学、および関連分野において、社会的に恵まれた人々が、本来は万人のための利益を支配下に置こうとする傾向を指して用いられる。 18 この文脈では、この用語は「汚職」というより馴染みのある名称とほぼ同様に使用され、賄賂など不当な影響力行使の類似した症状によって識別されている。19 しかし、この概念は、より一般的な政治プロジェクトが、原則上または事実上、有利な立場にあり、より多くのリソースを有する者によって乗っ取られる可能性についても説明するために適用されている。

経済学者のディア・ダッタが説明しているように、エリートによる支配とは本質的には、「権力への不平等なアクセスが存在すること、つまり、一部の人々が（家系やカースト、経済的富、ジェンダー、その他の理由により）権力へのアクセスがより多く、その結果、資金や資源の移転に不均衡に影響を及ぼす能力があること」を指す。20 知識、注目、価値観などの公共財や資源は、物質的な富や政治的権力と同様に、不公平に分配されている。より正確に言えば、これらすべての分配パターンは、類似した理由により、類似した方法で歪められている。エリートによる支配は、不均衡な力の均衡を持つ社会システムの症状である。

民主主義は重要か？

リベラルな政治理論が世界を正確に捉えているのであれば（実際にはそうではないが）、世界の多くの地域ではすでに権力のバランスは適切に保たれていると結論づけることができるかもしれない。世界には、民主主義を自称する国が数多く存在する。民主主義のシステムは、健全な権力のバランスを保つことを目的としているはずである。民主主義においては、表向きはエリート（政策立案者）が非エリート（市民）によって選出され、彼らが公益を守れない場合は、市民が彼らを解任し、入れ替えることができる。神話上の市場と同様に、神話上の自由民主主義は、その定義上、自己修正と自己正当化を行うものと考えられている。このように権力と統治に関する会話を展開することは、自由民主主義の理想と実践において「自由」と「資本主義」を結びつける枠組みに不可欠な要素である。ある国の自由は、例えば職場ではなく、投票所で確保されればよいのである。21 したがって、自由民主主義を信奉する人々は、いたるところで生じる権力の不均衡は、「ルールに基づく国際秩序」、「 「民主的な選挙」、そして「正式な政治代表」といった制度を導入すれば、あらゆる場所における力の不均衡は是正できると考えるかもしれない。一言で言えば、正しい理想が正しい正式な制度に具現化されていれば、その制度の結果は正当化されるということだ。

はっきり言えば、正式な制度は重要である。「正式な政治代表」といった表現は、正式な政治代表が少ない場所では、多い場所とは異なる運営が行われる傾向があることを考えると、確かに意味がある。しかし、これらの表現は、意味が薄い形で頻繁に用いられている。民主主義の説明責任という理想に希望を託すのであれば、私たちは、自分たちの生活を管理するためのこの低いハードルさえ、実際に達成するまでにはどれだけの距離があるのかを把握しておくべきである。リベラル民主主義のレトリックが数十年も続いているにもかかわらず、実際の意思決定構造が実際の民主主義の説明責任に基づいていることはほとんどない。

私たちは、エリートによる支配について、国家レベルで議論することが最も多い。プリンストン大学の教授であるキアンガ・ヤママッタ・テイラーは著書『#BlackLivesMatterからブラック・リベレーションへ』の中で、1986年に連邦議会黒人議員会議がロナルド・レーガン大統領の「反薬物乱用法」に共同提案した際の事例を挙げている。この法律は、最低刑期のガイドラインを義務化し、麻薬戦争に17億ドルを追加する一方で生活保護プログラムを削減することで、大量投獄を加速させるのに役立った。 22 この法律は、レーガン派と連邦議会黒人議員会議の黒人エリートたち双方の問題を解決し、彼らがクラック・コカインの蔓延に関して忙しく活動しているように見せかけることを可能にした。しかし、この法律の成立により、労働者階級の黒人たちは、非常に複雑な問題を1つ抱えることから、2つの絡み合った問題を乗り越えることへと変わった。すなわち、この過酷な措置では解決されない薬物の蔓延そのものと、この法律が引き起こした差別的な法執行の急増である。こうした結果を受けて、民主党の上院議員ダニエル・パトリック・モイニハンは次のように鋭い評価を下した。「私たちが犯罪をクラックのせいにするなら、政治家たちは責任を逃れることになる。学校の失敗、有害な福祉プログラム、荒廃した地域社会、浪費された年月などは忘れ去られる。非難されるべきはクラックだけだ。クラックが存在しなければ、どこかの誰かが連邦助成金を受けてクラックを開発していたはずだと思いたくなる。」23

連邦政府が直接的に原因となって、クラックが蔓延したという主張はよくある。24 しかし、実際に陰謀が存在したかどうかはあまり重要ではない。 資金提供と監督の権限を握るエリート層が、自分たちの利益を最優先に考え、それを実行しただけである。彼らが代表しているはずの人々への予見可能な悪影響は、効果的な抑止力とはならなかった。

そして、資本がある。1950年代と60年代には、企業経営において重要な革新が起こった（特に第二次世界大戦後の世界経済で優位に立っていた米国において）。レバレッジド・バイアウト、事業売却、合併、非中核事業の大幅売却、利益追求を目的とする株主によるその他の事業再編形態などである。 25 これらの傾向は1980年代にさらに強まり、研究者たちが「株主革命」と呼ぶ現象を生み出した。すなわち、それまで安住しきっていた業界の経営陣をアクティビスト株主の厳しい規律のもとに置く経営手法が急増したのである。 26 この株主革命の第二段階は、より大きな「グローバルビジネス革命」と時期を同じくし、その発生を後押しした。「グローバルビジネス革命」とは、「システムインテグレーター」すなわち「コア」ビジネスモデルと資産を中心にグローバルな生産体制を再編できる少数の大企業に対して、商品やサービスを提供する多数の業界でグローバルレベルの集中が急速に進むプロセスである。27

「システム・インテグレーター」の巨大企業の上層部にいるエリートたちは、株主価値の追求を軸にグローバル生産を再編することに留まらなかった。実際、彼らはあらゆるものを再編している。企業は「仲裁」という独自の影の裁判所システムを構築し、事実上、あらゆる業界を司法審査の形骸化から完全に排除している。28 世界各地、特にグローバル・サウスにおける公共事業プロジェクトは、「官民パートナーシップ」によって資金提供されている。「長期契約により、民間部門が公共サービスへの資金提供と管理を担う。ただし、国家がリスクを分担する場合に限る」と説明している。経済学者のンドンゴ・サンバ・シラとダニエラ・ガボールは、これが人種資本主義の特徴的な機能として作用していると説明している。セネガルやコートジボワールのような国々では、民間資金によるインフラへのアクセスに高額な利用料が課せられているが、株主の財務上の安全性を確保するために、人々は金融やその他の不安定な形態で働いている。 さらに悪いことに、ソーシャルメディアの大手テクノロジー企業は、世界的な「アテンション・エコノミー（注目経済）」の大部分を所有しており、悪用が横行するプラットフォームを運営している。ジャーナリストのカレン・ハオが2021年に実施した調査によると、「キリスト教徒のアメリカ人」と「アフリカ系アメリカ人」を対象としたFacebook最大のページは、Facebookのアルゴリズムを悪用して何千万人ものアメリカ人に情報を送り、社会的な分裂を煽り、利用することを目的とした荒らし行為を行う「荒らしファーム」によって運営されていた。こうしたファームはインドや英国、中南米でも活動している。30

しかし、エリートによる支配が最も明白に現れているのは多国籍企業レベルであり、経済的可能性に関する重大な決定が、民主的な説明責任を装うことさえなく、巨大なグローバル機関によって下されている。これらの機関は、第二次世界大戦末期に新世界秩序が再構築され、米国が新たに世界的な覇権国として台頭した際に誕生した。設計者たちはニューハンプシャー州ブレトン・ウッズに集まり、そこで国際通貨基金（IMF）と、後に世界銀行となる組織を設立した。彼らの権限が「技術的」な狭い範囲に限定されているとしても、これらの組織は実際には絶大な統治権力を持っている。援助パッケージは、受け取る側の国が特定の統治に関する決定を行うことを条件としている。その決定は、雇用、公共サービス、食料価格の決定に影響を与える。このように、エリートではない人々の生活の基本的な特徴は、その国の人口が民主的に統制する手段を持たず、また、民主的な関係を装うことさえできない外国の官僚の手に委ねられている。

1980年代には、特に物議を醸した「構造調整プログラム」が実施された。IMFは、必要な融資を受けるために、政府に市場自由化と通貨切り下げを迫ったのである。32 なぜ、そのような条件を受け入れなければならないほど融資が必要だったのか？ その理由は、概して、植民地政府が何世紀にもわたって、さまざまな方法で植民地から多くの価値を収奪してきたからである。世界銀行とIMFは、今日においても、独立後の国々に対して、高レベルの略奪的債務安全保障化を維持するよう促し続けている。金融面での支配を維持することで、彼らは事実上の統治機関として機能し、必要な援助を政治的に歪められた条件と結びつけている。

ブレトン・ウッズ機関による支配には、民主主義の理念さえ欠けている。投票権は人口ではなく富の規模によって配分されるため、中低所得国（世界の南の大部分）は世界の人口の85パーセントを占めているにもかかわらず、投票権の割合は少数派にとどまっている。34 これらの機関における投票プロセスは、今日のニーズよりもむしろ、昨日の権力ブロックの方向に偏っている。さらに、世界銀行とIMFのトップは通常、米国と欧州出身者であり、これらの国々によって指名されるが、選挙で選ばれるわけではない（ゆがんだ選挙で選ばれるわけでもない）。

世界銀行とIMFに抵抗する真の試みは行われてきた。ラテンアメリカでは、新自由主義資本主義の最近の動向に対応して、数十年にわたってポピュリストの指導者が選出されてきた。しかし、その成果はまちまちであり、失敗は血なまぐさいものとなった。例えばエクアドルでは、「急進的な資源ナショナリスト」と「反採掘派」との間で数十年にわたる対立が続いている。この論争は、同国の社会事業や国債サービスへの資金調達が化石燃料の採掘に依存していることによって可能になった（必然的ではないにしても）。

第二次世界大戦から現在に至る数十年の間に、世界中で、一見したところ大衆の支持を得ているかのように見える資本主義と自由民主主義の機能的なパートナーシップは弱体化している。このため、法学者イッサ・シヴジは自由民主主義を「四面楚歌」と表現している。彼の考えでは、自由民主主義は独占資本主義が仕掛けた社会学的罠、すなわち「 「雇用なき成長、不公正な分配、耐え難いほどの不平等」であり、その結果、多くの人々が政治システムから疎外されている、と。36 同様に、社会学者のヴォルフガング・シュトリークは、リベラル民主主義の理想は数十年にわたって崩壊しつつあると主張している。シュトリークにとって、民主主義の終焉とは、激変するようなクーデターや暴力的な出来事ではなく、単にエリート層による政治の段階的な掌握に過ぎない。「次から次へと危機が起こり、国家の財政危機がそれらと並行して進行する中で、分配をめぐる対立の舞台は、市民の集団行動の世界から、より遠く離れた意思決定の場へと、上へと移動した。そこでは、利益はテクノクラートの専門家の抽象的な専門用語で『問題』として現れる。」37

あらゆる規模での掌握

Streeckはエリートによる収奪のいくつかの共通点を挙げている。それは、人々による集団行動の減少、意思決定の場がより遠隔地になること、そしてテクノクラートの台頭である。このような変化は、国家や国際的な政策レベルだけでなく、より小規模な組織レベルでも見られる。

例えば、私が働いている象牙の塔のような場所である。ノースカロライナ州立大学のスティーブン・ファーガソン2世教授は、『アフリカ系アメリカ人研究の哲学』の中で、1960年代と70年代の急進的な学生運動によって誕生した黒人研究が、その後「管理職によって支配される学問の歯車の中の官僚的な歯車へと変えられ、学生や黒人労働者階級のコミュニティからの民主的な意見は事実上、まったく反映されない」ようになったと述べている。

これは象牙の塔が黒人政治に影響を及ぼした特殊な特徴ではない。コンバヒー・リバー・コレクティブが結成された理由の一つは、重なり合ういくつかの相違軸における連帯の失敗であった。すなわち、黒人解放闘争におけるジェンダーの線、女性解放運動における人種の線、そして黒人フェミニスト組織における性的指向の線である。こうした緊張関係や、それが象徴するエリートによる支配の形態は、当時としては目新しいものではなかった。アンジェラ・デイヴィスの著書『女性、人種、階級』では、19世紀の奴隷制度廃止運動や初期の女性権利運動において、最も有利な立場にあったフェミニストたちが同様の支配形態をとっていたことについて、見事な分析を行っている。39 一部の学者は、E.フランクリン・フレイジャー自身がこうした傾向のいくつかの例を示していると主張している。黒人コミュニティにおける社会問題を、女性が家長である世帯の増加とあまりにも密接に結びつけているからだ。40

あるいは、その文脈を広げるのではなく、その中でのエリートによる独占を検討する代わりに、規模は同じままアイデンティティを逆転させることもできる。つまり、人種研究の階級政治について考えるのではなく、階級活動主義の人種政治について記述することも可能である。そこでは、白人（人種エリート）が社会主義団体や労働組合などの意思決定プロセスを独占する傾向があることがわかるかもしれない。

エリートによる独占は、黒人政治に限ったことではない。例えば、ここ数十年の同性愛者（クィア）の政治を考えてみよう。「同性婚が欲しかったのか？ なら、今こそピート・ブティジェッジだ」という見出しのエッセイが適切にそれを示している。BuzzFeedのライター、シャノン・キーティングは、1969年のストーンウォールの反乱や、ニューヨークのAIDS対策連合（ACT UP）の対立的な組織化によって象徴されるような、より急進的で進歩的な要素から、バティジェッジのような民主党の政治家（テレビ映えし、一夫一婦制で、白人、経済的に安定しており、声高にキリスト教を信仰している）に代表され、彼らのような扱いを受けるという同化主義的な目標に向かって、主流派のクィア政治が徐々に軌道修正されてきたことを嘆いている。キーティングが言うように、「クィアの人々が成功を収めるための最善の方法は、依然として、自分たちが他の人々と同じであるかのように振る舞うことであるようだ」42。コンバヒー・リバー・コレクティブの創設者の一人であるバーバラ・スミス（第1章で述べたように、「アイデンティティ・ポリティクス」という用語を考案した人物）は、この理由から主流派のLGBTQ運動への積極的な関与を辞めた。43

あらゆる規模、あらゆる状況における力の不均衡な分布を観察すると、エリートによる独占のパターンが最終的に現れる。適切な監視や抑制が存在しない場合、政治的現実を描写、定義、創造するために使用されるリソースを管理し、アクセスする権力を持つ人々のサブグループ、つまりエリートが、そのグループの価値観を独占し、人々をエリートの利益を不均衡に代表する狭い社会事業に協力させることになる。エリートが主導権を握ると、その集団の利益は、せいぜい、その集団とエリート層との共通点にまで縮小される。最悪の場合、エリート層は集団の団結を旗印に、自分たちの狭い利益のために争うことになる。

本章では、序論で私が主張したことを裏付けることを試みた。すなわち、エリートによる支配は、反人種差別主義やアイデンティティ政治のみが直面する特別な問題ではなく、一般的な政治問題であるということだ。エリートによる支配が私たちのグローバルな社会システム全体に現れていることに気づくことは、良い出発点である。しかし、それについて何か行動を起こそうとするのであれば、その理由を知ることも役立つだろう。