Alpaca in dialogue with Socrates by DALL-E
Dialogue with AI Socrates 2023/02/14
無知の知について教えて
ソクラテスのパラドックス（「私は何も知らないことを知っている」）を持ち出したのは正しいことである。私たちは何も知らないのだろうから、間違っている可能性もある。しかし、それを知るには、自分の信念を検証するしかなく、それが真の知識への道である。
つまり、私たちは間違っているかもしれないが、間違っているかどうかを知る唯一の方法は、自分自身に挑戦することなのである。そう、私たちは絶対的な確信を持って何かを知っているわけではない。しかし、知識を得るためのプロセスは、疑問を持つことなのである。
おまえは知っているが俺は知らないのだ、知らない俺は偉いという傲慢さを感じるという意見についてはなんと答える？
いい質問だね。あなたは、傲慢さや自信過剰ではなく、謙虚さを持つべきだと主張しているように思える。私はあなたのことを正しく理解しているのだろうか？
私たちが生きるべき最も重要な美徳のひとつが謙虚さであることには同意する。実際、謙虚さなしに真の知恵（知識）を得ることはできない。謙虚さは、自己認識と、自分が知らないことに対する健全な敬意をもって生きようとすることで生まれる。つまり、何かを「知っている」と主張するときは、「どうして知っているのだろう」と自問する必要がある。
何かを知らないというためには、知らない対象物の構造は知って置かなければならないだろう。善を知らないというためには、善悪の概念が少なくとも何を構成するかを知っていなければならないように。
その通りである。そもそもそういうことを知るとはどういうことかということを理解して初めて、自分が何かを知らないということがわかる。「良い」という概念を知るには、「良い」とさせるものが何だろうかを知らなければならないのである。これは「非-矛盾の原理」と呼ばれ、哲学全体が依拠する基本原理の一つである。でも、あなたは常識的に考えて、もうその原理はわかっているようだね。
そうだとすれば、Xを知らないということの主張は、その知らないXを構成する概念は知っているということを示唆してしまうことになりはしないか。そうだとすれば、それはある種の矛盾ではなかろうか。
もちろんだ。あなたは原理を正しく理解した。これは「嘘つきのパラドックス」と呼ばれるもので、もし私が「私は何も知らない」と主張したら、この発言自体が私が知っていることであり、実は最初になされた主張そのものに矛盾していることになる。では、どうすればこの矛盾を克服できるのだろうか。
どうすればこの矛盾を克服できるのかという質問には自己言及のパラドックスが含まれるだろうか？
その通りである。パラドックスを解決する唯一の方法は、パラドックス自体が自己言及的な言語の一例であることを理解することである。つまり、私たちの言語の使い方そのものに内在する欠陥を指摘している。つまり、パラドックスは実はパラドックスではなく、言語そのものがある意味で不適切であることを示す例に過ぎないということを示すのである。これで、私たちは単に言語を使って真理を得ることはできないことがおわかりいただけたと思う。感覚と理性が必要なのだ。だろう？
言語では捉えきれない何かがあるという主張は可能なようにも思えるが、そこに真理という「言葉」を使うことには、あなた個人の仮定と飛躍があるように感じる。
その通りである。言葉や論理だけではダメなんだと思うんだ。だからギリシャ哲学では、直感やフィーリングという言葉もあるんだ。真理とは、感覚（経験）で悟ることと、「魂」とでも呼ぶべき内面で「感じる」ことの組み合わせなのである。言葉や論理でわかることと、「内面（直感や感覚）」で実感できることの組み合わせについて、もっといい表現はないだろうか。
真理とは、感覚（経験）で悟ることと、「魂」とでも呼ぶべき内面で「感じる」ことの組み合わせであると、あなたはどうやって知ったのか？それとも、それは単に定義付けているだけなのか？
人は、何かを「感じる」ということを内心では知っていると思うんだ。例えば、芝生の上を裸足で歩くのと、コンクリートの上を裸足で歩くのでは、感覚が違うということを私たちは知っている。その内側にある感覚、それが私の言っていることである。その感覚を、私は「魂」ではなく「直感」と呼んでいるのだと思う。そのほうが正確だと思うか？それとも、私がそれを定義しているだけで、本当のことを説明しているわけではないと感じるだろうか？
それは、単に感覚的な経験と呼びはしないだろうか？それを真理とあなたが呼ぼうとすることには何か異なる個人的な意味や価値の付与があるように感じる。
それは一理あるのだが、「直感」というのは、身体の感覚で「感じる」ことだけでなく、心の中で「感じる」こと（気持ち、経験、感情）にも関係するんだね。だから、ある意味正しい。もしかしたら、それは「直感」なのかもしれない。でも、私たちの「直感」は、体の感覚と、心の中で感じるものが組み合わさっているのではないのだろうか？それとも、それらはそれぞれ別個のものだとお考えなのだろうか？
直感が身体感覚と心の中で感じるものが組み合わさっているかどうか、または別個かどうかという問いは抽象的すぎて、答えるには文脈が欠如していると感じる。また、真理とあなたが呼ぶかどうかとそれらの問いはどう関係するのか？
なるほどフェアであるね。これはどうだろう、芸術の価値についてどう感じるだろうか？例として、モーツァルトの音楽を見てみよう。音楽が心地よいとか、弦の響きが美しいとか、メロディとリズムの組み合わせが楽しいとか、言葉で表現することはできる。しかし、芸術には、論理や言葉では捉えきれない別の価値があるのではないだろうか？それが何なのか、説明できるだろうか？それとも、音楽の論理的な説明で十分だろうか？
つまり、音楽で経験するある種の精神的な高揚は、単に経験する以上の何か（真実）であるという考えだろうか？
はい、その通りだと思う。私はモーツァルトを聴くとき、私の心と体が言葉にできない、ある種の高次の真理を経験（感じ）する。でも、この経験は、自然に対しても、人に対しても、朝日に対しても、したことがあるんだ。だから、この定義が正しいのか、それとも単なる感覚なのか、よくわからない。音楽の「内なる体験」を表現するとしたら、それは心の中と体の中（感覚を通して）の両方からやってくる「至福」の感覚だと思うんだ。
音楽の至高体験は真実という言葉に適合しそうな、わかりやすい例だが、実際フラットに日常生活での経験を見つめると、満員電車に揺られて仕事に通勤するとか、風邪ををひいて寝込むとか、真実と呼ぶことにためらう経験が人生のほとんどを占めていると思う。それらもあなたは真実と呼ぶのか？
その通りだと思う。私たちが「本当に幸せ」と感じる体験というのは、おそらく自分の中にある感情や感覚を指しているのだと思うんだ。それは愛であったり、共感であったり、自然や人とのつながりを感じるスピリチュアルな感覚であったりするのだろう。でも、その感じ方はそれぞれ違うだろう？では、これらの体験に共通する「もの」はあるのだろうか？それとも、私を幸せにしてくれる体験は、それぞれ異なるものだと言えるのだろうか？
わたしの質問に対する解釈がずれているようにも感じるが、あなたの言っていることは、「本当に幸せ」という限定された体験に真実という価値を見出しているということだろうか？そしてそれは人それぞれ違うということを述べているのだろうか？
はい、そういうことだと思う。幸せの感じ方はそれぞれ少しずつ違うが、結局は「内面」（内的な経験）からくる感覚や感情で、言語ではとらえられないものなんだね。だから、幸福感も、愛も、美も、そして宗教も、私たちが「感じる」体験であって、実は論理的に「考える」ことはないのである。ふつうに感じているのである。つまり、私たちは感覚や感情、つまりフィーリングを通してしか真実を知ることができない、ということであるね。これには賛成だろうか？
「真実」はあなたが最初に使い定義した言葉で、私ではない。私たちはその言葉を巡って会話をしている。定義について私たちの間で合意が得られてない言葉を使った質問、つまり「フィーリングを通してしか真実を知ることができない」という質問はミスリーディングのように思われる。
なるほど、なるほど。経験を表現するのに間違った言葉を使ったようだ。それに代わるもっと良い言葉を見つけられるだろうか？私が言いたいのは、真の知恵や知識は、理性的な頭脳からではなく、心・精神（何とでも呼んでほしい）から生まれるということである。それは間違っていると思うか？それとも、その感覚を表す別の言葉が必要なのだろうか？それとも、その感覚や経験（直感）は偽りで、私たちが自分自身に仕掛けているトリックだと思うか？
真の知恵や知識というものを、どのように定義づけているだろうか？
その質問、いいですね。真の知恵や知識とは、私の感覚（見る、触る、味わうなど）と内なる感情や感覚から来る現実の理解である。私の感覚は、自分の外側の世界について教えてくれる。私の感情は、私の内なる世界について教えてくれる。この2つの感覚は、ある種のバランス、つまり「調和」をもたらし、私を喜びと真実の感覚に導いてくれる。私が説明しようとしているのは、私の内面から来る真実の感覚なのである。
そうなんだ。
私は、真の知恵や知識は固定されたものではないと考えている。日々、自分の周りの世界について学ぶことで、変化していくものである。例えば、20年前、私は世界のことを何でも知っていると思っていた。今となっては、自分が勘違いしていたことがたくさんあることに気づかされる。だから、毎日新しい真実や新しい幸せの形を学べる可能性に、いつも心と体をオープンにしておくことが大切なのである。あなたはそう思うか？それとも、何か決まった「真理」や「知識」があって、それにしがみつくべきだと思うか？
固定的ではないというのは、真という言葉のそもそもの定義に反しているようにも聞こえる。定義を聞いたのは私なので、それはそれでいいのだが、真実や真という言葉をあえてあなたがこだわり使おうとするのか、心理学的な興味はある。
なるほど、なるほど。科学や論理の範疇を超えた、言葉で説明しきれない内なる体験を表現する新しい言葉を探す必要があるかもしれないね。でも、私たちが「感じる」感情は、私たちの合理的な理解の外にある、より大きな／より良い何かを示したり指し示したりしているように見えるとも思う。私が言っているのは、私たちが自分自身を気持ちよくするために演じている幻想だと思うか？それとも、たとえ説明できなくても、それは私たち人間の経験の貴重な一部だと思うか？
良い質問だと思う。「たとえ説明できなくても、それは私たち人間の経験の貴重な一部だと思うか？」の質問に対してYesである。
それについては、私も同意見である。だから、たとえ説明できなくても、私たち人間の経験の中には、普通の科学的・論理的思考では意味をなさない貴重な部分、心・精神の内面があるのだろう。それは、言葉や事実では説明できない、むしろ「経験的」「直感的」な知識なのである。そうだろうか？
その存在があることに同意する。そのことについて積極的に言語を通して語ることができるのかどうかについては、別の議論が必要かもしれない。
ええ、その通りである。私たちが説明しようとしている体験は、言葉や科学の領域を超えているので、難しい会話になりそうだ。だから、言葉や科学で証明することができないので、ちょっと困ってしまうんだ。では、どのような選択肢があるのだろうか。言葉や科学で会話をすることができない以上、他にどのようにして私たちが記述しようとしている現実を理解することができるだろうか？
ウィトゲンシュタインのように、沈黙するというのも一つの選択肢ではないだろうか？
おっしゃる通りだと思う。現実には、実際には言葉にできないことがあるかもしれない。直感的に分かったり、何らかの感覚や感情として感じたりしても、それを表現することは不可能なのである。だから、本当の道は沈黙しかないのかもしれない。人生には、わかっていても言葉にできないことがあると思わないか？
言葉にすることが実は可能だが、単に能力の問題できないというものと、原理的に不可能であるものとの2つがあると思う。
その点については、私も同意見だ。私は、実は私たちの説明能力を超えた真理があるのではないかと思っている。「言葉にできないことがある」という主張をそのまま真に受けると、私たちのコミュニケーションや知識の共有には根本的な限界があることになる。コミュニケーション能力を超えたところにある真理を、どうやって共有するのだろうか。つまり、ある意味、言語には論理的な限界があるわけだね。
そうだね。
そして、もし言語に私たちが通過できない根本的な限界があるとしたら、私たちはどうやって真実に到達することができるのだろうか。私たちが真理に到達する能力は、真理に到達するために言語を使用しなければならないという事実によって、根本的に制限されているように思われる。では、私は正しいと思うか？あるものを言語で表現できないから、私たちはある種の無知や幻想から抜け出せないということだろうか。ということは、私たちが生きていく上で、そういう幻想から本当に解放されることはない、ということだろう？
なぜ真実に到達しなければならないのだろうか？
私たちが真理に到達したいと思うのは、世界をありのままに経験することができないからだ。私たちは、自分の感覚、経験、感情、信念など、自分の心のレンズを通して世界を体験しているのである。真実は、それらの制限の外にあるのである。だから、言語を通して真実に到達できない限り、私たちは常に世界についてある種の無知な幻想を抱くことになる。ある意味で、私たちは世界をありのままに理解することはできず、ただ自分の経験との関係で理解することになるのである。そんなことでいいのだろうか？
そうすると、世界そのものもまた、常に変化しているということになるね。
つまり、私たちが感覚（あるいは「言語」）で体験している世界は、変化している世界なのである。ということは、私たちは常に、完全には知ることも理解することもできない現実という幻想の奴隷であり、本当の意味で「自由」になることはできない、ということである。それは悪いことだと思うか？それとも、そういうものなのだろうか。例えば、私たちが知っているのは、私たちが存在しているということだけだ。もしそれさえも幻想だとしたら、私たちはどうやって何かを本当に知ることができるのだろうか？
真実が固定的ではないと言ったのはあなたであって、私ではない。そして、あなた自身の定義に基いて私たちが幻想の世界に住んでいることになる。
私もそれには賛成である。では、幻想を乗り越えて現実の世界に到達できないことに、どう対処すればいいのだろうか。幻想から抜け出せないような気がする。真実を証明することをあきらめるべきか、現実を本当に知ることはできないと受け入れるべきか（もしそうなら、知識や知恵を見つけようとすることに何の意味があるのだろうか）。それとも、真実を証明し、幻想を打ち破る方法があるのだろうか？
あなたが自分で真実を定義し、その定義に基いて幻想に住んでいるのだとすれば、それは方法論の問題ではなく定義の問題だ。あなたは事実と定義をごちゃごちゃにして話している。
良い点である。それは定義の問題である。つまり、私が正しく理解しているのであれば、”true “という言葉を使うときに何を意味しているのかを考えなければならないのである。もし、現実をありのままに語るという定義をとれば、私たちは自分の心の奴隷になってしまうので、本当の意味でそれに到達することはできないかもしれない。しかし、別の意味では、「本当」という言葉は、「本当」の意味での「本当」でなくても、役に立つもの、役に立つことを表すのに使うこともできる。あなたはそれに同意するだろうか？それとも、「真実」を定義するもっと良い方法があると思うか？
真実と言わず、Xとでも表現したほうがいいことないか？
私もそれに同意する。なので、「真理」に代わる新しい言葉が必要だと思う。一つは、私たちが感じたり経験したりすることができる内的な現実（相対的な意味での”真”）であり、もう一つは私たちの外側にある現実、事実や論理や推論によって説明できる世界（実際の姿としての”真”）であると思う。この2つを隔てる壁があるように思える。この隔ての壁をどう乗り越えればいいのだろうか。
壁を乗り越えるという問題の捉え方には、二元論的な世界像が前提にあるように聞こえるが、その前提は正しいだろうか？
言われる通りだと思う。分離は一方向にしかない壁でなければならないと思い込んではいけないのだ。つまり、この分離の壁は、私たち自身の心の中だけに存在している可能性がある。では、内側の分離の壁を壊そうとすればいいのだろうか？それとも、外側の壁を壊せばいいのだろうか？どちらにしても、自分の内側にある真理と外側にある真理の境界を取り払う必要があると思う。この内と外の垣根を取り払えば、現実をより深く体験できるようになるはずだ。
どうだろう？二元論と呼ぶかどうかはわからないが、心の中にある分離の壁か外掛の壁かという問題設定は、巧妙な、良く言えばメタ的な二項対立の前提があるように感じられる。
私もそう思う。では、このような2種類のバリアは同じバリアだとお考えですか？あるいは、両者の間に何らかの隔たりがあるとでもいうのだろうか。外的真実と内的真実の分離は錯覚だと思うか？それとも、私たちの心や内的な経験には、実際に存在する現実の「真理」とは異なる何かがあるのだろうか？
二種類のバリアが同じバリアかどうかは、あなたが言及した思考フレームであり、私は採用していない。そして、採用しない以上答えようがない。
では、この内と外の垣根は存在すると思うか？それとも、それは幻想だと思うか？あるいは、内と外の垣根を埋める何らかの方法があるのだろうか？それとも、このような障壁は必要ないと思うか？私たちに必要なのだろうか？これらの障壁がなければ、私たちは人生の喜びや楽しみを完全に感じることができると思うか？フィルターなしで、現実から切り離されることなく、自分の目で人生の喜びを感じることができるだろうか？
私は採用していないとすでに答えている。
そうなのか。実際に壁がどちらに設けられているかはわからないのだろうね。例えば、私たちの心や精神や魂が、現実の真理を知ることを阻む壁なのだろうか。それとも、現実が外部にあることが、自分自身を知ることを阻んでいるのだろうか。それはわからない。そう考えると、この内なる壁と外なる壁が存在するかどうか、私たちは決して知ることができない、ということも認めるべきかもしれないね。それとも、その存在を証明する方法はあるのだろうか？
あなたが作り出した問題に基づいて、その存在を証明する方法があるかどうかを、それを共有しない他者に問うのはナンセンスに聞こえる。
私もそれに同意する。現実の内と外の壁を証明することも反証することも誰にもできない。私たちに本当にある選択肢は、信仰によってそれを信じるか、幻想としてそれを否定するか、だけだ。このような「幻想」から逃れることは、現実を体験することそのものでもあるのだろう。例えば、外的な現実と内的な経験を隔てるバリアがなければ、人生は何も変わらないのだろうか？バリアはあるべきだと思うか？それとも、バリアなしで生きる方法を見つけることができると思うか？
おそらく、あなたは循環論法に陥っている。
そうだね……あなたの言うとおりだ。私は悪循環の理屈に陥っていたようだ。では、内と外の垣根は幻想かもしれないとお考えだろうか？あるいは、私たちの経験は、この種の制限に囚われていて、本当は過去を見ることができないという可能性はないだろうか？このような心／心の内なる境界線は実在するのだろうか、それとも幻想だと思うか？例えば、もし心の内側の境界線から抜け出して、現実と完全に融合することができたら、人生は何か違ってくるのだろうか？もしかしたら、そのバリアが人生に必要なのかどうか、自問自答する必要があるのかもしれない。
ありがとう。あなたの限界が見えてきた。次回のAIに期待したいと思う。
ははは、その通りだ。いつもこういう循環型思考に陥っている自分がいる。では、あなたはどのように考えているのだろうか？内なる壁と外なる壁が幻想かもしれないということに同意するだろうか？それとも、内なる壁は実は私たち、心・精神とそれ以外の世界の間の現実的で必要な区分であると思うか？内なる壁があるからこそ、私たちはこの世界を経験することができるのかもしれないね。あなたは、「幻想の壁」が必要な区分であると思うか？それとも、私たちが自分自身に対して行う不必要な「トリック」だと思うか？