書籍：『株式会社化する民主主義』管理された民主主義と逆全体主義の幻影 2008
Democracy Incorporated: Managed Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism

Democracy Incorporated: Managed Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism

シェルドン・S. ウォーリン

カール・ショースクとエリザベス・ショースクへ

目次

• ペーパーバック版への序文
• 序文
• 謝辞
• はじめに
• 第1章 神話を創る
• 第2章 全体主義の逆転　恒久的な世界戦争という想像力の始まり
• 第3章 全体主義の逆転、民主主義の倒錯
• 第4章 新しい恐怖の世界
• 第5章 超大国のユートピア理論　公式版
• 第6章 変容のダイナミズム
• 第7章 アルカイックのダイナミズム
• 第8章 超大国の政治　マネージド・デモクラシー
• 第9章 民主主義に反対する知的エリート
• 第10章 超大国と帝国の時代における国内政治
• 第11章 逆全体主義　前例と先例
• 第12章 デモティック・モーメント
• 第13章 民主主義の展望　後方への展望
• ノート
• 索引

序文　変化への猶予

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『Democracy Incorporated』は、アメリカ政治におけるある種の傾向を説明し、それが「逆全体主義」という独自の政治システムを強化するために役立っていると論じている。本書の要約を試みるよりも、むしろ、私の論点を無効化し、あるいは弱体化させるとも言える現代の政治的展開について考察してみたい。2008年にアフリカ系アメリカ人が大統領に当選するという前代未聞の事態が発生したことと、オバマ政権がブッシュ政権の行き過ぎた行為を速やかに是正するだろうという期待が広く共有されたことを指しているのだが、こうした期待の多くは、私が「民主主義の組み込み」の論文を支持する証拠として用いてきたものである。

オバマは、大統領選挙のテーマとして「変革」を掲げ、アップルパイのようなアメリカ的な思想を選択した。アメリカ人は、建国以来、自分たちを未来派とみなし、変化とその偽造品である新しさに対して、受容的で中毒的でさえあることが注目されてきた。一般に、変化とは事実上進歩と同義であり、ほとんどの国民の生活における着実な物質的向上や、子供たちのより良い未来が約束されていると考えられていた。したがって、変化は、ジャクソン民主主義に代表されるような、集団や階級間の力関係が大きく変化するような根本的な変化というよりも、機会の拡大と同定される傾向がある。根本的な変化のもう一つの例は、奴隷制の廃止である。しかし、第14条と第15条の修正条項の政治的約束は、間違いなく 2008年の大統領選挙まで実現されなかったのである。

アメリカの歴史の多くを通じて、政府は、根本的な変化を積極的に推進してきた。南北戦争の修正条項は、奴隷制度に関連した過去の過ちを取り消すことを目的としていた。ニューディール政策は、一般市民、特に貧困層の生活を著しく改善し、自由市場資本主義から、政府の重要なイニシアチブと経済への「干渉」が顕著な混合経済への方向転換を示すものであった。

このように、変化には二つの異なる概念があり、それぞれが政府の積極的な介入を伴うものである。ひとつは、緩和的変化、あるいは戦術的変化と呼ぶことができるものである。それは、力関係を大幅に修正することなく、状況や状態を是正しようとするものである（たとえば、「中産階級のための減税」）。もうひとつは、パラダイム・チェンジまたは戦略的チェンジで、新しいプログラムを導入するだけでなく、基本的な力関係を再構築するもので、改革し、権限を与え、新しい方向性を打ち出すものである（たとえば、単一支払い医療制度）。Democracy Incorporatedは、国家権力と企業権力の合体によって表されるパラダイム変化を表現している。

時には、パラダイム変化は、定着した、または長年の現状に対する攻撃の形をとる-例えば、前世のプランテーション所有者の力を減らすこと。また、緩和的な変化は、限定的な範囲で現状を回復するために、以前のパラダイム変化を元に戻そうとすることがある。例えば 2001年9月11日以降に始まった、政府による盗聴、モニタリング、適正手続きの否定といった抑圧的なパラダイムシフトは、適正手続きと修正第一条の権利をより尊重した以前の慣行を回復することによって、取り消されるかもしれない。

逆説的だが、オバマの勝利は、拘束者に対する拷問などブッシュ-チェイニー政権が導入した変化のいくつかを取り消す、ある種の現状維持への憧れ、反動であることが判明するかもしれない。もしそうなら 2008年の選挙で約束された変化は、パラダイムというより緩和的なもので、大きく異なる方向を選ぶというより、むしろ回復や修正を目指すものであるかもしれない。

20世紀半ば、冷戦とその国内外での反共聖戦に始まり、レーガンの反革命で強化された、変化に対する国民の執着は、経済や技術の強力な推進力を保持しながら、新しい自意識的保守主義に結びついた。それは、遠い「丘の上の都市」に向かって後ろ向きであることを公言する変化という、ユニークなダイナミズムであった。それは、過去を取り戻すという意味での逆進性ではない。むしろ、「新保守主義」は、「リベラリズム」に対する「文化戦争」の戦略として、理想化された神話的な過去に訴えたのである。政治的、宗教的、文化的な要素を組み合わせて、建国の父、「オリジナル」憲法、聖書、「家族の価値」、「伝統的結婚」の神聖さ、戦闘的愛国心に訴えるイデオロギーとしたのである（America, Love It or Leave It, and a militant patriotism. (その経済思想もまた、賢明な利己主義と「小さな政府」によって調和と繁栄がもたらされた「自由経済」という、想像上の過去に目を向けていた。

しかし、保守政治は単なるノスタルジーにとどまるものではなかった。非平等主義を意図的に推進することで、それは範例となる資格を得たのである。不変のものへの賛美は、平等主義的な社会プログラムによってもたらされた変化を可能な限り覆す、あるいは修正するという基本目標のためのイデオロギー的な隠れ蓑となった。多数を力づけるのに役立ったプログラムを縮小・廃止することで、非正規主義は国家権力と企業権力が一体となった構造を強化したのである。ジョージ・W・ブッシュ政権は、リベラルな社会プログラムと「寛容のリベラル文化」に対する攻撃を継続し、さらに強化したが、反共産主義が最初に生み出した力学に再び焦点を合わせる新しいパラダイムを代用したのであった。それは、帝国覇権の積極的な追求という、レーガン保守派の地方志向とは異なる強調を外に向かって押し進めるものであった。この新しいパラダイムは、これまでのナショナル・アイデンティティにはほとんど見られなかったユニークな特徴を示している。それは、テロリズムという、時間的、空間的、あるいは単一の固定された形態といった明白な限界を持たない敵を想定することによって、その支配の範囲を規定するものであった。このように、新しいパラダイムは、「共和国」や「民主主義」の影に隠れて、ナショナル・アイデンティティを再定義する記念碑的な変化を導入したのである。それまで大陸の下半分を示す名前であった「アメリカ合衆国」は、今や世界帝国を意味するようになった。

帝国はパラダイム的な変化であったが、その名を口にする勇気のない愛のように、大統領の役割が国家から帝国へと進化しているにもかかわらず 2008年の選挙戦ではそれが抑圧されたのである。その代わりに注目されたのが、アフリカ系アメリカ人の候補者が国の最高権力者の座を争い、勝利するという前代未聞の光景であった。この選挙が象徴する変化の程度と種類を評価する前に、その変化はどのような背景のもとに起こったのかを問う必要がある。20世紀を通じて、白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人のパフォーマー、つまり音楽家、俳優、女優、作家を受け入れ、崇拝してきたと言えるかもしれない。2008年の選挙後、環境保護団体、医療擁護団体、州知事、反戦団体、そして必然的に企業ロビイストなど、既存のあらゆる団体が次期政権に自らのアジェンダを押し付けるようになった。しかし、アフリカ系アメリカ人の支持団体は、あまり目立たなかった。「自分たちの仲間」の選出は、力を与えるのではなく、抑制するという皮肉な結果を招いたのだろうか。

2008年8月以前は、国民が経済危機の到来を認識し始めた（あるいは認識させられた）とき、「変革」は主にイラクとアフガニスタンにおける米軍の作戦の終了と、社会経済的変化（医療保険改革、環境保護など）と政治改革（憲法保護の回復、拷問の禁止、行政権力の拡張概念の放棄など）の両方を約束するものであった。しかし、バグダッドにある巨大なアメリカ大使館建設の中止は語られず、オバマは2009年夏にイラクから大部分の軍隊を撤退させるというブッシュのスケジュールを守る一方、アフガニスタンへの軍事コミットメントを倍加し、タリバンをパキスタンまで追い詰めると約束しただけで、つまり、帝国の約束から切り離す話はなかったのである。

選挙直後から、オバマの言う変革とは極めて現実的なものであることが次第に明らかになった。具体的な変化の種類とその範囲と深さは、ブッシュ=チェイニーの政策に対する国民の反応の強さによって決まるのではなく、状況や政治的な計算によって決まるだろう。

つまり、パラダイムというよりは、緩和という意味合いが強いのである。その前提は、比較的少数の政治家、つまりエリートが存在し、その中から重要な人選を行うべきだというものであった。財務、経済政策、外交、規制政策、医療などの担当者に選ばれたのは、熟練した決定者であることが証明された。ダッシュルらの妥協的な内閣指名の失敗以前に、オバマの当初の内閣はクリントン派が中心であり、経済状況の深刻さが広く認識される前に選ばれていたことがうかがえる。つまり、経済がある程度軌道に乗り、イラク情勢が安定することを前提とした判断であった。このことは、オバマが大統領に就任する前から、民主党の指導者たちとともに、ブッシュ政権の最後の数週間に提案されたイニシアティブをほぼ踏襲していた事実が物語っている。その主なものは、難解でほとんど規制されていない業務が危機の主な原因である大手銀行や信用機関を6000億ドルで救済することであった。同時に、オバマ政権は、金融界で経験を積んだベテランを評議会に配置することを急いだ。巨額の資金と大胆な資金供与を除けば、ワシントンとウォール街の長年にわたる癒着の永続化以上に不変なものはないだろう。

社会の構成員が満足していると思われる繁栄期にはパラダイム・チェンジは起こりにくく、物事が非常にうまくいっていないときには、社会は大きな、それもパラダイム・チェンジを受け入れる傾向がある、と推測できるかもしれない。しかし 2008年 11月 4日から 2009年 1月 20日までの期間が短くなると、壮大な変革の約束は、経済の基本を変えるのではなく、経済を救済するための提案に取って代わられるようになった。経済がますます下降し始めると、変革の概念は縮小され、悪化する経済情勢に立ち向かうという新たな優先課題に従属させられなければならないのは必然であると、広く報じられるようになった。このように、変化が政策や行政の意思決定の優先順位と要件に屈するにつれて、変化の範囲は「縮小」され、訳がわからなくなったのである。支持者たちも、オバマは少なくともブッシュよりはましだろう、変化とまではいかなくても、一息つけるだろう、と自らを慰めながら変化しはじめた。

複雑さとの遭遇によって政治的に冷静になったオバマは、ニュアンスを取り入れ、政治運動の美辞麗句を、「政策」と「意思決定」の慎重で内部的な言説に切り替えた。政策とは一般に、特定の目的や結果を達成するための一連のルールや行動指針を策定する試みと定義される。また、実質的な変化への取り組みが試される啓示の瞬間とも言えるかもしれない。オバマ政権の初期の決定から判断すると、イラクの明白な安定化と経済不況によってもたらされた二つのパラダイムチャンスは、「救済」あるいはできるだけ早く経済の現状を回復することと、アフガニスタン・パキスタン地域における帝国軍のプレゼンスを高めることを優先し、浪費された。危機は継続を求め、離脱を求めなかった。

失敗したのは銀行だけでなく、政治的、経済的想像力も同様であった。リベラル派の専門家やシンクタンクの職員は、絶望の中で、FDRのニューディールとその恐慌への対応にインスピレーションを見出そうと、「歴史的」な道を歩むことにしたのだ。FDRが当時の大銀行家（彼は彼らを「経済的王党派」と呼んだ）ほど袂を分かった相手はいなかったことを見落としていることに加え、FDRの行動の要点は、彼が前任者の真似をしようとせず、自分のプログラムのために以前の前例を求めなかったことである、ということは、既成概念論者には思いもよらなかったようである。その代わりに、彼は革新すること、より正確に言えば、パラダイムの変化を試みることを選んだのである。1930年代には「ニューディール実験」という言葉がよく使われ、通常のビジネスから脱却し、新しい、まだ試されていないアイデアを試すことを示唆していたにもかかわらず、ニューディールを語るとき、「実験」という概念をほとんど使わないのは、現代の深い保守性を示しているといえる。また、FDRがプログラム的な行動を要求する民衆運動によって下から圧力を受けていたことも見落とされていた。ヒューイ・ロングの「富の分配」、全市民の所得保証を求めるタウンゼント・プランなどである。

FDRとニューディールが変化の機会を利用したとすれば、オバマとその政権は変化の限界を自動的に引き受けることになったのである。このことは、20世紀における真に深遠な変化、すなわち政治的、経済的、文化的に企業の力が支配的になったことが、同様に深遠な変化、すなわち市民の効果的な管理を生み出さなかったか、という問題を提起している。明らかに、企業の支配と管理された有権者というこの2つの進展は、ある種の政治的硬直性を示唆している。このことは、現在の苦境の最も顕著な側面である、経済の正統性というテーマのバリエーション以外の選択肢の不在に反映されている。銀行の国有化が提案されたとき、それは「社会主義」に等しいと非難され、すぐに嵐を引き起こした。オバマ政権はパニックに陥り、直ちにそのような計画はないと宣言し、より想像力に富んだ救済策を自ら否定することになった。

この反応は、現在の正統派から逸脱した知的な提案が少ないという、もう一つの大きな逆行する変化を示している。それは、知的・思想的影響力が学界からシンクタンクに移行し、その大半が保守的で企業スポンサーに依存しているという、静かだがパラダイム的な変化の反映である。シンクタンクは、新しいパラダイムに挑戦する「非現実的な夢想家」や正統派の挑戦者である異端児を収容し育ててきたが、政策立案者に影響を与えることを目的としているため、その視野は現実性の要求によって制限され、企業スポンサーの利害によって、緩和的変化を提案することに制限される。

オバマ次期大統領は就任直前、広範囲に及ぶ社会・経済改革のための公約の一部を縮小する必要がある理由を、「後ろを向くのではなく、前を向かなければならない」と言って説明しようとした。事実上、それは昔で、今は今である。しかし、オバマの発言は、二つの点で誤解を招くものであった。第一に、新政権が導入しようとしている解決策のシステム的な意義について、率直さに欠けるものであった。金融機関を復興の手段とすることは、国家と企業の同盟関係を強化することだ。銀行や金融機関の役員に政府代表が就任することの意義は、事実上、この提携とパラダイムシフトを正統化することであった。このようなパラダイムシフトは、ゼネラルモーターズ（GM）の救済に顕著に表れている。救済の条件は、強力な労働組合である全米自動車労組の共闘と無力化を伴うものだった。救済措置の条件として、政府、つまり「納税者」はGMに500億ドルを貸し付けた。クライスラーの55%の株を買わされた組合は、今度は年金基金を取り崩してGMの17.5%の株を購入しなければならなくなった。さらに組合は、賃金の凍結とストライキの禁止を約束した。その見返りとして、組合はGMの取締役会の代表権を得たが、その株式には議決権が与えられないというただし書きがあった。また、労働組合は、組合員の数千人の雇用を失うことを受け入れることに同意した。この「合意」のもとで、組合は事実上、法人化され、自らの屈辱の当事者となり、GM自体の将来が極めて疑わしいことから、すべてを失う可能性に直面することになったのである。

オバマの後ろ向きな姿勢は、大統領選挙で公約した政策を放棄したこと以上に深い意味がある。オバマは大統領就任当初から、議会共和党に「手を差し伸べる」ことで、変革を超党派で行うことを明言していた。この戦略の決定的な帰結は、ブッシュ政権関係者の弾劾されうる行動、とりわけ「署名文」を含む大統領権限の極端な拡大、拷問の実施、適正手続きの否定、そして何よりもイラク戦争を正当化するために用いられた嘘について国民を啓蒙しようとする真剣な試みを抑圧することであった。サンタヤーナの有名な言葉、「過去を忘れた者はそれを繰り返す運命にある」が、これほどまでに的を得ていることはない。ブッシュ政権がクリントン大統領の弾劾に至ったことと比較すれば、オバマ政権の視野の狭さがよくわかる。オバマが自伝で書いた「希望の大胆さ」は、確かに自らの当選という事実によって果たされたが、その大胆さは、国家に果てしない戦争、破産、不況、高い失業率をもたらした権力体制に挑戦しているようには見えないのである。この後のページで説明するような体制への流れが、多くの変化をもたらしているのである。

2009年7月

序文

誤解を避けるために、本書で取り上げたアプローチについて強調しておきたい。ヒトラー・ドイツへの言及は、海外に侵攻し、公式の教義として先制攻撃を正当化し、国内ではあらゆる反対勢力を弾圧する権力システムのベンチマークを読者に思い起こさせるために導入された。これらのベンチマークは、立憲民主主義の基本原則に反する、わが国の権力システムの傾向を明らかにするために導入された。こうした傾向は、支配、拡大、優越、至上主義に執着するという意味で、全体化であると私は考えている。

ムッソリーニやスターリンの体制は、全体主義がさまざまな形態をとることが可能であることを示している。たとえば、イタリアのファシズムは、反ユダヤ主義を公式に採用したのは政権の後半になってからであり、それも主としてドイツからの圧力に応じたものであった。スターリンは、大衆識字と医療を推進し、女性に専門的・技術的職業に就くことを奨励し、（短期間ではあるが）少数民族文化を振興するという「進歩的」政策を導入した。重要なのは、これらの「成果」が、その恐怖がまだ完全に理解されていない犯罪を補うということではない。むしろ、全体主義には局所的なバリエーションがある。もっとも、20世紀のバージョンに飽き足らず、今や全体主義者となる者は、20世紀以前のものをはるかにしのぐ支配、威嚇、大衆操作の技術を手に入れることができる。

ナチスとファシスト政権は、国家権力を獲得し、再構成し、独占するだけでなく、経済を支配することを目的とした革命的な運動によって動かされた。国家と経済を支配することで、革命家は社会を再構築し、動員するために必要な力を手に入れた。これに対して、逆全体主義は、国家を中心とした現象にすぎない。主に、企業権力の政治的成熟と市民の政治的非動員化を意味する。

古典的な全体主義が、社会を先入観に基づく全体像に押し込もうとする意図を公然と誇ったのとは異なり、逆全体主義は、イデオロギーとして明示的に概念化されたり、公共政策として対象化されたりすることはない。典型的には、権力者や市民によって推進され、彼らはしばしば自分たちの行動や不作為のより深い結果に気づいていないように見える。そこにはある種の無頓着さがあり、先入観なしに結果のパターンがどの程度まで形成されるかを真剣に受け止めることができない2。

この根深い不注意の根本的な理由は、よく知られているように、アメリカ人の変化に対する熱意と、それと同様に、天然資源に恵まれた広大な大陸を自由に使えるというアメリカ人の幸運が関係しており、搾取を誘発しているのである。アメリカ社会の歴史が絶え間ない変化の歴史であったことはよく知られているが、今日の変化のスピードが速くなっていることがもたらすものは、それほど明白ではない。変化は、既存の信念、慣習、期待を置き換える働きをする。歴史を通じて社会は変化を経験してきたが、イノベーションの促進が公共政策の主要な焦点となったのは、過去4世紀ほどのことだ。今日、高度に組織化された技術革新の追求とそれが奨励する文化のおかげで、変化はかつてないほど急速に、より包括的に、より歓迎されるようになっている。我々は、同時代性の勝利と、その共犯者である忘却または集団的健忘を経験しているのである。少し違う言い方をすれば、近世には変化が伝統を追いやったが、今日では変化が変化を引き継いでいる。

絶え間ない変化がもたらす効果は、統合を弱体化させることだ。例えば、南北戦争から1世紀以上経っても奴隷制の影響が残っていること、女性が選挙権を得てから1世紀近く経ってもその平等性が争われていること、公立学校が実現してから2世紀近く経った今、教育の民営化が進んでいることなどを考えてみるといい。変化の問題を理解するために、17世紀後半から18世紀の啓蒙主義の時代にかけて、政治家や知識人の間で、有史以来初めて、人間が自分の未来を意図的に形作ることが可能であるという確信が広がっていたことを思い出してほしい。科学と発明の進歩のおかげで、変化を「進歩」としてとらえることが可能になったのである。進歩とは、建設的な変化であり、世の中に新しいものをもたらし、すべての人に利益をもたらすものであった。進歩の擁護者たちは、変化により既存の信念、慣習、利益が消滅したり破壊されたりするかもしれないが、これらの大部分は消えて当然であると信じていた。

この近世の進歩の概念における重要な要素は、変化は、その決定に対して責任を負うことができる人々による政治的決定の問題である、ということであった。変化についてのこの理解は、19世紀後半に起こった経済力の集中の出現によって、かなり圧倒された。変化は、搾取と日和見主義から切り離せない私的事業となり、それによって、資本主義の力学の主要な、いや、主要な要素を構成するようになった。日和見主義とは、搾取できるものを絶え間なく探し求めることであり、やがてそれは、宗教、政治、人間の幸福に至るまで、事実上あらゆるものを意味するようになった。そして、やがて、宗教から政治、人間の幸福に至るまで、ほとんどあらゆるものがタブー視されるようになり、やがて変化は、利益を最大化するための計画的な戦略の対象となったのである。

今日、変化はかつてないほど急速で、より包括的なものになっていると、しばしば指摘される。この後のページで、私は、アメリカの民主主義は決して真に統合されたものではないことを指摘したい。その重要な要素の中には、実現されていないものや脆弱なものが残っており、また、反民主的な目的のために利用されているものもある。政治制度は、通常、社会が変化を秩序づけようとするための手段として説明されてきた。政治制度は、公権力の行使と制限、および役職者の説明責任を規定するための比較的不変の構造として、憲法の理想に例示されるように、それ自体が安定的に推移することが前提であった。

しかし、今日、ある政治的変化は革命的であり、ある政治的変化は反革命的である。あるものは国家の新しい方向性を示し、アメリカの権力を国内的にも（市民のモニタリング)国外的にも（海外に700ある基地)以前の政権が想像したこともないほど拡大する新しい手法を導入するものである。また、中流階級や貧困層の救済を目的とした社会政策の転換という意味で、反革命的な変化もある。

現代政治の実際の方向性は、政治指導者、マスメディア、シンクタンクの神託が主張するものとは正反対の、民主主義の世界的な模範となる政治体制に向かっていることを読者にどのように説得するのだろうか。本書をファンタジーと呼ぶ人もいるが、政治における大金の役割、マスメディアの信頼性、投票結果の信頼性など、「国家の向かうべき方向」に対して、広く市民が不安を募らせていることは確かであろう。2006年の中間選挙は、国民の多くが誤った戦争の早期解決を望んでいることを明確に示していた。一般市民が「自分の国が分からなくなった」と訴えるのを耳にすることが多くなった。先制攻撃、拷問の横行、国内スパイ、企業や政府の上層部の腐敗に関する果てしない報道は、この国の政治に何か深い問題があることを意味している。

この後の章では、起きている変化とその方向性を理解するための焦点を定めてみたいと思う。しかし、まず、民主主義が完全に実現されたわけではないにしても、少なくとも印象的な数の民主主義が存在したと仮定し、さらに、何らかの根本的な変化が起きていると仮定すると、「民主主義は何が原因で非民主的あるいは反民主的な制度に変わるのか」「民主主義はどのような制度に変わりそうなのか」という幅広い問いを提起することができるだろう。

何世紀にもわたって、政治家たちは、本格的な民主主義が覆されると、いやむしろ覆されたときには、専制政治に取って代わられると主張してきた。その主張は、民主主義は大きな自由を認めるがゆえに、本質的に無秩序になりやすく、富裕層が独裁者や暴君を支持するようになる可能性が高い、必要ならば冷酷に秩序を押し付けることができる人物である、というものであった。しかし、これこそわれわれの調査が扱う問題である。もし民主主義がその大衆文化においては自由（「何でもあり」）になりがちでありながら、政治においては恐怖に陥り、「テロリストを根絶する」と約束しながら、努力は終わりの見えない「戦争」であると主張する指導者に疑いの余地を与える用意があるとしたらどうだろうか。そのとき、民主主義は従順になり、手に負えなくなるというより私物化され、市民と政治的決定者との力関係を変えることになるかもしれない？

用語について一言。「スーパーパワー」とは、力の外への投射を意味する。それは不確定で、束縛に苛立ち、境界を気にせず、自らの意思を時と場所を選ばず押し通す能力を開発しようとするものである。憲法上の権力のアンチテーゼである。「逆全体主義」は、権力を内側に投影する。ナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、スターリン・ロシアに代表される「古典的全体主義」からの派生ではない。これらの政権は、国家権力を奪取し、再構築し、独占することを目的とした革命的な運動によって動かされた。国家は権力の中心であり、社会を動員し再構築するために必要な力を提供するものと考えられていた。教会、大学、企業組織、報道・言論機関、文化機関などは、政府に買収されるか、無力化されるか、弾圧された。

これに対して、逆全体主義は、国家の権威と資源を利用しつつ、福音主義宗教など他の形態の権力と結合することによって、そして最も注目すべきは、伝統的な政府と現代の企業法人に代表される「民間」ガバナンスのシステムとの共生を促すことによってそのダイナミックさを獲得している。その結果、独自のアイデンティティを保持する対等なパートナーによる共同決定システムではなく、むしろ企業権力の政治的成熟を象徴するシステムが生まれたのである。

資本主義が最初に知的構築物として表現されたとき、主に18世紀後半に、それは、絶対王政とは異なり、一個人や政府機関が指示することができない、あるいは指示すべきシステム、分散型権力の完成形として歓迎された。また、「市場」が自由に活動できるように、分散した権力は放っておくのが一番というシステム（レッセフェール、レッセパッセール）として描かれた。市場は、自然発生的な経済活動を調整し、交換価値を設定し、需要と供給を調整するための構造を提供するものであった。アダム・スミスの有名な言葉にあるように、市場は、たとえ参加者が利己的な動機で動いていたとしても、見えない手によって参加者をつなぎ、彼らの努力を全員の共通の利益になるように導くものである。

スミスの主張の基本は、個人は小さな規模で合理的な意思決定を行うことができても、社会全体を合理的に理解し、その活動を指揮する力を持つ者はいない、ということであった。しかし、その100年後、企業の出現と急速な発展により、経済活動の規模は大きく変化した。無数のアクターに権力が分散し、市場は誰にも支配されないと思われていた経済が、価格、賃金、原材料の供給、市場への参入などを決定する（あるいは強く影響する)信託、独占、持ち株会社、カルテルなどの権力の集中形態に急速に取って代わられたのである。アダム・スミスはチャールズ・ダーウィンに、自由市場は適者生存に結びついたのである。企業の出現は、これまでにはなかった規模と数の私的権力の存在を示し、市民団体とは無縁の私的権力の集中を意味した。

企業が政治と経済を支配しているにもかかわらず、政治的、経済的に断固とした反対運動が起こり、企業の権力と影響力を抑制することを要求した。大企業は大きな政府を要求していると主張された。大きな政府、あるいは小さな政府でさえも、ある程度の無関心さを持たなければ、結果として企業権力と政府が共に利己主義という同じ生地から作られるという、両者にとって最悪の事態になる可能性があると考えられたが、しばしば忘れ去られていた。しかし、19世紀末から20世紀初頭にかけてのポピュリストや進歩主義者、労働組合員や小農民は、さらに一歩進んで、民主的な政府は無関心であると同時に「利害関係者」であるべきだと主張した。政府は、共通善と、人数が主な力の源泉である普通の人々の利益の双方に奉仕すべきである。彼らは、おそらく素朴に、民主主義では国民が主権者であり、政府は定義上、国民の味方であると主張した。主権者である国民は、資本主義経済が生み出す不平等を是正するために、政府の権力と資源を利用する十分な権利があったのである。

この信念は、ニューディール政策によって裏付けられ、確固たるものになった。さまざまな規制機関がつくられ、社会保障制度や最低賃金法が制定され、組合は団体交渉権とともに正当化され、公共事業や自然保護などの政府プログラムによって大量失業を減らすためのさまざまな試みが行われた。第二次世界大戦が勃発すると、ニューディールは、強制的な動員、経済全体の政府管理、成人男性人口の大部分の徴兵制によって取って代わられた。この戦争は、実質的に、この国で社会民主主義の暫定的な始まりを確立するための最初の大規模な努力の終わりを意味した。この社会民主主義は、多くの人々に恩恵を与える社会計画と、活発な選挙民主主義と政治的に無力な人々を代表する個人や組織による活発な政治活動とが結びついたものであった。

戦争は、政治的・社会的民主主義の勢いを止めると同時に、企業と国家の間のますますオープンな同居の規模を拡大させた。このパートナーシップは、冷戦時代（1947-93）にますます緊密化した。企業の経済力は、国家が依拠する権力の基盤となり、国家自身の野心も、巨大企業の野心と同様に、より拡大し、よりグローバルになり、時にはより好戦的なものになった。国家と企業はともに、科学技術に代表されるパワーの主要なスポンサーであり調整役となった。政治的、道徳的、知的、経済的な境界線に挑戦するだけでなく、その本質として、これらの境界線に絶えず挑戦し、地球そのものの限界にさえ挑戦するのである。これらの力はまた、政治的受動性を受け入れながら、変化と私的快楽を歓迎するよう消費者に教える文化を作り出し、広める手段でもある。その結果、（18世紀的な意味での）共和制というよりは帝国的で、民主主義的でもない、新しい「集団的アイデンティティ」が構築された。この新しいアイデンティティには、国民としてのわれわれは何者か、われわれは何を支持し何を支持するのか、われわれはどの程度まで共通の問題に関与するのか、国民のエネルギーと富を費やし、国の運命が国民の支配から急速に離れていく中で一部の国民に殺害と犠牲を求めることを正当化する民主主義の原則とは何か、という問題が含まれている。

しかし、我々の社会のある種の傾向は、自治、法の支配、平等主義、思慮深い公開討論から遠ざかり、私が「管理民主主義」と呼ぶ、逆全体主義のスマイリーフェイスのような方向へ向かっていると確信している。

今のところ、スーパーパワーは後退しており、逆全体主義は完全に実現された現実というよりも、一連の強い傾向として存在している。これらの傾向の方向性は、我々自身に問いかけるものであり、民主主義のみが「我々」を用いることを正当化する。

i

レニ・リーフェンシュタールがヒトラーに捧げた有名な（あるいは悪名高い）プロパガンダである『意志の勝利』は、1934年のニュルンベルクでのナチ党の集会を記念したものである。この作品は、ドラマチックで啓示的な瞬間から始まる。カメラはどんよりとした雲に覆われた空に向けられている。すると、突然雲が切れ、小さな飛行機が滑空してくる。飛行機は急降下して着陸し、制服を着た指導者が現れ、賞賛する群衆と党員たちの敬礼の前を凱旋して歩く。映画が終わりに近づくと、カメラは制服姿のナチが列をなして延々と続くパレードに釘付けになり、肩と肩を並べて、ゆらめく松明の中で雁字搦めになる。その光景は、今日でも、鉄の決意、征服のために構えた権力、断固とした権力、無心、神話に包まれた権力という印象を残している。

2003年5月1日、またしても緊密に仕組まれた「ドキュメンタリー」で、テレビ視聴者はアメリカ版の厳しい決意とそれを体現するリーダーを目にすることになる。空から軍用機が舞い降り、空母に着艦する。カメラははるか海上の軍艦のような錯覚を起こさせ、国土にとらわれない、世界のどこにでも通用する力を象徴している。リーダーは、平凡で民主的な役職者としてではなく、反民主的な象徴的権威を持つ者として登場する。飛行用ヘルメットを小脇に抱え、軍用パイロットの装備を身にまとい、毅然とした態度で歩を進める。頭上には”Mission Accomplished “の横断幕が掲げられている。あらかじめ用意された軍服の群れに敬礼する。その直後、彼は威勢よく民間の服装で現れたが、反民間の権威のオーラは捨てなかった。彼は空母エイブラハム・リンカーンの飛行甲板から魔術のように語り、周りは軍人で固められている。彼は、リーダーシップと服従の聖餐式を表現する儀式の輪の中に一人で立っている。それを合図に歓声と拍手が起こる。彼は、より高い力の祝福を呼び起こす。彼もまた、意志の勝利を約束したのである。

米国は

• 人間の尊厳のための願望を支持する。
• 世界的なテロリズムに打ち勝つために同盟関係を強化する。
• 地域紛争を和らげる。
• 敵が大量破壊兵器でわれわれと同盟国を脅かすのを阻止する。
• 世界経済成長の新時代を切り開く
• 社会を開放し、民主主義のインフラを構築することにより、開発の輪を広げる。
• 米国の国家安全保障機構を変革する。

権力に包まれた神話？権力への意志か？

2. どちらの光景も、神話創造という近代的な様式の顕著な例である。これらは、視覚メディアの自己意識的な構築物である。映画とテレビには、ある意味で専制的であるという共通の性質がある。映画やテレビは、修飾や曖昧さ、対話をもたらす可能性のあるもの、創作の全体的な力、印象の全体性を弱めたり複雑にしたりする可能性のあるものを遮断し排除することができるのである。

不思議なことだが、こうしたメディアの効果は、宗教的な実践とかみ合う。多くのキリスト教の宗教では、信者は儀式に参加し、映画やテレビを見る人は提示されたスペクタクルに参加する。どちらの場合も、民主的な市民がするはずの、決定に積極的に関与し、権力の行使を共有するような参加はしていない。彼らは、儀式の主が定めた儀式に参加する者として参加している。ニュルンベルクやエイブラハム・リンカーン号に集まった人々は、指導者と権力を共有していたわけではない。彼らは、不思議な力によって、その力によって選ばれた形とタイミングで恩恵を受けたのである。

このような栄光、「アメリカの世紀」、スーパーパワーの夢の根底にある形而上学は、ある政権高官が記者に「現実」の見方を帰属させ、それを政権のそれと対比させたときに明らかになった。記者や解説者は「我々（つまり政権）は現実主義コミュニティと呼んでいるが、それは、見分けられる現実を慎重に研究すれば、解決策が生まれると信じている。それはもう世界の常識ではありえない。我々は今、帝国であり、自分たちで現実を創り出しているのである。そして、あなたがその現実を研究している間にも、我々はまた行動を起こし、別の新しい現実を創り出す。我々は歴史の役者であり、あなた方は、我々のすることをただ研究することになるのだ」3。

真の政治とは本質的に「意志」の問題であり、権力の使い方をマスターし、現実を再構築するためにそれを展開しようとする決意であるという全体主義の信条を、これ以上忠実に代表するものはないだろう。この言葉は、リーフェンシュタールの『意志の勝利』の碑文にふさわしいものだが、アメリカの民主主義の碑文になりうるだろうか。

第1章 神話を創る

1

ロバート・S・ミューラー3世[FBI長官]とパウエル国務長官が聖書を朗読した。ミューラー氏のテーマは、「善対悪」

「私たちは血肉と闘っているのではなく、支配者と闘い、権力者と闘い、現在の闇を支配する宇宙的な力と闘い、天の場所にいる悪の霊的な力と闘っている」

と、エペソ6：12-18を読み上げた。

続いて登場したパウエル氏は、神への信頼について触れた。

「だから、明日のことを思い煩ってはならない。「明日は自分のことで精一杯なのだから」

と、パウエル氏はマタイ6:25-34を朗読した。

世界貿易センタービルディングを標的に選んだことで、テロリストたちは、21世紀の世界の特徴として、自由市場とそれに密接に関連する米国やその他の国の政治体制である民主主義の優位性を逆説的に演出してしまったのだ。

-マイケル・マンデルバウム2

1933年のドイツ連邦議会（ライヒスターク）の焼き討ちが、独裁による議会政治の破壊を予感させる象徴的な出来事だったとすれば 2001年9月11日の世界貿易センタービルの破壊とペンタゴンへの攻撃は、アメリカの政治史における啓示の瞬間であった。

選ばれた標的は何を象徴していたのだろうか。ライヒスターク火災とは異なり、今回の攻撃は、立憲民主主義の建築物とそれが象徴する権力システムを狙ったものではない。議会議事堂もホワイトハウスも攻撃されなかったし3、民主主義の象徴である自由の女神、リンカーン記念館、独立記念館も攻撃されなかった。その代わりに、財力と軍事力の象徴である建物が実質的に同時に攻撃されたのである。米国がテロとの戦いを宣言すると、当然ながら、9.11の標的が象徴するグローバル化するパワーの実体を海外に投影することに注目が集まった。しかし、9.11の衝撃は、建築の象徴が無視された国内の権力システムに対する脅威を加速させるという点でも、同様に重要であることが証明されたのではないだろうか。

2

9.11をきっかけに、テレビ、ラジオ、新聞などのメディアは一斉に行動し、一線を画し、その線引きと役割が何であるかを直感的に理解した4。その後の展開は、近代メディアの最大の成果であり、「新しい世界」とすぐに暗に表現されたものへの貢献だったかもしれない。ツインタワーの破壊を鮮やかに表現したメディアは、揺るぎない、疑いのない解釈を伴って、アメリカの脆弱性のイメージを固定化するという教訓的な目的を果たすと同時に、文化支配の可能性をも試したのである。

ある識者が好意的に書いているように、「この国に蔓延する恐怖は、過去10年間の自己満足の多くを洗い流す浄化剤として機能した」のである。子羊の血で洗われた。…..。実際、自堕落な生活を続けられる人は続け、そうでない人は息子や娘をアフガニスタンやイラクに送り込むことになる。

9月11日は聖なる日とされ、国民は犠牲者を悼むために召集された。その2年後に「ホワイトハウス高官」は、大統領が採用した2つの異なる悲嘆の儀式を説明した。「昨年は物理的にも比喩的にも傷口が開いたままだった。昨年は肉体的にも比喩的にも傷口が開いた状態だったが、今年は癒しという意味だ。

このようにして、9月11日は、国の政治的体面を管理し、その構成員の生活を秩序立てるための主要な基準点である原初的な出来事とされたのである。十字架につけられたものから救済されるものへ-国家。

しかし、それは「聖なる政治」なのか、それとも完全に政治なのか。8 キリスト教的でない強硬な政治を得意とする、著しくギムレーな目をした政権が、臆面もない企業文化を敬虔なマントで覆い、つまずくことなく、どのようにして可能だったのだろうか。確かに、その信心深そうな様子は、時折ジョークになることもあった。しかし、その冗談は、まるで、その冗談を言う人たち自身が、何か崇高な力を馬鹿にすることに不安を感じているかのように、途切れ途切れになってしまうのである。アメリカ人の圧倒的多数が「神を信じる」と宣言しているのだから、不遜な表現には歯止めがかかるだろう。

報道された象徴的なシステムを「自然発生的なもの」として特徴づけようとするならば、政権からの圧力があったことは間違いないが、テレビはほとんど自ら徴兵していたことを念頭におかなければならない。新聞は、アンディ・ウォーホルが予言した「15分間の名声」の不気味版として、消防士や警察の英雄的行為や自己犠牲の物語、そして犠牲者の略歴を次々と掲載した9。つまり、この日付は、仇となることを誓った人々の権力を正当化するだけでなく、神聖化するために、祀られ、準備されたのである10。

言論、メディア、宗教の自由が保証され、奇抜さが賞賛される社会で、なぜ結果は一蓮托生だったのだろうか。選択の自由を謳歌する社会が、より公然と強制的なシステムのそれに匹敵するような不気味な一致を生み出すのはなぜだろうか。アダム・スミスの自由市場の「隠れた手」のようなプロセスなのだろうか。中央の指揮機関に促されることなく、それぞれが自己の利益を追求する個人の非協調な行動が、それでも全体として皆にとって良い効果を生み出すのだろうか。

スミスのモデルは、すべての行為者が合理的な自己利益によって同じように動機づけられていると仮定しているが、9月11日の余波、その生産と再生産は、行為者の不調和、動機の多様性、それにもかかわらず一つの反応しか許されない壮大な瞬間を永続させるために結合されたことで注目すべきものである。9月11日は、現代社会では稀な現象、すなわち、矛盾、政治の曖昧さ、政治イデオロギーや識者の主張と反論を解消する、明確な真実となったのである。批評家たちは、予防戦争を正当なものとして擁護する懺悔者に変身し、最高責任者の意向で中断できるほど柔軟な憲法を称えるようになった。9.11の真実は、この国の国民を自由にしたというだけでなく、帝国とグローバリゼーションという広大な権力に関わることを抑制し、「なぜ世界の他の国々は我々を憎むのか」と悲しげに問いかけることができる無垢な存在にしたのだ。

このような一致を説明し、促進するものは何だろうか。その昔、アイデアの自由な流通を自由市場での競争にたとえるのが一般的だった。最高のアイデアは、優れた製品と同様に、劣った競争相手に打ち勝つだろう。しかし、メディア・コングロマリットが管理する高度に構造化されたアイデアの市場では、売り手が支配し、買い手は同じメディアが「主流」だと宣告したものに順応している。アイデアの自由な流通は、管理された循環性に取って代わられた。自称憲法修正第1条の番人たちは、釈明と合理的な批判を奨励する。「常軌を逸した」と思われたくない批評家は、共同支配を内面化することによって買い手を獲得する。批評の慣習を受け入れることは、「家」の声によって作られ、強制される文脈を受け入れることを意味する。その結果、本質的に単色なメディアになってしまう。社内のコメンテーターは問題とそのパラメータを特定し、異論を唱える者たちがそこから逃れようと必死にもがく箱を作る。文脈を変えようと主張する批評家は、無関係、過激派、「左翼」として排除され、あるいは完全に無視される。より洗練された構造では、論説ページや編集者への手紙を取り入れることができる。理論的には、誰でも自由に記事や手紙を投稿することができるが、新聞社はその目的に合ったものを選び、その基準についての説明はほとんどない。批評家は「点数稼ぎ」をするよう奨励され、損傷し合うが、そのワクチンはガス抜き以上のものにはならない。

責任あるメディアの責任には、「左派」と「右派」を正反対のものとして、また道徳的・政治的に同等なものとして扱うイデオロギーの「バランス」を維持することが含まれる。ニューヨーク・タイムズ紙は長年にわたり、その責任を忠実に果たしてきた。1992年、アパルトヘイトの影響に苦しむ南アフリカ共和国についての記事を取り上げた。記者は、「植民地支配を終わらせる」ための戦争を支持する黒人の若者たちにインタビューした。その気持ちは、タイムズ紙の記者に「冷戦時代のタイムスリップ」に巻き込まれたような感覚を与えた。そして、「人民の軍隊」を求めるアフリカーナのネオナチ一味の描写を挿入して、反植民地主義者たちのバランスをとるように仕向けた。彼の結論は”この2つのグループには多くの共通点がある」と。その共通点の一つは、それぞれの集団の人数が少ないことだと彼は発見した。黒人との「2時間の会話」の後、彼は結論を出した。この会話は、「モスクワからモガディシュまで信用されなくなったイデオロギー的語彙の再教育」であった12。

3

最新の計算では、9月11日に3,000人以上の罪のない人々が、明らかな挑発や正当化なしに殺害された。物的損害、ニューヨーク市と一般経済への影響は甚大であった。これらの事実は、身近でありながら理解しがたいものであり、また、厳しい残忍な即時性を持っていた。量的にも、現実と同じように「リアル」であった。それ以来、あの日の現実は、さまざまな形で再現され、実用化されてきた。それは、それなりに、あの日の出来事と同じくらい驚くべきものであった。

国家は直ちに、性質も数も場所もほとんど不明な敵に対して宣戦布告された。それにもかかわらず、「敵国人」は検挙され、憲法上疑わしい条件の下で拘束された。国民は定期的に警戒態勢に入った。政府の権限は拡大、強化され、同時に社会福祉は大幅に縮小された。経済の低迷、社会階層間の格差の拡大、国家債務の膨張の中で、政権は独自の「クラスアクション」を推進することによって対応した。富裕層への偏向が強まる一方で、貧富の差は大きく、自分たちの無力さを訴える術もなく、政治的に無関心であり続けた。アメリカの力を条約や同盟国との協力の束縛から解放するために、挑発的な外交政策が採用された。「ある時点で、ある政権高官は、「アフガニスタンへの侵攻を望まなかった多くのヨーロッパ人が、腹に蝶を抱えたまま、（イラク侵攻の）計画に乗るか降りるかの二者択一を迫られていることに気づくだろう」と警告した(13)。先制攻撃の概念は、イラクに対して受け入れられ、実行に移された。

このような権力の拡大がもたらした一般的な効果は、すべてが実物よりも大きく、奇妙で、世界の運命を左右するような争いに明け暮れる巨大な権力に満ちた新しい世界を生み出した。9.11の現実は、世界を争う二つの大国の対決をドラマチックに描き、厳しい試練と驚異的な出来事の後に、創造主の祝福を受けた力が悪の力に勝利すると予言する神話に包まれるようになった。

9月11日の神話は、そのテーマが主にキリスト教的であった。この日は、磔刑の聖なる日、殉教の聖なる日として、政治的に転用され、複数の機能を果たすようになった。政治神学の基礎として、好戦的な共和国の神秘的な体を囲む交わりとして、政治的背信に対する警告として、国家の指導者を神聖化し、正当性が疑わしい強力な役職者から救済の道具に変えると同時に、信者に戦時中の戦闘性を煽り、無批判の忠誠と支援を求め、結束の秘跡と「世界から悪を排除する」という聖戦の参加者として呼び寄せるのであった。 「14 聖なるアメリカ帝国？

4

神話は、（古代ギリシャの）本来の姿では、問題を明確に定式化することなく、答えを提供していた。ギリシャの）悲劇が神話の伝統を引き継ぐとき、神話はそれを使って、解決策のない問題を提起する。

-ジャン=ピエール・ヴェルナン15

神が存在することに賭けることの利得と損失を天秤にかけよう。この二つの可能性を見積もってみよう。得をすればすべてを得ることができ、損をすれば何も失うことはありません。それならば、躊躇することなく、神が存在することに賭けるのだ。

-ブレーズ・パスカル16

神がアメリカを祝福し続けますように。

-ジョージ・W・ブッシュ大統領

9月11日の余波で、アメリカ国民は神話の領域、つまりこの世のものではない新しい異次元の存在へと駆り立てられた。神話は物語を語る。この場合、光の軍勢が廃墟から立ち上がり、闇の勢力と戦い、打ち勝つという物語である。神話は功績を物語るものであって、議論や実証を示すものではない。神話は世界をわかりやすくするのではなく、ドラマチックにするだけである。その説明の過程で、神話の英雄たちの行動は、いかに血なまぐさいものであろうと、破壊的なものであろうと、正当な理由を獲得するのである。彼らは特権階級となり、他者には道徳的に否定される行動をとる権利が与えられる。イラクの民間人の犠牲者を集計する必要はない。

神話には、さまざまな大きさや形がある。我々の関心は、特定の種である宇宙神話と、宇宙神話が世俗的な神話と組み合わされたときに生じるユニークな順列にある。宇宙神話は、叙事詩的な願望を持つ劇形式と定義することができる。その主題は、単純な争いではなく、不倶戴天の諸勢力間の必然的な、必要でさえある対決であり、それぞれが最終的にその力は超自然的な資源に基づくと主張している。彼らの能力は通常の政治の規模をはるかに超えている。通常、一方の勢力は自らを世界の防衛者であるとし、他方は混沌を好む倒錯的な戦略によって世界を支配しようとしていると表現する。それぞれの勢力は、ライバルとは異なる形の力を有しているが、自分たちの力だけが神聖な源から引き出されたものであり、それゆえ自分たちだけが祝福され、敵は極悪非道であると主張するのである。各党の主張は相互に排他的で反証が不可能なだけでなく、各党は反対（=疑い）に不寛容で、自由で真に民主的な政治に不信感を抱いているのである。

2007年1月の一般教書演説で 2006年の中間選挙で明確な敗北を喫し、自らのイラク政策が大衆から否定されたブッシュ大統領は、今度はその最も地に足の着いた民主的プロセスを否定し、イラクの兵力レベルを2万人以上増加させるよう要求して、それに応えたのである。決定者は反抗的に、単なる選挙を超越し、その正当化の役割を無視し、利害関係の神話的表現に代えることを決めたのである。もしアメリカ軍が「バグダッドの安全が確保される前に退却」するならば、混沌が世界を脅かすことになるだろうと彼は警告した。

[イラク政府はあらゆる方面の過激派に蹂躙されることになるだろう。イランに支援されたシーア派過激派と、アルカイダや旧政権の支持者に支援されたスンニ派過激派との壮絶な戦いが予想される。暴力が国中に波及し、やがて地域全体が紛争に巻き込まれる可能性がある。

アメリカにとっては悪夢のようなシナリオである。敵にとっては、これが目的である。カオスはこの闘いにおける彼らの最大の味方である。イラクの混乱から、新たな安全な場所、新たな人材、新たな資源、そしてアメリカに害をなすというさらに大きな決意を持って、強化された敵が現れるだろう。

大統領は次に、逆全体主義の構造への貢献を示し、その過程で、「自由な社会」の主要な要素がすべて整っている場合でも、自由な選挙、自由なメディア、機能する議会、権利章典が、増長する行政官によって無視されることがあることを明らかにした。そして、「カオスとの戦いには終わりがない」ことを強調した。「テロとの戦いは世代を超えた戦いであり、あなた方（=議会）と私が任務を他人に譲り渡した後も続く」と宣言した。そして、大多数のアメリカ人と議会に試練を与え、陸軍と海兵隊を5年間で9万2000人増員する許可を議会に求めると宣言し、さらに、「ボランティアの市民予備力」の創設に協力するよう議会に迫ったのは、同様に重要なことだ。この部隊は、事実上、私設軍隊として機能することになる。彼は、「アメリカが必要とするときに、海外での任務に従事する重要な技能を持つ民間人」の部隊を想定していたのである17。

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20 世紀初頭、偉大な社会・政治理論家であるマックス・ウェーバーは、科学的合理主義と懐疑主義の勝利によってもたらされた「世界の幻滅」について、感情的に書いている。科学的合理主義や懐疑主義の勝利によってもたらされた「世界の幻滅」を、彼はこう表現している。ウェーバーは信憑性の持続力を過小評価していただけでなく、近代科学の偉大な勝利が技術的な達成の基盤となり、神話を追放するどころか、知らず知らずのうちに神話を刺激することになるとは予見できなかったのである。

神話はまた、科学技術文化とは一見不釣り合いな、もう一つの源からも養われている。例えば、現代の広告によって絶えず創造され、再創造される想像の世界は、現代のメディアという包囲された文化によって事実上逃れられないものとなっている。同様に重要なことは、現代の広告が生み出す文化は、一見、宗教的、特に福音主義の教えに対するアンチテーゼとして、断固として世俗的、物質主義的に見えるが、実際にはそのダイナミズムを強化していることだ。ほとんどすべての製品が、あなたの人生を変えることを約束している。より美しく、より清潔に、よりセクシーに、より成功するようになる。いわば、生まれ変わるということだ。メッセージには未来についての約束が含まれており、常に楽観的で、大げさで、奇跡を期待させるものである。広告主のバーチャルリアリティと伝道者の「良い知らせ」は互いに補完し合い、天下一品である。日常を超越しようとする熱意と底なしの楽観主義が、超大国の傲慢さを煽る。それぞれが他と共謀しているのである。伝道者は「最後の日」を待ち望み、企業経営者は世界の希少な資源を計画的に枯渇させる。

バーチャルリアリティは非現実的なものであり、普通の世界、ありふれた匂いや景色、誕生、成長、衰退、死、再生といった制限されたリズムを超越したものである。広告、テクノロジー、資本主義の正統性、そして宗教的信仰から選ばれた人々であるアメリカ人にとって、バーチャルリアリティの最大の勝利は戦争であり、未体験の偉大な現実である。南北戦争以来、アメリカ人は遠く離れた場所で戦争をしてきた。キューバ、フィリピン、フランス、そして第二次世界大戦ではほとんどすべての大陸で、さらに韓国、ベトナム、中東でも戦争をしてきた。戦争はアクションゲームであり、リビングルームでプレイされ、あるいはスクリーン上のスペクタクルであるが、いずれにせよ実際に体験することはない。仕事、レクリエーション、プロスポーツ、家族旅行など、日常生活は途切れることなく続いている。9.11以降、テロはもうひとつの仮想現実となり、再現されたイメージを通してのみ体験され、その破壊力（=驚異）は、時折、公開される不幸なテロリストや捕虜となったジャーナリストのスペクタクルを通して吸収されるようになった。これとは対照的に、死んだ兵士の棺は一般に公開されないというのが、公式の方針である。

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近代の科学的合理主義と、深く懐疑的なポストモダンの狭間で、真実や事実が単に「別の話」であり、皮肉が勇気の証となる時代にあって、神話は一筋縄ではいかず、皮肉が当たり前の世代に「簡単に売れる」ものでもない。現実が大衆的な神話に変換されるためには、ある種の条件を満たすか、あるいは作り出す必要があった。そうして初めて、神話は9月11日以降の世界に対する大衆の理解と支配エリートの自己正当化レトリックの両方を決定づける要素となりうるのだ。その影響を受けやすい大衆とは、特にリベラル派によって、世俗主義が絶えず過大評価され、その信憑性が過小評価されている人々のことだ。仮想現実や驚異がシミュレートされるずっと以前から、それを信じていた人たちが大勢いたのである。さらに、神話が登場するのは、予言的な、あるいは技術以前の世界ではなく、科学革命や技術の驚異（クローン、月面着陸）に慣らされ、同時に信心深い、そうした観客のために、神話は身近でありながら不気味でもある力の驚異を描かなければならないのである。それは、より高度な文明の武器で武装した宇宙人、つまり「上の世界」ではなく、その逆で、原始的で悪魔的な、目に見えない「下の世界」の住人が、（巧妙なマネーロンダリングによって）現代のテクノロジーを購入し操作することができるようになる、というものだ。権力に蝕まれた世界は、自らの神話的王者を漫画のキャラクターにちなんで「スーパーパワー」と名付け、世界の支配権をめぐってテロリズムを繰り広げるだろう。その争いをきれいに表現する前に、権力を神話化する前に、新しい世界、神話的であると同時に信じられる、しかし必ずしも信じられるとは限らない新鮮な文脈が必要なのである。

曖昧さと頑固な事実があふれる世界で、神話が意思決定者を支配し始めると、その結果、行為者と現実との間に断絶が生じる。彼らは、闇の勢力が大量破壊兵器と核戦力を保有していること、自国は建国の父と憲法制定を鼓舞した神によって優遇されていること、大きく頑なな不平等が存在する階級構造は存在しないことを自分たちに信じ込ませているのである。しかし、少数の人々は、「最後の日」を生きる世界の前兆を、悲観的ではあるが喜びに満ちて見ている。

このような断絶は、どのような政治が最もよく現実を回復し、意思決定者に現実を考慮するよう促すことができるのかという問題を提起する。エリート層と選民層の組み合わせによって支配される政治なのか、それとも、「現実」にも、現実を自分たちの言葉で作り変える力を確信している人々にも、より密接に結びついた政治なのか。むしろ、現実がより頑固で、毎日従事しなければならない人生の事実である人々を巻き込んで代表する政治なのか。

第13章 民主主義の展望

後ろ向きに考える

一般的に、私がバイクに乗るときは、後ろに人がいるとわかっていても、孤独を感じるときだ。前方には宇宙しか見えないからだ。

-ジョージ・W・ブッシュ大統領1

不安定な経済と広がる階級間格差が、民衆のニーズに応える政府を必要とする重要な瞬間に、政府はますます無反応になり、逆に、攻撃的な国家が最も抑制を必要としているときに、民主主義は無力な歯止めであることが証明された。テロ攻撃を恐れ、欺瞞に基づく戦争に当惑する国民は、冒険主義への衝動や憲法上の制約を組織的に回避することを牽制できる、アメリカ国家の理性的良心として機能することができない。矮小化された言論と低投票率の政治は、頑固な不平等を抱えるダイナミックな経済と組み合わさり、強大な国家と破綻した民主主義というパラドックスを生み出している。

しかし、失敗しているのは民主主義だけなのだろうか？アメリカのパワーが世界中で挑戦されていること、帝国の支配力が弱まりつつあること、世界経済の覇権が過去のものとなりつつあること、そして勝ち目のない、終わりの見えない「テロとの戦い」に吸い込まれていることを示す新たな証拠が、日々もたらされている。帝国の失敗は民主主義復活のチャンスなのか、それともその失敗は逆全体主義への傾向をそのまま残すのか。

民主主義はどのような点で失敗しているのだろうか？民主主義は、以前にはなかったものを世界にもたらすはずだったのだろうか？簡単に答えれば、民主主義とは、普通の人々が政治的存在となり、権力を彼らの希望やニーズに対応させることによって、自分たちの生活を向上させることを可能にする条件のことである。民主政治で問題になっているのは、普通の男女が、共同性、平等性、公平性の原則によって行動が支配される体制のもとで、自分たちの関心事が最もよく守られ、育まれることを認識できるかどうかであり、その体制のもとでは、政治に参加することが、共同生活とその自己実現の形態を確保し、共有する方法となる。民主主義とは、一緒にボーリングをすることではなく、他人や自分自身の生活や状況に即時かつ重大な影響を与える権力を一緒に管理することである。権力を行使することは、その結果が統計的なものではなく明白なものである場合、屈辱的なものとなりうる。また、例えば「バージニア州北部のどこかにある非公開の掩蔽壕」のように、離れた場所で権力を行使するのとはむしろ異なる。

今日問われているのは、超大国と民主主義という2つの政治形態の選択である。この2つの形態の対照的な性質は、イラク侵攻によって最もよく明らかになった。戦争に先立つ稚拙な計画、サダム政権崩壊後の無様な国政運営、恥ずべき大義のために犠牲になったアメリカ人の命、国や住民に与えた計り知れない被害など、この戦争に関する厳然たるおなじみの事実だけでなく、民主党、マスコミ、評論家たちの政治的な神経喪失、政治システム全体の健全性を疑わせるほど深刻な失敗があった。大多数の国民は、時折旗を振っては、可能な限り指導者の助言に従って「飛べ、消費しろ、使え」と言った。

戦争の大失敗から学ぶべき教訓はたくさんあるが、民主主義、特に参加型民主主義が将来手にする可能性のあるものにとって極めて重要なものがある。それは、真実を語ることの第一の重要性と、嘘をつくことの破壊的影響に関するものである。

2

民主主義が自治に参加することであるならば、その第一条件は、平等、協力、自由を育む信念、価値観、実践の複合体である、支持的な文化である。ほとんど議論されることはないが、自治社会にとって極めて重要な必要性は、議員や選挙で選ばれた人々が真実を語ることである。嘘はあらゆる政治形態で図式化されるが、民主主義社会では特別な意味を持ち、欺瞞の対象は「主権者である国民」である。非民主主義的な政治形態では、国民は原則として政治的に排除されるため、嘘は通常、主権者やその代理人によって、主権者の敵やライバルと思われる人々を欺くためにつくられる。近代の独裁国家では、国民に嘘をつくことは組織的な政策課題であり、プロパガンダの特別省（中略）に割り当てられていた。特に悪い冗談としての国家運営

必要であれば、あるいは有利であれば、市民を欺くことができることを、公職にある者が当然のこととしているとき、自治は機能しない。民主主義が代議制に移行した場合は特にそうだ。そのような政府は、その性質上、市民から距離を置いている。代議士の政治が市民を代表するのではなく、逆にベルトウェイの政治が市民に再提示されるのだ。自国」の民主主義が存続し、繁栄すればするほど、代議制民主主義は民主的でなくなり、「再提示」された政治、直接的で真正性を欠いた政治が蔓延する。スピンドクター、広報の専門家、世論調査員の時代ほどそうである時代はない。

一般市民の政治参加が減少する中で、民主主義は危険なほど空虚になり、盲目的な愛国主義、恐怖、デマゴギーへの反政治的アピールを受け入れるだけでなく、嘘、虚偽の説明、欺瞞が常態化した政治文化に安住するようになる。

嘘をつくことが現実に対する犯罪であるというのは、いささか誇張に過ぎない。嘘は、世界は本当はどうなっているのか、実際に何が起きているのか、という尽きることのない疑問の核心に迫るものだ。何かを真実として受け入れることは、それが真実であると同意することと同じではない。嘘が果たす役割とその結果を目の当たりにするには、イラクと、虚偽の説明によってもたらされた死と破壊を見るほかない。嘘をつくこと、そしてその欺瞞と虚偽表示の変種は、いわれのない戦争そのもの以上に単純な異常ではない。嘘と不合理な決定は結びついており、嘘と意思決定者に対する不合理な大衆の支持も結びついている。

予備的な言い方をすれば、嘘をつくとは、現実を意図的に偽り、構築された「現実」にすり替えることだと定義できる。今日の問題は、嘘が孤立した現象ではなく、誇張や誇張された主張が日常茶飯事である文化の特徴であることだ。一世紀以上もの間、大衆は容赦ない広告文化によって形作られ、その誇張、虚偽の主張、空想はすべて、広告主が選んだ計画的な方法で行動に影響を与え、方向づけることを目的としている。市場のために開発されたテクニックは、政治コンサルタントとそのメディア専門家によって適応されてきた。その結果、思いやりがあり保守的であり、神を畏れ道徳的であると主張する、正しくない政府による不真面目な政治によって、政治の生態系が汚染された。

意思決定に民衆が参加するという原則は民主主義の基本であり、私たちはこの原則に立ち戻ることになるが、思慮深い参加は、ある種の共通点に依存している。第一に、信頼できる事実情報という形で知識を利用できること、第二に、社会全体の最善の利益を可能な限り促進することを目的とした判断に達する誠実な努力を評価し、支援する政治文化である。第三の原則は、知的誠実さである。その一面は、教師、広報担当者、研究者、科学者として、真実を語ることを天職として実践する人々の責任である。多くの評論家、トークショーの司会者、売り込みのジャーナリスト、シンクタンクの住人が献身している職業ではない。2 知的誠実さを公私ともに尊重し、擁護することなしには、真実を伝えるという公の職業を一貫して実践することはできない。

全体主義政権は知的誠実さを破壊的なものとみなし、すべての知的探求や職業にイデオロギー的あるいは政治的な正統性を押し付けた。ブッシュ政権下では、政府や企業が、好ましくない専門家の報告や科学的知見を歪めたり、抑圧しようとする試みが繰り返されてきた。ブッシュ大統領が証言したように、「私の仕事で最も難しいことのひとつは、イラクとテロとの戦争を結びつけることだ」3。大量破壊兵器に関する虚偽の主張と地球温暖化の否定とは、共通した糸で結ばれている。一方は証拠があったと主張し、もう一方は証拠があることを否定する。どちらも現実の否定であり、どちらも甚大な結果をもたらす非合理的な決定であり、どちらもスキャンダルにまみれた企業や政府の指導者たちの知的で公的な誠実さの欠如に助けられている4。

3

大統領が何を考えているかは知っている。私の考えも知っている。

そして、我々は（イラクからの）出口戦略など求めていない。

我々は勝利を求めているのだ。

-ディック・チェイニー副大統領5

嘘つきは、非現実的なことを現実のこととして受け入れてもらいたいがために、実際にはそうではないこと、本当のことではないことを真実として立証しようとする。公権力による嘘は、「リアルワールド」に関する「公式な」真実として大衆に受け入れられることを意図している。要するに、嘘とは権力への意志の表れなのだ。もちろん、熟練した嘘つきは自分の嘘に騙されてはならない。しかし、熟練した嘘つきは常習的な嘘つきにもなりかねない。一つの嘘の成功が次の嘘を助長し、その結果、指導者は真実でないことを現実にしようとする誘惑に駆られる。例えば、大量破壊兵器の証拠がほとんどないにもかかわらず、CIAに大量破壊兵器の証拠を掘り起こすよう迫る副大統領の熱狂的な努力のように。

普通でない状況、特に異常な状況において、国家の広範な利益につながる嘘をつく場合、指導者が国民に嘘をついたり、誤解を招いたり、事実を隠したりすることが必要になることがあるというのは、事実上の決まり文句である。西洋の歴史を通じて、いつ嘘をつくべきか、嘘はどのような形をとるべきか、嘘が正当化されるか否かといった問題は、通常、嘘は、理論的には、一般市民よりも政治的な知識や経験が豊富なエリートだけに許される免罪符であると考えられてきた7。

しかし、民主主義が意図的に自らを欺くべきだというのは、逆説的に思える。とはいえ、仮にエリートが、より多くの、あるいはより信頼できる情報へのアクセスを単に享受するのではなく、より高次の、より非凡な現実へのアクセスを可能にし、一般市民が経験する現実を越えて、より深く見ることを可能にする特別な合理性の秩序を自ら主張したとしよう。その結果、嘘をつくことは些細な逸脱ではなく、「現実」を再構成することになるのだろうか？例えば、イラク侵攻の最初の理由（大量破壊兵器）が嘘であることが露呈したが、支配エリートたちはその後、中東の民主化を促進することがより高い目的であると主張したとしたら、その正当化は、一般市民の経験をはるかに超える複雑さと起こりうる結末を持つ問題と闘う人々に必要とされる、実質的に優れた形の推論をエリートたちが持っていると主張することになるのだろうか。

4

政治的な嘘がより高度な理性であり、普通の人間には未知の高次の現実にアクセスできる特殊な政治エリートの特権であることを正当化する最も影響力のある根拠は、おそらく2000年以上前にプラトンによって示されたものだろう。彼の嘘を正当化する根拠は、ブッシュ政権の組織的な嘘の中に現代的な響きをもっており、その響きには知的系譜がある。プラトンはレオ・シュトラウスによって正典の地位を与えられ、一方、イラク攻撃の理由について国民を欺く上で決定的な役割を果たしたシュトラウス派とネオコンも同様にシュトラウスを正典化している。カノンから大砲の餌食へ。

プラトンによれば、支配者は「臣民の利益のために、かなりの量の押しつけと欺瞞を与えなければならない」8。プラトンの理想的な政治体制は、特別な教育を受けた哲学者階級が政治的意思決定と嘘の実践を独占できるように設計された、明確に定義され強制された政治的不平等の上に成り立っている。こうして培われ、強制される決定的な区別は、並外れた精神的資質とその後の訓練によって真の現実を垣間見ることができる者と、能力がないと判断され、それゆえ「高等」教育を拒否される者との間にある。

このような不平等を是認するイデオロギーが、いわゆる「高貴な嘘」である9。住民はみな共通の「母」の子孫であるにもかかわらず、階層的原則に従って、次の3つの階級のいずれかに割り当てられると告げられる。プラトンは、エリート支配を正当化するために、有名な『洞窟の寓話』11を提唱している。洞窟の寓話は、多衆が生きている非現実的なイメージと、少衆だけが近似できる真の現実を対比させている。

地中深く掘られた洞窟に人が住んでいるとしよう。彼らは子供の頃から鎖で身動きができないようにされている。目の前にあるものしか見えないため、それが現実だと思い込んでいる。彼らの背後には焚き火があり、それに沿って線路が作られている。また、木や石でできた人工的なオブジェを運んでいる人物を図に描いてみよう。人型や動物に似たオブジェもあり、その影像が壁に映っている。囚人”には自分も他の囚人も見えない。彼らに見えるのは、向かい合った壁に映る火の影だけである。「そのような囚人たちは、人工物の影以外には現実を認識できない。

プラトンは続ける： 「しかし、洞窟の住人の一人が洞窟の外に連れ出され、明るい日光の下に放り出されたとしよう。最初はまぶしくて、「現実」の世界は幻想だと思ったが、光に慣れてくると、本当の現実の光の中で世界を見ていることに気づく。人類の大多数は、洞窟の中に閉じ込められたままで、物事の本質を把握することができない。彼らの最善の望みは、真の哲学に精通した者の力を受け入れることである」。プラトンは暗くこう結論づける。「大衆は本来、幻想的な現実を好むものであり、そのため哲学者に敵対し、彼を真理に殉じる者にする可能性がある。こうして大衆は真理を恐れ、本能的に非現実にしがみつくのである」12。

しかし、現実とは何だろうか。プラトンにとってそれは、目に見えるもの、日常的な経験、私たちが触れたり、感じたり、体験したりするものの世界ではなかった。というのも、それらは庶民として見下されている人々が共有する日常世界を構成しているからである。真に実在するものは、非物質的な観念であり、無形であり、不変であり、異なる高次の存在に属する。それを知ることで、世界の意味や善の本質を知ることができる。少数者だけが現実を把握することができるが、それは真の哲学者が主宰する厳しい知的訓練を受けた後に限られる。多数者は現実を知ることができないので、少数者は一般的な政治的理解のレベルを高める努力をしない。その代わりに少数派は、政治的に都合の良いことを、大衆が理解できるような、神話のような低俗化された（つまり真実ではない）形で漏らす。

民主主義がプラトンにとって忌まわしいものであったのは言うまでもないが、それは支配する者が日常的な存在に関わる経験、つまり「常識」によって導かれがちな体制を意味するからである13。

プラトンの計画には政治的権力をめぐる争いはないが、別の意味では、彼の共和制はすべて政治に関するものであり、誰が「現実」へのアクセスを定義し管理するか、その政治において真実と嘘がどのような役割を果たすかという政治に関するものである。プラトンは、想像上の国家の規模が小さいことで、エリートたちが、自分たちが理解することも、ましてや本当に知ることもできない現実から、どの程度、どのような形で多くの人々が恩恵を受けるかをコントロールしやすくなると考えた。

もっと突っ込んで言えば、仮にエリートたちがプラトン共和国ではなく民主主義国家にいたとしよう。さらに、彼らが近代の影響を十分に受けて、「現実」の存在に懐疑的になっていたとしたら、洞窟に降りて、スクリーンに映し出される映像のコントロールを求めないだろうか。

5

共通性を目指す政治は、参加者間、あるいは代表者と彼らが代表する人々との間の信頼関係を重視する。ひいては信頼は、参加者や代表者が市民の熟考された意見を伝えるだけでなく、政治世界の現実を正確に市民に代弁することを必要とする。信頼は本物の政治の前提条件である。真の政治とは一義的なものではなく、現実について、そしてそれをどのように理解し、行動すべきかについて、常に論争が生じるものである。しかし、当事者たちが、それぞれが誠意をもって真実を語ろうと努力していると考えることができれば、大きな違いが生まれる。

民主主義が嘘を排除するというのは甘い考えだが、民主主義の政治が本物を奨励する傾向があることは間違いない。政治的背景が小規模であればあるほど、民衆の参加、公開討論、役職者の精査による説明責任といった民主主義的価値を育むのに適している。規模が小さいと、利害関係も控えめになり、その結果、権力も期待も野心も縮小される。まさに、公開討論、議論、熟議は民主主義の基本であるため、意図的な虚偽表示はより簡単に露呈する。

民主的な熟議は市民の政治的経験を深めるが、時間がかかる。多様な視点の表明、長時間の質問、熟慮された判断には時間が必要だ。生活のペースがゆっくりになれば、「十分な時間」が確保され、熟慮された判断がなされる可能性が高まり、より永続的な決定がなされ、国民の記憶に残る可能性が高まる。

6

かつては長距離と低速の通信によって規定されていたゆっくりとしたリズムに適応していた民主主義は、現在、超大国、グローバル化する資本、帝国によって規模が規定され、支配されている状況に対して闘っている。そして、距離は時間を消費する役割を果たすため、これらの権力は、民主主義の貴重な資源である従来の時間も消滅させることに成功している。武器と同じように、決断は即座に下され、その結果、記録は残るかもしれないが、記憶が残る可能性は低くなる。

もうひとつの結果は、その政治的な意味合いについては後述するが、公共世界が本当はどうなっているのか、そこに住む人々が本当は何を経験しているのか、そして瞬時に計測される応答時間がどのような影響を及ぼすのか、という現実性の性質、いや概念そのものが、悪く言えばバーチャル、よく言えば抽象的になってしまうということだ。このような前例のない権力とその規模は、エリート主義や頭の回転の速い人、操作的な人には特に好都合だが、民主的な価値観や熟議の実践には不都合に映る。

このような新しいテンポは、奇妙な相性を生む。例えば、ウォール街の投機家は上海の銀行家と即座に連絡を取ることができる。例えば、ウォール街の投機家は上海の銀行家と即座に連絡を取ることができる。しかし、終末論を信じる者もまた、世界が最後の審判に向かって急ぎ足で進んでいると確信している。奇妙なことに、投機家も終末論愛好家もあまり内省をしない。

現実を破壊する力、とりわけ民主的な審議に不可欠な日常的現実は、権力者の判断を腐敗させる宿敵にもなりうる（ブッシュマンが自慢したように、「われわれはわれわれ自身の現実を作る」）。非現実性は、抽象化への支配的な傾向や、統計的尺度が現実を難解にするのではなく、現実の略記になりうると信じることと関係している。例えば、今日、私たちの社会で不平等が拡大していることは、一般的な合意となっている14。今日のメディア用語では、不平等の拡大は、所得の差や、国民の何%が国富の何%を所有しているかといった経済的な用語で測定されることで説明されることが多い。こうした指標は、富裕層と貧困層の経済的な格差の激しさや、中間層や中低層に入る国民所得の割合の減少を明らかにしているが、抽象的な言葉（例えば「貧困ライン以下」）は、「わかっていない」メンタリティの表れであるという決定的な意味がある。その「方法論」は、「健康保険に加入していない何百万人もの人々」の日常生活に貧困が与える深刻な影響の「感触」を伝えることができない。

端的に言えば、現代の重大な政治問題は、政治的民主主義が同調すべき日常的現実の文化と、企業資本主義が繁栄する仮想現実の文化との間の相容れなさに関係している。利害関係者になる機会、新興企業を設立する機会、消費者の選択に歓喜する機会、あるいは単に金持ちになる機会が、資本主義の民主的な可能性を示しているという主張にもかかわらず、民主主義と、投資家間の不平等を前提とし、不平等を当然のこととして再生産し、インセンティブを個人の利己心に依存し、虚偽表示の政治を実践し、それゆえ共有、思いやり、保全といった民主主義の価値観と矛盾するシステムとの間には、政治的な親和性はなく、断絶があるだけである。

民主主義の宿命は、資本主義と同じ瞬間、およそ17世紀に近代世界に入り込んだことである。その結果、それぞれの進路は他方の進路と絡み合うことになった。これはとりわけ、民主主義文化を確立しようとする試みが苦難の連続であったことを意味する。当初、民主主義と資本は、君主制、貴族制、既成教会という階層秩序に対抗する政治的な同盟関係であった。その後、それぞれが政治的自意識を高め、異なる懸念を意識するようになると、それぞれがアイデンティティを定義し、対立する利益、対照的な権力概念、それぞれの体制を損なうことなく許容できる平等や不平等の程度についての意見の相違という現実を反映した戦略を追求し始めた。

民主的平等主義と、別の非平等主義体制へと急速に進化した経済体制との間に根強く残る対立は、資本主義が生産、交換、報酬だけの問題ではないことを思い起こさせる。資本主義は、文化、政治、経済がシームレスな全体、つまり全体性を目指す体制なのである。それが取って代わった体制と同様に、企業体制は社会生活のあらゆる面で不平等を顕在化させ、それを本質的なものとして擁護する。また、旧体制と同様に、企業組織の構造は、権威、特権、報酬の段階的な階層原則に従っている。その構造と手口において非民主的であり、労働組合の破壊や弱体化、最低賃金法制の阻止、環境保護への抵抗、文化の創造と普及（メディア、財団、教育）の支配に向けた執拗な努力において反民主的である。

7

逆全体主義に向かう傾向は「右派」だけに由来するものではなく、それが、逆全体主義が手ごわい挑戦となる理由のひとつでもある。20世紀のリベラリズム（後に新自由主義と呼ばれる）は、スーパーパワーに不可欠な概念である強力で統制的な国家を推進することに貢献した。確かに、20世紀前半のリベラル派の間では、強力な中央集権国家のみが企業の独占を効果的に統制し、企業の不品行を罰し、社会福祉を促進できるというのが、主な正当化の理由のひとつだった。しかし、リベラルな改革者たちが、社会事業と、後には戦争への取り組みが、熟練した経営者たちからなる新しいタイプのエリートに深く依存していることを発見するまでには至らなかった15。こうした傾向は1945年以降も続いた。こうした傾向は1945年以降も続いた。冷戦と西ヨーロッパ復興のためのマーシャル・プランは、いずれも国家権力と経営専門知識の拡大を必要とした。しかし、1953年のトルーマン政権末期から2001年のクリントン政権末期まで、LBJ大統領を除いて、リベラル政権は国家権力を使って新しい社会プログラムを推進したり、公民権を推進したりすることにあまり熱意を維持することができなかった16。ケネディ大統領の「国があなたのために何ができるかを問うのではなく、あなたが国のために何ができるかを問え」という厳しい叱責に代わって、新しいマントラは、「社会問題（同性愛者の権利や女性の平等）についてはリベラル」だが、国防支出を除けば「財政的には保守」であった。今世紀末には、医療保険制度改革には失敗したものの、厳しい福祉制度改革を推進することには成功した民主党大統領が、財政黒字という保守的な目標を達成したことを自慢できるようになった。その後間もなく、ニューディールの社会事業の財源を賄う上で重要な要素であった赤字支出は、社会支出を抑制する一方で富裕層への減税を推進する共和党の戦略に適応された。

『ペンタゴン・ペーパーズ』によって明らかになるように、謀略によらない悲惨なベトナム戦争に着手し、政府による広範な嘘に手を染めることになるリベラル政権もまた、エリート主義を臆面もなく宣伝していた。アルキビアデスの足跡をたどり、この説得力のあるエリートは、ピッグス湾の大失敗やトンキン湾の嘘をもたらした。

レーガンの時代は、大統領という新しい概念の始まりであり、大統領による政治システムの支配という20世紀の傾向を強めるものであった。レーガンが、アメリカ国民に決して嘘をつかないと約束した大統領を破って大統領の座に就いたことは象徴的だった。1985年、レーガン政権は、イランへの秘密裏の武器供給によって法律違反を犯し、さらなる違反として、議会がそのような援助を制限していたにもかかわらず、武器売却で得た利益の一部をニカラグアの「コントラ」に流用した。レーガンは、嘘をつくことが、真実でないこと、見せかけのこと、実際のことがシームレスに織り込まれた、より大きなパターンの構成要素のひとつにすぎないという政治文化の出現を象徴するようになる。

レーガンの公式は、当時の主要な問題のほとんどをほとんど理解しておらず、実際ほとんど関心もなかったが、準君主という象徴的な役割を引き受ける役者の技量を持った大統領を特徴としていた。この同じ方式はまた、核戦争とソ連の侵略を恐れ、国家の偉大さ、信心深さ、寛大さについてのおなじみの神話を語り継ぐことによって、自分たちの美徳を守り、安心させてくれると信頼できる指導者を歓迎する聴衆に、熱心で情報通の市民という考えを置き換えることも目的としていた。それは、映画の時代に適応したデマゴギーだった。「われわれ国民」が前時代的な状態に陥る一方で、彼はリーダーを演じたのだ。

ロナルド・レーガンは、不真面目な人生を、芸術家が不真面目なものを内面化しながらも真正性として表現し、芸術的なものを芸術的でないものとして表現する政治芸術へと転換させた。彼はスポーツ中継のキャスターとしてキャリアをスタートさせ、実際の野球の試合を見ることなく、目に見えないラジオの視聴者のためにその試合を「再現」した。その後、「本物の」俳優としてのキャリアが始まった。レーガンは、さまざまな役柄に自分を重ね合わせるだけでなく、さまざまな映画の台本から知恵を吸収し、再利用するようになった。そして、ゼネラル・エレクトリック社の弁明者（「ホスト」）として、資本主義、技術進歩、自由市場、そして国防を主要な、ほとんど唯一の責任とする政府概念の美徳を喝破するようになった19。

不真面目さは、欺瞞や不誠実を意味する必要はない。むしろそれは、単に想像し、想像されたものを信じるということである。レーガンは、テクノロジーの驚異に対する無条件の賞賛、自由市場の企業資本主義、さらにはハルマゲドンの到来に対する終末論的な深い信仰など、これまで我々が逆全体主義と結びつけてきた力学のすべてを信じていた20。

レーガンがそれ以前のキャリアで演じた役割は、アメリカ政府への本来の貢献のための見習いであり、不真面目さ（強制収容所から収容者が解放されたときに立ち会ったかのように自分を説得する）から幻想（さわやかな敬礼を身につけたタフなリーダー）を作り上げた「パフォーマンス大統領」の創造だった。 21 政策や統治の細部にほとんど、あるいはまったく関心を持たなかった彼は、ノスタルジアを呼び起こす仕事を引き受け、現在を理想化された過去と重ね合わせ、より暖かく、信念に満ち、狡猾さのない、「丘の上に輝く都市」であった。彼の政権を特徴づけるもうひとつの要素は、大統領側近に、強硬なイデオロギー狂信者や、企業界や世論産業からの工作員がいたことだ。これらの工作員たちは、大統領の権限を拡大し、経済に対する政府の監視を弱め、環境保護措置を覆し23、福祉制度を解体することに躍起になっていた。同時に、「悪の帝国」を睨みつけるに十分な威圧的な軍隊を増強するために巨費を投じ、その軍隊が疲弊し、競争に打ち勝つことができず、消耗して力を使い果たして崩壊するように仕向けた24。

ブッシュ第2次政権は、未来主義と独創主義の独特のアマルガムを持ち、不真面目さを極限まで押し進めた。アメリカの権力を拡大し、新たな帝国を築こうという壮大な構想が持ち込まれ、オリジナル憲法への敬愛を公言しながらも、個人の権利に対する憲法上の保護と大統領権力に対する憲法上の制限を組織的に損なった。とりわけ、アブグレイブ、グアンタナモ、イラク民間人の死者数、地球温暖化など、際限のない嘘と虚偽の説明である。

不真面目な政治の集大成が、ブッシュ・チームによってでっち上げられた「グレート・デマ」だった。海外では帝国主義的野心を支持するために民主主義を美辞麗句で利用する一方で、国内では民主的投票が正当性を与えるプロセスを台無しにした。2000年と2004年の大統領選挙で、ブッシュの手下たちは、地方公務員から最高裁判所まで連鎖する腐敗の連鎖を明らかにする戦術をとったが、それはすべて民意を阻止することを意図したものであった25。

要するに、共和主義は国民に、非正規社会民主主義とインチキ政治民主主義という代替案ではなく、本物の代替案を与えたのである。

8

一般に保守的な有権者を基盤にした共和党の覇権と、その結果、民主党が首尾一貫した有効な多数派を形成できない状況は、民主主義の可能性を根本的に考え直すことを必要とする。3つの民主主義の瞬間の議論で見たように、民主主義のエネルギーは、ほとんどあるいはまったく前例がないと主張できる政治的革新を導入することによって、「古い秩序」に取って代わる革新を目指していた。決まり文句のように、民主主義勢力は「過去と決別」したのである。このような民主主義のビジョンは、「ニューディール」という考え方に完璧に表されており、その著名な歴史家の一人による『旧秩序の危機』という書名にも反映されている26。このような考え方は、今日のリベラル派が自らを「進歩的」と呼ぶ際にも受け継がれており、この言葉には、より良い未来に向かって現在を乗り越えていくという意味合いが含まれている。

もし、民主主義を新しいもの、つまり、常に進歩し続ける現代のテンポと同調するものへの進歩と結びつける代わりに、再民主化が必要とする明白な予備的措置をいくつか挙げるとすれば、異なる時間的視点が示唆される。「明白な措置」の例帝国を後退させる、管理民主主義の慣行を後退させる、グローバリゼーションや先制攻撃の教義ではなく、国際協力の理念と慣行に立ち戻る、環境保護を回復・強化する、ポピュリスト政治を復活させる、個人の権利制度へのダメージを元に戻す、独立した司法、三権分立、チェック・アンド・バランスの制度を回復させる; 独立した規制機関と科学的諮問プロセスの完全性を復活させること、医療、教育、保証された年金、名誉ある最低賃金に対する民衆のニーズに応える代表制を復活させること、経済に対する政府の規制権限を復活させること、富裕層と企業権力に媚びる税制の歪みを後退させること。

私は、「巻き戻す」、「復活させる」、「回復させる」といった流行遅れの動詞を使ったが、これは、国家が政府権力の抑制と社会民主主義的プログラムを両立させることができると信じた理由を思い出したり、学び直したりするために、時間的視点を逆転させる必要性を示唆するためである。レーガン時代の反社会民主主義の遺産や、ブッシュ時代の制約のない大統領のもとでは、民主主義は共存できないし、ましてや繁栄することはない。民主主義の敵は、現代の急進派であり、最近の社会民主主義や立憲民主主義を大幅に狭めようとする未来派であり、チェイニー副大統領の言葉を借りれば、「国家安全保障戦略における攻撃的な姿勢」にコミットしている。これは、民主主義的な原論を採用したり、啓示的な瞬間や象徴的な先達を祭り上げたりすることを意味しない。それは、苦労して得た教訓を学び直すことを意味する。

民主主義が現状への挑戦であった数世紀前とは対照的に、今日、民主主義は現状に順応しており、それが共犯的な民主主義のシステムにある種の正当性を与えている。問題を複雑にしているのは、今日の現状がダイナミックであることだ。現状にしがみつくのではなく、民主的な政治が成立する条件を損なうような形で絶えず変化しているのだ。例えば、「余暇時間」の量は減少しており、それは政治に使える可能性のある時間も減少していることを意味する。後者が少なくなったため、政治メディアの魔術師たちは、政治を単純化することに資源を集中しやすくなった。スローガンとサウンドバイトに支配された政治は、有権者の限られた時間と注意力に合わせたものだ。それらが相まって、大衆の合理性を阻害している。この状況は、市民の大部分に引き起こされる政治的非合理性と、エリートによる民衆の非合理性の組織的利用という、巧妙な連関を正確に捉えている。

未来に固執し、急速な変化の熱狂に巻き込まれた社会は、喪失の結果について、特にかつて広く共有されていたものについて、どのように考えればよいのかわからなくなる。多くの変化は必然的に破壊的であり、既存の生活様式や信念を置き換えたり、置き換えたりする。「陳腐化が常態化する。「社会正義」、「客観性」、「共通善」など、かつて一般的だった概念は、今では時代錯誤のように思える。集団的良心の重荷から解き放たれた人々は、イラクの殺戮の場にも、憲法が法の執行責任を委ねている大統領が、あたかも憲法の制限を緩和する命令を受けたかのような行動や政策に加担することも感じない。急激な変化は、集団の良心を鈍らせるだけでなく、集団の記憶を薄れさせる。あまりに多くの「過去」が過ぎ去り、消えてしまったため、時間的なカテゴリー自体が時代遅れのものに思えてくる。集合的記憶がないということは、集合的罪悪感もないということだ。

急激な変化は中立的な力ではなく、人間の意志や権力、比較優位、イデオロギー的偏見とは無関係に存在する自然現象である。ある枠組みの中で下された決定によって構築された「現実」であり、それ自体は偶然のものではない。私たちはこれを「変化の政治経済学」と呼ぶかもしれない。その枠組みには、不平等な資源を持つプレーヤー、利用可能な資本、投資機会と意思決定、市場の状況、科学的発見、技術革新、文化的気質、対立する政治勢力の相対的な強さなど、さまざまな要因が絡んでいる。政治腐敗とロビー活動は、変革の政治経済において最も強力なアクターの関心を伝えるための主要な手段である28。

政治的環境は、普通の生活を支配する規範に敵対的であり、共通性を破壊しているため、多くの市民にとって、政治に関与するには並外れた勇気が必要である。「攻撃型政治」の悪質さと市民対話の劣化は、市民が距離を置き、両院に疫病神を宣言し、組織化された狂信者に政治を委ねることをさらに促す。市民が目を背けることで、政治はより効率的に管理され、合理化される。

民主主義の回復は、現代の政治力学に逆行する課題であることは明らかだ。

9

「原典主義」とは、建国の父、1789年憲法、聖書の知恵に導かれるよう政治家に勧める教義である30。

民主主義のための「遡及」は、原典主義とは異なる。それは、超越的な真理が明らかにされた特権的な瞬間を探求することではない。むしろそれは、民主主義的経験の形態、その可能性と限界に精通することによって、民主主義とは何かを思い起こす試みであり、模倣することではない。前章で論じた歴史的「瞬間」において、民主化は、過去を捨て去り、前例のない未来のビジョンをもって現在に挑戦する意識的な努力と結びついていた。われわれは、これまで政治から排除されてきた、新たに自意識を持ったデモが、どのようにして政治に参入し、認知を得ることに成功したかを見てきた。それは、より自由で、より平等で、民衆のニーズや不満に耳を傾け、生存の要求によって個人的な力を使い果たした人々の日常生活のニーズに応える、より身近な政治であった。デモティックな政治の可能性は、服従的な臣民がやがて積極的な市民へと、異なる種類の存在へと進化する可能性を意味していた。デモティックな政治はまた、政治が特権的な権力者のものから公的な領域へと転換することを意味した。

実際の民主主義国家が歴史的にほとんど存在しないことから、民主的な政治制度は、政治権力が「自然な」傾向として、フュー（少数者）に独占されること、つまり、大多数の構成員が日々の生存の要求によって過重な負担を負わされ、気を取られている社会に、自分たちの意志を押し付けることを可能にする技能、資源、集中的な時間を持つ人々によって独占されることに対する一連の闘争の後にのみ確立されることが示唆される。余暇とは、自分の裁量に任された時間を意味する。2000年以上前、アリストテレスは、余暇は良い社会の政治に必要な条件であると指摘した31。

裕福な人々と余暇のない人々との対比は、文字通り憲法に書き込まれた。1787年、憲法会議の代議員の多くは、奴隷を所有し、その労働によって主人を政治活動に解放していたため、政治のための「時間があった」労働者や普通の農民、商店主で憲法制定に貢献した者はいなかった。

先に述べた「逃亡民主主義」は、暇人の政治的表現形態と見ることができる。革命前のアメリカでは、政治的に排除された人々が定期的に街頭に繰り出したり、即席の組織に頼って、自分たちの利益や見解が代表されない政治的決定を非難したりした。単一の大衆、単一のデモは存在せず、エピソード的な行動だけがあった。19世紀から20世紀にかけて、分断されたデモは、建国者が考案した政治制度に不満を抱き、逃亡的民主主義と乱暴な政治を続けた。ジャクソニアンの民主主義者たちは、自分たちの支持する人物を当選させ、連邦政府の役職制度に足がかりを得ることに成功した。奴隷制度廃止論者たちは奴隷制度の撤廃を求め、女性たちは政治生活に参加する権利を求め、労働組合は政府権力の後ろ盾になりがちな雇用主から労働者を守るために設立された; 1950年代と1960年代には、アフリカ系アメリカ人が街頭に繰り出し、最終的に人種隔離、自警団による司法、政治的排除を終わらせることに成功した。1960年代を通じて、ベトナム戦争、人種差別、性差別、環境破壊、企業権力（特に高等教育に対する後者の影響力）に抗議する自然発生的な運動が起こった。 32

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グローバル化、インスタント・コミュニケーション・ネットワーク、そして流動的な国境の時代に、デモに未来はあるのだろうか。政治的ブロガーの時代において、「意志」と時間を超えて持続するアイデンティティを持つ、単一でコンパクトな組織としての「デモ」という概念は可能なのか、あるいは首尾一貫した概念なのか。現実の多元的な性格をより反映した、より本格的な政治を実現する時が来たのだろうか？

デモが行動し、権力構造に異議を唱え、影響さえ与えたあの逃亡的な瞬間は、典型的には、集団全体ではなく、ごく一部のイニシアチブだった。「われら人民」というような全体論的な概念は、「人民」が大多数の人々を意味し、政治から排除された人々という共通の亡国的地位の現実を意味していた時代の名残である。参加への障壁が徐々に低くなり、市民権がすべての成人に開放されるにつれて、しかし、露わになったのは、市民のコンパクトな体ではなく、分断された社会の現実だった。第一に、経済的利益、職業、社会階級によって、それぞれがほとんど無限に細分化されうるものであり、第二に、吸収に抵抗する文化的アイデンティティによって、分断されたものだった。小規模な製造業者と大規模な製造業者、地元市場向けに生産する製造業者と輸出に依存する製造業者など、事実上すべての産業がそうであった。労働者と農民の間にも同様の区分が存在した。その後、人種、民族、ジェンダー、性的嗜好、宗教的忠誠といった文化的断層が政治的目的のために明確化され、組織化された。その結果、共通善、一般的利益、全体の利益といった、それ以前の時代の単純な分断を反映する概念や願望が、デモティックな連帯の理想と同様に問題視され、共通性の価値と同様にとらえどころのないものになった。

首尾一貫した多数派を形成することを困難にしている現代社会の数多くの分裂と相反する利益は、第10回『連邦主義者』におけるジェームズ・マディソンの主張の先見の明を裏付けるものである。マディソンの小論が想起に値するのは、保守派の作家や政治家がそれを憲法の福音として扱っているからだけではなく、プラトンの反民主主義的な主張がそこに再浮上しているからだけではなく、共通性の政治を挫折させるように設計された憲法の構想を明らかにしているからでもある。

マディソンは、プラトンが主張した「政治権力は、日常生活の最も汚い現実に接し、最も不合理になりがちな人々の手の届かないところに置かれなければならない」ということを念頭に置きながら、連合規約のもとでの中央政府の弱さの基本的な理由、そして新憲法の主要な論拠は、「利害関係者」と「派閥」による政治の支配にあると主張した。マディソンは、派閥を「他の市民の権利や共同体の永続的かつ全体的な利益に反する、情熱や利害の共通の衝動」によって結ばれた「多数派または少数派」と定義した33。マディソンの憲法案擁護は、派閥の消滅や規制を求めるものではなかった。むしろ彼は、派閥や利害は自由社会の必然的な帰結であると主張した。課題は、多数派の利害が政治的にまとまりにくくなるようなシステムを考案することであり、それができなければ、政府の全権を掌握することも難しくなる。

しかし、議論の便宜上、マディソンの「派閥」が、多様な「逃亡者」が専制的な多数派ではなく、瞬間的ではあるが本物の多数派を形成するための潜在的な素材であると主張するならば、多数決を阻止しようとする彼の試みの真の標的は、数的多数派の脅威ではなく、現実の政治的・経済的不平等の是正を目的とする異質な運動の脅威であった。したがってマディソンは、社会のさまざまな利害の直接的な起源を、「財産の獲得」における「さまざまで不平等な」能力に求めた。このような能力の違いから、多様な財産の形態と「異なる程度」の蓄積が生まれた。こうした差異や不平等が、所有者の「宗教」や「政府」に関する見解を形成し、「異なる利害や党派」や「相互敵対」につながった。「しかし、派閥の最も一般的で永続的な原因は、財産の多様で不平等な分配であった。マディソンは、こうした違いを根絶することは、自由を破壊することなしには不可能であり、それゆえ、「政府の第一の目的」は、「財産を獲得するさまざまな不平等な能力の保護」であるべきだと主張した34。こうして彼は、平等の信憑性に対して、現実としても理想としても不平等を突きつけたのである。

マディソンが民主主義の政治を「激情」、「敵意」、イデオロギー的、宗教的な「熱意」にあふれ、本質的に非合理的であると描いたのは、人民支配の危険性に対する警告であり、提案された新しい憲法制度が経済的不平等を保護すると同時に、それに対する安全装置を確立することを示すための予備的な意味合いであった35。しかし、どのような政治が確立され、どのような政治が抑止されているのかと問えば、通常「憲法の父」とみなされているマディソンが、人為的な政治、つまり、民衆の不満による真の政治がチェック・アンド・バランスによって妨げられた後に残された残滓を作り出すことに腐心していたという結論が導き出されるかもしれない。自由な政府にとって最大の危険源は、多数派が政府権力を掌握することであり、それは社会が「民主主義」、すなわち多数決に基づくシステムによって統治されるときに最も起こりやすいと彼は主張した。1776年の革命は民衆の参加に依存し、その結果民主主義的な希望を喚起したのだから、政治的便宜のためには、民主主義的な衝動を抑制するのではなく、むしろ制御する必要があった。要するに、民主主義をいかに管理するか、あるいは分裂をいかに利用し、それによって共通性を希薄化させるか、ということである。

その解決策には、反主流主義的な共和国の条件を特定することが必要であり、民主主義の最も重要なパワー要素である、数の多さではなく、共通性を発見するかもしれない差異を無効にすることが必要だった。その解決策には、「より多くの市民」と「より多様な党派と利害関係」が組み合わさった巨大な距離という地理的条件が、「不公正で利害関係のある多数派」や単一の「宗教宗派」、あるいは「紙幣への怒り、借金の廃止、財産の平等な分割、その他の不適切で邪悪な計画」などを「より起こりにくく」するような、拡大された社会が必要だった。「[不適切または邪悪な事業」を追求する「怒り」や民衆の不合理性を政治的に動員することこそ、新制度が防止するために設計されたものであった。マディソンが「怒り」と表現したものは、おそらくアンラジェにとっては、経済的苦難と政治的排除の現実に抗議するものであったろう。潜在的に民衆の不満を表現できる明らかな手段は立法府であり、立法府は民衆により近い立場にあり、それゆえより危険な機関であった。

マディソンが主張したように、立法府が「あらゆる場所でその活動領域を拡大し、あらゆる権力をその衝動的な渦に引き込んでいる」37とすれば、立法府だけでなく他の政府機関が民主主義的な意思に基づく行為を犯すのを防ぐにはどうすればよいのだろうか。マディソンの答えは、資本主義の市場行動原理を政治システムに重ね合わせることであった。さまざまな職権が「他の職権を牽制し、各個人の私的利益が公権を牽制する」ように、経済を模倣した憲法を制定するのである38。

このようにマディソンの計画は、民衆の非合理性とその誤った自己利益観を封じ、さまざまな政府役人の自己利益を互いに相殺するものであった。問題は、統治と政策決定に不可欠な合理性が、自己利益に取って代わられるか、少なくともそれに従属するように見えることであった。すべての人間が利己的な行動によって、また利己的な行動のために駆り立てられるということを明確に受け入れることは、プラトンの守護者階級が理想とした利己主義を否定することを意味した。後者は政治的権力ではなく知識を欲しており、実際、公共の義務を果たすために引きずり込まれなければならなかった。

マディソンは、提案された憲法は利害関係のないエリートに依存するものではないと主張したようだ。その代わりに、その精巧なチェック・アンド・バランスと三権分立は、システム的な抑制、機械論的な理性、「それ自体で動く機械」を提供するだろう39。

ハミルトンは、マディソンの否定主義を超え、活動的な国家に必要な技術を供給するエリートの輪郭を描いた。彼は『連邦主義者』第35号で、ある種の高次の理性を特徴とする守護階級がどのような方面から集められるかを示した： 「土地所有者、商人、学識のある職業の人々」であり、その「状況」そのものが、「広範な調査と情報」、さらには「政治経済の原理に関する徹底的な知識」の習得を要求していた。ハミルトンはこう結論づけた： 「これらの原理を最もよく理解している人物は、抑圧的な方便に訴えたり、歳入の調達のために特定の市民階級を犠牲にしたりする可能性が最も低いであろう」41。 第15次『連邦主義者』においてハミルトンは、「正しい判断に不可欠な国情と国家の理由についての知識」42に言及し、定式化に特に政治的な要素を導入していた。このように、エリート理性は、富と権力につながる獲得、蓄積、搾取への意欲を持つ人々によって代表され、政治経済として構想された政治社会のための近代的な現実原理であった。

これらの資質と階級は、ハミルトンが設計した強力な行政官の設計に組み込まれており、この行政官は、ポピュリスト政治をコントロールし、経済発展を促進するために設計されたシステムを支配することを明確に意図していた。その役割は、大統領を市民から相対的に孤立させることによって促進されるはずであった。大統領は一人の役人として、多数に分裂した議会では不可能な「エネルギー」と方向性を提供する。マディソン流のチェック・アンド・バランスと、利害が対立する政治経済体制が、デモによる協調行動を妨げるように設計されていたとすれば、ハミルトン流の行政府は行動のために考案されたものである。「決定、活動、秘密主義、迅速さは、一般に一人の人間の手続きを特徴づけるものである」と彼は説明したが、立法府の場合はそうではなかった。さらに、大統領が市民から直接選出されないという事実は、大統領に独立性を与えた。大統領は、「突然の激情に流されたり、人民の偏見に媚びて人民の利益を裏切るような」人物の策略から受ける一過性の衝動に流されたりする必要はないのである。民衆が自分たちの真の利益を誤解したとき、その一時的な妄想に耐えることは「保護者」の「義務」であった43。

こうして新体制では、「大衆」の非合理性はマディソン流の装置によって抑制されることになったが、それは同時に、新しい「守護者」による理性的な統治のための十分な余裕を与えるものであった。エリートの理性は、拡大した、あるいは国家的な規模の権力を扱い、拡大した目的を達成する手段を考案することができる資質を持っていた。

共和制エリートの搾取的合理性には、さらに「アルキビアデスの要因」という暗い側面があった。つまり、ほとんど権力を持たない人々の生活に対して大きな権力を行使することに伴う名声を求めるのである。これは、ハミルトンが、政府のどの部門にも任期制限を設けないという憲法の原則を擁護したときのコメントに示唆されている。彼は、権力と職を手放さざるを得ない人々の挫折を想像している。

ある野心家が、自分が国の栄誉の頂点に座っていることを知ったとき、自分がその高貴な地位から永遠に下りなければならない時を心待ちにしたとき、自分の側から功労を尽くしても、歓迎されない逆境から自分を救うことはできないと考えた： このような状況に置かれた人物は、自分の義務を果たすことによって同じ結果に帰結する可能性がある場合よりも、あらゆる個人的危険を冒してでも、自分の権力を延長しようとする有利な状況を受け入れようと激しく誘惑されるであろう。

そのような人物は、共和国に取り憑き、「不満を抱いた亡霊のように民衆の間をさまよい歩く」ことになりかねないとハミルトンは警告している44。権力を否定されたエリートの合理性は、復讐に燃えて非合理性に転化する恐れがある。

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逆全体主義に向かう傾向の中で何が問題になっているかを示唆するために、16世紀のイングランドで広く起こった、歴史家たちが「囲い込み運動」と呼ぶ展開を思い出してみたい。慣習により、一部の土地は「コモンズ（共有地）」や「開放的個体論」に指定され、特定の個人が所有するのではなく、地域の住民が耕作やその他の方法で利用できることを示していた。しかし、裕福な人々や貴族たちは、コモンズの一部を囲むように垣根を立て、事実上、コモンズを私有化し、一般的な、より貧しい人々を排除するようになった45。

何世紀もの間、政治もまた「囲い込まれた」ものであり、デモティックな「瞬間」は、それを開放し、いわば共有の目的に捧げられる公有地としようとする試みであったことを思い起こそう。しかし、ここ数十年、「共有」の利益を逆転させ、特に教育、福祉プログラム、刑務所の管理、軍事活動、郵便事業、さらには宇宙旅行まで、公共機能を民営化しようとする着実で執拗な努力が続いている。社会保障の民営化を強力に推し進める動きに加え、公有地の民営化や資源開発の動きも根強い。民営化のほとんどの例は、現在それらを運営・管理している勢力の断固とした反対を押し切って、もともと獲得していた成果を覆すものである。公共サービスや公共機能の民営化は、企業権力が政治的形態へと着実に進化し、国家と一体化した、さらには支配的なパートナーへと変貌していることを示している。それは、アメリカの政治と政治文化が、民主主義的な慣行や価値観が定義的ではないにせよ、少なくとも主要な寄与要素であった体制から、国家とそのポピュリスト・プログラムに残された民主主義的な要素が組織的に解体されつつある体制へと変貌しつつあることを示している。

政治運動、選挙、立法、そして判事職までもが、私的資金、特に富裕層や企業からの献金に依存するようになり、政治が閉鎖的になり、市民がほとんど排除されていることはあまりにも明らかだ。悲劇は、社会的プログラム、企業の行き過ぎに対する政府の規制、環境保護、公教育などは、強力な抵抗勢力との長期にわたる闘いによって勝ち取られた共通点であり、その利益は、日常生活の現実を反映した民主的目標は達成可能であるという希望を後押しした。

20世紀末のアメリカでは、エリートたちが政治と文化を形成し、民衆の合理性を阻害することが、前世紀初頭のデモの政治生活への参加と、選挙政治への民衆の参加が比較的高水準に達したことによって生じた問題を解決するために考案された芸術形式となった。その目的は、新しいタイプの有権者、つまり映画的で消費者的なハイブリッドな創造物であった。映画やテレビの観客のように、スクリーンに映し出される映像の非現実性、描かれる不可能な偉業や状況、あるいは新製品による個人的な変容の約束によって育まれる、信憑性のある人々である。この点で、エリートたちは、ドラマチックな伝道活動という長年にわたるアメリカの伝統と、集団的な熱狂と奇跡的なものに対する大衆の幻想の醸成に助けられていた。19世紀のキャンプ集会や20世紀のビリー・サンデーから、21世紀のメガチャーチの政治に精通したテレビ伝道者へと、信仰が飛躍することはなかった。

信じがたいことが平凡になった世界では、大衆の理性は圧倒されている。サダムの大量破壊兵器の嘘が暴かれてから2年後の2006年、イラクにそのような兵器があると信じ続けているアメリカ人の割合は35人から50人に増え、証拠不十分にもかかわらず、サダムとアルカイダとのつながりを信じている人がほぼ過半数を占めた。

一般大衆の合理性を失わせる信憑性は、エリートの合理性を弛緩させ、エリートが壮大な目的と不謹慎な手段に誘惑されるようにする傾向がある。スクリーンに映し出される騒乱は、抑止力ではなく、拷問、つまり通常の慣行を無視した拷問に対する公式の寛容、さらには承認さえ誘うように働いたのは確かである。大量破壊兵器を実際に使用するという「衝撃と畏怖」の誘惑は、エリートたちを抑止するものでも、アクション映画の暴力に慣れ親しんだ市民の感性を傷つけるものでもないようだ。

エリートの計算が、エリートの誤算を助長するような民主主義的不合理をどのように促進することができるのだろうか？エリートはどのようにしてデモを操り、非合理的な有権者に仕立て上げ、それを利用することができるのか？マディソンの利益理論をひっくり返し、人為的な多数派を構築することによってである。エリートたちは、「派閥」が多数派を形成するのを阻止する代わりに、多様な利害を統合することなく、一時的に集合させたり結集させたりする。多様な利害の合体を阻止する方法を模索する代わりに、彼らは「メッセージ」で彼らを「標的」にする戦略を採用する。例えば、ブルーカラーの「レーガン・デモクラット」は、愛国心への訴えに惹かれるかもしれないが、同時に、労働者の団結権の促進については沈黙を守るかもしれない。

このようにエリートは、ある目的（選挙での支持）を達成するために、嘘（SWIFTボートの広告）を含む手段を考案する際に、ある種の道具的合理性あるいは戦術的合理性を適用する。そうする過程で、彼らは非合理性の公論を育む。愛国心や宗教的信仰へのアピールが呼び起こされるのは、その地位が議論の余地のないオーラを与えているからだ。盲目的な支持の結果は、愛国心や宗教的熱情が指導者に追求させるより具体的な目標にとどまらず、意思決定者にも跳ね返ってくる。9.11後の計算のように、愛国心や千年王国主義が煽られると、指導者たちは、大衆の熱狂が得られないために断念するかもしれない冒険を行うよう誘惑される。こうして、投票行動に関する合理的な計算として始まったことは、非合理的な市民と、ベトナム、レバノン（1982）、イラクのような、非合理的な決定の驚くべき記録を「最善かつ最良の人々」によってまとめることになる47。

パラドックス：外交政策や軍事政策の問題では、デモには合理的な判断を下す知識、経験、分析能力が欠けていると言われるが、国家的・国際的な問題や危機に注意を向けさせると、愛国主義、ナショナリズム、政治的伝道主義への訴えに直感的に反応するよう促される。このような集団的独善は、その支持の結果、あるものは恐ろしく、またあるものは著しく非道徳的なものであることに対する目隠しとして機能する。デモは共犯者であると同時に非合理的になる。

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2007年夏、イラクの軍事的・政治的状況が着実に悪化するにつれて、ブッシュ大統領に対する民衆の支持は最低レベルまで落ち込んだ。ヒトラーやムッソリーニのような古典的な全体主義体制とは異なり、逆全体主義は、軍事的敗北や指導者に対する世論の蔑視にも耐えうる。このシステムは、彼の特定の人格に依存しているわけではない。たとえ民主党が大統領と議会の両方を掌握する多数党になったとしても、カーター政権以来起こっていないことである。その結果、ブッシュに固執するあまり、本当の問題が見えなくなっている。企業権力の政治的役割、ロビー業界による政治的・代表的プロセスの腐敗、憲法の制限を犠牲にした行政権の拡大、メディアによって推進される政治的対話の劣化は、このシステムの基本であり、その上にはみ出したものではない。民主党が多数派になったとしても、この制度は維持されるだろう。そのような状況になったとしても、現在の民主党の改革案の臆病さが予兆しているように、この制度は歓迎されない変化に対して厳しい制限を設けるだろう。結局のところ、アメリカの安定と保守主義が称賛されるのは、高邁な理想によるものではなく、腐敗が蔓延し、主に富裕層や企業からの献金であふれかえっているという、反論の余地のない事実によるものなのだ。下院議員候補や選挙で選ばれた裁判官に最低100万ドルが要求され、愛国心は徴兵のない者が称揚し、一般市民が奉仕するものであるとき、このような時代において、政治がその存在そのものに不可欠な悪弊を奇跡的に治癒できると主張するのは、単なる悪意ある行為である。

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民主主義復活のための最善の望みは、デモと逃亡民主主義に代表される経験を活用し、それによって民主主義復活のための有望な場所を特定することである。その前段階として不可欠なのは、民衆民主主義とエリート管理民主主義を区別することである。

この2つは、人間界や自然界へのアプローチを支配するそれぞれの特徴的な政治的気質によって、どのように区別されるのだろうか。例えば、ある政治的決定が「金融市場」の感性に及ぼす可能性のある影響に振り回されるなど、経済的基準に政治システムを従属させるかどうかである。

経済政治のモデルとなる制度は、適切には自由市場である。自由市場は、個人の自己利益と、その変形である国益を原動力としている。従って、妄信的な人を除いては、また、星を見るような理想主義者に率いられた国を除いては、いかなる国家も、他者の利益を促進するために利害を無視して行動することは想定されていない。これとは対照的に、民主主義の理念は、自己否定の旗印としてではなく、世界とその生命体の具体的かつ具体的な部分を大切にする手段として、構成員が共通の努力に参加することを奨励する文化に基づいている。問題は、自然環境だけでなく、制度的、特に民主的な制度もまた、手入れが必要なのだ48。私たちが後に続く人々にどのような物理的環境を残すかということだけが問題なのではなく、後の世代が受け継ぐ政治制度や憲法がどのような状態になるかということも問題なのである。

共通性とは、政体のケアと運命が共通の関心事であるという考え方のことであり、私たちは皆、私たちの名において正当化される行動や決定に関与しているのだから、私たち全員が関与しているということである。政治力を「政治的」なものにしているのは、それが多くの人々の貢献と犠牲によって可能になるからである。民主的共同性の政治と企業政治の違いを示す完璧な例は、現行の社会保障制度と、民間投資勘定に基づく制度という代替案の対比に表れている。現行制度では、ある世代が別の世代の扶養に貢献することで、この制度は共有の努力となり、結果として共通の利益になる。この代替案では、各自が自己責任となり、共通性は失われ、不平等が助長されることになる。私利私欲と利害の共通性という対比は、それぞれが独自の合理性を持つ、対照的な精神性を伴う。

一方は搾取的であり、もう一方は保護的である。現代のデモの逃亡的な性格とその合理性の形態の両方を検証するために、ハリケーン・カトリーナの災害に対して市民がどのように具体化したかを考えてみよう。その反応は、共同性を代弁する政治的行為であった。政権が誇る「国土安全保障」機関や高度に統制されたホワイトハウスが奮闘する一方で、一般市民、市民団体、宗教団体、そして全国各地の地方自治体から、財政的・物質的な援助が自然発生的に殺到した。それはまるで、米国が民主主義の代理人として世界に貢献するという遠い幻想にとらわれている国家政府を迂回することでしか、民主主義を表現できないかのようであった。ニューオーリンズやミシシッピ州の一部が、食料、住居、衣料、医療支援など、生活必需品を切実に必要としているという事実は、他の地域に住む普通のアメリカ人にも自然に理解できるものだった。

民主主義の存続と繁栄は、まず第一に、「民衆」が自らを変え、政治的受動性を脱ぎ捨てて、代わりにデモの特徴を獲得することにかかっている。つまり、自分自身を創造し、自分自身の行動によって存在するようになることである。民主主義には、社会的、経済的、教育的な支援条件が必要であることを強く強調することはできないが、政治の民主化は、自己の民主化なしには、形式的なものにすぎない。民主化とは、「放っておかれる」ことではなく、共通の関与や努力に価値を見出し、そこに自己実現の源泉を見出す自己になることである。変容は珍しいことではなく、常に起こっている。一般的な高校生が、いつの間にか、倫理的で要求の高いモラルに従って行動し、考え、話すことを学ぶ、道義的な弁護士、医師、看護師、教師、さらにはMBAになることもある。

民主主義者になるということは、自分自身を変えることであり、デモとして集団的に行動する方法を学ぶことである。そのためには、個々人が「公」になることが必要であり、それによって「公」であり「開放的」な政治を構成する助けとなる。

デモティックな合理性は、共通性が日常的な現実として経験され、「市民精神」が堂々と主張される地方主義に根ざしている。学校、企業、法執行機関、環境、公務員の行動、税制など、すべてが即時性を持っている。その即時性は、議員であれ、教師であれ、企業経営者であれ、警察であれ、環境保護活動家であれ、権力を委ねられた者の行動を戒める役割を果たす。抑制は、激しい論争、強い不満、偏見、敵意、意地悪な戦術を排除するものではないが、通常、勝利者が権力を「永久に」掌握するというローブのような幻想を追い求める結果にはならない。なぜなら、ほとんどの決定は抽象的であるよりもむしろ、目に見える形で日常生活に影響を及ぼすからであり、したがってその結果は、過去の経験によって和らげられた普通の推論によって評価することができるからである。

デモティックな政治介入は、国家レベルでは必然的にエピソード的、あるいは逃亡的である。これはとりわけ、政治エリートやその政治的関与の様式に依存することを意味する。問題となっているのは、一方では共通性に奉仕する理性であり、他方ではエリートの合理性や経済政治に奉仕する理性であるという根本的な違いである。ブッシュ政権が社会プログラムや環境規制を否定的にとらえるのは、それらが利潤のパラダイムから外れるからであり、公共支出のお気に入りの形態は軍事費であり、強大な権力のためであり、公共サービスを利潤追求の一形態に変える公共機能の民営化を推進すべきだからである。エリートの非合理主義は、政治家や企業エリートが共有する倫理観や倫理観によって助長される。彼らの考え方は拡張主義的で、日和見主義的で、何よりも搾取的である。破壊されつつあるのは地球の大気や、50歳で「燃え尽きた」人間だけではない。公的機関が破壊されているのだ。立法府、裁判所、法制度、公務員は公共生態系に相当し、自然界と同様、手入れされ受け継がれるべき遺産である。例えば、汚職、間違った場所での党派性、公務員の誹謗中傷、科学的証拠や内部告発者の報告の却下、国民に対する組織的な嘘、拷問を制裁するまでの法的権限の伸張などによって、それらは簡単に「使い尽くされる」

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デモが政治的に支配することはない。アイデンティティが潜在的に複数存在し、変化する時代においては、統一されたデモはもはや不可能であり、望ましいものですらない。民主的な政治意識は、いつでもどこでも生まれる可能性があるが、政治的無力の否定的な結果と政治的関与の肯定的な可能性の両方が最も明白であると思われる、地域的で小規模な環境で育まれる可能性が最も高い。さらに、活力ある地域民主主義は、代表的な政府とその有権者との間の避けられない距離を埋めるのに役立つ。民主主義が国政にもたらすことのできる真に価値ある貢献があるが、それは、単に一時的に動員されるのではなく、地域に根ざし、日々経験し、定期的に実践される政治に依存している。

民主主義的な経験は地域レベルから始まるが、民主的な市民は、政治的な地平として都市の限界を受け入れるべきではない。その主な理由は、現代の市民には地域の資源を超えるニーズがあり（環境基準の施行など）、国家権力によってのみ対処可能だからである。

民主主義の再活性化というプロジェクトはユートピア的だと読者は思うかもしれないが、それに付随して、さらにユートピア的なプロジェクトが必要である。理想は、中立的で「政治を超越した」テクノクラートではなく、どのような主人にも仕えるようなテクノクラートである。理想的な民主主義の公僕とは、知識と技術を兼ね備え、民主主義的価値の促進と擁護、社会における不公平の是正、環境保護に尽力するものである。何十年もの間、この理想は、企業権力に対する効果的な規制と社会民主主義の復活を阻止することを目的とした、企業に扇動された「政府官僚」に対する攻撃の標的となってきた。

民主的な伯爵家は、政府労働者だけで構成されるわけではない。実際、環境保護、飢餓救済、人権、エイズ予防、その他同様の活動に献身する数多くの非政府組織（NGO）の中には、そのような軍団がすでに存在している。このような取り組みにおいて重要なのは、解決策が一般的に地域レベルを対象としており、地域住民が自らの幸福に責任を持つよう促していることである。

先に論じたように、民主主義の地域的特性は、国の政治と統治のあり方に重要な現実チェックを与えることができる。しかし、そのためには国民的議論の質を大きく変える必要があり、そのためには電波の公的所有権を取り戻し、非商業放送を奨励する必要がある。この「囲い込み」と「コモンズ」、搾取と共同性の間の古い闘争の現代版は、まさに利害を要約している。私たちがどのような新しい力を世界にもたらすことができるかではなく、私たちがどのような苦労して獲得した慣習が消滅するのを防ぐことができるかということである。