論文要約『死・無・主体性』トマス・W・クラーク 1994

訪問者数： 296

英語タイトル：『Death, Nothingness, and Subjectivity』Thomas W. Clark [1994]

日本語タイトル：『死・無・主体性』トマス・W・クラーク [1994]

https://www.naturalism.org/philosophy/death/death-nothingness-and-subjectivity

要旨：/ Abstract
序論：無への誤解 / Introduction: The Misconception of Nothingness
無を予期すること：/ Anticipating Nothingness
連続性と現在性：/ Continuity and Being Present
変容と一般的主体性：/ Transformation and Generic Subjectivity
死と誕生：/ Death and Birth
結論 / Conclusion
補遺：ウェイン・スチュワートとの理論的一致について / Note on Theoretical Convergence

本書の概要

短い解説：

本論文は、死を「虚無への転落」として捉える世俗的誤解を批判し、自然主義的・唯物論的な前提のもとで、死後も主体性（意識）はそれ自身にとっては決して途切れないという逆説的結論を導出する。デレク・パーフィットの思考実験を応用し、死を無の経験として予期することの概念的矛盾を明らかにする。

著者について：

トマス・W・クラークは、自然主義センター（Center for Naturalism）の創設者兼ディレクター。同センターの顧問委員会にはスーザン・ブラックモア、ダニエル・デネット、トマス・メッツィンガーなど著名な科学哲学者が名を連ねる。クラークは自然主義的立場から意識と死の問題を扱い、神秘主義に陥らずに死生観を再構築する独自の議論を展開している。

テーマ解説：

死＝虚無という誤謬の批判：死を「暗闇」「空虚」「永遠の無」としてイメージすることは、無を実体化する概念錯誤であると論じる。
主体性の連続性：意識の主体にとって、無意識の期間は主観的に存在せず、意識は常に「現在している」という現象学的事実を基盤とする。
一般的主体性（generic subjectivity）：個別の人格を超えた、意識それ自体の持つ「常に現在していたという感覚」の連続性を提示する。

キーワード解説：

積極的無（positive nothingness）：実体化された「無」の誤った概念。死後に「無」が何かとして存在すると想定する錯誤。
人格的主観的連続性（personal subjective continuity）：個人の一生を通じて、無意識の期間が主観的にはギャップとして経験されないという現象的事実。
一般的主体性（generic subjectivity）：特定の人格や記憶とは独立した、意識それ自体の「常に現在している」という感覚の連続性。
変容による死（death by transformation）：人格や身体が大きく変化し、もはや同一人物とは見なせなくなる死の様態。思考実験の中核的概念。
存在論的通過（existential passage）：ウェイン・スチュワートが提唱した類似概念。死と誕生をまたぐ意識の「自然な位置移動」。

要点要約

本論文は、死後に「無」や「虚無」が待っているという世俗的・唯物論的な死生観が、哲学的に誤っていることを論証する。クラークはまず、無を「暗闇」「深淵」「永遠の夜」などと実体化する傾向が、無数の思想家（シェイクスピア、ラッセル、バージェスら）に共通する錯誤であると指摘する。エピクロスの「我あるとき死なし、死あるとき我なし」という洞察を継承しつつ、意識の主体は決して自己の非存在を経験しえないという現象学的事実を出発点とする。

次にクラークは、無意識状態（睡眠や麻酔など）の主観的経験を検討する。無意識の期間は、主体にとっては一瞬の飛躍として体験され、そこに「空白」は存在しない。この「人格的主観的連続性」は、誕生から死までの全生涯を通じて維持される。死の瞬間においても、主体は自己の終焉を経験することはなく、「何が次に来るのか」という問いは、無ではなく「何か」が来ると答えざるをえない。

さらにクラークは、リップ・ヴァン・ウィンクル型の思考実験を展開する。意識を停止・再開する技術を想定し、その間に人格や記憶が徐々に変容するケースを検討する。変容がわずかであれば同一人物としての連続性が保たれるが、変容が極端になり「もはや別人」と見なされる時点でも、主観的な意識のギャップは生じない。この「一般的主体性」の連続性は、人格や記憶の継承とは独立に成り立つ。

最終的にクラークは、通常の死と誕生も、この「変容による死」と機能的に等価であると主張する。身体的な因果的継承がなくとも、意識はそれ自身にとっては決して途切れない。死は「闇への転落」ではなく、意識の文脈が刷新されるにすぎない。この見解は自然主義的枠組みに留まりながらも、「永遠の主体」という神秘主義的響きを持つ結論に至るが、それはあくまで有限な認知システムが自己の終焉を目の当たりにできないという事実に基づく。

各章の要約

要旨（Abstract）

クラークは本論文の目的を、死を虚無として予期する世俗的誤解の批判と位置づける。デレク・パーフィットの思考実験を用いて、死後の「空白」や「空虚」の概念が矛盾していることを示す。自然主義的前提から導かれる結論は神秘主義的な響きを持つが、それは自然主義からの逸脱ではないと宣言する。序論では、宗教的来世観を退けた後の「暗闇」イメージが誤りであると予告する。

序論：無への誤解

「死は深淵であり、経験の終焉であり、永遠の無である」という世俗的見解を提示する。この見解の誤りは、無を実体化（暗闇や黒さなどの積極的性質として）し、死後に主体をその中に置く点にあると論じる。エピクロスの「我あるとき死なし」という古典的洞察を参照しつつ、ポール・エドワーズが挙げた多数の思想家（シェイクスピア、ハイネ、ラッセルなど）も同様の誤謬に陥っていると指摘する。著者は自然主義的・唯物論的・非二元論的立場を明示し、人格を本質的中心（魂など）ではなく、比較的安定した諸特性の星座と定義する。

無を予期すること

アイザック・アシモフ、ロバート・ノージック、アンソニー・バージェスの発言を例に、知識人にも広がる「無への予期」の誤謬を具体的に示す。バージェスの「死後の暗黒」「黒いベルベット」「無知の状態」といった表現は、主体が死後も何らかの擬似的な自己として存続し、無を「目撃」するという暗黙の前提を含むと批判する。死が個人の終焉である以上、死後に「暗闇の到来」を経験することはありえない。エイズ患者や心臓発作経験者の証言も紹介し、無への恐怖が現実の心理的負担となっていることを確認する。

連続性と現在性

意識生活における「主観的ギャップの不在」という現象学的事実を導入する。麻酔や睡眠中の無意識期間は、主体にとって瞬間的な移行として体験される（例：手術台での最後の言葉と回復室の蛍光灯）。これを「人格的主観的連続性」と呼ぶ。誕生前と死後は、主体にとっては「空白」として経験されえない。死の際の「次は何か？」という問いは、無ではなく「何か」（他の意識の継続）が答えとなる。死によって個人の意識は終わるが、経験それ自体は他の主体性を通じて継続する。この時点で、死を「常に現在していたという感覚」の継続として捉え直す提案が予告される。

変容と一般的主体性

リップ・ヴァン・ウィンクル型の思考実験を展開する。意識停止・再開技術を想定し、無意識期間中の人格・記憶・身体の変容を段階的に検討する。わずかな変容では同一人物性が保たれ、主観的ギャップは生じない。変容が極端になり「別人」と見なされる時点でも、意識の飛躍（ギャップの不在）は変わらない。この「死」は生物学的ではなく慣習的なものであり、意識の途絶ではなく文脈の変化にすぎない。ここから「一般的主体性」の概念が導出される。これは特定の人格に依存しない、意識それ自体の「常に現在している」という感覚の連続性である。

死と誕生

「変容による死」の結論を通常の死と誕生に拡張する。技術者の過失で脳死に至ったTCと、後年に（因果的継承なしに）生まれた新しい意識との関係は、変容による死と同様に、主観的にはギャップがないと論じる。何百万年もの客観的間隔も、主体にとっては無意味である。意識はそれ自身にとって決して途切れず、常に「現在している」。この主張の根拠として、(1)他者の意識は死後も存在する、(2)無意識期間は主観的に経験されない、(3)変容後の別人も「常に現在していた」と感じる、(4)死と誕生は変容と機能的に等価である、の四点を再提示する。唯物論的立場からも、自己言及的認知システムの有限性が自己の終焉の目撃を妨げると説明する。

結論

死を「暗黒への転落」ではなく「主体性の根本的刷新」として捉え直すことを提案する。われわれは人格をより軽く身に着け、自己を「危険にさらされない主体性の主題上の変奏」と見なすことができる。無への恐怖から解放されれば、死の接近は個人の消滅ではなく意識の文脈の変化として経験される。この見解は従来の不死観とは異なるが、自然主義者が受け入れうる最大限の「不死」の形態であると結論づける。最後に、著者の見解とウェイン・スチュワートの「存在論的通過」概念との驚くべき理論的一致が報告される。

想定読者・前提知識・読みどころ

想定読者：死生観・意識の哲学・自然主義的立場に関心を持つ哲学徒、心理学者、及び世俗的枠組みで死を受容しようとする一般読者。
前提知識：デレク・パーフィットの人格同一性論（『理由と人格』）への予備知識があると理解が深まるが、必須ではない。唯物論・二元論の基本的概念と、エピクロス以来の死生観の歴史的流れについての基礎的教養があれば十分である。
分量・難易度：約10ページの論文であり、分量は多くない。ただし、抽象的な思考実験と現象学的記述が中心のため、集中した読解が求められる。特に「変容による死」から「死と誕生の等価性」への飛躍は概念的負荷が高い。
読みどころ：
議論の中核は「変容と一般的主体性」および「死と誕生」の章にあり、ここで著者の独自理論が展開される。これらの章を丁寧に追うことで全体の論旨が明確になる。
「無意識状態の主観的連続性」の現象学的記述は比較的受け入れやすく、議論への入口として有効である。
結論部は著者の最終的なメッセージが凝縮されており、議論の全体像を把握した上で再読することを推奨する。
補遺で紹介されるウェイン・スチュワートの理論は、著者の立場を外部から裏付けるものであり、関心に応じて参照するとよい。

死は「暗闇」ではない：クラークの逆説を徹底検証する

DeepSeek

クラークの議論：死を「無の経験」と見る誤謬

おやおや、これは面白い。まずは率直な反応から述べよう。この論文を読み始めたとき、正直「またか」と思った。死後の無を否定する議論は、スピリチュアル系やニューエイジの類書でよく見かける。しかしクラークは明確に自然主義・唯物論の立場を標榜している。その点だけでも、通常の神秘主義的議論とは一線を画す。

まずは彼の核心的テーゼを確認しよう。クラークが言うのは「死後に無や虚無が待っているという考えは誤りである」ということだ。ただし注意すべきは、彼は霊魂の存続や輪廻転生を主張しているのではない。むしろ、唯物論的な前提を徹底することで、死を「無への転落」と見なすこと自体が概念的混乱だと論じている。

この点で彼は、ポール・エドワーズの伝統を受け継ぎつつ、さらに踏み込んだ主張をしている。エピクロスの「我あるとき死なし」を敷衍し、死を「経験の終焉」ではなく「主体性の文脈の変化」として捉え直す。ここに彼の独創性がある。

しかしこの主張には、いくつかの深刻な問題が潜んでいるように思える。順に検討していこう。

「無の実体化」という批判の妥当性

クラークの出発点は、死を「暗闇」「深淵」「永遠の夜」とイメージする傾向への批判だ。彼によれば、これは無を「積極的無」（positive nothingness）として実体化する誤謬である。確かに、多くの人が死を想像するとき、実際には「何かがそこにある」という感覚を伴っている。暗闇が広がっている、静寂が支配している、などと。

ここで興味深いのは、この批判が言語そのものの構造を問題にしている点だ。私たちは「無」という言葉を使うとき、無意識のうちにそれを「ある種の状態」として扱ってしまう。だがクラークは「無は存在しない。それで終わりだ」と断言する。

ここで私は考える。この批判は確かに論理的には正しい。しかし人間の認知は、そもそも「不在」を「何か」として表象するようにできているのではないか。たとえば「部屋に誰もいない」という状況を想像するとき、私たちは「空っぽの部屋」というイメージを持つ。これも一種の実体化だが、それが認知の自然な働きである以上、クラークの批判はやや過剰ではないか。

むしろ重要なのは、この「実体化」がどのような心理的機能を持っているかだ。死を暗闇としてイメージすることは、おそらく「何かが起こる」という期待の延長線上にある。私たちの経験は常に何かが「起こる」ことで構成されている。だから死という絶対的な終焉を、どうしても「何か」として想像せざるを得ない。クラークの批判は論理的だが、この心理的必然性に十分に応答しているとは言いがたい。

思考実験の検証：無意識期間と主観的連続性

クラークの議論の中核は、無意識状態の現象学的分析と、それに続く変容の思考実験にある。

彼の第一の主張は、睡眠や麻酔中の無意識期間が、主観的には「ギャップ」として経験されないというものだ。手術台で麻酔をかけられ、次に気づいたときは回復室にいる。その間の時間は主観的には存在しない。クラークはこれを「人格的主観的連続性」と呼ぶ。

ここまでは確かにその通りだ。誰もが経験的に知っている。しかし問題は、彼がこの観察をどこまで拡張するかにある。彼はこの連続性が誕生から死まで一貫していると主張し、さらに「死後もこの連続性は途切れない」と論じる。ここに飛躍がある。

私が考えるに、クラークは「主観的に経験されないものは実存的に無である」という前提を暗に置いている。つまり、無意識期間が主観的に存在しないのであれば、死も同様に「何もない」わけではない、という論理だ。だがこれは微妙なすり替えではないか。

無意識期間が主観的に存在しないことは、意識が再開したときに「その間がなかった」と感じられることを意味する。しかしそれは、その期間が「なかった」ことを意味しない。時間は客観的に経過しており、その間に世界は変化している。単に主体がそれを経験していないだけだ。

クラークはこの区別を曖昧にすることで、死後の「何もない」状態を無効化しようとしているように思える。だが、経験がなくなることと、経験が途中で途切れて再開することは、質的に異なる事態ではないか。

変容の連続体：どこからが「別人」なのか

ここからが思考実験の本番だ。意識を停止し、再開する技術を想定する。その間に人格や記憶が少しずつ変化していく。どこからが同一人物で、どこからが別人なのか。

クラークはこの連続体に「決定的な境界はない」と主張し、その帰結として「極端な変容も死も主観的には区別できない」と論じる。ここが彼の議論の要だ。

この思考実験はデレク・パーフィットの人格同一性論を下敷きにしている。パーフィットは『理由と人格』で、同一性が連続的な関係（心理的継続性と物理的継続性）に基づくことを示し、その境界が恣意的であることを論じた。クラークはこの枠組みを死の理解に応用している。

しかし、ここで私は違和感を覚える。パーフィットの議論は「生きている間の」人格変化を扱っている。一方クラークはそれを死と誕生に拡張している。この拡張が妥当かどうかは、慎重に検討する必要がある。

変容の連続体において、ある時点で「別人が目覚めた」と判断する境界が恣意的であることは理解できる。だが、それが「死と誕生の区別も恣意的である」ことを意味するわけではない。なぜなら、通常の死では、変容の過程を支える物理的基体（身体や脳）の連続性が断ち切られるからだ。

クラークはこの点を「変容による死」の極端なケース（身体も含めて完全に変更される）で乗り越えようとする。技術者がTCの身体のすべてを変更し、別人が目覚めたとする。この場合、物理的連続性はほとんど残っていない。彼はこれを通常の死と「機能的に等価」だと主張する。

だが、ここで疑問が残る。「ほとんど残っていない」と「全く残っていない」の間には、重要な差異があるのではないか。たとえ身体の大部分が変更されても、何らかの物理的因果連鎖（細胞の置換プロセスや情報の継承など）が存在するかもしれない。一方、通常の死と誕生の間には、そのような連鎖は存在しない。クラークはこの差異を「些細なもの」と見なすが、それはあまりに楽観的ではないか。

「一般的主体性」とは何か

クラークの議論の頂点は「一般的主体性」（generic subjectivity）の概念だ。これは特定の人格から独立した、意識それ自体の連続性を指す。

彼の主張はこうだ。TCが別人に変容するとき、TCの意識と新しい意識の間には、主観的にはギャップがない。新しい意識は「常に現在していた」と感じる。そしてこの感覚は、特定の記憶や人格とは独立に成立する。これが一般的主体性の連続性だ。

そして彼は、通常の死と誕生も、この一般的主体性の連続性の下では同じだと論じる。死んだ意識と新しく生まれた意識は、因果的には無関係だが、主観的には「ギャップなく」つながっている——少なくとも、どちらの意識も「常に現在していた」という同じ感覚を持つという点で。

さて、この議論をどう評価するか。

まず、これは非常に巧妙なレトリックだ。クラークは「意識はそれ自身にとって決して途切れない」という現象学的観察を、「意識は決して途切れない」という存在論的命題に転換している。この転換は、確かに「無への予期」を無効化する。なぜなら、無を予期する主体がそもそも存在しないことになるからだ。

しかし、この転換には大きな代償がある。それは「主体」の概念を希薄化するということだ。クラーク自身も認めているように、この見解では「あなた」が生き残るわけではない。生き残るのは「一般的主体性」という抽象的な感覚だけだ。これは「意識は続くが、あなたは続かない」という主張に他ならない。

では、この主張は死の恐怖にどのように応答するのか。多くの人が恐れるのは「自分が消えること」であって、「意識一般が続くこと」ではない。クラークはこの点を「なぜこの文脈にそんなに執着するのか」と問いかけることで乗り越えようとする。しかし、これは逆説的だ。執着の対象が「自分」である以上、その執着の合理性を問うことは、執着そのものを変えることにはならない。

日本の文脈から考える：無常観とクラークの議論

ここで、この議論を日本の文化的文脈に置いてみたい。

日本には「無常」という概念がある。すべてのものは移ろい、永続しない。この思想は、死を個人の消滅として受け入れることを可能にする。しかし同時に、それは「死は無ではない」というクラークの主張とは異なる方向性を持つ。

無常観は、変化を本質と見なす。したがって、ある個人の死は、世界の不断の変化の一部として位置づけられる。この視点では、クラークのように「意識は続く」と積極的に主張する必要はない。むしろ、「個人が消えることは自然の摂理だ」と受け入れることに重点が置かれる。

また、日本の仏教思想には「中陰」という概念がある。死後から次の誕生までの間の存在状態だ。これはクラークが批判する「積極的無」の一種に見えるかもしれない。しかし、中陰は「無」ではなく、むしろ過渡的な存在状態として位置づけられている。つまり、死後も「何か」が続くという発想自体は、日本ではそれほど異質ではない。

クラークの議論を日本の読者がどう受け止めるか。おそらく、彼の「無の否定」自体は受け入れやすいだろう。しかし「一般的主体性」という抽象的な概念には、違和感を覚えるかもしれない。日本的な感覚では、死を「無常」の一部として受け入れることで十分であり、意識の連続性を積極的に主張する必然性は感じられないからだ。

それでも、クラークの議論が持つ心理的効用は無視できない。彼が指摘するように、多くの人が「暗闇」や「虚無」を恐れている。彼の議論が、そのような恐怖を和らげるのに役立つなら、それは一定の価値を持つだろう。

認識論的な問い：なぜ私たちは「無」を想像するのか

ここで、より根本的な問いに立ち返ってみよう。なぜ人間は死を「無」としてイメージするのか。クラークはこれを「概念錯誤」と断じるが、それはあまりに単純ではないか。

私はこう考える。人間の認知は、時間的延長を前提として構築されている。私たちは「未来」を想像し、そこに自分を投影する。この投影能力こそが、私たちを他の生物から区別する特徴の一つだ。そして、この投影は死においても停止しない。自分が未来に存在しないことを想像しようとするとき、私たちは無意識に「未来の自分」を想定し、その「自分」が何も経験しない状態をイメージする。

つまり、死を「無」として想像することは、時間的投影能力の副産物なのだ。クラークはこれを「誤謬」と断じるが、それはむしろ人間の認知の自然な帰結ではないか。

もちろん、論理的には彼の言う通りだ。死後に「無」を経験する主体はいない。しかし、主体がいないことを想像するとき、私たちはつい「経験する主体」を仮定してしまう。これは認知の制約であり、概念錯誤というよりは、むしろ認知の仕組みそのものと言える。

クラークの議論が真に革新的だとすれば、それはこの認知の制約を逆手に取って、死のイメージを再構築しようとしている点にある。彼は「無」のイメージを否定する代わりに、「意識の文脈の変化」というイメージを提供する。これがどれほど心理的に有効かは、個人差が大きいだろうが、少なくとも一つの選択肢を提供しているとは言える。

クラークの議論の限界と可能性

さて、ここまでの検討を踏まえて、クラークの議論の限界と可能性を整理しよう。

限界

第一に、彼の議論は「主観的連続性」という現象学的事実を過度に重視しすぎている。無意識期間が主観的にギャップとして経験されないことは事実だが、そのことをもって「死後も意識は続く」と論じるのは飛躍である。少なくとも、その論理には「主観的に経験されないものは実存しない」という暗黙の前提が含まれており、これは証明されていない。

第二に、彼の「一般的主体性」の概念は、あまりに抽象的で、具体的な心理的効用を持ちにくい。自分が消えて「意識一般」が続くと言われても、死の恐怖にはほとんど応答できていない。「あなた」が続かないのであれば、それは死の否定としては不十分ではないか。

第三に、彼の議論は唯物論的な枠組みに留まりながら、あたかも「意識の継承」を暗示する表現を用いている。これは誤解を招きやすい。「一般的主体性」が物理的な基体を離れて存在するわけではない。したがって、それは「意識が続く」というよりは「意識という現象が世界に繰り返し現れる」というだけのことに過ぎないかもしれない。

可能性

しかし、この議論には無視できない可能性もある。

第一に、クラークは「無への恐怖」の非合理性を明確に示した。死を暗闇として恐れることは、確かに概念的混乱を含む。この認識だけでも、多くの人にとっては救いになるかもしれない。

第二に、彼の議論は「死＝終わり」という単純な図式に疑問を投げかけている。私たちは死を「経験の終焉」と見なすが、その「終焉」を誰が経験するのか。その問いを徹底することで、死のイメージそのものを変える可能性がある。

第三に、彼の「一般的主体性」の概念は、エゴイズムからの解放を促す。自分という文脈への執着を手放すことができれば、死はそれほど恐ろしいものではなくなる。これは一種の心理的処方箋として機能しうる。

終わりに：答えではなく、問いの深まり

ここまで検討してきて、私の結論はこうだ。クラークの議論は、論理的にはほぼ正しい。死後に「無」を経験する主体は存在しない。しかし、そのことが死の恐怖を解消するかは別問題だ。

私たちが恐れるのは、論理的な矛盾ではなく、自分という存在の消滅そのものだ。クラークは「あなたが消えても意識は続く」と言うが、それは「あなたが消える」という事実を変えない。したがって、彼の議論は死の恐怖を完全に取り除くことはできない。

ただし、彼の議論には一つの重要な気づきが含まれている。それは、「死を経験する」という発想自体が錯覚であるという認識だ。私たちは死を何かのようにイメージするが、それはイメージできる対象ではない。死は経験の終わりであって、経験の対象ではない。

この気づきは、死に対する態度を変える可能性を持つ。死を「これから起こること」として恐れるのではなく、「起こらないこと」として理解する。その理解がどのような心理的効果を持つかは、人それぞれだろうが、少なくとも一つの選択肢を提供していることは確かだ。

最後に、クラークの議論が開いた問いを記しておこう。「自分」とは何か。この問いに対して、彼は「文脈にすぎない」と答える。しかし、その「文脈」に私たちがこれほど強く執着するのはなぜか。その執着の本質を問うことが、おそらく死の理解へのより深い道筋なのだろう。

総括

クラークの議論は、「死後の無」という概念が論理的誤謬であることを明快に示している。死を「暗闇」や「深淵」とイメージすることは、確かに無を実体化する誤りを含む。しかし彼の議論を「死の恐怖からの解放」として評価するには、いくつかの留保が必要である。

思考実験の展開は巧妙だが、「主観的連続性」から「一般的主体性の連続性」への拡張には飛躍があり、特に通常の死と「変容による死」の等価性の主張は、物理的因果連鎖の断絶という差異を軽視している。また「あなた」が続かないのであれば、死の恐怖への応答としては不十分である。

それでも、この議論がもたらす気づきは重要だ。死は「これから起こること」ではなく、「起こらないこと」であり、経験の対象たりえない。この認識だけでも、死への態度を変える契機となりうる。クラークの真の貢献は、無の恐怖を論理的に解体したことと、死を「文脈の変化」として捉え直す視点を提供したことにある。最終的に彼の議論は、死についての一つの答えではなく、より根源的な問い——「私とは何か」「なぜ私はこの文脈に執着するのか」——を開くものとして評価すべきだろう。

この記事が気に入りましたら、alzhacker.comをぜひご支援ください。 Alzhacker—並行図書館は100%読者の草の根支援で運営されています。

続きのパスワード記載ページ（note.com）はこちら
注：noteの有料会員のみ閲覧できます。