書籍『意識と根本的現実』フィリップ・ゴフ 2017年

Consciousness and Fundamental Reality

心の哲学　シリーズ編集者　デビッド・J・チャルマーズ（ニューヨーク大学

エマのために

目次

• 謝辞
• 1. 意識の現実
• 1.1 大局観
• 1.1.1 意識のデータ
• 1.1.2 科学と形而上学
• 1.1.3 物理学の哲学的基礎
• 1.2 物理主義とラッセル的単一論
• 1.2.1 物理主義
• 1.2.2 ラッセル的単一論
• 第1部 物理主義に反対して
• 2. 物理主義とは何か？
• 2.1 物理性の本質
• 2.1.1 物理的性質のアプリオリな定義とアポステリオリな定義
• 2.1.2 ヘンペルのジレンマとそれに対する物理学に基づく反論
• 2.1.3 純粋な物理主義
• 2.1.4 自然主義と価値を伴う因果説明
• 2.1.5 事後的な物理性の定義に反対して
• 2.1.6 物理性と物質性の定義
• 2.2 根本性の本質
• 2.2.1 構成的な根拠付けとフリーランチの制約
• 2.2.2 分析による根拠付け
• 2.2.3 物理実在論の根拠
• 2.2.4 根本性に関する根拠の代替案
• 2.2.4.1 心の哲学における根本性に関する根拠
• 2.2.4.2 形而上学における根本性に関する根拠
• 3. 知識論的証明
• 3.1 白黒メアリー
• 3.2 知識論的証明への応答
• 3.2.1 妥協のない応答
• 3.2.2命題ではない知識への応答
• 3.2.3 新しい真理／古い性質への応答
• 3.3 透明性と不透明性：物語の教訓
• 4. 想像可能性の証明
• 4.1 想像可能性の論拠
• 4.1.1 幽霊とゾンビ
• 4.1.2 想像可能性の明確化
• 4.2 タイプAとタイプBの物理実在論
• 4.3 想像可能性から可能性への移行
• 4.3.1 二次元の想像可能性の原則
• 4.3.2 二次元の想像可能性原理に反対して
• 4.3.3 透明性の想像可能性原理
• 5. 啓示と透明性の論拠
• 5.1 啓示と透明性
• 5.2 啓示の事例
• 5.3 物理主義は超正当化を説明できるか？
• 5.4 完全な啓示と部分的な啓示
• 5.5 想像可能性の議論と透明性の議論
• 5.6 二元的な彫刻の反論
• パート II ラッセル的単一論：代替案
• 6. エレガントな解決策
• 6.1 不純な物理主義とラッセル的単一論
• 6.1.1 厳格性の問題
• 6.1.2 因果構造主義に対する反対意見
• 6.1.3 不純物理主義の紹介
• 6.1.4 ラッセル的一元論の紹介
• 6.1.5 ラッセル的一元論と物理主義の区別
• 6.1.6 物理主義に対する透明性論証
• 6.2 さまざまなラッセル的一元論
• 6.2.1 ラッセル的一元論の構成論的および創発論的形態
• 6.2.2 因果的排除問題
• 6.2.3 汎質論
• 6.2.4 有望な見解
• 7. 汎心論対汎原心理論と主観総和問題
• 7.1 現象学主義の脅威
• 7.2 汎心論の単純性に関する議論
• 7.3 主観の総和問題
• 7.3.1 ジェームズの反主観総和論
• 7.3.2 主観総和の想定可能性に関する反論
• 7.3.2.1 反主観的総和説の論拠
• 7.3.2.2 融合説と反主観的総和説の論拠
• 7.3.2.3 無知の反論
• 7.3.2.4 意識＋の反論
• 7.3.2.5 空間的関係の反論
• 7.3.2.6 ギャップは永遠に存在する
• 7.3.3 コールマンの反主題総和論
• 8. トップダウン的組み合わせの問題
• 8.1 パレットの問題
• 8.1.1 強いパレットの問題
• 8.1.2 穏やかなパレットの問題
• 8.2 構造的不一致の問題
• 8.3 主題の還元不可能性の問題
• 9. 意識のある宇宙
• 9.1 包摂による接地
• 9.1.1 経験の包摂による接地
• 9.1.2 色相、彩度、明度の包摂による接地
• 9.1.3 状態の性質の包摂による接地
• 9.1.4 空間の領域を空間の全体に包摂することによる接地
• 9.1.5 「側面」とは何か？
• 9.1.6 分析なしのフリーランチ
• 9.2 主題の包摂と分解問題
• 9.3 構成的なコスモサイキズム
• 9.3.1 コスモサイキズムは粗野な法を必要とするか？
• 9.3.2 啓示の論拠
• 9.3.3 宇宙との思考の共有
• 9.4 創発か構成か？
• 9.5 疑わしげな視線
• 10. 分析的現象学：形而上学的宣言
• 10.1 現代形而上学の現状
• 10.2 形而上学の進むべき道
• 10.3 現在主義の現象学的論拠
• 10.4 分析現象学
• 参考文献 — 索引

謝辞

まず、私の知的成長において特に重要な役割を果たしてくれた3人の人物に、特に感謝の意を表したい。ガレン・ストローソン、デヴィッド・パピノー、デヴィッド・チャーマーズである。

私は哲学の学部生として最初の年から、物理主義的な意識の説明の不十分さについて完全に確信していた。しかし、私と同じ考えを持つ人を見つけることはできず、学部での3年間の勉強を終える頃には、物理主義に反対する信念を諦めようとしていた。しかし、すべてはレディング大学大学院の学生として最初の週に変わった。ガレン・ストローソン教授は、私がそれまで教えられてきたことがすべて信じられないことだと考えた。意識の還元不可能性、意識における思考の基礎付け、自然的な必然性の現実性などである。ガレンは私に考えられないことを考えるように促し、この15年間の会話は私の知的成長に極めて重要なものとなった。

ガレンが私の知的成長に重要な存在であったのは、私たちの意見が一致したからである。一方、デイヴィッド・パピノーが重要な存在であったのは、意見が一致しなかったからである。デイビッドと出会う前は、私は基本的に物理主義者は狂気じみた意識の否定論者だと考えていた。デイビッドは、彼の見解であるタイプBの物理主義の動機について深い理解を与えてくれ、また数年にわたって、それに対する反論を展開する手助けをしてくれた。これらの反論は、本書の前半の大半を占めている。デイビッドは、私の哲学的な人生において、常に知恵と指針を与えてくれる存在である。

私は博士課程の終わり頃、ツーソンとシドニーでの学会で初めてデイヴィッド・チャーマーズに会った。そこで私たちはすぐに、物理主義に対する反論を最も効果的に展開する方法について議論を始めた。これほど議論を戦わせるのにふさわしい人物には、これまで出会ったことがない。議論を始める前には、まず深呼吸が必要だ。すべてがあっという間に起こるので、長く間を置くと、デイヴィッドは先に進んでしまう。しかし、誰よりも優れた（3か月間かけて論文を書き上げた後に、最初からやり直さざるを得なくなるような）破壊的な反論を思いつく人物である。本書の議論は、デイヴの鋭い批判がなければ、かなり弱くなっていたことだろう。また、本書のタイトルを思いついてくれたデイヴにも感謝したい。

私は2014年の冬学期にリバプール大学で働いていたサバティカル期間中にこの本を書き始めた。前学期に私が担当した3年目の心の哲学コースで、この本の多くのアイデアを提示した後だった（ギャレット・マインド、グレッグ・ミラー、ハット・ミルステッド、そしてそのコースに参加したすべての学生に感謝している）。翌年度（2014-15年）には、私はブダペストの中央ヨーロッパ大学で現在の職に就き、幸運にも最初の学期は、私の著書原稿に関するコースを1つだけ教えることができた。このような機会を与えてくれたハノフ・ベンヤミ氏、そして（同コースを共同で担当した）ハワード・ロビンソン氏、メル・フレイタス氏、そして参加したすべての学生たちに感謝したい。また、第9章の論点のひとつについて、その年の進行中のセッションに貢献してくれたティム・クレイン、デビッド・ピット、そしてCEUの同僚たちにも感謝したい。

2015年7月に、最初の原稿をオックスフォード大学出版局に提出した。 ゲイリー・リーとアダム・ポーツという、これ以上ないほどふさわしい査読者を得ることができた。2人とも、私が主張する型破りな見解に対しては柔軟な姿勢で臨み、論点の厳密な検証も行なってくれた。彼らの広範かつ洞察に満ちたコメントのおかげで、本書は大幅に改善された。また、オックスフォード大学出版局のピーター・オーリン氏とアンドリュー・ウォード氏には、アドバイスと編集上の指導をいただいたことに感謝したい。また、制作プロセスを管理してくれたシャリニ・B氏、索引をまとめてくれたニーノ・カディッチ氏、索引作成で追加のサポートをしてくれたギャレット・マインド氏にも感謝したい。

2016年4月にLeeとPautzからコメントを受け取った後、私は、第9章の終わりと第10章の重要な議論の改訂版を、ジャン・ニコド研究所（Uriah Kriegel運営）の「Monism」会議、バーミンガム大学（Naomi ThompsonとDarragh Byrne運営）の「Consciousness and Grounding」 バーミンガム大学（主催：ナオミ・トンプソンとダラー・バーン）で開催された「意識と根拠付け」会議、およびケンブリッジ大学（主催：ティム・クレーン）で開催されたテンプルトン基金助成の「心の哲学における新たな方向性」プロジェクトにおける講演で発表した。特に有益だったのは、ジョナサン・シャファー、 ジョナサン・シャファー、ウリア・クリーゲル、テリー・ホーガン、カイ・ウェガー、デイビッド・パピノー、ガレン・ストローソン、デイビッド・チャーマーズ、デイビッド・ピット、エマ・ブロック、アンジェラ・メンデロヴィチ、ダラー・バーン、ティム・クレーン、カーティ・ファルカス、デイビッド・ブルジェ、ローラ・ゴウ、キット・ファイン、アレックス・グザンコウスキー、ウマロ・セティ、ジェームズ・タルタリア、ピーター・エプスタイン、ジョン・ヘンリー・テイラーのコメントは特に有益だった。原稿自体についても、Hedda Hassel Mørch、Sam Coleman、Tom McClelland、Torin Alter、Luke Roelofs、Miri Albahari、Itay Shani、Nino Kadić、Forest Schreik、Adrian David Nelson、Greg Miller、John Henry Taylorから非常に有益なコメントをいただいた。長い夏のハードワークを経て、2016年9月に最終原稿を提出した。

表紙にクリスチャン・マクラウド（http://www.christianmcleod.com/）の作品を推薦してくださったジェシカ・ウィルソン氏、そして「PERHAPS THE TERRACE OF THIS GARDEN OVERLOOKS ONLY THE LAKE OF OUR MINDS.」という作品を快く使用させてくださったクリスチャン氏に、心から感謝している。

本書の論旨を展開するにあたり、成長を続けるパンサイエンティストおよびラッセル的一元論者のコミュニティから、多大な支援と批判的関与をいただいた。ヘッダ・ハッセル・モーク、ルーク・ロエロフス、イタイ・シャニ、ビル・シーガー、パット・ルータス、トム・マクレランド、グレッグ・ミラー、ミリ・アルバハリ、ダーク・ペレブーム、長澤裕治、トリン・アルター、トム・ウィンフィールド、キース・テュラウスキー、カイ・ウェージャー、 グレッグ・ローゼンバーグ、マイケル・ブラウマー、マッテオ・グラッソ、ジュリオ・トノーニ、デビッド・スカービナ、アンジェラ・メンデロヴィチ、デビッド・ブルジェ、ゴデハルト・ブルントゥルプ、ルートヴィヒ・ヤスコラ、アレクサンダー・バック、ルートヴィヒ・ギアストル、そしてミュンヘン哲学学校の「Mind-Dust」グループの皆さん、そして特に私の友人であり戦友であるサム・コールマンに感謝する。また、物理主義の反対者たちとの活発な議論からも多くを学んだ。ジョン・ヘンリー・テイラー、ロバート・ハウエル、ロバート・カーク、フランク・ジャクソン、マイケル・タイ、カタリン・バログ、バリー・ローワー、デビッド・ローゼンタール、ダニエル・デネット、キース・フランキッシュ、アリッサ・ネイ、ブライアン・マクローリン、ニック・ハンフリーなどである。特に、私の宿敵（そして良き友人）であるエサ・ディアス＝レオンには、多くを学んだ。そしてもちろん、この本を形作る多くの議論は、どちらのカテゴリーにもきれいに当てはまらない人々とのものであった。マルティナ・ニダ・リューメリン、ポール・コーツ、ジョナサン・シャファー、ヘレン・イェッター・チャペル、キット・ファイン、ハワード・ロビンソン、ジェシカ・ウィルソン、ポール・ノードホフ、ウリア・クリーゲル、ミシェル・モンタギュー、バリー・デイントン、ジョナサン・サイモンズ、ダニエル・ストルジャー、ジョン・ハイル、ベンジ・ヘリー、フランシス・ファロン、 トム・ウィンフィールド、ロブ・ホーヴェマン、ペーテル・ラウシェンベルガー、リンダ・ラザール、シャミク・ダスグプタ、そしてデイビッド・ピット。特に、これらのアイデアを練る手助けをしてくれただけでなく、私の職業人生を通じて、重要な指導者であり友人でもあった、ケイティ・ファルカスとティム・クレインには感謝している。

また、個人的なことではあるが、私の両親、兄弟姉妹のヘレン、クレア、サイモン、そして親しい友人であるジョン・ホートンとフィリップ・マッドからの支援と励ましに感謝している。サイモンとジョンとの心身問題に関する議論は、私の思想の発展に深く重要な意味をもたらした。

何よりも、妻であり同僚であり親友でもあるエマ・ブロックに感謝している。私たちはこの本のあらゆる側面について延々と話し合い、彼女の洞察力と鋭い批判は本全体に反映されている。とりわけ執筆の最終段階の恐ろしい1か月間、彼女の無条件のサポートがなければ、あと10年はかかっていたと思う。

1 意識の現実

心と物質は同じ世界に存在しているようには思えない。これが心身問題の本質である。空間を満たす固体は、目に見えない内面的な経験とは相容れないように思える。脳の神経処理は、第三者の科学的調査によって最もよく知られているが、心の主観的な一人称の視点は、内省によって最もよく知られている。これらの一見不調和なものが、単一の現実の統一された側面であることを、私たちはどのように理解すればよいのだろうか？

一つの選択肢は、心とは独立した物質の存在を否定することで、この衝突を完全に回避することである。これは心身問題に対する観念論的な解決策である。もう一つの選択肢は、心と物質はまったく異なるが、現実の等しく根本的な特徴であることを受け入れることである。これは心身問題に対する二元論的な解決策である。私は、観念論や二元論を可能性として排除すべきではないと考えている。しかし、意識の現実性も外界の観察者から独立した存在も否定しないような、自然に関する統一的な見方を持ちたいと考えるのは一見望ましいことである。

本書の目的は、反観念論一元論を理解することである。私は、現代の心の哲学において最も人気のある見解のひとつである物理主義と、物理主義に対する新しい急進的な代替案であるラッセル的一元論という2つの形態に焦点を当てる。本書の前半では、物理主義に対する反論を展開する。後半では、ラッセル的一元論の探究と擁護を行う。

この最初の章では、これらの見解をそれぞれ簡単に説明し、それらに対する私の主な主張の概要を述べる。しかし、その前に、私たちが扱う問題に対する私の基本的な方法論と「全体像」の視点について概説する。

1.1 大きな視点

1.1.1 意識のデータ

ある対象が意識を持つのは、それがそれであることが似合う何かがある場合、つまり、何らかの「内面的な生活」がある場合である。1 ウサギにとって、寒い、蹴られる、ナイフを突き刺されることは似合う。それとは対照的に、テーブルが冷たいとか、蹴られるとか、ナイフが刺さっているとか、そのようなことは何もない（少なくとも通常はそう考える）。2 テーブルの内側から見ると、テーブルであるようなことは何もない。この違いを、ウサギには意識があるがテーブルにはない、と表現する。

ここで定義された意識は、他の概念と区別するために「現象的意識」と呼ばれることもあるが、認知的に高度なものではないため、ヒツジやハムスターなどの人間以外の動物にそれを帰属させることにためらいを感じるかもしれない。この点において、「意識」の標準的な哲学上の定義は、科学や日常生活における一般的な意味とは異なっている。科学や日常生活では、自己認識や推論能力といった意味で「意識」という言葉が使われることが多い。ある意味では、ウサギは周囲の世界を認識しているが、その世界の一員としての自己について内省的に考えることができるかどうかは疑わしい。自己認識の欠如は、ウサギが豊かな内面的体験を楽しむことを妨げるものではない。したがって、ウサギは現象的な意味で「意識的」である。

「現象的な意識」は専門用語であるが、その特性は我々の世界に対する常識的な見方の一部である。ほとんどの人はハムスターであるような感覚があるが、岩や惑星であるような感覚はないと信じている。常識には曖昧な部分もある。ハエになることは何かしら似ていることがあるのだろうか？ハエが窓に何度もぶつかったとき、それは非常に粗野な形の苦痛やフラストレーションを経験しているのだろうか、それともハエはただのメカニズムであり、内面的な経験など一切ないのだろうか？このような問いに答えるのは容易ではないが、私たちがそれらを簡単に理解できるということは、内面的な生活、すなわち現象的意識を持つことが、私たちの常識的概念体系の不可欠な一部であることを示している。

現象的意識とは、特定の形をとる一般的な性質である。すなわち、痛み、不安、赤く見える、ガソリンの匂いがする、コーヒーの味がするといった経験の形である。現象的意識の特定の形は、意識状態、経験的特性、現象的特性などと呼ばれている。私はこれらの用語を互換的に使用する。そして、意識状態について考える際に用いる概念、つまり、それらがどのような感じであるか、あるいはそれらを持つことがどのようなものかという観点から考える際に用いる概念は、「現象的概念」として知られている。例えば、私が痛みを感じ、その痛みに注意を向け、それがどのような感じであるかという観点から考える場合、私は自分の痛みの現象的概念を形成することになる。

私の方法論上の出発点は、現象的意識は、現実に関する適切な理論がすべて受け入れなければならない厳然たる事実であるというものである。さらに、意識は次の意味で修正を加えることなく受け入れられなければならない。

意識の制約：現実に関する適切な理論は、少なくともいくつかの現象的概念が満たされることを必然的に含んでいなければならない。（概念は、それが真に現実に対応するときに満たされる。例えば、神の概念は、神が存在するときにのみ満たされる。

この原則は、たとえ自分自身の場合であっても、意識について決して間違いを犯さないということを意味するものではない。次の例を考えてみよう。あなたは歯医者の診察中に非常に不安を感じている。歯医者はあなたの口の中に圧力を加える。不安と圧力の組み合わせにより、実際には痛みを感じていないにもかかわらず、痛みを感じているように思う。これは、自分の意識体験を誤って表現しているケースである可能性がある。つまり、実際には不安と圧迫感を感じているのに、痛みを感じていると思い込んでいるのだ。3 意識の制約は、ある種の現象的概念が満たされていることを示しているに過ぎず、特定のケースにおいて誤った現象的概念を適用しているという事実と矛盾しない。

しかし、意識の制約は、私たちの日常的な理論以前の概念のひとつが世界を正確に捉えていることを示しているため、形而上学的探究において非常に重要な制約である。一般的に、私たちは、世界に関する最良の科学的理論に適合するように、日常的な概念を修正することを喜ぶべきである。私たちは、固体はすべて中身で満たされているという常識的な概念を持っている。科学は、その意味で固体など存在しないことを私たちに示した。あなたが座っている椅子も、ほとんどが空虚な空間である。これは、固体が存在しないという意味ではない。固体とは何かという理論以前の概念を修正しなければならないという意味である。アインシュタインは時間の性質について奇妙なことを私たちに教え、私たちはそれを受け入れて時間の概念を修正した。場合によっては、存在論から常識的な実体を排除することさえ喜んで行う。おそらく、科学的世界観は自由意志の存在と相容れないものであり、その結果、哲学者たちはそのようなものは存在しないと結論づけるべきである。

意識に関しては事情が異なる。私は自分がマトリックスの中にいて、外界の経験のすべてが幻想である可能性を完全に否定することはできない。しかし、内面が全くないという可能性は排除できるように思える。邪悪なコンピューターが、実際には意識がないのに、意識があると思わせているということはありえないのだ。4 また、それは単に「固体」という私たちの常識的な概念に似た何かがあることを私が知っているというだけではない。「私であることと似た何かがある」という命題を私が抱くとき、私は、外界が存在するという私の正当性よりもはるかに高い正当性をもって、その命題そのものが真実であることを知っている。意識の制約は、科学的理論化に重大な影響を及ぼし、私たちの概念体系を書き換える可能性に厳格な制限を課す。もし、私たちの科学的世界観が、内面の経験の現実（私たちの内面の経験に関する通常の考え方による）と矛盾することが判明した場合、変化を迫られるのは意識ではなく科学的理論である。

意識の制約は、私の根本的な公理であり、その周りを他のすべてが回るアルキメデスの不動点である。現象的意識の現実性に対する私の譲歩できない信念に同意しない読者も、その信念と両立する世界観に興味を持つかもしれない。私は、意識の制約への訴えは形而上学においてあまり顧みられない手段であると考えている。最終章では、それを基盤とする形而上学の今後の進むべき道筋を概説する。

意識の制約を理解した今、本書の目的を再定義する立場にある。すなわち、意識の制約を尊重する反観念論的単一論的世界観を見出すことである。

1.1.2 科学と形而上学

私を含め、哲学者たちは専門的な議論に多くの時間と労力を費やしている。しかし、ほとんどの哲学者は「全体像」に動機づけられている。つまり、本当に必要でない限り、哲学者は根本的な約束事を放棄しない（そして、その場合でもおそらく放棄しない！）。

以下に、非常に一般的な「全体像」アプローチを1つ紹介する。

方法論的実在論—自然科学の成功から私たちが学ぶべき教訓は、現実がどのようなものかを私たちに伝えるには、三人称の科学的手法（すなわち、公に観察可能なものの厳密な経験的調査）にのみ目を向けるべきであるということである。6

この「全体像」についてもう少し詳しく説明しよう。過去500年ほどの間に、自然科学のプロジェクトは極めて順調に進展した。惑星の動きから生命の進化、物質の基本的構成要素に至るまで、自然科学は説明の止むことのない強力な推進力であるように見える。方法論的実在論者にとって、このことは、ついにうまくいくもの、存在論的に信頼を置けるものを見つけたことを示している。科学革命以前の数千年間、哲学者たちは現実がどのようなものなのかを見つけ出そうと苦闘したが、結局は答えを見つけることはできなかった。科学革命以降、自然科学は次々と成功を収めてきた。

この観点から見ると、脳や物質一般の本質を解明しようとして、三人称の実証科学以外の何かに目を向ける哲学者たちは、「旧態依然」であり、私たちを暗黒時代に引き戻そうとしている。彼らは、魔法を信じたり、気候変動を否定したり、世界は6日間で創造されたと考える民衆と同類である。方法論的懐疑論の最も熱心な擁護者の一人がパトリシア・チャーチランドである。彼女は近著『Touching a Nerve』の中で、意識を完全に経験的な方法で説明できる可能性を疑う人々を「否定論者」と呼び、否定している。

19世紀の半ばまで、科学界では「光は宇宙の根本的な特徴であり、それ以上根本的なもので説明されることはない」というコンセンサスがあった。何が起こったのか？19世紀末までに、マクスウェルは光を電磁放射の一形態として説明していた。…西暦2年に「火の性質は永遠に理解できないだろう」という予言があったと想像してみよう。…あるいは西暦1300年に「科学は受精卵がどうやって動物の赤ちゃんになるのかを永遠に理解できないだろう」という予言があったと想像してみよう。あるいは西暦1800年に「感染を制御するものを誰も作り出すことはできないだろう」という予言があったと想像してみよう。1970年に、科学では頭蓋骨を開けずに正常な人間の脳の活動レベルを記録する方法を見つけることはできないと誰かが予測したとしよう。それは間違いだ。この技術的達成は、機能的共鳴画像法（fMRI）が開発された1990年代に花開いた。否定論が裏付けのない予測に基づいている限り、私たちが前進することを妨げる必要はない。

その図式は明らかである。方法論的ナチュラル主義者は未来を切り開いている。彼らの「否定論者」の反対派は、私たちを過去へと引き戻そうとしているのだ。

チャーチランドが描く反対派の図式には、いくつかの問題がある。第一に、方法論的自然主義の反対派は、意識の説明を諦めているわけではない。彼らは、第三者の経験的手法による調査に限定するアプローチを超えることが妥当だと考えているだけである。人間は本質的に意識を説明できないと主張する哲学者もいる。おそらく最も有名なのはコリン・マクギンである。8 しかし、これは方法論的自然主義の反対派の間では決して正統的な立場ではない。「否定論」という非難は、風刺的である。

チャールズランドは、方法論的自然主義の反対派が、意識が本質的であると主張しているとほのめかしているが、それは彼らの立場を「光が本質的である」という誤った見解と同一視しているからである。繰り返すが、これは誇張である。後の章では、人間の意識を脳内のより単純なシステムに関与するより本質的な意識の形態として説明しようとする構成論的パン心理主義者、および意識を物質のより本質的な性質として説明しようとする構成論的パンプロトプシー主義者の見解を検討する。「否定論」とは程遠い、これらの説明は系統的な試みである。

もちろん、方法論的自然主義の反対者の中には人間の意識を根本的なものとする者もいる。後章では、この見解を支持する議論を検証する。しかし、科学が新たな根本的性質を仮定することは珍しいことではない。実際、マクスウェルは光をそれ自体で基本的な種類とはみなさなかったが、電磁気学を説明するために、電磁気力と電磁気荷という新しい基本的な物理的存在論を導入した。この点において、チャーチランドがマクスウェルを引き合いに出すのは的を射ていない。9 すべてが同じ条件であれば、より簡潔な存在論の方が望ましいが、優れた科学理論が満たさなければならない基準は数多くあり、時には基本的な存在論を拡大することが望ましい場合もある。我々が求めているのは、データに説明を与える最もシンプルでエレガントな統一理論であり、最良の理論が宇宙の基本的な特徴として意識を仮定しないと考える明白な先験的理由はない。

意識を説明するという文脈において、方法論的自然主義はしばしば一種の神経基礎論主義につながる。神経基礎論主義とは、意識の説明を進歩させる唯一の方法は神経科学をさらに進歩させることだという考え方である。当然ながら、チャーチランドは神経基礎主義の熱心な伝道者である。神経基礎主義の最も著名な反対者の一人であるデビッド・チャーマーズの手法を、チャーチランドは次のような辛辣な表現で嘲笑している。

機器を設計したり維持したりする必要もなければ、動物を訓練したり観察したりする必要もなく、熱帯雨林や凍てつくツンドラを冒険する必要もない。否定論の大きな利点は、ゴルフに多くの時間を費やせることだ。10

「否定論」という風刺的な非難はさておき、この引用文は、科学の働きについてチャーチランドの見方が極めて限定的であることを示唆している。あたかも科学とは単に実験を行いデータを記録するだけの問題であるかのように。実際には、科学における多くの重要な進歩は、研究室での実験結果からではなく、安楽椅子に座って考えられた宇宙観の根本的な再概念化から生み出されてきた。例えば、特殊相対性理論のミンコフスキー解釈における、空間と時間を別個のものとして考えることから、それらを単一の統一された実体である「時空」として考えるという考え方の転換、あるいは、一般相対性理論における、重力は力であるという考え方から、時空の湾曲の結果であるという考え方への転換を考えてみてほしい。私の直感では、意識の進歩には、心、脳、そしてそれらの関係性についてのこの種の根本的な再概念化が関わってくるだろう。本書の後半で探求されるラッセル的なアプローチは、それを実現する有望な方法であるように思われる。

神経原理主義者は、先に述べた概念上の革新は最終的には経験的に検証されたものだと反論するかもしれない。例えば、一般相対性理論は最終的に、そのニュートン力学の先駆理論よりもデータに適合することが示された。しかし、科学の発展は常にデータに適合することだけが問題なのではない。時には理論の内部的な価値の向上が関わっていることもある。特殊相対性理論は、その好例である。特殊相対性理論と、その前身であるローレンツの相対性理論は、経験的には同等である。どちらも、例えばマイケルソン・モーリーの光速度はすべての参照系で同じであるという発見を予測している。アインシュタインは、ローレンツが説明できなかったいくつかのデータを説明したわけではない。単に、彼は想像の中で、そのデータを説明するよりエレガントな方法を見つけただけである。

実際、特殊相対性理論を構築するにあたり、アインシュタインは実験を行っていたわけではない。「装置を設計」したり、「ジャングルを冒険」したりしていたわけでもない。チャーチランドが「正しい科学」に必要な活動として挙げるような行為は一切していない。アインシュタインは安楽椅子に座って、光のビームに沿って乗ることが可能かどうかを考え、可能であれば次に何が起こるかを考えていた。アインシュタインが特殊相対性理論を構築した根本的な動機は、相対性原理が力学という古い科学と電磁気学という新しい科学の両方において成り立つことを確実なものとし、物理学にさらなる内的統一をもたらすことだった。経験的手法に熱中するあまり、深い思索が科学において重要な役割を果たすことを忘れてはならない。この点において、科学と哲学の境界は曖昧になり始める。

さらに、前節で概説した意識の制約を受け入れるのであれば、現実に関するあらゆる適切な理論が考慮しなければならない非経験的データがある（少なくとも「経験的データ」を公に観測可能なものと理解するならば）。人間行動や認知処理を含む、第三者による観察と実験のすべてのデータを説明できる理論があったとしよう。しかし、いくつかの現象的概念が満たされているという事実を説明できないとする。そのような理論は、経験データと矛盾する理論と同様に、偽りであるとして拒絶されるべきである。現象的意識が存在することは分かっているので、その現実と矛盾する理論は真であるはずがない。

このため、根本的な現実の本質を明らかにするプロジェクトにおいて、哲学者の役割は不可欠である。現象的概念が満たされるために現実から何が求められるかを教えてくれる実験は存在しない。11 この問題の解決は科学的なものではなく哲学的であるため、意識制約をどう解釈すべきかを教えてくれる最高の哲学者に頼らざるを得ない。これは理想的ではない。なぜなら、現象的概念が満たされるために現実から何が求められるかについて、現在、哲学者の間で深刻な意見の相違があるからだ。しかし、残念ながら、他に選択肢はない。厳密な学術活動のゆっくりとした慎重なプロセスが最終的にコンセンサスに導いてくれることをただ期待するしかない。

ここで私が想定しているのは、意識制約を満たすためには、観察や実験のデータを説明するために仮定される現実に対して、さらに何かを付け加える必要があるということではない。（第三者の）実験データを説明するために仮定されるものが、たまたま意識の現実を説明するためにも十分であるということが判明する可能性はある。しかし、それは最初から想定できるものではない。現象的概念を満たすものは何かを解明する作業の一部は、経験的仮定が十分であるかどうかを解明することである。

意識の現実性は、それ自体が独自のデータであり、三人称による観察や実験のデータとは異なるデータであるということが、一般の人々の心の中にも、多くの哲学者の心の中にも、適切に明確に表現されてこなかった。このことは、本書で真剣に検討されているいくつかの理論に対して、「科学的思考」や「厳格な自然主義」を自認する人々が示した否定的な反応を部分的に説明していると思う。特に、世界の基本構成要素が意識経験を持つという汎心論の見解に対してである。第三者の観察や実験から、電子に意識があるとは考えられない。このことから、多くの人々は、そのような見解を受け入れる理由はないと結論づけている。現象的意識を独自のデータとして説明するという命題を適切に内面化することは、認識論的に変容をもたらす。すなわち、意識の現実性を説明できる可能性を持つ特異な現実論に開かれるのである。これは、経験的データを説明できる可能性を持つ相対性理論や量子力学の特異性に、ほとんどの人が開かれているのと同じである。

私は、ほとんどの人が現象的意識の現実性を否定することを喜んでいると言いたいわけではない。これは極端で非常にまれな立場である。12 私が言いたいのは、ほとんどの人、つまりほとんどの哲学者と哲学の学問分野以外の大多数の人々は、修正されていない現象的意識の現実性を、それ自体のデータとして明確に認識しておらず、それが「どのような現実なのか」を解明しようとするプロジェクトにどのような影響を与えるかについて考え抜いていないということだ。その結果、一般の人々は、現実とはどのようなものかを私たちに伝えるのが科学者の仕事であり、科学が私たちに見切りをつけた世界について、私たちを少し楽にしてくれるのが哲学者の仕事だと考えている。

私は、いつの日かこの時代を乗り越えることができるだろうと、慎重ながらも楽観的に考えている。これは、技術が形而上学的な信念に与える本能的な影響の結果であると思う。現代技術の驚異は、教養のある男女が形而上学的な信頼を、そして唯一の信頼を、科学的手法に置く傾向を生み出している。ウディ・アレンの映画『ハリィと神様のご機嫌とり』の主人公の言葉によれば、「法王とエアコンのどちらかを選べと言われたら、私はエアコンを選ぶ」ということになる。経験科学に対する敬意とは、その科学が主張する権威を認めるだけでなく、経験科学が主張する完全な形而上学的、時には完全な倫理的13真実の権威をも認めることを意味する、と考えられるようになった。

しかし、意識の現実があまりにも明白であるため、意識の否定、あるいは意識の修正さえも、真実を真剣に追求する人々を納得させることはできないと私は思う。そして遅かれ早かれ、意識をそれ自体のデータとして真剣に受け止めることが必要であることが、一般的に理解されるようになるだろう。

物事は正しい方向へと進んでいる。意識は「科学志向」の人々にとってタブーのトピックであったが、今では科学にとっての「難問」として認識されるようになった。しかし、デイヴィッド・チャーマーズがこのフレーズを広めた本の副題にもかかわらず、「意識の難問」は一般的に、神経科学をもう少し進めればいつか解決できる厄介なパズルであると解釈されてきた。 14 次の段階は、人々が意識を、科学によってすでに知っている世界に押し込めるべきものではなく、観察や実験から得られる認識論的な出発点と同等の認識論的な出発点として捉えることである。意識は「謎」ではない。それよりも、もっと身近なものは何もない。謎めいているのは現実であり、意識に関する我々の知識は、その謎めいたものが実際にはどのようなものなのかを解明するための最良の手がかりのひとつである。

1.1.3 物理学の哲学的基礎

私は前節を、未来に対するある種の大胆な希望を込めて締めくくった。しかし、現時点では、科学の成功に関する方法論的ナチュラリストの物語、およびそこから引き出すべき道徳に関する主張は、多くの人々にとって強力な動機付けの要因となっている。私は、科学の歴史に対する代替的な考え方を提案したい。それは、異なる方法で私たちを動機付けるかもしれない。

ガリレオが科学革命の基礎に最も大きく貢献したことのひとつは、自然哲学の言語は数学のみで表現されるべきであるという主張であり、この考えは、よく知られた『アッサイア』の一節で表現されている。

哲学（「自然哲学」を意味し、後に物理学となる）は、この壮大な書物、すなわち、絶えず我々の視線に開かれている宇宙に記されている。しかし、その言語を理解し、その言語で書かれた文字を読めるようにならなければ、理解することはできない。それは数学の言語で書かれており、その文字は三角形、円、その他の幾何学的な図形である。それらなしには、その内容を理解することは人間的に不可能である。それらなしでは、人は暗い迷路をさまようことになる。

あまり注目されないことだが、ガリレイの研究プログラムを裏付けた現実の形而上学的側面もある。ガリレイ以前の哲学者たちは、世界は感覚的特性に満ちていると考えていた。色、匂い、味、音などである。トマトの赤さ、パプリカの辛さ、花の甘い匂いなどを、数学の厳格で抽象的な言語で直観的に表現することはできない。ガリレオは、この問題を回避するために、そうした性質を世界から取り除き、それを魂の中に位置づけた。

ガリレオにとって、パプリカの辛さはパプリカの中にあるのではなく、パプリカを味わう人の魂の中にある。花の甘い香りは花の中にあるのではなく、花の香りを嗅ぐ人の魂の中にある。ガリレオにとっての色は、物体の表面ではなく、人間の魂の中に存在していた。ガリレオは、物体の形以外のあらゆる性質を取り除き、数学幾何学によって完全に記述できる形而上学的物質世界の絵画を創り出した。

私は今、物質や物体を想像する時にはいつでも、すぐにそれを限定されたものとして考え、これこれの形をしている、他の物と比較して大きかったり小さかったりする、ある特定の場所にある、動いているか静止している、他の物体に触れているか触れていない、数としては1つであるか、少数であるか多数である、と感じる必要があると言う。これらの条件から、私の想像力を駆使しても、そのような物質を切り離すことはできない。

しかし、白または赤、苦いまたは甘い、うるさいまたは静か、そして甘いまたは不快な匂いであることは、私の心は必然的な付随物として取り入れる必要を感じない。感覚をガイドとせずに、理性や想像力のみで、おそらくこのような性質に到達することはできないだろう。

したがって、味覚、嗅覚、色彩などは、それらを置く対象に関して言えば、単なる名称にすぎず、意識の中にのみ存在するものだと私は考える。したがって、生き物が取り除かれた場合、これらの性質はすべて消え去り、消滅するだろう。17

したがって、数学物理学を可能にしたのは、世界に対する我々の哲学的な概念の変化であり、その変化とは、意識的な経験の中で遭遇する感覚的な性質を、物理学が研究する物質の領域の外に置くことだった。

これが数学物理学の始まりであり、その後、大きな成功を収めることになる。自然を数学で捉えることができるようになると、自然の法則を数学の言語で表現できるようになる。しばらくして、ニュートンの運動法則と万有引力の法則が生まれた。そして、物質の挙動に関する数学モデルを5世紀にわたってますます正確に発展させてきたことで、物質世界をさまざまな驚くべき方法で操作できるようになり、レーザーや電子レンジ、月への飛行などが可能になった。

この成功を方法論的唯物論の証拠、あるいは物理学の根本主義の一種と見なすのは魅力的である。物理学の大きな成功は、物理学が根本的な現実の完全な説明を与える途上にあることを示しているという考え方である。しかし、これは誤った結論である。数学物理学の成功は、調査範囲を限定した結果である。意識的な経験で遭遇する感覚的特性、すなわち色、匂い、味、音を物理科学の領域外に置くことで、残ったものについて純粋に数学的な説明ができるようになった。しかし、ガリレオが物質世界から取り除いたそれらの性質は、今でもどこかに存在しており、何らかの形で説明されなければならない。パプリカの辛味がパプリカに本当は存在しないのだとしたら、辛味はどこにあるのだろうか？ガリレオはそれを魂の中にあると考えたが、魂を信じたくないのなら、感覚的な性質を自然界のどこかに見つけなければならない。

しかし、科学の起源に関するこうした考察は、その潜在的可能性について本当に多くを語っているのだろうか？ガリレイ物理学の大きな成功は、物理学が基本的に正しい方向性を持ち、ガリレイが物理学の及ばないものと考えた感覚的特性さえもいつか説明できることを示す証拠ではないだろうか？ この推論は混乱している。次の例え話を見れば、そのことが分かるだろう。私が助教授として勤務した最初の年、学部長が親切にも私を事務作業から解放してくれたため、私は教育と研究に専念することができた。管理業務を担当しなくてもうまくやれていたという事実から、管理業務を担当するのに向いていると考える理由にはならない。18 同様に、感覚的特性が物理科学の研究対象から除外されて以来、物理科学がうまくやってきたという事実から、感覚的特性そのものを適切に扱う潜在的可能性があると考える根拠にはならない。

したがって、私が本書で擁護する反物理主義が科学の前進を妨げるものだとは考えられない。反物理主義者は、物理学がその領域において主権的であることを十分に理解している。すなわち、基本的な物質の行動傾向を数学モデルでマッピングすることである。一方で、物理学の厳格な数学的語彙では捉えきれない現実が存在すると主張している。

ガリレオは、数学物理学を可能にするために、物質世界から感覚的性質を取り除いた。しかし、これらの感覚的性質が存在することはほぼ確実である。その現実性は、我々の経験から明らかである。もしトマトの表面に「外側」に「赤さ」が存在しないとしても、少なくともそれは私の意識体験の形として私の心の中に存在する。いずれにしても、こうした性質は、私たちの形而上学的な世界観に再び取り込まれる必要がある。それがまさに本書の目的である。20

ここまでで、私が何を言わんとしているのかがお分かりいただけたと思うので、次に、これから探求する見解について述べることにする。

1.2 物理主義とラッセルの一元論

1.2.1 物理主義

物理主義とは、根本的な現実が完全に物理的なものであるという見解である。この見解は広く受け入れられているが、それが正確に何を意味するのかを明確に説明するのは、実際にはかなり厄介である。次章で詳しく検討するが、問題をいくらか単純化するために、本書の前半で私が焦点を当てる見解は、純粋な物理主義的立場であり、これを私は「純粋物理主義」と呼ぶ。純粋な物理主義は、根本的な現実の完全な本質は、原理的には物理科学の用語で捉えることができるという命題を含む。私はさらに、その議論がより希薄な形の物理主義にどのように適用できるかを示している（第6章）。

私が物理主義に対して主張していることは、よく知られていることである。すなわち、物理主義は現象的な意識の現実を説明できないということである。言い換えれば、物理主義は意識の制約を尊重できないということである。よく知られた議論ではあるが、私の主張はこれまでに提示されたものとは詳細において大きく異なる。

おそらく、近年の物理主義に対する議論で最もよく取り上げられているのは、フランク・ジャクソンの知識論的アプローチと、デビッド・チャーマーズの想像可能性論的アプローチであろう。21 ジャクソンの知識論的アプローチでは、モノクロームの部屋で育った優秀な神経科学者メアリーが、色に関する経験について知り得る限りのことを学ぶという話が出てくる。ある日、メアリーは初めて赤色を目にし、新しいことを学ぶ。それは、赤色を見るとはどういうことか、ということだ。この話の教訓は、色の意識的な経験には、物理科学が伝えることのできる以上の何かがあるということだ。チャルマーズの想像可能性の議論では、「ゾンビ」という、人間の物理的な複製であり、いかなる種類の意識経験も欠いている存在が想像可能であることを証明しようとしている。つまり、そのような存在の概念に矛盾や不整合性を見出すことができないという意味で、想像可能であるということだ。チャルマーズはさらに、ゾンビが想像可能であるなら、それはあり得るということになり、もしあり得るのであれば、物理的事実では意識を説明できないと主張している。

私は、この両方の議論に懸念を抱いている。知識に関する議論は、物理的事実と経験に関する事実の間の認識論的なギャップを説得力を持って示しているが、それを形而上学的ギャップに変えるには、さらに多くの作業が必要である。チャーマーズの想像可能性に関する議論に対する私の懸念は、その議論が非常に論争の多い意味論的前提、すなわち、その議論が提起されている「二次元」の意味論的枠組みによって想定されている前提に依拠していることである。

これらの議論について論じるにあたり、私は、この種の議論をうまく進めるために本当に必要なのは、「現象的透明性」への献身であることを示そうとしている。現象的概念は透明であるという命題である。この命題を理解するには、本書の中心となる区別、すなわち透明な概念と不透明な概念の区別を理解する必要がある。

概念は、それが指し示す実体の本質を明らかにする場合にのみ透明である。つまり、その実体が現実の一部であることについて、その概念を所有する誰かにとって、その概念を所有しているという事実によって、先験的に明らかになるという意味である。23 妥当な例としては、「球形」という概念がある。球形であるという性質が具現化されるとは、表面上のすべての点が中心から等距離にある何かが存在することである。もしあなたが球形であるという概念を所有しており、かつ賢明であれば、それをアームチェアに座ったまま理解できるだろう。

概念が不透明であるとは、それが指し示す実体の性質についてほとんど、あるいはまったく何も明らかにしない場合を指す。つまり、その実体が現実の一部であることについて、ア・プリオリにアクセスできることはほとんどない（その概念を所有する者にとって、その概念を所有しているという事実によって）。水という概念は、不透明な概念の妥当な例である。水があるということは、H2O分子で構成された物質があるということだが、これは安楽椅子に座ったままでは見つけられない。24 球形とは対照的に、水の本質的な性質を見つけ出すには実際に科学実験を行わなければならない。

したがって、「驚異的な透明性」とは、驚異的な概念が、それらが指し示す意識状態の本質を明らかにするという命題である。例えば、ある特定の痛みを「どのようなものか」という観点から考えることで、その痛みが具体化されるとはどういうことかがわかる。この点において、<痛み>という概念は、<水>という概念よりも、<球状>という概念に近い。

現象的透明性が真であると仮定しよう。物理主義によれば、痛みのような物理的状態は完全に物理的な性質を持つ。おそらく、ありふれていて経験的にありそうもない例を挙げ続けるなら、哲学者たちが好むように、何かが痛みを感じるのはC線維が興奮するためである。もしこれが事実であるならば、現象的概念は透明であると仮定すると、痛みを経験したことのある人（そしてそれによって痛みの現象的概念を持つ人）であれば、痛みの物理的性質を理解できるはずである。痛みを経験するだけで、痛みを経験するとはC線維が発火することである（あるいは、その具体的な物理的性質が何であれ）と知ることができるはずである。しかし、痛みを感じたことがある人なら誰でもその物理的性質を知っているというわけではないことは明らかである。神経科学はそれほど簡単ではないのだ！したがって、物理主義は誤りであるに違いない。もし「現象的透明性」を確保できれば、物理主義に対する強力な反論となる。

現象的概念が不透明であると仮定しよう。つまり、それらが参照する状態の性質について何も明らかにしないとする。すると、つまり私が主張しようとしているのは、現象的概念の参照対象が神経生理学的状態であることを否定する哲学的根拠はありえないということだ。現象的概念が意識状態が何であるかについて何の理解も与えないのであれば、それらが脳の状態であるとどうして安楽椅子から排除できるだろうか？現象的透明性がなければ、物理的なものと経験的なものとの間の認識論的なギャップには形而上学的な意義はない。

したがって、物理主義では意識を説明できないという非難は、現象的透明性に起因するものであることを示そうとする。本書の前半の最終章では、現象的透明性に関する議論を提示し、それを基に物理主義を否定する。

1.2.2 ラッセル主義一元論

1927年、バートランド・ラッセルは著書『物質の分析』において、心身問題に対する新たなアプローチに相当するいくつかの命題を擁護した。同様の主張は、アーサー・エディントンが同年に行ったギフォード講義でも擁護されていた。25 このアプローチは、おそらく当時の物理主義的な時代精神に合わなかったためか、20世紀後半には忘れ去られていた。しかし、最近になって再発見され、「ラッセル主義的一元論」として知られる見解、あるいは見解の学派を生み出すに至った。

ラッセル主義的一元論の定義にはいくつかの微妙な違いがあるが、本質的には、否定的な要素と肯定的な要素の両方を含んでいる。

否定的な要素：ラッセル主義的一元論の否定的な要素は、自然科学は物理世界の性質について限定的な説明しか提供しないという主張である。これは、物質の関係的、性質的、外的、あるいは構造的特性のみを捉えているという主張として、さまざまな形で表現されている。ラッセル主義一元論者は、これらの特性の根底には、物理学者が沈黙を保っている、関係性のない、カテゴリー化された、本質的、あるいは構造的ではない性質が存在するはずだと主張する。私はこれを物質の「深層性質」と呼ぶ。

肯定的な要素：ラッセル的一元論の肯定的な要素は、物質の本質が意識を透明に説明するという主張から成り立っている。つまり、物質の本質に関する事実から意識に関する事実への先験的な帰結があるという意味である。もしあなたが私の脳の本質にアクセスすることができれば、原理的には私の意識の本質を推論することができるだろう。つまり、意識の謎は、物質の本質に関する科学的無知から生じているのである。

ラッセルの単一説は、物理主義と二元論の双方の極端な見解に伴う多くの問題を回避し、その中間にある魅力的な中道としてますます見られるようになってきている。 前節で概説した、心と脳の同一性と現象的概念の透明性との調和の難しさを考えてみよう。 痛みの概念が痛みの本質を明らかにし、痛みとはc-繊維の興奮に他ならないとすると、なぜ痛みはc-繊維の興奮であると先験的に言えないのだろうか？多くの現代の物理主義者は、現象的透明性を単純に否定することでこの懸念を回避しようとしている。現象的概念が不透明であるため、つまり痛みの物理的性質を明らかにしないため、<痛い=C線維の興奮>という同一性は先験的に知り得ないのである。

ラッセル的一元論者はこれを逆転させる。不透明なのは現象的概念ではなく物理的概念である。ラッセル的単一論によれば、私たちが c-fiber の発火を「c-fiber の発火」として考えるとき、私たちはそれを主として脳における機能的役割という観点から外延的に特徴づけている。c-fiber の発火を「痛みの感覚」として考えるときのみ、私たちはその本質的な性質を理解していることになる。物理主義者にとっては、痛みとは本質的に c-fiber の発火であるが、ラッセル的単一論者にとっては、c-fiber の発火とは本質的に痛みである。

ラッセル的一元論者は、現象的概念は透明であると喜んで受け入れる。26 私が正しく、知識と想像可能性の議論で表現された物理主義に対する古典的な挑戦が、最終的には物理主義と現象的透明性の調和の難しさに帰着するならば、ラッセル的一元論者がこれらの難点を回避できると考えるには十分な理由がある。

一方、二元論には、心的因果関係を説明することに深刻な問題がある。多くの哲学者が信じているように、物理的現実が因果的に閉じたシステムを形成しているとすれば、非物理的な心が物理的世界に因果的に影響を与えることはあり得ない。しかし、ラッセル主義一元論者（少なくとも典型的な形において）にとって、心は物理的本質に深く根ざしているという理由で、因果的に閉じた物理的世界の一部である。

ラッセル主義一元論にはさまざまな形態がある。大まかに言って、次の3つの相違点がある。

汎心論者対汎原心理論者：汎心論者のラッセル的一元論者は、物理世界の深層の本質は経験的であると考える。典型的な見解は、基本的な物質的存在は非常に単純な経験的性質を持ち、そこから人間や動物の複雑な経験が何らかの形で派生するというものである。これに対し、汎原心理論者のラッセル的一元論者は、物理世界の深層の本質はそれ自体経験的ではなく、何らかの形で本質的に経験を実現したり、経験をもたらしたりするのに適していると考える。

構成論的 vs. 創発論的—構成論的ラッセル主義一元論者は、人間と動物の経験は物理的な深層の本質に根ざしている、またはそれによって構成されていると考える。これに対し、創発論的ラッセル主義一元論者は、人間と動物の経験は物理的な深層の本質によって因果的にもたらされ、維持されていると考える。

スモリスト対優先的一元論者—スモリストは、すべての基本的事実はミクロレベルの存在や性質に関する事実であると考える。すべてのものは存在し、ミクロレベルの存在がどのようなものであるかによって、そのあり方が決まる。これに対し、優先的一元論者は、宇宙こそが唯一の基本的事実であり、他のすべてのものは存在し、宇宙がどのようなものであるかによって、そのあり方が決まると考える。ラッセル的一元論は、これらのいずれの考え方とも組み合わせることができる。

第6章、および第9章でより詳しく述べるが、私はラッセル主義一元論の創発論的形態に対する経験的な懸念を提起する。非常に大まかに言えば、その考えとは、人間や動物の意識主体が根本的な存在であるとすれば、それらはおそらく、基本的な物質的存在の因果力とは異なる独特な因果力を持っているだろうということだ。それは、生物と無生物の両方の領域において、自然界でより一般的に作用する因果原理では説明できないような出来事が、脳や身体の中で起こっていることを示唆しているように思われる。脳の中でそのような出来事が起こっていないという事実は、創発説に対する帰納的論拠となる。

一方、ラッセル的一元論の構成形は、重大な先験的困難に直面している。私は第7章と第8章で、ラッセル主義的一元論における「結合問題」のさまざまな形態について論じている。典型的な形での結合問題は、小唯心論に対する次のような挑戦である。電子やクォークのような小さな意識主体が結合して、人間の脳のような大きな意識主体になるという考えを、一体全体どう理解すればよいのか？人間という意識を持つ主体を複合的な物体として理解しようとすると、多くの関連する懸念が生じる。そして、これらの懸念の多くは、ラッセルの一元論における汎心論と汎初心論の両方に当てはまる。

第8章の終わりに、私が最も難しい組み合わせの問題であると考えるものを提示する。私はそれを「主題還元不可能性問題」と呼ぶ。問題は、意識を持つ主題はある意味で還元不可能であるように見えるということだ。つまり、意識を持つ主題が存在するために必要なものを、より根本的な用語で特定することはできないように見えるのだ。私は最終的に、ラッセル的一元論の最小主義モデルを扱っている限り、主題還元不可能性問題には解決策がないと主張する。しかし、第9章では、プライオリティ・モノリズムと汎心論を組み合わせたモデルを提案する。このモデルは、矛盾しているように聞こえるかもしれないが、意識主体が不可還元かつ非根本的であることを説明できると期待している。

* *

• 1 ほとんどの人は、意識の定義のこの方法をネーゲル（1974年）にまで遡るが、スプリッグとモンテフィオーレ（1971年）にもそれ以前に登場している。
• 2 後の章で明らかになるように、私は実際、テーブルが意識を持っている可能性を否定しない。しかし、現時点での私の目的は、意識の概念を明確に説明することであり、意識を持つものと持たないものについての常識的な見解を参照しながら、それを実行している。
• 3 私たちの経験に関するある種の判断には、確実性に近いものが含まれると第5章で論じるが、これはすべてに当てはまるわけではない。
• 4 トム・ウィンフィールドが私に指摘したように、マトリックスのようなシナリオでは、コンピュータが悪意を持つのではなく、むしろ慈悲深い存在である。しかし、私はコンピュータに対して居心地の悪さを感じるという認識上の権利を主張する。
• 5 意識の制約を受け入れることは、現象的意識に関する哲学的な直観や二次的判断の誤りを認めることと矛盾しない。また、現象的概念が満たされるために必要なことも認める。
• 6 Ladyman et al. (2007) は、方法論的ナチュラル主義の一形態を擁護している。
• 7 Churchland 2013b: 57–8.
• 8 McGinn 1989.
• 9 チャルマーズ（1995）はこの点を指摘している。
• 10 チャーチランド 2013b: 60.
• 11 少なくとも、どの実験や観察データがこの問題の解明に役立つのかを明らかにするための哲学的考察が必要である。
• 12 現象的意識に関する排除論の非常に興味深い擁護については、Frankish (2016)を参照のこと。
• 13 例えば、Harris (2010)を参照のこと。
• 14 Chalmers 1996。実際、「意識のハード・プロブレム」という表現は、1995年の彼の論文で初めて用いられた。
• 15 Galileo 1623: 237–8。
• 16 デカルトとは対照的に、ガリレオは魂をアリストテレス的な言葉で、つまり身体（コーポ・センシティーヴォ）の活性化の原理として捉えていた。この点については、ベン＝ヤミ（2015年）の第3章を参照のこと。
• 17 ガリレオ 1623: 274–7.
• 18 残念ながら私はそうではなかった。
• 19 次章で議論するように、物理学の語彙には、自然法則の概念のような、法則的な概念も含まれる。
• 20 もしガリレオが現代にタイムトラベルし、「意識のハード問題」について知らされたとしたら、彼はこう答えるだろう。「もちろん、物理科学は経験に見られる性質を説明できない。私はそれらを物質から取り出して物理科学を作り出したのだ！」
• 21 Jackson 1982, 1986; Chalmers 1996, 2009.
• 22 この区別については、Goff (2011)をはじめとする多くの論文で展開してきた。Martine Nida-Rümelin (2007)は、内省によって現象的特性の本質を把握できるという命題に根ざした、物理主義に対する非常に類似した批判を行っている。
• 23 現実の形は実体の種類によって決まる。個人が現実の一部であることは、それが存在することである。性質が現実の一部であることは、それが具現化されることである（プラトン主義者は、性質の存在と具体的な現実の存在を区別したいかもしれない）。出来事が現実の一部であることは、それが起こることである。
• 24 その理由は第6章で述べるが、私は実際、この概念も曖昧であると考えている。しかし、ここではこの複雑な問題は無視する。
• 25 これらは翌年に出版された（Eddington 1928）。
• 26 あるいは少なくとも半透明である。透明な概念と半透明な概念の微妙な違いについては、ここでは無視する。この問題については第4章で取り上げる。