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direct.mit.edu/daed/article/152/1/58/114998/Caregiving-in-Philosophy-Biology-amp-Political
2023年2月28日
Caregiving in Philosophy, Biology & Political Economy
GPT-4+Alzhacker
まとめ
- 愛とケアは関係性であるとされ、両者は同じものである。
- 世話をすることが愛着と愛の関係を生み出し、私たちは世話をしているから相手を愛するとされる。
- 親と子、介護者と介護する人の関係には、特別なものがある。
- ケアは、長い間、見過ごされ、過小評価されていたが、新しい道徳的政治経済の中心的存在であるべきである。
介護の非交換性
- 介護は親密な関係であり、価値観や利害を共有し、互恵性を要求しないことが特徴的である。
- 介護は本質的に非対称であり、介護者は能力や資源を持っているが、被介護者は持っていない。
- 契約上の図式は財の交換可能性を前提としているが、思いやりとコミットメントは本質的にローカルで交換不可能。
- 介護者と介護する人々との間の特殊で局所的な関係と普遍主義的な道徳的アプローチとの間に緊張がある。
介護の生物学・進化論
- 介護は生物学的に重要で特徴的な人間の活動の一つであり、特に子育ては最も基本的なケアの1つである。
- 介護は哺乳類や鳥類の進化史に根ざしており、多くの時間とエネルギーを費やして子供を生かし、成長させることが重要である。
- 人間の幼年期は、最も近い霊長類の親族のそれよりも2倍も長い。
- 世話をする行為は、進化的に生物学的な親族関係に根ざしているが、親族関係に限定されるものではない。
- 世話をするという行為そのものが、愛着と愛の関係を生み出す。
- 他の動物でも、世話をするという行為は生理的な変化を引き起こし、世話をし続ける選択に影響を与える。
- 進化論的な観点から道徳を考えることは、因果的な主張と規範的な主張の間に緊張をもたらす。
- 小規模な採集社会では、密接な個人的な結びつきが、介護者に資源が流れることを保証するのに役立った。
市場経済における介護
- 介護は従来の哲学・政治・経済の標準的な概念や指標にうまく当てはまらないため、私的・個人的な世界に追いやられ軽視されてきた。
- 市場や国家は、介護を支援し、愛を奨励するための自然なメカニズムを提供しない。
- 民主主義国家は、訓練された専門家に報酬を支払い、すべての国民に平等にサービスを提供するが、最も重要な介護には当てはまらないことがある。
- ポスト工業化された大きな社会では、介護に必要な資源を得るために、親や介護をする人は、仕事を放棄して、介護に時間を割くか、自分の給料から他人に介護をさせるだけのお金を捻出しなければならない。
- 市場主導の世界では、私的な家庭内領域の一部として隠されていることが多い。
社会契約にそぐわない介護の関係性
- 社会契約に基づくと、個人の目標と他者の利益を交換することで、相互協力や交渉が実現され、集合的な善が生まれる。
- 社会契約による相互協力や交渉が、哲学者、心理学者、政治理論家、数学者や進化生物学者によって説明されてきた。
- 市場経済と政治民主主義は、社会契約を拡大し、すべての人にとって重要な利益をもたらすために設計された一種のソフトウェアである。
- 社会契約の図式は、エージェントが独立した、自律的な、財を交換する相互的な意思決定者であることを前提としているが、介護の関係は本質的に非対称である。
- 市場や民主主義国家の成功は、財が交換可能であることによるものであるが、思いやりやコミットメントは交換可能ではない。
- 介護者は、能力や資源を持ち、被介護者は持たないため、介護者は被介護者の自律性と独立性を尊重しなければならない。
要旨
若者や老人、傷つきやすい人や病気の人へのケアは、人間の繁栄の中心であり、人類の進化において基本的な役割を担ってきた。しかし、ケアは政治経済学ではほとんど目に見えないものであり、一般的な哲学、政治、経済の枠組みには当てはまらない。ケアは通常、親密な人間関係の中で生まれるものであり、功利主義やカント主義の道徳観、あるいは「社会契約」の協力観にはなじまない。市場も国家もケアを提供し支援することは困難であり、その結果、ケアは見過ごされ過小評価されている。私は、ケアの道徳と政治について考える代替的な方法をスケッチし、ケアラーやケアする人を支援するのに役立つ代替的な政策を提示する。
親が子を（あるいはその逆も）世話し、夫と妻、友人や隣人が互いを世話する、愛とケアは一緒である。実際、政治学者のアンヌ=マリー・スローターは、その解説の中で、ケアそのものを活動ではなく、関係として理解すべきだと説得力のある主張をしている1。しかし、ケアはGDPなどの経済指標には表れない。しかし、介護はGDPのような経済指標には現れず、私的、個人的な世界、特に歴史的に介護の仕事の多くを担ってきた女性の世界に追いやられてきた。
また、介護は、哲学、政治、経済の標準的な概念的枠組みにうまく当てはまらないため、軽視されてきた。道徳に対する伝統的な哲学的アプローチは、功利主義であれカント主義であれ、万人に平等に適用されるよう設計された普遍主義的なものである。しかし、これは、介護者と介護する人々との間の特徴的な特殊で局所的な関係とは緊張関係にある。2死にゆく子どもや重度の障害を持つ子どもの介護など、多くの場合、介護者のコストは介護される人々の利益を上回り、最大多数のための最大善という功利主義の原則に反しているように見えるかもしれない。しかし、私たちは、そのようなケアは道徳的に模範的であると感じ続けている。例えば、哲学者のピーター・シンガーが安楽死について一貫した功利主義的な主張をして物議を醸していることからも、この緊張感が鮮明に見て取れる3。あなたは、自分自身にかなりの犠牲を払ってでも、身近な人の世話をしなければならないという道徳的要請を感じているが、同じニーズを持ちながら自分とは異なる関係にある人に対しては、同じ要請を感じないかもしれない。
功利主義やカント主義の議論を介護に適用しようとすることもあるだろう。死にゆく子供に対して特定の義務を感じることで、全体的な効用を高めることができるかもしれない。あるいは、親しい人の世話をすることは普遍的な義務であると言い換えることもできるかもしれない。しかし、哲学的なシンデレラ原則というものがあるはずで、そこまで考えを広げなければならないのであれば、もっと適したものを探すべきかもしれない。
GPT-4t：
シンデレラ原則（Cinderella Principle）は、児童福祉や家族研究の分野で使用される用語で、親の親族（特に継父母）と生物学的親との間で子どもへの虐待やネグレクトのリスクが異なることを示唆している。この用語は、シンデレラ物語にちなんで名付けられた。シンデレラ物語では、継母によって虐待される主人公が登場する。
シンデレラ原則に基づくと、継父母は生物学的な親に比べて子どもに対する虐待やネグレクトのリスクが高いとされる。これは、遺伝的親子関係がないことから、継父母が子どもの福祉に対して十分な投資を行わないことが原因とされている。また、継父母と子どもの間には生物学的な親子関係がないため、互いに対する愛情や忠誠心が弱く、虐待やネグレクトが起こりやすいとされている。
ただし、シンデレラ原則がすべての継父母と子どもの関係に当てはまるわけではない。多くの継父母は子どもに対して愛情を持って接し、子どもの福祉を第一に考えている。シンデレラ原則は、あくまで統計的な傾向を示すものであり、個々の継父母と子どもの関係について一概に決めつけるものではない。
介護は、現代の政治経済を支える中核的な原理である「社会契約」にとっても問題である。経済学者が言うように、個々の主体は自分の目標を達成しようとし、「効用を最大化」しようとするが、人々が自分の利益と他人の利益を交換すれば、誰にとってもより良い結果を得ることができるという考え方である。哲学者、心理学者、政治理論家、さらには数学者や進化生物学者も、人間の協力、利他主義、道徳をこのように説明してきた4。このような相互協力や交渉が、幼少期から備わっている人間の本性の重要な特性であるという実証的証拠も十分にある5。
市場経済と政治民主主義は自由主義政治経済の偉大な発明であり、小規模な集団を超えて社会契約を実施するための一種のソフトウェアと考えることができる。小規模な社会では、こうした契約上の交渉や互恵関係は比較的容易に実施・施行できる。しかし、市場と民主主義は、個人の社会契約の論理を都市、国家、あるいは惑星の規模にまで拡大し、すべての人にとって重要な利益をもたらす。
しかし、多くのケアを支える親密な関係は、契約関係とはまったく異なる構造を持っている。それは、たとえ暗黙の了解であっても、互恵性を要求しないことである。私たちが他者を思いやるとき、私たちはもはや、価値観や利害を共有し、他者と交換することのできる一個人のエージェントではない。それどころか、親や子、パートナー、あるいは親友でさえも、他者の価値や利益を優先するために自己が拡張された人間なのである。そしてこれは、単に他者の目標を自分の効用に加えるということではない。ケアリングとは、自分の目標とケアする人の目標の違い、あるいは対立を認識しながら、その目標達成のために必要なリソースを得られるように行動することを意味する。このような自己の拡張は、社会契約のように、より集合的な善につながるが、そのために非常に異なるメカニズムを用いる。
社会契約の図式は、エージェントが独立した、自律的な、財を交換する相互的な意思決定者であることを前提としている。しかし、介護の関係は本質的に非対称である。ほとんど定義上、介護者は能力または資源を持っているが、被介護者は持っていない。親であることの道徳は、自律的でなく、自分で意思決定できない生き物を、自分で意思決定できる生き物に変えることである。学生や研修生を指導する場合も、より穏やかな意味で同じことが言える。また、病人や老人の世話をする場合にも、世話をする人とされる人の間に根本的な非対称性がある。例えば、重度の障害を持つ子供を介護する母親や、アルツハイマー病の妻を介護する夫。このような関係は、まさに非対称であるがゆえに、愛、ケア、コミットメントを最も鮮明に示す例となる。また、他人の福祉に責任を持つことと、その人の自律性を守ることの間には、社会契約の交渉とはまったく異なる、同様に繊細で難しいバランスが必要である。子供や患者、年老いた親を介護する人は、その人に対して何らかの責任と権限を持つ。しかし、介護者はまた、介護する人の自律性と独立性を尊重しなければならない。
また、契約上の図式は、財が交換可能であることを前提にしている。実は、この交換可能性こそが、市場や民主主義国家の成功の大きな秘密の1つである：私は、自分が欲しいものとあなたが欲しいものを交換することができる。しかし、思いやりとコミットメントは、本質的にローカルなものである。私たちは、ケアやコミットメントの単位を別のものと交換することはできない。愛を外注したり、国を越えて輸送することはできないのである。
そして、ケアはローカルなものであるが、生物学的な親族関係をはるかに超えたコミットメントが含まれている。私たちは、友人、生徒や患者、同僚や隣人を大切に思っている。
介護が個人的なものでなく専門的なものであっても、この性格の多くは維持されている。教師、医師、セラピストは、介護する人々に対して特に責任がある。COVID-19の大流行の初期には、老人ホームで働く低賃金、過労の高齢者介護職員が、しばしば自分のヒロイズムを特定の人々との関係という観点から説明した：スミス老人を見捨てるわけにはいかない。私の知っている訪問看護師は、特定の患者のために食料を買い求め、部屋にわなを仕掛けたと語っている。
介護のプロは、介護と自律のバランスも考えている。農家や大工、作家は、単に商品を提供し、その商品が自分の欲求を満たすかどうかで購入を決めることができる。しかし、教師やセラピストの仕事のひとつは、生徒や患者が自分とはまったく異なる自律的な欲求を形成するのを助けることにある。
政治経済学において介護が軽視されているのは、生物学的観点からすると、介護が最も重要で特徴的な人間の活動の一つであるため、特に顕著である。子供の世話は最も基本的なケアの1つであり、人間の幼年期は最も近い霊長類の親族のそれよりも2倍も長い。チンパンジーは7歳になるまでに、消費するのと同じだけの食料を生産する。また、人類は、他の類人猿よりもはるかに多くの養育者を使って子供の世話をするように進化していた：人類の歴史の初期から、多くの人々がそれぞれの子供の世話をしていた。この中には、実の母親だけでなく、父親、兄弟、祖父母、そして「アロペアレンツ」と呼ばれる生物学的に血縁関係のない子どもの世話をする大人も含まれている7。さらに人類は、この世話を子どものみならず、仲間や年長者などにも広げていた。
このような人間の介護を支える脳のメカニズムは、私たち哺乳類の進化の歴史に根ざしている。生物学者は、さまざまな種の「生命誌」を対比していた8。魚や昆虫のように、多くの子供を産みながら、その世話にほとんど力を入れない動物がいる。一方、哺乳類や鳥類は、産む子供の数が圧倒的に少ないが、その子供を生かし、成虫になるまでの時間を長くするために、かなりの時間とエネルギーを費やす。このような長くゆっくりとした生活史は、寿命が長く、脳が大きく、柔軟性や学習への依存度が高いことと関連している9。
しかし、このような生活史を持つ動物は、介護のジレンマに直面する。哺乳類の母親は、赤ん坊のためにミルクを飲むと、そのカロリーが母親から失われてしまうという、子供との深い効用対立に陥っているのである。しかし、子供の生存を保証することは、哺乳類の究極の繁殖成功のために不可欠である。このジレンマを解決するために、遺伝的、神経的、ホルモン的なメカニズムが複雑に絡み合って、母親は自分よりも赤ちゃんの欲求を優先し、自分の利益を他の人の利益にも拡大させるのである11。
このようなメカニズムが確立されれば、生物学的な母子関係だけでなく、他の種類の世話の関係も支えることができるようになる。例えば、プレーリーハタネズミは、父親が世話好きな「社会的一夫一婦制」をとっていることで有名で、父親が子供と仲間の両方に愛着を持ち、それに応じて世話をしている。また、肉食動物や霊長類のような社会性動物の協力、信頼、愛情、ケアには、母親と仲間だけでなく、同様のメカニズムが関与しているという証拠もある。また、これらのメカニズムが人間においても重要であるという証拠があり、哲学者のパトリシア・チャーチランドは、人間の道徳的直観を支えていると主張している13。
このようなメカニズムは、進化的に生物学的な親族関係に根ざしているが、親族関係に限定されるものではないことが重要である。人間だけでなく、他の動物においても、世話をするという行為そのものが、さらなる世話を支える愛着と愛の関係を生み出している。他の動物では、世話をする両親の生理的変化は、生物学的な母親と同じであり、人間の父親、祖父母、両親の生理的変化は、積極的に赤ちゃんの世話をするときに、同様の変化を示している14。これらの変化は、世話をし続けるという選択に影響を与えているようだ。私たちは、相手を愛しているから世話をするのではなく、世話をしているから相手を愛するのである。
また、進化的な観点からも、高齢期は人間特有の発達段階であり、高齢者へのケアは進化上重要な機能を果たすと考えられる。人類は、シャチなどの鯨類と並んで、計画的に繁殖能力より長生きする唯一の動物である。チンパンジーのメスは50歳を過ぎるまで生きることはほとんどない。しかし、採食文化圏であっても、閉経後の祖母は70歳代まで20年以上生き続けることができ、高齢の男性も同様である。平均寿命は、かつて多くの子供が若くして死んだという事実を反映したものである。しかし、30歳を過ぎれば、70代以降まで生きることは容易である15。
年長者は、自分のために仲間や資源を見つけることにあまり力を注がず、他の人の世話をすることに力を注ぐようになるのである。特に祖母は、子供たちの世話をする重要な役割を担っており、これにより人類の幼年期が延長されている17。
さらに、人間は文化的な種であり、情報、技術、伝統を世代を超えて受け継いでいる。その文化の継承において、年長者は特に重要な役割を担っているようだ。例えば、採集民の間では、身体能力は低いが経験豊富な年配のハンターが、自分自身の生産性は低くても、幼い子供やティーンエイジャーに教える役割を担っている。興味深いことに、閉経後の女性がいる珍しい動物のひとつであるオルカも、年配の祖母が中心となって、非常に多くの文化的伝達を行っている19。しかし、文化伝承に頼ることはトレードオフの関係にある。長生きすることは、年長者が次の世代に伝えるべき知恵を蓄積する機会を増やす一方で、年長者自身が介護を必要とする可能性が高くなることを意味する。
もちろん、介護が生物学的に重要であるという事実が、道徳的な政治経済において介護が重要であることを保証するわけではない。進化論的な観点から道徳を考えることは、必然的に因果的な主張と規範的な主張の間に緊張をもたらす。道徳的直観がどこから来るのかを説明することは、それを支持することと同じではない。この問題にアプローチする一つの方法は、「反省的平衡」である20。私たちは、進化的に与えられた道徳的直観から始める。これらの直観は、それ自体が適応的なものである可能性が高く、何らかの機能的な目標を達成するために進化してきた。例えば、協力や介護は、協調性や集団行動の問題を純粋に解決するために進化してきたと考えられる。しかし、私たちは、変化する知識や状況に照らして直観を検討し、修正するために反省を利用することもできる。
確かに、他人を思いやることは道徳的に立派なことであり、何かあれば価値がある。しかし、同時に、ある問題が指摘されている。自分の大切な人への献身的な配慮が、自分の周りにいる人以外の人への無関心や敵対心につながることがある。このようなケアリングは、子供を育てるために必要な村ということわざを超える規模に拡大することは困難である。
宗教の伝統は、政治や経済の伝統よりも、愛とケアについてより多くのことを語ってきた。ケアという密接な関係は、宗教的な理想のモデルとして機能していたが、その理想はさらにスケールアップし、ケアをより広い範囲に拡大するものである。社会契約論の父であるトマス・ホッブズは、万人の万人に対する戦争において停戦を交渉することを私たちに命じたが、キリストは「私があなた方を愛したように互いに愛し合いなさい」という新しい戒めをもたらした21。正教会では聖母子が瞑想の中心であり、イスラム教では親孝行が重要であることが強調されている。仏教の「メッタ」（慈愛の心）瞑想では、愛する人への気持ちを想像することから始め、次第にその気持ちを他人や敵にまで広げていく。キリストや菩薩は、親が子に対して抱くのと同じように、すべての人に対して抱くものである。
もちろん、問題は、単にすべての人がすべての人を愛するようになることは、政治経済を設計するためのあまり現実的な処方箋ではないということである。興味深いことに、アジアの政治哲学の伝統は、西洋のものよりもこの問題に注目してきた。孟子のような儒教の哲学者にとっては、道徳は互恵的な社会契約ではなく、親や兄弟、子供への思いから始まる。これらの伝統の中で明確にされている哲学的課題は、市場や国家が社会契約を拡大するように、このようなローカルな感情をいかにして政治や帝国の規模に拡大するかということである。これは、現代の政治経済学の問題でもある。
どうすれば孟子のビジョンを実現し、介護の衝動を現代社会の大規模なものへと拡大することができるだろうか。どうすれば、介護の特色を失うことなく、介護を現代の道徳的政治経済に統合することができるだろうか。市場や国家は、介護を支援し、愛を奨励するための自然なメカニズムを提供しない。実際、私たちは、親しい関係を市場の商品のように扱うことは道徳的に間違っているという感覚を強く持っている。しかし、市場主導の世界では、その代わりに、測定や支援が困難な私的な家庭内領域の一部として隠されていることを意味する。小規模な採集社会では、密接な個人的な結びつきが、介護者に資源が流れることを保証するのに役立った。しかし、ポスト工業化された大きな社会では、資源の獲得は労働者一人ひとりの仕事となる。その資源を、子どもや老親、病気の配偶者や友人を支えるために使うことは、単なる消費支出の一種となる。そのため、親や介護をする人は、仕事を放棄して、介護に必要な資源を放棄するか、自分の給料の中から、他人に介護をさせるだけのお金を捻出しなければならない。いずれにせよ、このことは必然的にそのケアが過小評価されることを意味する。パンデミックは、この目に見えないケアの危機を、鮮明な災害にしてしまった。
しかし、市場が自然に介護をサポートしないのであれば、国家も同様である。安全保障から健康、教育に至るまで、私たちは市場に委ねない価値ある財がたくさんある。民主主義国家は、兵士や医師、教師といった訓練された専門家に報酬を支払い、すべての国民に平等にこれらのサービスを提供する。しかし、この図式は、最も重要な介護の多くにうまく当てはまらないのも事実である。もし、子どもの世話が単なる仕事であり、別の種類の作業であるならば、親自身ではなく、専門家が行うべきだと感じるかもしれない。しかし、親と子、介護者と介護する人の関係には、特別なものがあるのである。親は自分の子どもに起こることに対して特別な権限、関心、責任を持ち、成長した子どもは高齢の親に対して特別な責任を持つ。そして、パートナーや友人に対しても同じことが言える。
もちろん、市場や国家が介護に貢献することは可能だし、そうあるべきだ。特に米国では、営利を目的とした民間の老人ホームや保育所に依存している。国が支援する普遍的な育児と高齢者介護のための強力な事例があるのだ。しかし、注目すべきは、国家機関がケアをサポートする場合でも、私たちはそうでないかのように装っていることである。社会保障制度は、年長者をケアするために本質的に設計された制度ではなく、個人が投資する保険制度だろうかのように扱われる。また、医療や教育の延長線上に介護があるかのように扱われることも少なくない。メディケアは、高齢者の長期介護をカバーするのは、その介護が医学的に正当化される場合に限られる。公費で賄う保育は、プリスクールや幼児教育と呼ぶと支援が得られやすい。これは、医療や教育とは異なるケアそのものを国家が提供すべきだという考えと、非人間的な国家の大規模施設が、ケアという個人的な関係を補完することはあっても、それに取って代わるべきものではないという感覚との緊張関係を反映している。
私たちは、地域の介護関係を明確に支援し、対価を支払い、奨励するような代替的な政策課題を想像することができる。子どもへのケアは、このアジェンダが現在策定され、議論されている分野の一つであり、しばしば通常の左派と右派の区別を取り払った方法で行われる22。ケアを支援するための良い方法の一つは、国が支援する専門的な幼稚園や保育所の提供である。しかし、もう一つの、ある意味より優れた政策メカニズムは、家族手当や税額控除を通じて、両親やその他の養育者に直接支援を提供することである。このような政策は、より多くの資源を提供するだけでなく、介護者に、介護のために有給の仕事を減らしたり、完全に放棄したりする選択肢を与えることで、子どもを支援する。また、これらのプログラムは、成人の発達に長期的かつ広範なプラスの効果をもたらすという多くの証拠がある。しかし、子どもへのケア提供は、その後の効果とは無関係に本質的な善であると主張することもできるだろう23。
さらに、公的支援による保育は、教育事業として正当化されることが多い。プリスクールや幼児教育という言葉がまさにそれを示唆しているが、その長期的なプラス効果は、教育よりも保育そのものに関係しているのかもしれない。早期ケアを提供する介入は、しばしば「スリーパー効果」をもたらすようだ。学校のテストの点数など、純粋に教育的な成果に対する効果は数年後には薄れるかもしれないが、心身の健康や投獄などには、より長期的な効果が期待できる。また、早期ケアや養育の欠如が、精神的・身体的健康に長期的な悪影響を及ぼし、さらに生活史を変化させ、子供時代の期間を短くすることを示すかなりの証拠がある。
私たちは、国の機関を通じて、また介護者を直接支援することで、子どもたちのケアをサポートすることができる。しかし、直接支払いのモデルを他の種類のケアにも拡大することも可能である。病気や高齢者のケアは、育児と同じようなジレンマがあるが、特に現代社会では、さらに複雑な問題をはらんでいる。高齢者は常にケアを提供し、また必要としていた。しかし、過去数世紀の間に健康状態が大きく改善されたことで、昔に比べて多くの人が高齢者になっても生き延び、90歳代まで生きることができるようになった。ある年長者にとっては、介護と教育のニッチを広げることになるが、ある年長者にとっては、ますます衰弱していく時期になってしまう。多くの人は、高齢者が施設に入れられるよりも、自宅で家族や友人に見守られることを望むだろう。そうすれば、年長者自身が介護を必要とするだけでなく、介護や指導をする機会も得られるからだ。しかし、育児の場合と同様に、介護をする人は、有給の仕事を諦めるか、介護のために他人にお金を払う方法を見つけるかのどちらかを選ばなければならないことが多い。家族手当や税額控除を、年長者や配偶者、友人に対するケアなど、他の種類のケアにも拡大することが考えられる。このような手当があれば、介護者は自分で仕事を減らしたり、民間、公的、有償の介護を組み合わせる柔軟性を持つことができる。
結婚制度を拡張することも可能性の一つである。結婚は、愛とコミットメントを法的に認め、利益と責任の両方を与え、ケアをサポートする数少ない例の一つである。結婚が正当化されるのは、子どもへのコミットメントを支援するためであることが多い。一人よりも二人の献身的な養育者がいた方が、子どもはより良く育つというのは理にかなっており、経験的な文献によれば、子どもは結婚した両親の方がより良く育つことが多い。育児に関する議論では、保守派は定期的に結婚の奨励を提唱してきた25。
しかし、多くの点で、結婚は子供の世話を確実にするための奇妙な方法である。結婚とは、歴史的に男女の性的・恋愛的な結びつきに基づくものであり、最も信頼できる、永続的なコミットメント形態とは言い難いものである。その結果、例えば離婚などでその絆を断ち切ると、子どもの世話が問題になる。また、伝統的な結婚では、実の母親と父親だけが子供の世話に専念することを前提としている。同性婚や家族の成功は、子どもへのコミットメントが生物学的な受胎に依存しないことを強調している。しかし、人間にとって、それは常に真実であり、生物学的な関係があろうとなかろうと、多くの大人が子どもの世話に協力しているのである。
結婚のモデルは、他の介護者や他の種類の介護の両方を含むように拡張することができる。性的パートナーへのコミットメントが子どもへのコミットメントにつながることを前提とするのではなく、子どもへのコミットメントを結婚に似た制度の焦点として明示することができるだろう。結婚と同じように、子供へのコミットメントも公的な儀式で合法化することができる。このようなコミットメントは、離婚や再婚にかかわらず、子供が独立するまで続くだろう。この約束は、将来のパートナーや、宗教の古典的な例である名付け親のように、関連または無関係の他の養育者によって共有されるかもしれない。
結婚というモデルを、子供の世話をする他の人々にも広げることができるように、世話を必要とする他の人々にも広げることができるかもしれない。兄弟姉妹のうち、特に一人が老いた両親の面倒を見ることになることが多いのだが、その約束を正式に認め、経済的に支援することができる。また、友人の一人が他の人の介護をすることを公式に認めることもできる。このような場合、公式な介護の約束は、責任と資源の両方を伴うものであり、一種のお祝いにもなり得る。
最後に、物理的な環境を変えることで、ケアをよりよくサポートできるようにすることも可能だ。親密なケア関係は、本質的にローカルなものであり、同じ場所にいることに依存する。しかし、現代の生活では、人々はある場所で働き、子どもたちは別の場所で学校に通い、年長者はさらに遠くへ行き、その間には長い通勤時間がある。パンデミックは、すでに存在していた問題を再び誇張した。しかし、パンデミックは、介護や他の種類の仕事が、人類の歴史のほとんどで行われてきたように、同じ場所で起こりうるということを私たちに教えてくれた。産業経済が仕事と家族、隣人と友人を分断したとすれば、ポスト産業経済はそれらを再び結びつけることを可能にする。多世代が集う住宅が復活しつつあり、YIMBY住宅改革の焦点となっている付属住戸が、より一般的にグラニーフラットとして知られているのは偶然ではない。また、革新的なプログラムでは、育児と高齢者介護を物理的に近接させ、両者に利益をもたらしている27。
このような一般的な原則に加え、ケアを奨励し支援する方法として、より具体的な例がある。例えば、国民皆保険の就学前教育プログラムでは、多くの介護者が必要となる。その介護者の中には、専門的な訓練を受けた教師もいるだろうが、地域の高齢者も含まれる。例えば、各教室に「祖父母」を置き、ウォルマート並みの給与を受け取ることができる高齢者を配置する。祖父母は先生というより、ケアの源であり、文化的価値や伝統を守り、歌や物語を伝えてくれる存在である。特定の年長者と特定の子どもたちを結びつけることで、双方向のケアを支える地域の密接な結びつきを促進することができる。
介護は、哲学的にも、心理学的にも、政治的にも、複雑である。しかし、介護と献身、愛と忠誠は、道徳的に価値のあるものであることは確かである。そして、たとえ社会契約とは全く異なる方法でそれを行うとしても、それらは本当に集合的な利益を増大させるものなのである。ケアは、あまりにも長い間、見過ごされ、過小評価されていた。ケアは、新しい道徳的政治経済の中心的存在であるべきなのだ。