書籍：国家の解剖学　マレー・N・ロスバード

2009年、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所による

著作権所有。

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ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所

518 West Magnolia Avenue

オーバーン、アラバマ州36832

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国家にとって最大の危険は、独立した知的批判である。

マレー・N・ロスバード

目次

• 1. 国家とは何か
• 2. 国家とは何か
• 3. 国家はいかにして自己を維持するか
• 4. 国家はいかにしてその限界を超越するか
• 5. 国家が恐れるもの
• 6. 国家間の関係
• 7. 国家権力と社会権力の競争としての歴史
• 8. 索引

1. 国家とは何か

国家は、ほぼ例外なく社会奉仕の機関であると考えられている。国家を社会の神格化と崇める理論家もいれば、社会的な目的を達成するための、愛想は良いが非効率な組織とみなす者もいる。しかし、ほとんどの人は、国家を人類の目標を達成するための必要手段、すなわち「民間部門」と対立する手段であり、この資源の競争においてしばしば勝利を収める手段であるとみなしている。民主主義の台頭とともに、国家と社会の同一視はさらに強まり、「我々は政府である」といった、理性や常識の原則をほとんどすべて踏みにじるような意見が聞かれるようになった。便利な集合名詞「我々」は、政治生活の現実を覆い隠すイデオロギー的なカモフラージュを可能にした。もし「我々は政府である」のであれば、政府が個人に対して行うことはすべて正当かつ非暴政的であるばかりでなく、その個人側にも「自発的」な面があるということになる。政府が巨額の公的債務を負い、それを別のグループの利益のためにあるグループに課税することで支払わなければならない場合、「自分たちのため」という理由でこの負担の現実が覆い隠される。政府が男性を徴兵したり、反対意見を理由に投獄したりした場合、その男性は「自分自身のためにそうしている」のであり、したがって、何も不都合なことは起こっていない。この論理に従えば、ナチス政権によって殺害されたユダヤ人は殺害されたのではなく、「自殺した」ことになる。なぜなら、彼らは民主的に選ばれた政府であり、したがって、政府が彼らに対して行ったことはすべて彼らの自発的な行為であったからだ。この点を強調する必要はないだろうが、圧倒的多数の人々が程度の差こそあれ、この誤りを信じている。

したがって、私たちは「私たち」は政府ではないこと、政府は「私たち」ではないことを強調しなければならない。政府は、正確な意味で国民の大多数を「代表」しているわけではない。1 しかし、たとえそうであったとしても、国民の70パーセントが残りの30パーセントを殺害することを決定したとしても、これは殺人であり、虐殺された少数派の自発的な自殺ではない。2 生物学者のたとえ話や、「私たちは皆お互いに関係している」という無関係な決まり文句によって、この基本的な事実を曖昧にしてはならない。

それでは、国家は「私たち」ではないのか、国家は相互の問題を決定するために集まる「人類家族」ではないのか、国家はロッジの集会やカントリークラブではないのか、ではいったい何なのか？簡単に言えば、国家とは、特定の領土内における武力および暴力の行使を独占しようとする社会内の組織である。特に、国家は、自発的な寄付や提供されたサービスに対する支払いではなく、強制によって収入を得る社会内の唯一の組織である。他の個人や機関が、商品やサービスの生産、およびそれらの商品やサービスを他者に平和的に自主的に販売することで収入を得ている一方で、国家は強制力、すなわち刑務所や銃剣の使用や脅しによって収入を得ている。3 収入を得るために力や暴力を行使した国家は、一般的に、その国民の他の行動をも規制し、命じる。歴史を通じて、また世界中のあらゆる国家を観察するだけで、この主張の十分な証拠となるだろう。しかし、国家の活動には神話の悪影響が長きにわたって蔓延しているため、詳細な説明が必要である。

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Murray N. Rothbard著『Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays』（Auburn, Ala.: Mises Institute, 2000 [1974]）55～88ページに初出。

2. 国家とは何か

人間は裸でこの世に生まれ、自然から与えられた資源を、それを（例えば「資本」への投資によって）自分の欲求を満たし生活水準を向上させるために利用できる形や形態、場所に変える方法を学ぶために、頭脳を使う必要がある。人間がこれを成し遂げる唯一の方法は、頭脳とエネルギーを駆使して資源を転換（生産）し、その生産物を他者が生産した製品と交換することである。人間は、自発的かつ相互的な交換のプロセスを通じて、生産性、ひいては交換に参加するすべての人の生活水準が大幅に向上することを発見した。したがって、人間が生き残り、富を得るための唯一の「自然な」道は、生産と交換のプロセスに頭脳とエネルギーを傾けることである。人間はまず、天然資源を見つけ、それを（ロックの表現を借りれば）「労働を混ぜ合わせる」ことで変質させ、個人の所有物とする。そして、この所有物を同様に得た他者の所有物と交換する。したがって、人間の性質が求める社会の進路は、「財産権」の道であり、そうした権利の贈与や交換による「自由市場」の道である。この道を通って、人類は、AがBの犠牲を払ってしかそれらを獲得できないように、希少資源をめぐって争う「ジャングル」の手法を回避する方法を学び、代わりに、平和的かつ調和のとれた生産と交換によってそれらの資源を飛躍的に増大させる方法を学んできた。

偉大なドイツの社会学者フランツ・オッペンハイマーは、富を得るには2つの相互に排他的な方法があると指摘した。1つは、上述の生産と交換の方法であり、彼はこれを「経済的手段」と呼んだ。もう1つの方法は、生産性を必要としないという点でより単純であり、それは武力や暴力を用いて他者の商品やサービスを奪う方法である。これは一方的な没収、他者の財産の窃盗の方法である。これは、オッペンハイマーが「富の政治的手段」と呼んだ方法である。生産における理性とエネルギーの平和的な利用は、人間にとって「自然な」道であることは明らかである。すなわち、この地球上で人間が生存し繁栄するための手段である。同様に、強制的な搾取手段は自然法に反しており、寄生であり、生産に貢献するのではなく、そこから何かを奪うものであることも明らかである。「政治的手段」は、生産物を寄生し破壊する個人や集団に吸い上げる。そして、この吸い上げは生産数を減らすだけでなく、生産者の生産意欲を、自身の生活を維持する以上のレベルにまで低下させる。長期的に見れば、強奪者は自身の供給源を枯渇させたり排除したりすることで、自身の生活基盤を破壊することになる。しかしそれだけではない。短期的に見ても、捕食者は人間としての本質に反する行動を取っているのだ。

国家とは何かという問いに、より詳しく答えられる立場にある。国家とは、オッペンハイマーの言葉を借りれば、「政治的手段の組織化」であり、特定の領土における略奪プロセスの体系化である。4 犯罪はせいぜい散発的で不確実なものであり、寄生は一時的なものであり、強制的な寄生の生命線は、被害者の抵抗によっていつでも断たれる可能性がある。国家は私有財産の略奪に対して、合法的で秩序ある組織的な手段を提供する。それは、社会における寄生階級の生命線が確実で安全であり、比較的「平和的」であることを保証する。5 生産は常に略奪に先行しなければならないため、自由市場は国家に先行する。国家は「社会契約」によって創設されたことは一度もなく、常に征服と搾取によって誕生してきた。古典的なパラダイムは、征服した部族を略奪し殺害するという古来の手法を一時中断し、略奪の期間をより長く、より安全に、そして征服された部族に生活と生産を許し、征服者が支配者として彼らの間に定住し、安定した年貢を徴収する方が、状況はより快適であることに気づくというものだった。6 国家誕生のひとつの方法は、次のように説明できるかもしれない。南部の「ルリタニア」の丘陵地帯で、ある盗賊集団がその地域を物理的に支配下に置くことに成功し、ついには盗賊の首領が「南ルリタニアの主権独立政府の王」を名乗った。そして、彼と部下たちがしばらくの間その支配を維持するだけの力を持っている場合、なんとまあ、新しい国家が「国家の家族」に加わり、かつての盗賊の首領たちはその国の合法的な貴族に変身したのだ。

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3. 国家が自らを維持する方法

国家が一旦樹立されると、支配グループまたは「カースト」の問題は、その支配をいかに維持するかということになる。7 彼らの手法は武力であるが、彼らの基本的かつ長期的な問題はイデオロギー的なものである。なぜなら、いかなる政府（単なる「民主的」政府ではない）も、その地位を維持するためには、自国民の大多数の支持を得なければならないからである。この支持は、能動的な熱狂である必要はない。自然の摂理に対する受動的な諦めである場合もある。しかし、何らかの形で受け入れられているという意味での支持は必要である。そうでなければ、国家の支配者の少数派は、最終的には国民の大多数の積極的な抵抗に打ち負かされることになるだろう。略奪は生産の余剰から支えられなければならないため、国家を構成する階級、つまり専任の官僚（および貴族）は、その国ではかなり少数派でなければならない。もちろん、人口の重要なグループの中から同盟者を買収することは可能であるが。したがって、支配者の主な任務は常に、市民の大多数から積極的な、あるいは諦められた受容を確保することである。8, 9

もちろん、支持を確保する一つの方法は、既得の経済的利益を生み出すことである。したがって、王は単独で統治することはできず、統治の前提条件を享受する相当数の支持者、例えば、常勤の官僚や既得権を持つ貴族など国家機構のメンバーを確保しなければならない。10 しかし、これは依然として熱心な支持者の少数派のみを確保するものであり、補助金やその他の特権付与による支持の獲得は、依然として大多数の同意を得るものではない。この本質的な受容のためには、大多数の人々が、自分たちの政府は善良で賢明であり、少なくとも不可避であり、そして他の考えられる選択肢よりも確実に優れているというイデオロギーに納得しなければならない。このイデオロギーを人々の間で推進することが、「知識人」の重要な社会的任務である。なぜなら、大多数の人々は自分たちで考えを創り出したり、あるいはこれらの考えを独自に突き詰めて考えたりはしないからだ。彼らは、知識人の集団によって採用され、広められた考えに受動的に従うのである。したがって、知識人は社会における「意見の形成者」である。そして、国家が最も切実に必要としているのはまさに意見の形成であるため、国家と知識人との間の長年にわたる同盟関係の根拠が明らかになる。

国家が知識人を必要としていることは明らかであるが、知識人が国家を必要としている理由はそれほど明白ではない。簡単に言えば、自由市場における知識人の生計は決して安定しているとは言えない。なぜなら、知識人は同胞である大衆の価値観や選択に依存しなければならないが、大衆は一般的に知的問題には関心がないという特徴があるからだ。一方、国家は知識人に対して国家機構内の安定した地位を提示する用意がある。そして、安定した収入と威信のすべてを提供する。知識人は、国家の支配者層のために果たす重要な役割に対して、厚く報われることになる。

国家と知識人との同盟関係は、19世紀のベルリン大学の教授陣が「ホーエンツォレルン家の知的なボディガード」となることを熱望したことにも象徴されている。現代において、古代オリエントの専制政治に関するヴィトフォゲルの批判的研究について、著名なマルクス主義学者が述べた示唆に富むコメントを引用しよう。「ヴィトフォゲル教授が痛烈に批判している文明は、詩人や学者を役人にするような文明であった」12 無数の例のうち、政府の主要な暴力行使機関である軍隊に奉仕する「戦略」という学問の最近の展開を挙げることができるだろう。 政府の主要な暴力行使機関である軍隊に奉仕するものである。13 さらに、由緒ある制度として、支配者やその前任者の行動に対する彼ら自身の見解を広めることに専念する、公式の「宮廷」歴史家が挙げられる。14

国家と知識人が自らの支配を支持させるために、被支配者に対して用いてきた論拠は数多く、多様である。基本的に、論拠の要点は以下の通りである。(a) 国家の支配者は偉大で賢明な人物であり（「神の意思によって統治する」、「人類の貴族」である）、善良だがやや単純な国民よりもはるかに賢く、(b) 政府による統治は不可避であり、絶対的に必要であり、その崩壊によってもたらされる言葉では言い表せないほどの悪よりもはるかに優れている。教会と国家の結びつきは、こうしたイデオロギー的装置の中でも最も古く、最も成功したもののひとつであった。支配者は神によって選ばれたか、あるいは多くの東方専制君主制における絶対的支配の場合には、その支配者自身が神であった。したがって、その支配に抵抗することは冒涜行為であった。国家の司祭職は、支配者に対する民衆の支持と崇拝さえも得るという基本的な知的機能を果たした。15

別の巧妙な手段は、統治や非統治の代替システムに対する恐怖を植え付けることだった。現在の統治者は、市民に対して、彼らが最も感謝すべき不可欠なサービスを提供している。すなわち、散発的に発生する犯罪者や略奪者から市民を守るというサービスである。国家にとって、略奪の独占権を維持することは、民間による非組織的な犯罪を最小限に抑えることにつながる。国家は常に自らの領分を妬んできた。特に、国家はここ数世紀、他の国家の支配者に対する恐怖を植え付けることに成功している。地球上の土地が特定の国家に分割されて以来、国家の基本的な教義のひとつは、自らが統治する領土と同一視することだった。ほとんどの人間は自らの故郷を愛する傾向にあるため、その土地とそこに住む人々を国家と同一視することは、自然な愛国心を国家の利益のために利用する手段であった。「ルリタニア」が「ウォルダビア」に攻撃された場合、国家と知識人の最初の任務は、ルリタニア国民に、攻撃は自分たちに向けられたものであり、単に支配階級に向けられたものではないと納得させることだった。このようにして、支配者間の戦争は、各民族が支配者を擁護することで、支配者が自分たちを守ってくれていると誤信する、民族間の戦争へと変貌した。この「ナショナリズム」の策略は、西洋文明において、ここ数世紀の間だけ成功を収めてきた。つい最近まで、多くの臣民は戦争を、さまざまな貴族集団間の無関係な戦いとみなしていた。

国家が何世紀にもわたって用いてきたイデオロギー上の武器は数多く、巧妙である。優れた武器のひとつは伝統である。国家の統治が長く続けば続くほど、この武器は強力になる。なぜなら、その国家はX王朝やY国家として、何世紀にもわたる伝統の重みを背後に持つことになるからだ。16 それゆえ、先祖崇拝は、古代の支配者を崇拝する巧妙な手段となる。国家にとって最大の危険は、独立した知的批判である。その批判を黙らせるには、孤立した声、新たな疑問を提起する者を、先祖の知恵を冒涜する不敬者として攻撃する以外にない。もう一つの強力なイデオロギー的勢力は、個人を軽んじ、社会の集団性を称揚することである。なぜなら、いかなる支配も大多数の支持を前提としているため、その支配に対するイデオロギー上の危険は、独立して思考する個人または少数者から始まるしかないからだ。新しい考え、ましてや批判的な新しい考えは、少数派の意見として始まる必要がある。したがって、国家は大衆の意見に逆らうような考えを嘲笑することで、その芽を摘み取らなければならない。「兄弟だけに耳を傾けよ」とか「社会に適応せよ」といった言葉は、こうして個人の反対意見を押しつぶすためのイデオロギー的な武器となる。17 このような手段によって、大衆は決して「皇帝の服」の存在しないことを知ることはないだろう。18 国家の支配が不可避であると思わせることもまた重要である。たとえその支配が嫌われていても、人々は受動的にそれを甘受するだろう。「死と税金」というよく知られた組み合わせがその証拠である。その方法の一つは、個人の自由意志とは対照的な歴史記述の決定論を誘導することである。もしエジプト第X王朝が私たちを支配しているとすれば、それは歴史の不可避の法則（あるいは神の意志、絶対、物質的生産力）がそう定めたからであり、取るに足らない個人が何をしようとも、この不可避の定めを変えることはできない。国家が国民に「歴史の陰謀論」への嫌悪感を植え付けることも重要である。なぜなら、「陰謀」を追求することは、動機を追求し、歴史的な悪事に対する責任を帰属させることを意味するからだ。しかし、国家による専制や腐敗、侵略戦争が、国家の支配者ではなく、不可解で奥深い「社会的勢力」や、世界の不完全な状態によって引き起こされた場合、あるいは、何らかの形で誰もが責任を負っている場合（「我々は皆殺人犯だ」というスローガンが示すように）、そうした悪事に対して人々が憤慨したり、立ち上がったりする意味はない。さらに、「陰謀論」への攻撃は、国家が専制的な行動に出る際の理由として常に挙げられる「公共の福祉」という理由を、被支配者がより簡単に信じてしまうことを意味する。「陰謀論」は、国家のイデオロギー的プロパガンダを疑わせることによって、体制を不安定にさせる可能性がある。

国民を国家の意思に従わせるもう一つの試され、実証済みの方法は、罪悪感を煽ることである。個人の幸福の増大は「法外な強欲」、「物質主義」、「行き過ぎた裕福さ」として攻撃され、利益追求は「搾取」や「高利貸し」として攻撃され、相互に有益な交換は「利己主義」として非難され、そして常に、より多くの資源を「公共部門」に流用すべきだという結論が導かれる。そうした罪悪感に駆られると、人々はそうした行動をとりやすくなる。なぜなら、個人は「利己的な欲」にふける傾向があるが、国家の支配者が交換行為を行わないことは、彼らがより高潔で崇高な大義に献身していることを意味するはずだからだ。寄生による捕食は、平和的で生産的な労働と比較すると、明らかに道徳的にも美的にも高尚である。

より世俗的な現代では、国家の神聖な権利は、新たな神である「科学」の主張によって補完されている。国家の統治は、今や超科学的であり、専門家による計画であると宣言されている。しかし、「理性」が以前の世紀よりも多く主張されるようになったとはいえ、これは個人の真の理由や自由意志の行使ではない。それは依然として集団主義的であり決定論的であり、全体論的な集合体や、受動的な支配対象に対する支配者の強制的な操作を暗示している。

科学用語の使用が増えたことで、国家の知識人たちは、単純な時代の民衆であれば嘲笑の的となるような国家支配の擁護論を、蒙昧主義的に紡ぎ出すことができるようになった。小売業の売り上げを伸ばすことで、被害者を本当に助けたのだ、と盗みを正当化する強盗犯は、ほとんど信奉者を得られないだろう。しかし、この理論がケインズ方程式や「乗数効果」への印象的な言及をまとった場合、残念ながら、より説得力を持つことになる。こうして、常識への攻撃は進められ、各時代がそれぞれのやり方でその任務を遂行する。

国家にとってイデオロギー的支援が不可欠であるため、国家は自らの活動を単なる強盗団のそれと区別するために、絶えず自らの「正当性」を国民に印象づけようとしなければならない。常識への攻撃を絶え間なく続けるという決意は、決して偶然のものではない。メンケンが鮮やかに主張したように、

一般市民は、そのほかの点でどんな間違いを犯そうとも、少なくとも政府は自分や自分と同じ境遇にある人々とは別の存在であり、自分とは独立した敵対的な権力であり、自分には部分的にしか支配されておらず、自分に対して大きな害悪をもたらす可能性がある、ということを明確に理解している。政府から奪うことは、個人や企業から奪うことよりも罪が軽いとみなされるのは、意味のないことだろうか？… これらすべての背景にあるのは、政府と政府が統治する国民との間に根本的な対立があるという深い認識であると私は考える。それは、国民全体の共同事業を遂行するために選出された市民の委員会としてではなく、独立した自治法人として、主に自らの構成員の利益のために国民を搾取することに専念していると理解されている。… 民間人が強盗に遭うと、立派な人物が自分の勤勉さや倹約の成果を奪われることになる。政府が強盗に遭うと、起こりうる最悪の事態は、特定の悪党や怠け者が、以前よりも遊べるお金が減るということだけだ。彼らがそのお金を稼いだという考えは決して受け入れられることはない。ほとんどの賢明な人々にとっては、それは滑稽に思えるだろう。19

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4. 国家がその限界を乗り越える方法

ベルトラン・ド・ジュヴェネルが賢明にも指摘しているように、何世紀にもわたって、人々は国家による支配を抑制し制限するための概念を形成してきた。そして、国家は次々と、その知的同盟者を利用して、これらの概念を、その法令や行動に付与する正当性と美徳の知的ゴム印へと変えてきた。もともと西ヨーロッパでは、神権主権の概念は、国王は神の法に従ってのみ統治できるというものであった。しかし、国王は、この概念を、国王の行動すべてを神が承認しているという意味のゴム印に変えてしまった。議会制民主主義の概念は、絶対君主制に対する民衆のチェックとして始まったが、議会が国家の不可欠な一部となり、そのすべての行動が完全に主権的であるという形で終わった。ド・ジュヴェネルは次のように結論づけている。

主権に関する理論を論じた多くの著述家たちは、こうした制限的装置を考案してきた。しかし、結局は、こうした理論はすべて、遅かれ早かれ、当初の目的を失い、やがては権力に同化し、見えない主権者の強力な支援を提供することで、単に権力の踏み台として機能するようになった。

同様に、より具体的な教義についても、ジョン・ロックや権利章典に示された個人の「自然権」は、国家による「就職の権利」となった。功利主義は、自由を求める主張から、国家による自由の侵害に抵抗しないことを主張するものへと変化した。

確かに、国家に制限を課そうとする最も野心的な試みは、権利章典やアメリカ合衆国憲法のその他の制限的な部分であり、政府に対する制限を明文化したものが、政府の他の部門から独立しているはずの司法によって解釈される基本法となった。 アメリカ国民は皆、憲法に定められた制限が、この1世紀の間に避けられないほど拡大されてきた過程をよく知っている。しかし、チャールズ・ブラック教授ほど、その過程で国家が司法審査そのものを制限装置から、政府の行動にイデオロギー的な正当性を与えるための別の手段へと変えてしまったことを鋭く見抜いている人物はほとんどいない。なぜなら、「違憲」という司法の判決が政府の権力に対する強力な歯止めであるとすれば、「合憲」という暗黙的または明示的な判決は、ますます強大化する政府の権力を国民に受け入れさせる強力な武器となるからだ。

ブラック教授は、政府が存続するための「正統性」の決定的な必要性を指摘することから分析を始めている。この正統性とは、政府とその行動に対する基本的な大多数の支持を意味する。21 アメリカのような国では、正統性の受容が特に問題となる。なぜなら、アメリカでは「実質的な制限が政府の基盤となる理論に組み込まれている」からだ。ブラックは、政府がその増大する権力が「憲法に適っている」ことを国民に保証できる手段が必要だと付け加えている。そして、これが司法審査の歴史的な主要な機能であると結論づけている。

ブラックが問題を説明しよう。

政府にとって最大のリスクは、国民の間に不満や憤りが広がり、政府の道徳的権威が失われることである。たとえ政府が武力や慣性、あるいは魅力的で即座に利用可能な代替案の欠如によって支えられている期間が長かったとしても、である。限定的な権力を持つ政府の下で暮らすほとんどの人は、遅かれ早かれ、政府の権限外であると個人的に考える、あるいは政府には明確に禁じられていると考える何らかの政府の行動に直面せざるを得ない。憲法には徴兵制に関する記述はないが、ある男は徴兵される。農民は、自分がどれだけの小麦を栽培できるかを政府から指示される。彼は、政府には自分の娘に誰と結婚するか指示する権利があるのと同様に、自分がどれだけの小麦を栽培できるかを指示する権利などない、と考える。ある男は、言いたいことを言ったために連邦刑務所に入れられ、独房の中で「連邦議会は言論の自由を制限する法律を制定してはならない」と繰り返す。あるビジネスマンは、バターミルクを買うために何を頼むべきか、そして頼まなければならないかを教えられた。

これらの人々（そして、彼らに属さない人などいるだろうか？）は、政府による制限という概念と、実際の制限の明白な逸脱という現実（彼の見解）に直面し、政府の正当性に関する地位について明白な結論を導き出すという危険性は十分に現実的である。22

この危険性は、ある機関が合憲性に関する最終的な決定を下さなければならないという教義を国家が提唱し、この機関は最終的には連邦政府の一部でなければならないという教義によって回避される。23 連邦裁判所の独立性が国民の大部分にとってその行動を事実上の聖旨とする上で重要な役割を果たしている一方で、司法が政府機構の一部であり、行政府と立法府によって任命されているという事実もまた常に真実である。ブラックは、これはすなわち、国家が自らの訴訟の裁判官となることを意味し、公正な判決を目指すという法の基本原則に違反することを認めている。彼は、代替案の可能性をあっさりと否定している。24

ブラックはさらに次のように付け加えている。

問題は、政府が自らの訴訟の裁判官となることに対する異議の激しさを、許容できる最低限まで（できれば）軽減するような政府による決定手段を考案することである。これができれば、理論的にはまだ反論が可能だとしても（強調は私）、実際にはその力が十分に失われ、決定機関の正当化作業が受け入れられることを願うしかない。25

ブラック教授は、究極的には、国家が自らの訴えを永遠に裁くことによる正義と正当性の達成を「奇跡のようなもの」であると見なしている。26

ブラック教授は、この論文を最高裁とニューディール政策の有名な対立に当てはめ、司法妨害を非難するニューディール政策賛成派の同僚たちの近視眼性を痛烈に批判している。

「ニューディール政策と最高裁の関係についての一般的な説明は、ある意味では正確であるが、重点がずれている。困難な点にばかり焦点を当て、全体がどうなったのかについてはほとんど忘れている。結局のところ、私が強調したいのは、最高裁は24カ月間もの間、難色を示していたが、その後、最高裁は、その構成に関する法律を一切変更することなく、また、実際の人員配置も変更することなく、ニューディール政策と、アメリカにおける政府の新しい全体的な概念に、正当性を認める判決を下したということだ」

こうして最高裁は、ニューディール政策に強い憲法上の異議を唱えていた多くのアメリカ国民を黙らせることができた。

もちろん、誰もが満足していたわけではない。憲法が命じる自由放任主義のチャーリー王子は、今もなお、怒りっぽい非現実主義の高地に住む少数の狂信者の心を揺さぶっている。しかし、国家経済を扱う議会憲法上の権限について、もはや重大な、あるいは危険な疑念が国民の間にあるわけではない。

ニューディール政策に正当性を与える手段は最高裁判所以外にはなかった。28

ブラックが認識しているように、政府に対する憲法上の制限における明白な抜け穴、すなわち最終的な解釈権限を最高裁判所に置くことについて、いち早く認識していた主要な政治理論家の一人がジョン・C・カルフーンであった。カルフーンは「奇跡」に満足せず、憲法上の問題について深い分析を進めた。著書『Disquisition』の中で、カルフーンは、そのような憲法の限界を突破しようとする国家の内在的な傾向を明らかにした。

成文憲法には確かに多くの利点があるが、政府の権力を制限し、限定する規定を盛り込むだけで、その規定の遵守を強制する手段を盛り込まないまま（強調は私による）、支配的な政党が権力を乱用することを防ぐことができると考えるのは大きな誤りである。政府を保有する側である彼らは、社会を守るために政府が必要であると考える人間としての本質から、憲法によって与えられた権限を支持し、それを制限しようとする制限に反対するだろう。. . . . それに対して、少数派または弱者である側は、反対の立場を取り、それらの制限（制限）を支配的な側からの保護に不可欠なものとして考えるだろう。. . . . しかし、多数派に制限の順守を強制できる手段がない場合、彼らに残された唯一の手段は、憲法の厳格な解釈である。これに対して、多数派は自由主義的な解釈を主張するだろう。これは解釈対解釈であり、一方は政府の権限を最大限に縮小し、他方は最大限に拡大するものである。しかし、少数派の厳格な解釈が、多数派のリベラルな解釈にどれほどの影響力があるだろうか。多数派は政府の権力をすべて掌握して自らの解釈を実行に移すことができるが、少数派は解釈を強制する手段をすべて奪われている。これほど不平等な競争では、結果は疑うまでもない。制限を支持する政党は圧倒されるだろう。この闘争の結末は、憲法の破壊である。制限は最終的に無効となり、政府は無制限の権力を持つものへと変貌するだろう。

カルフーンによる憲法の分析を高く評価した数少ない政治学者の一人が、J・アレン・スミス教授である。スミスは、憲法は政府の権力を制限するためにチェック・アンド・バランスを設計したものであり、それにもかかわらず、究極の解釈権を独占する最高裁判所を創設したと指摘した。もし連邦政府が州による個人の自由への侵害を抑制するために創設されたのであれば、連邦政府の権力を抑制するものは誰なのか？ スミスは、憲法の抑制と均衡の考え方には、政府のどの部門にも究極の解釈権限を認めないという考え方が暗黙のうちに含まれていると主張した。「憲法ではなく、新しい政府が最高権力者となることになるため、国民は、新しい政府が自らの権限の限界を決定することを許さないと想定していた」30

カルフーンが提唱した解決策（そして、今世紀にはスミスなどの作家も支持した）は、もちろん有名な「同時多数決」の原則である。もし国内の少数派、特に州政府が連邦政府がその権限を越え、その少数派に侵害を加えていると信じる場合、その少数派は、その権力の行使を違憲として拒否する権利を持つことになる。州政府に当てはめると、この理論は、州の管轄内における連邦法や裁定の「無効化」の権利を意味する。

理論上、この憲法体制は、連邦政府による個人の権利に対する州の侵害を阻止し、一方で州が個人に対する連邦政府の行き過ぎた権力を阻止することを保証する。しかし、制限は間違いなく現在よりも効果的であるが、カルフーンの解決策には多くの困難や問題がある。もし、下位の利害がそれに関わる事項に対して正当に拒否権を持つべきであるならば、なぜ州で止めるのか？ 郡や市、区に拒否権を持たせればよいではないか？ さらに、利害は地域的なものだけではなく、職業や社会的なものなどもある。 パン屋やタクシー運転手、その他の職業はどうなのか？ 彼ら自身の生活に対して拒否権を持たせるべきではないのか？これは、無効化理論が抑制を政府機関自体に限定しているという重要な点につながる。連邦政府および州政府、そしてそれぞれの政府機関は依然として州であり、依然として市民の利益よりも州の利益に導かれていることを忘れてはならない。カルフーン体制が逆の形で機能し、州が市民を圧政下に置き、その州の圧政を阻止するために連邦政府が介入しようとした場合にのみ拒否権を行使するのを防ぐものは何だろうか？あるいは、州が連邦の専制に甘んじることはないだろうか？ 連邦政府と州政府が、市民を共同で搾取するために互いに有益な同盟を結ぶことはないだろうか？ また、民間職業団体が政府内で何らかの「機能的」代表権を与えられたとしても、州を利用して補助金やその他の特権を自分たちに獲得したり、あるいは、自らのメンバーに強制的なカルテルを課したりすることを防ぐものはあるだろうか？

つまり、カルフーンはブレイクスルー合意理論を十分に押し進めていない。彼はそれを個人自身にまで押し進めていないのだ。結局のところ、権利が保護されるべきなのは個人である。したがって、一貫した合意理論とは、すべての個人が拒否権を持つことを意味する。つまり、何らかの「全員一致の原則」である。カルフーンが「全員の同意がなければ、政府を機能させることも、その状態を維持することも不可能である」と書いたとき、おそらくは意図せずに、まさにそのような結論をほのめかしていたのである。31 しかし、このような推測は、本来のテーマから離れていく。なぜなら、この道を進んでいくと、 それは「国家」とは到底呼べないような政治体制である。32 ひとつには、国家の無効化の権利が論理的に国家の分離の権利を意味するように、個人の無効化の権利は、その人が暮らす国家から「離脱する」個人の権利を意味する。33

したがって、国家は常に、課される可能性のあるあらゆる限界を超えてその権力を拡大する驚くべき才能を示してきた。国家は必然的に民間資本を強制的に没収することで存続しているため、その拡大は必然的に民間個人や民間企業への侵食を伴う。したがって、国家は本質的に徹底した反資本主義であると主張せざるを得ない。ある意味で、我々の立場は、国家は資本家である支配階級の「執行委員会」であるというマルクス主義者の主張の逆である。むしろ、国家という政治的手段の組織こそが「支配階級」（むしろ支配カースト）を構成し、その源であり、真の民間資本とは永遠に対立するものである。したがって、ド・ジュヴェネルの言葉を借りれば、

自らの時代以外のことなど何も知らない人、数千年にわたる権力のあり方についてまったく無知な人だけが、こうした政策（国有化、所得税など）を特定の理論体系の成果とみなすだろう。 実際には、これらは権力の正常な表れであり、ヘンリー8世による修道院の没収と本質的には何ら変わらない。同じ原則が働いている。権力への渇望、資源への渇望。そして、これらのすべての行為には、戦利品の分け前を急速に増やすことなど、同じ特徴が見られる。社会主義であろうとなかろうと、権力は常に資本主義当局と戦い、資本家から蓄積された富を奪わなければならない。そうすることで、権力は本質的な法則に従うことになる。34

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5. 国家が恐れるもの

国家が何よりも恐れるのは、もちろん、自国の権力と存在に対する根本的な脅威である。国家の死は主に2つの方法で訪れる。(a) 他の国家による征服、または(b) 自国民による革命的な打倒、つまり戦争または革命である。戦争と革命という2つの根本的な脅威は、国家の支配者たちに常に最大限の努力と国民に対する最大限のプロパガンダを駆り立てる。前述の通り、いかなる方法でも、自らが自分自身を守っているという信念のもとに、人民を国家の防衛に動員しなければならない。徴兵制が、自らを「守る」ことを拒否した人々に対して行使され、それゆえに国家の軍隊への参加を強制される場合、その考えの誤りが明らかになる。言うまでもなく、彼らには、自らの国家によるこの行為に対する「防衛」は認められていない。

戦争においては国家権力が究極まで高められ、「防衛」や「緊急事態」というスローガンの下、平時には公然と抵抗されるような専制を国民に課すことができる。このように戦争は国家に多くの利益をもたらす。実際、近代の戦争はすべて、戦う国民に社会における国家負担の増大という恒久的な遺産をもたらしてきた。さらに戦争は、国家が武力の独占を行使できる領土の征服という魅力的な機会をもたらす。ランドルフ・ボーンが「戦争は国家の健康である」と書いたのは確かに正しかったが、特定の国家にとって戦争は健康をもたらすこともあれば、深刻な被害をもたらすこともある。

国家は国民よりも自国の保護に大きな関心を抱いているという仮説を検証するために、国家が最も厳しく追及し、処罰する犯罪は、一般市民に対する犯罪か、それとも国家に対する犯罪か、という問いを立てることができる。国家が最も深刻な犯罪として追及し、厳しく処罰するのは、ほとんどの場合、私人や私有財産に対する犯罪ではなく、国家自身の満足を脅かす犯罪、例えば、反逆罪、敵国への兵士の離反、徴兵登録の怠慢、破壊活動および破壊活動の共謀、支配者の暗殺、国家に対する経済犯罪（偽造通貨や所得税の脱税など）である。あるいは、警官を襲撃した男を追及する熱意の度合いと、国家が一般市民への暴行事件に払う注意の度合いを比較してみよう。しかし、不思議なことに、公衆に対する自衛を公然と優先課題に掲げる国家の姿勢は、その存在意義と矛盾していると考える人はほとんどいない。

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6. 国家間の関係

地球上の領土は異なる国家によって分割されているため、国家間の関係は国家の時間とエネルギーの多くを占めることになる。国家の自然な傾向は、その力を拡大することであり、対外的にその拡大は領土の征服によって行われる。領土が国家のない地域や無人地域でない限り、そのような拡大には、国家の支配者たちの間で本質的な利害の対立が伴う。ある特定の領土に対して強制力を独占できるのは、常にどちらか一方の支配者だけである。X国による領土に対する完全な支配権は、Y国の追放によってのみ獲得できる。戦争は危険ではあるが、国家間の同盟や連合が変化し、平和の期間が挟まれるという形で、国家には常に存在する傾向である。

17世紀から19世紀にかけて、国家を制限しようとする「内部」または「国内」の試みは、立憲主義という最も顕著な形に達した。その「外部」すなわち「外交」における対応策は、「国際法」の発展であり、特に「戦争法」や「中立者の権利」といった形態であった。37 国際法の一部は、もともと純粋に私的なものであり、商人や貿易業者が財産を保護し、紛争を解決する必要性から発展した。海事法や商人法などがその例である。しかし、政府の規則でさえも自発的に生じたものであり、いかなる国際超国家によっても課されたものではなかった。「戦争法」の目的は、国家間の破壊を国家機構自体に限定し、戦争による殺戮や荒廃から罪のない「民間人」の市民を守ることだった。中立者の権利の発展の目的は、たとえ「敵国」であっても、民間人の国際商取引を戦争当事国のいずれかによる差し押さえから守ることだった。つまり、戦争の規模を限定し、特に中立国や交戦国の一般市民に対する破壊的な影響を限定することが、最大の目的であった。

法学者F.J.P. Vealeは、15世紀のイタリアで一時的に隆盛した「文明化された戦争」について、魅力的に次のように説明している。

中世イタリアの裕福な市民や商人は、金儲けや人生を楽しむのに忙しく、自ら兵士となって苦労や危険を冒すことはしなかった。そのため、彼らは傭兵を雇って戦いを代行させるという慣習を採用した。そして、倹約家でビジネスライクな彼らは、用済みとなれば傭兵をすぐに解雇した。そのため、戦争は各キャンペーンごとに雇われた軍隊によって戦われた。… 初めて、兵士という職業が合理的な、比較的安全な職業となった。当時の将軍たちは互いに巧みな戦略を駆使して戦ったが、一方が優勢となれば、相手は通常、撤退するか降伏した。抵抗を試みた都市は略奪の対象となるというルールが確立していた。免責は身代金を支払うことで常に購入することができた。当然の結果として、どの町も抵抗することはなかった。市民を守れないほど弱い政府は、市民の忠誠を失っているのは明らかだった。

18世紀のヨーロッパにおける、民間人と国家の戦争のほぼ完全な分離は、ネフによって強調されている。

郵便による通信でさえ、戦時下で長期間にわたって制限することはできなかった。手紙は検閲なしで自由に流通し、その自由さは20世紀の感覚からすると驚くほどである。… 戦争中の2つの国家の国民同士が会えば互いに話し、会うことができない場合は文通し、敵としてではなく友人として交流していた。現代的な考え方はほとんど存在せず、… 敵国の国民は、その支配者の交戦行為に対して一部責任があるという考え方は存在していなかった。また、戦争中の支配者たちも、敵国の国民との交流を断つという確固とした意思を持っていなかった。宗教上の礼拝や信仰に関連した昔の尋問官の慣行であるスパイ行為は消えつつあり、政治や経済に関する通信に関連した同様の尋問は、考えられてもいなかった。パスポートはもともと、戦争時に安全な通行を保証するために作られた。18世紀の大半において、ヨーロッパ人が自国が戦争している外国への旅行を断念することはほとんどなかった。

そして、貿易が双方にとって有益であることがますます認識されるようになったため、18世紀の戦争は「敵国との貿易」を相当量相殺するものでもあった。

国家が今世紀において文明戦争のルールをどこまで超越したかについては、ここで詳しく述べる必要はないだろう。全面戦争の現代において、完全破壊の技術と結びついた戦争は、戦争を国家機構に限定するという考え方自体が、米国の憲法制定当初よりも時代遅れで古風なものに思える。

国家同士が戦争状態にない場合、摩擦を最小限に抑えるための合意が必要となることが多い。奇妙なほど広く受け入れられている原則のひとつに、「条約の神聖性」という主張がある。この概念は「契約の神聖性」の対極にあるものとして扱われている。しかし、条約と真正な契約には何の共通点もない。契約は、厳密に私有財産の所有権を移転するものである。政府は、いかなる意味においても、その領土を「所有」しているわけではないため、政府が締結するいかなる合意も、財産の所有権を付与するものではない。例えば、ジョーンズ氏が所有する土地をスミス氏に売却または贈与した場合、ジョーンズ氏の相続人がスミス氏の相続人に土地を正当に継承し、その土地を正当に所有する権利を主張することはできない。所有権はすでに移転されている。 ジョーンズ老人の契約は自動的にジョーンズ青年に拘束力を有する。なぜなら、ジョーンズ老人はすでに所有権を移転しているからである。したがって、ジョーンズ青年には所有権の主張はできない。ジョーンズ青年が主張できるのは、ジョーンズ老人から相続したものだけである。また、ジョーンズ老人が主張できるのは、依然として所有している財産だけである。しかし、例えば、ある日付において、ルリタニアの政府がヴァルダビアの政府に強制されたり、あるいは賄賂を渡されたりして、その領土の一部を放棄した場合、条約の神聖さを理由に、両国の政府や住民がルリタニアの再統一を永遠に請求できないと主張するのは、馬鹿げている。ルリタニア北西部の国民も土地も、どちらの政府にも所有されていない。従って、一方の政府が条約によって後の政府を過去の亡霊によって拘束することは、確実にできない。ルリタニアの王を打倒した革命政府も、同様に、王の行動や負債について責任を問われることはほとんどない。なぜなら、政府は子供のように、前任者の財産の真の「相続人」ではないからだ。

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7. 国家権力と社会権力の間における人類の歴史

人間同士の2つの基本的かつ相互に排他的な相互関係が、平和的な協力または強制的な搾取、生産または捕食であるように、人類の歴史、特にその経済史は、この2つの原則の間の競争と見なすことができる。一方には、創造的な生産性、平和的な交換、協力があり、他方には、それらの社会関係に対する強制的な命令と捕食がある。アルバート・ジェイ・ノックは、これらの対立する力を「社会的権力」と「国家権力」と名付けた。社会的権力とは、自然に対する人間の力であり、参加するすべての個人の利益のために、自然の資源を協力して変え、自然の法則を洞察する力である。社会的権力とは、自然に対する力であり、相互交換によって人間が達成する生活水準である。国家権力は、これまで見てきたように、この生産物を強制的に、かつ寄生的に奪い取るものであり、非生産的な（実際には生産を妨げる）支配者の利益のために社会の成果を吸い上げるものである。社会権力が自然を支配するものであるのに対し、国家権力は人間を支配するものである。歴史を通じて、人間の生産力と創造力は、人間の利益のために自然を変換する新たな方法を幾度となく切り開いてきた。これは、社会的力が国家権力よりも先に急進した時代であり、国家による社会への侵害の度合いが大幅に減少した時代であった。しかし、常に、多少の時間差を経て、国家はこれらの新たな分野に進出し、社会的力を再び弱体化させ、没収した。42 17世紀から19世紀にかけての時代が、西洋の多くの国々において、 社会権力が加速し、自由、平和、物質的福祉が増加した時代であったとすれば、20世紀は主に国家権力が追いつこうとした時代であり、その結果、奴隷制、戦争、破壊へと逆戻りした時代であった。

今世紀、人類は再び国家の猛威に直面している。国家は今や、人間の創造力を武器とし、収奪し、自らの目的のために悪用している。過去数世紀の間、人々は国家に憲法やその他の制限を課そうとしてきたが、そのような制限は他のあらゆる試みと同様に失敗に終わっている。政府が数世紀にわたってとってきた数多くの形態、試みられてきたあらゆる概念や制度のなかで、国家を抑制することに成功したものはひとつもない。国家の問題は、依然として解決にはほど遠い。国家の問題の最終的な解決策を成功裏に達成するには、おそらく新たな探究の道を探求しなければならないだろう。44

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