静かな抵抗：アーミッシュと彼らの稀な政治への進出（2024）

A Quiet Resistance: The Amish and Their Rare Forays into Politics

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プレプリント · 2024年11月

ダグラス・C・ユーバン

静かな抵抗：アーミッシュと彼らの稀な政治への進出

2024年11月7日

質素な生活と信仰への献身で知られるアーミッシュは、一般的に現代社会を支配する政治や法制度とは距離を置いている。彼らは再洗礼派の伝統に根ざし、謙虚さ、平和主義、地域社会を基盤とした生活を重視し、世俗的な事柄から距離を置くという哲学を受け入れている。しかし、彼らの静かな抵抗は、彼らの生活様式が脅かされた場合、時に政治的または法的手段に訴えることにつながっている。

兵役や社会保障税の免除の確保から、ブレイクスルー判例となったウィスコンシン対ヨーダー事件における正式な教育を制限する権利の擁護まで、アーミッシュは信仰と統治の交差点を巧みに進む独自の手法を示してきた。このような政治への稀な関与は、影響力や権力を求めるためではなく、彼らの宗教的・文化的アイデンティティを維持するためである。慎重かつ原則的で、焦点を絞った行動を通じて、アーミッシュは、信念を順応性よりも優先させる、関与の代替モデルを提供している。

本稿では、多元的社会における地域社会の価値観や宗教的自由を守るために政治が果たす役割を理解する上で、彼らの静かな抵抗が示す教訓について探求する。

キーワード

アーミッシュ、再洗礼派、不干渉、宗教的自由、良心的兵役拒否、ウィスコンシン対ヨーダー事件、社会保障の適用除外、ゾーニング法、政治参加、教育を受ける権利、土地利用、文化の保存、地域社会の自治、平和主義

x.com/Alzhacker/status/1863959758543425958

はじめに

アーミッシュは、質素、謙虚、世俗からの分離を信条とすることで知られる宗教的コミュニティである。16世紀の再洗礼派運動から派生したアーミッシュは、現代の便利な生活を避け、非暴力を強調し、個人主義よりもコミュニティを重視する生活様式を固く守っている。彼らは世俗的な追求を拒絶しており、その姿勢はテクノロジーや文化的なトレンドにとどまらず、政治的な関与にも及んでいる。アーミッシュは「この世の王国」から離れた生活を信条としており、政治を対立と彼らの精神的な信念と相反する価値観に満ちた領域と見なしている。彼らは国家よりも神への忠誠を優先し、地域、国家、国際レベルを問わず、政府の事柄には関与しないように努めている。

歴史的に、アーミッシュの人々は政治への関与を避け、自分たちの規則や伝統を守りながら、静かに周囲の社会と共存することを好んできた。しかし、この姿勢には顕著な例外がある。彼らの生活様式が脅威にさらされた場合、すなわち、強制的な兵役、教育の義務化、政府による規制などによって、アーミッシュは慎重に政治の舞台に参入してきた。その際、彼らの行動は、権力や影響力を求めるという動機によるものではなく、彼らの宗教的信念、文化的慣習、そして自治を守る必要性によるものである。

この記事では、彼らの生き方を守るために政治に関与した、まれではあるが重要な事例を考察する。彼らが謙虚さや分離という基本原則を維持しながら、これらの課題にどのように対処したかを検証する。そして、最終的には、アーミッシュは従来の意味での政治的集団ではないが、彼らが法律や政治問題に選択的に関与することは、彼らの信仰とアイデンティティに対する深い献身を明らかにしていると論じる。こうした関与の瞬間は、精神性の高いコミュニティが、常に変化し続ける現代世界の力学とどのように関わるかについて、ユニークな視点を提供している。

1. 政治に関与しないアーミッシュの歴史的背景

アーミッシュのコミュニティは、16世紀の再洗礼派運動にその起源を遡ることができる。再洗礼派は、プロテスタント改革の急進的な分派である。再洗礼派は、成人洗礼に専心することで、自分たちを際立たせた。真の信仰とは、国家や伝統によって決められた幼児洗礼ではなく、意識的かつ自発的な決断を必要とするという信念である。この宗教的および政府の主流派の権威への反抗により、再洗礼派はヨーロッパ全土で迫害の対象となった。生き残りをかけて、彼らは「この世の王国」から完全に離れることを強調する神学を発展させた。それは、彼らの精神的な純粋さを維持し、彼らを支配しようとする権力と関わりを持たないようにするためであった。この世俗的な体制からの分離という基本的な信念は、今日でもアーミッシュの世界観の中心となっている。

再洗礼派の神学の中心的な教義であり、また、アーミッシュの生活にも共通するものだが、平和主義、すなわち、暴力や軍事活動への参加を拒否することが挙げられる。これは、イエスの教え、特に山上の垂訓に根ざしたものであり、アーミッシュは「平和を実現する者は幸いである」（マタイによる福音書5章9節）や「ほかの頬をも向けなさい」（マタイによる福音書5章39節）といった聖句を、あらゆる形態の暴力を避けるべき指針として解釈している。この平和主義的な立場は、単に物理的な暴力を禁じるだけでなく、アーミッシュが本質的に強制的なもの、敵対的なもの、そして世俗的な権力闘争に根ざしたものと見なす政治システムへの参加も避けるよう促している。アーミッシュにとって、政治や政府は神に献身する人生という崇高な使命から目をそらす人間の構築物である。

また、神が人間界を統治していることを重視するアーミッシュは、政府の権威を避ける。「私の国はこの世のものではない」（ヨハネによる福音書18:36）や「世も世にあるものも愛してはならない」（ヨハネの手紙第一2:15）といった聖書の言葉からインスピレーションを得て、アーミッシュは世俗社会を支配する権力体制の外に留まるよう努めている。彼らは、自分たちの第一の忠誠は神に対してであり、いかなる現世の政府に対してもではないと信じている。この神学的見解により、アーミッシュは公職に就くこと、選挙で投票すること、陪審員になることを拒否している。彼らはこれらすべてを、世俗的な関心事から自らを切り離すことを損なうものと考えている。

彼らの非政治的な立場は、謙虚さと非順応性を重視する彼らの文化によっても強化されている。アーミッシュの人々は、政治制度や政治運動と関連付けられる誇り、個人主義、野心を拒絶する生き方をしようと努力している。自己宣伝、討論、競争を重視する政治に関わることは、彼らの価値観に反する。むしろ、彼らは神と地域社会への奉仕に専念し、静かに謙虚に存在し続けることを信じている。

こうした深く根付いた原則にもかかわらず、アーミッシュは政治の世界から完全に隔絶しているわけではない。歴史的な状況により、彼らは宗教的自由を守るために、法律や政治システムを利用せざるを得ない場合もあった。しかし、彼らの関与は常に慎重かつ現実的であり、政治に関与しないという彼らの姿勢の基盤となっている謙虚さと分離を強調する神学によって導かれている。こうした稀な交流の機会を通じて、アーミッシュの人々は、自分たちの生き方を守り、この世に属さないという信念を貫くという微妙なバランスを保っていることが明らかになる。

2. 良心的兵役拒否

平和主義は、再洗礼派のルーツとイエスの教えに従って生きるという彼らの信念から生まれた、アーミッシュの信念の礎である。この暴力に対する強い嫌悪感から、アーミッシュは歴史的に兵役義務を課す政府と対立してきた。何世紀にもわたり、アーミッシュとその再洗礼派の祖先たちは、徴兵を回避する方法を模索し、武器を取らないことや軍事努力を支援しないことへの迫害にしばしば直面してきた。こうした苦闘はヨーロッパから米国へと引き継がれ、彼らは米国においても、宗教的信念と社会的要求の間の緊張関係を乗り越え続けなければならなかった。

徴兵を避けるためのヨーロッパでの初期の苦闘

再洗礼派運動は、16世紀のヨーロッパで宗教と政治が激しく混乱した時代に起こった。政府は、国教会と密接に結びついており、しばしば市民の義務として兵役を義務付けていた。アーミッシュを含む再洗礼派の人々は、キリストの平和に関する教え、特に「汝の敵を愛せよ」（マタイによる福音書5章44節）や「ほかの頬をも向けよ」（マタイによる福音書5章39節）という戒めを引用し、この義務を拒否した。軍隊への服従を拒否することは非愛国的かつ破壊的であると見なされ、投獄、拷問、処刑を含む厳しい処罰につながった。

17世紀から18世紀にかけて、これらの迫害を逃れるために、多くのアーミッシュとメノナイトがヨーロッパを離れ、信教の自由が広く尊重されていたペンシルベニア州などに避難した。 彼らは移住したにもかかわらず、非暴力への献身は、彼らの新しい故郷の政府が徴兵制を導入したことで、彼らに引き続き挑戦を続けた。

米国における良心的兵役拒否者

アーミッシュが米国に移住した際、特に南北戦争、第一次世界大戦、第二次世界大戦といった大規模な戦争の際に、兵役をめぐる論争が定期的に起こった。 こうした論争により、アーミッシュは米国の法律の枠組みの中で、平和主義の原則を明確に説明し、擁護することがしばしば求められた。

南北戦争：南北戦争中、北軍と南軍の両政府は自国の市民に兵役を要求した。良心的兵役拒否者に対する正式な規定はなかったが、多くのアーミッシュは徴兵を回避するために代替通行料を支払ったり、身代わりとなる人を雇ったりした。これらの方法は、彼らのコミュニティ内では議論を呼んだ。戦争に間接的にでも参加することは、彼らの信念に反すると考える人もいたからだ。

第1次世界大戦：米国は、第1次世界大戦中に良心的兵役拒否者（CO）の規定を含む1917年の徴兵登録法を導入した。しかし、徴兵された多くのアーミッシュの男性は、彼らの宗教的信念に馴染みのない地域の徴兵委員会から誤解を受けたり不当な扱いを受けたりすることが多く、大きな困難に直面した。一部のアーミッシュの男性は、軍事訓練キャンプに送られたが、そこで訓練や武器の取り扱いを拒否したため、投獄され、厳しい扱いを受けた。

第二次世界大戦：第二次世界大戦が勃発した時点で、米国政府は1940年の Selective Training and Service Act（徴兵および兵役に関する法律）により良心的兵役拒否者の地位を正式に認めていた。この法律により、良心的兵役拒否者は、CPS（Civilian Public Service）キャンプでの労働など、代替的な奉仕活動に従事することが認められた。CPSプログラムは、アーミッシュの男性たちに、農業や林業、病院勤務など、非軍事的業務に従事する機会を提供し、彼らの非暴力と地域貢献という価値観に沿うものであった。これは以前の紛争に比べれば大幅な改善であったが、アーミッシュの参加者は依然として、軍の組織に適応するよう圧力をかけられたり、社会の一部から批判を受けたりするなどの課題に直面していた。

メノナイトとアーミッシュの代表者の役割

こうした苦闘のなかで、メノナイトとアーミッシュの指導者たちは、良心的兵役拒否者の地位を認めさせ、自分たちのコミュニティが信念を貫けるようにするために、精力的に活動した。メノナイト中央委員会（MCC）などの組織は、CO規定のロビー活動や代替奉仕プログラムの組織化において重要な役割を果たした。これらの取り組みは、アーミッシュ自身が通常、政治当局との直接的な関わり合いを避けるため、メノナイトの指導者がアーミッシュと政府の仲介役を務めるという共同作業となることが多かった。

また、アナーバプテストの広範なグループによる法的支援もアーミッシュの助けとなった。彼らは政治システムに関する知識を活用し、免除や便宜を図った。この間接的な関与により、アーミッシュは世間との分離という原則を貫きながら、紛争を回避することができた。良心的兵役拒否が米国の法律で認められたことは、アーミッシュや他の平和主義グループにとって大きな勝利であり、彼らは市民としての義務を果たしながら、宗教的信念を維持することが可能となった。

遺産と継続的な関連性

アーミッシュの平和主義と良心的兵役拒否への献身は揺るぎない。徴兵制は米国ではもはや実施されていないが、彼らの闘争の遺産は政府との関係を形作るものとして継続している。彼らの平和主義的信念の承認は、宗教の自由と多元的社会がさまざまな信念を受け入れる能力の象徴となっている。また、このことは、世俗的な事柄に関与しないという彼らの信念と、自分たちの生き方を守るために政治や法制度に関与する必要性との間で、アーミッシュが絶妙なバランスを維持していることを強調している。

3. 教育をめぐる法廷闘争

アーミッシュの教育に対する考え方は、彼らの宗教的・文化的価値観を反映しており、形式的な学問よりも実践的なスキルや道徳的な教えを重視している。この哲学は、自分たちのコミュニティの生活様式を守りたいという彼らの願いに根ざしたもので、義務教育を定めた近代的な教育法と対立するものとなった。 その結果、衝突は、アーミッシュ族に関する最も重要な訴訟のひとつであり、米国における信教の自由と教育に関するより広範な議論の転換点となった、ブレイクスルーウィスコンシン州対ヨーダー事件（1972）の最高裁判決という形で頂点に達した。

ウィスコンシン州対ヨーダー事件：ブレイクスルー最高裁判決

この論争はウィスコンシン州で起こった。同州では、他の州と同様に、16歳まで学校に通うことを義務付ける法律が制定されていた。しかし、アーミッシュは通常、8年生（高校1年生）までで学校教育を終える。彼らは、それ以上の学校教育は子供たちを世俗的な影響にさらし、信仰や価値観を損なう可能性があると信じているからだ。その代わり、アーミッシュの子供たちは職業訓練や地域社会に基づく教育を受け、農業、大工、家事などの実用的なスキルを家族や地域社会の指導の下で学ぶ。

1971年、ジョナス・ヨーダー、ウォレス・ミラー、アディン・ユージーの3人のアーミッシュの親が、子供たちを高校に通わせないことを理由にウィスコンシン州法により有罪判決を受けた。彼らは、さらなる学校教育は彼らの宗教的信念と相反し、子供たちの精神的な幸福を脅かすため、この法律は彼らの信教の自由を定めた修正第1条に違反していると主張した。

この訴訟は最高裁まで持ち込まれ、最終的に裁判官たちはアーミッシュの主張を認める判決を下した。7対0の判決で、最高裁はウィスコンシン州の義務教育法がアーミッシュの宗教的権利を侵害していると判断し、教育に関する州の利益は、親の持つ修正第一条の権利を覆すほど説得力のあるものではないと述べた。多数派を代表して意見を述べたウォーレン・E・バーガー最高裁判所長官は、アーミッシュの生活様式と教育方法は彼らの宗教的信念と文化的伝統に深く根ざしており、憲法による保護に値すると強調した。

信教の自由と教育に関する法律への影響

ウィスコンシン対ヨーダーの判決は、米国における信教の自由と教育の役割の両方に重大な影響を与えた。特に、その信念が宗教団体のアイデンティティと実践の中心である場合、宗教的信念が特定の政府の利益を上回る可能性があるという重要な先例を確立した。

• 1. 宗教の自由：この判例は、合衆国憲法修正第1条の信教の自由の解釈を拡大し、宗教的コミュニティには主流の社会規範とは異なる慣習を維持する権利があることを認めた。 アーミッシュ派に味方したことで、裁判所は彼らの独特な生活様式には特別な法的配慮が必要であることを認めた。
• 2. 教育に関する例外：この判決により、義務教育法の適用除外が認められ、アーミッシュだけでなく、同様の信念を持つ他の宗教団体も、自分たちの信念に沿った方法で子供たちを教育することが認められた。この判決は、市民の教育に対する国家の利益と、自分たちの価値観に沿って子供たちを育てる親や宗教団体の権利のバランスを取ることの重要性を強調した。
• 3. 国家権力の制限：この判決は、特に良心や信仰に関する事柄を規制する場合には、政府の権力は絶対的なものではないという考えを強化した。この判決は、宗教的慣行を侵害する前に、国家は強制的な関心事を示さなければならないという原則を支持した。

アーミッシュが法制度に最も深く関与した事例

ウィスコンシン州対ヨーダー事件は、アーミッシュ社会が法制度や政治制度に関与した最も目立った、かつ重要な出来事のひとつとなった。アーミッシュは通常、裁判所や政府機関を避ける傾向にあるが、この事件では彼らにとって賭けが高すぎたため、沈黙を保つことはできなかった。子供たちを高校に通わせることを強制される可能性は、彼らの教育方針だけでなく、彼らのコミュニティや信仰の基盤そのものを脅かすものだった。

法制度に直接関わることを嫌がっていたにもかかわらず、アーミッシュは、法的代理と弁護を提供した「アーミッシュの信教の自由のための全米委員会」などの組織から支援を受けた。この協力関係により、アーミッシュは謙虚さと非抵抗という彼らの原則を貫きつつ、複雑な法的手続きを乗り切ることができた。

この訴訟をめぐる世間の注目は、アーミッシュの人々にとって前例のない注目となり、彼らは宗教の自由と文化の多様性に関する議論の中心となった。この判決はアーミッシュの人々にとって勝利ではあったが、それはまた、世俗との分離という彼らの価値観を妥協することなく自分たちの生き方を守るために維持しなければならない微妙なバランスを浮き彫りにした。

ウィスコンシン州対ヨーダー事件の遺産

ウィスコンシン州対ヨーダー事件の遺産は、原則に忠実でありながら権利を主張するアーミッシュ共同体の能力の証として、今もなお残っている。この事件は、信教の自由や親権に関する議論で頻繁に引用されており、他の宗教的・文化的少数派が関わるその後の法廷闘争にも影響を与えている。

この判決により、アーミッシュの人々にとっては、彼らの教育実践の継続的な存続、ひいては彼らの文化的アイデンティティの存続が保証された。また、この判決は彼らの非順応性と自治への献身を再確認するものでもあり、急速に変化する世界において彼らの独特な生活様式を維持することを可能にした。

最終的に、ウィスコンシン対ヨーダー事件は、アーミッシュの政治的関与の稀ではあるが影響力のある事例であり、アーミッシュのような政治に関与しないコミュニティであっても、自分たちの価値観や自由が脅かされる場合には断固とした行動に出ることを示している。これは、信仰に基づくコミュニティが、宗教的信念と法制度の交差点をどのようにして乗り越え、自分たちの伝統や信念を守ることができるかを示す、強力な例となっている。

4. 社会保障制度への反対

アーミッシュの人々が社会保障制度に反対しているのは、政府が自分たちの生活に介入することに反対していることを示す、最も原則的な姿勢のひとつである。自立、謙虚さ、地域社会への責任という彼らの神学的・文化的コミットメントに根ざしたアーミッシュの人々は、社会保障制度を自分たちの生き方とは根本的に相容れないものと見なしている。この抵抗は、より広範な社会システムとの関わり合いと、宗教的・文化的自律性の維持との間で、彼らがバランスを取らなければならないことを浮き彫りにしている。

政府が義務付ける社会保障制度への加入への抵抗

20世紀半ば、米国は、退職者、障害者、遺族に経済的な安定を提供することを目的とした、フランクリン・D・ルーズベルト大統領のニューディール政策の一環として社会保障制度を導入した。 社会保障制度は、ほとんどのアメリカ人にセーフティネットとして広く受け入れられた一方で、相互扶助を重視し、政府のプログラムへの依存を拒否する宗教的信念を持つアーミッシュにとっては、独特の課題を提起した。

アーミッシュ社会は、社会保障制度への加入に抵抗し、それを神学上の価値観と相反する保険の一形態とみなしていた。アーミッシュにとって、神への信頼と緊密なコミュニティがあれば、政府の支援は必要ない。彼らは、そのような制度に参加することは、神の意志に従うというゲラッセンハイトの原則に反すると考えている。ゲラッセンハイトとは、簡素さ、謙虚さ、そして人間の制度よりも神の摂理への信頼を求めるものである。

さらに、アーミッシュの人々は、自分たちが利用するつもりのない制度に保険料を支払うことに反対した。彼らは、聖書にある「あなたの父と母を敬え」（出エジプト記20:12）という教えに従い、アーミッシュの長老たちは家族やコミュニティによって支えられているため、政府が提供する退職給付は必要ないと考えていた。この共同体的アプローチにより、高齢者や困窮者は外部の支援に頼らずとも確実にサポートされるという文化が根付いている。

1965年のアーミッシュの社会保障税免除

アーミッシュと連邦政府との社会保障をめぐる緊張関係は、1950年代と1960年代にピークに達した。アーミッシュの農家や小規模事業主が社会保障税の支払いを拒否したために罰金を科せられ、経済的にも法的にも大きな圧力がかかった。より広範な紛争の可能性を認識したアーミッシュの指導者たちは、弁護士と協力して免除を求めた。

1965年、連邦議会は社会保障法を改正し、自営業のアーミッシュ教徒が社会保障税の支払いを免除される条項を盛り込んだ。この免除規定は、アーミッシュ教の宗教的・文化的慣習、特に地域社会を基盤とした支援システムへの依存という独特な性質を認めるものであった。これはアーミッシュ教徒にとって大きな勝利であり、連邦法に違反することなく、彼らの信念に従って生活を続けることを可能にした。

しかし、この適用除外は限定的なものであり、適用されるのは自営業のアーミッシュ個人に限られる。アーミッシュがアーミッシュ以外の雇用主のもとで働く場合、社会保障制度への加入が依然として義務付けられている。これは、宗教の自由と連邦法の交差点をうまく進むことの複雑さを反映した妥協案である。

アーミッシュの「自立」と「共同体の責任」の哲学を振り返る

社会保障制度に対するアーミッシュの反対は、彼らの自立と共同体への思いやりに対する深い信念を反映している。アーミッシュにとって、生活とは、外部の制度よりもむしろ互いに頼り合う緊密なコミュニティの中で営まれるものである。この相互扶助は単なる文化的な好みではなく、ガラテヤ人への手紙6章2節にみられる「互いに重荷を負い合いなさい」という信仰者の呼びかけに根ざした神学的命題である。コミュニティのメンバーが病気や高齢、経済的な問題など、何らかの困難に直面した場合には、コミュニティ全体が支援の手を差し伸べ、誰一人取り残されることがないようにしている。

この共同体責任のシステムは、現実的かつ精神的なものである。それは社会的な絆を強め、資源が公平に分配されることを保証し、アーミッシュがより広い社会から距離を置くことを可能にしている。政府の援助を受けずに高齢者や弱者を世話することで、アーミッシュは自分たちの独立性を維持し、信仰と仲間意識を物質的な関心事よりも優先する生き方への献身を示している。

社会保障制度への反対は、政府の制度に不必要に巻き込まれることへのアーミッシュの抵抗を強調するものでもある。彼らは、そのような制度に頼ることは彼らのコミュニティの価値観を損ない、彼らの原則に反する依存につながる可能性があると信じている。これは、近代に対するより広範な不信感と、彼らが堕落的な影響力を持つと認識する社会構造から距離を置きたいという願望を反映している。

社会保障免除の遺産

社会保障免除は、アーミッシュ社会が自分たちの価値観を妥協することなく、法的・政治的課題を乗り越える能力があることの証である。また、連邦法の施行という政府の利益と少数派の権利を尊重する必要性とのバランスを取りながら、宗教的多様性に対応する米国の法制度の能力を浮き彫りにしている。

アーミッシュにとって、この適用除外は単に現実的な解決策という以上の意味を持つ。それは自分たちのアイデンティティの再確認であり、自分たちの独特な人生観が認められたことを意味する。社会保障制度への加入を拒否し、適用除外を勝ち取ったことで、アーミッシュは自分たちの信仰を、仕事や互いの助け合いといった生活のあらゆる面で実践していくという決意を示した。

このエピソードは、宗教的信念が政府制度との関わりにいかに大きな影響を与えるかを如実に示す好例である。また、法的な圧力や経済的な負担が大きくても、自分たちの原則を貫くというアーミッシュの強い意志を示すものでもある。結局のところ、社会保障制度への反対は、より広範なアーミッシュの哲学を反映したものである。すなわち、神、コミュニティ、土地と調和して生き、外部の制度に依存しない生活である。

5. 土地利用と環境保護の提唱

アーミッシュにとって土地は単なる資源ではなく、彼らの生き方の基盤となる神聖なものである。農耕の伝統に深く根ざしたアーミッシュは、農業と自給自足が信仰と文化の中心であると考える。この土地とのつながりが、郊外開発や工業的農業、あるいは彼らの慣習に無意識のうちに侵害を加える環境規制を優先する傾向のある、現代の区画整理法や土地利用政策との対立を生み出している。 アーミッシュは通常、政治的な関与を直接的に避ける傾向にあるが、彼らの農業の伝統や伝統的な生活様式を守るための法的措置や地域社会の取り組みに関与することもある。 同時に、彼らの土地との関係は、環境管理に関する神学的な根拠に基づく独自の視点をも反映している。

アーミッシュのゾーニング規制と土地利用政策への抵抗

都市の拡大と工業化が農村地域にまで及ぶにつれ、地方自治体は土地利用を管理するためのゾーニング規制を実施してきた。 これらの規制は、小規模で持続可能な農業と簡素な伝統的住居に依存するアーミッシュのライフスタイルと頻繁に衝突する。 特定の建築基準を義務付けたり、特定の農業活動を禁止したり、土地利用密度を制限するゾーニング法は、アーミッシュのコミュニティにとって大きな課題となる可能性がある。

例えば、多くのアーミッシュの家屋や農場は、現代の建築基準を満たしていない。多くの場合、電気配線や屋内配管、特定の断熱材などが必要とされるが、アーミッシュはそれらを不必要または自分たちの信念に反するものとして拒否している。同様に、1エーカー当たりの家畜の頭数に制限を設けたり、産業用廃棄物管理システムの設置を義務付ける規制は、アーミッシュの伝統的な低負荷農業を損なう可能性がある。

これに対して、アーミッシュのコミュニティは、地方自治体や法的手段を通じて、ゾーニング法に抵抗することがある。例えば、電気や水道のないアーミッシュの建造物に対して建築許可が却下された場合、アーミッシュの家族はその生活様式を維持するために、適用除外や便宜を図るよう求めている。こうした取り組みは、静かながらも断固とした主張の形を反映しており、アーミッシュは、より広範な法的環境を把握しながら、宗教的・文化的自主性を守ろうとしている。

伝統的な農業と住宅様式を維持するための地域政治への関与の例

アーミッシュは政治的な活動には関与しないが、農業と住宅様式を維持するための地域的な取り組みには参加している。 これらの取り組みでは、多くの場合、町議会、土地委員会、その他の地方当局との交渉を行い、ゾーニング規制が彼らのニーズに適合するよう求めている。

• 1. 建築基準に関する交渉：一部のコミュニティでは、アーミッシュの家族が近代的な建築基準の適用除外を求めるロビー活動を行い、成功を収めている。これにより、彼らは伝統に従って家屋や納屋を建設することが可能となっている。こうした交渉は、しばしば信教の自由に関する議論に左右され、彼らの生活様式にとってこうした建造物が重要であることを強調する。
• 2. 都市の浸食との戦い：郊外開発が農村地域に拡大するにつれ、アーミッシュのコミュニティは、農地を脅かす大規模開発に反対するために、農民や農村住民の幅広い連合に参加することがある。例えば、ペンシルベニア州ランカスター郡（米国最大のアーミッシュ人口を抱える地域）では、アーミッシュの家族がアーミッシュ以外の隣人たちと協力し、農地の保全プログラムを支持し、コミュニティを混乱させるようなプロジェクトに抵抗している。

• 3. 土地保全契約：一部のケースでは、アーミッシュの家族が土地保全団体と提携し、彼らの所有地に地役権を設定することで、その土地が永久に農業用地として指定されることを保証している。これらの契約により、アーミッシュは土地を管理しながら、将来の開発から保護することが可能となる。

これらの取り組みは小規模ではあるが、彼らの生活様式が脅かされるような事態に直面した際には、アーミッシュの人々が地元当局と協力する意思があることを示している。また、彼らの伝統を守り、現代の基準に適合するよう圧力をかけることに抵抗する、このコミュニティの強い意志を浮き彫りにしている。

神の創造物の管理者としてのアーミッシュの環境問題に対する姿勢

アーミッシュの環境保護への取り組みは、彼らの宗教的信念に深く根ざしている。彼らは土地を神からの贈り物であり、責任を持って持続可能な方法で利用するよう託されたものと見なしている。この神学的視点が彼らの農業慣行を形作り、土壌の保護、化学物質の最小限の使用、自然のプロセスへの依存を重視している。

1. 持続可能な農業の実践：アーミッシュの農業は、持続可能性の模範としてよく引き合いに出される。 馬が引くプラウ（すきのこ）の使用、輪作、有機肥料の使用は、自然との調和を重視する姿勢を反映している。 効率と利益を優先する工業的農業とは異なり、アーミッシュの農業は土地のバランスと長期的な健全性を優先する。

2. 無駄を排除する：アーミッシュの人々は、無駄や過剰消費を避け、質素な生活を心がけている。物を捨てずに再利用したり修理したりする彼らの姿勢は、より広範な環境保護の価値観と一致している。この哲学は彼らの家や農場にもおよび、地元で調達した材料を使用し、不必要な建設は避けている。

3. 汚染への反対：アーミッシュは、環境保護運動に積極的に参加することはほとんどないが、汚染とその土地への影響については深く懸念している。例えば、アーミッシュの農民は、作物を守り、土壌と水の純度を保つために、化学農薬や化学肥料を避けることが多い。

このような環境に配慮した慣行にもかかわらず、アーミッシュは一般的に、より大規模な環境保護運動への参加を控えている。なぜなら、そうした活動には彼らの信念とは相容れない程度の政治的関与が伴うからである。しかし、彼らの静かな持続可能な生活の模範は、アーミッシュの価値観と現代の環境保護運動の目標との間に共通点を見出す環境保護活動家や自然保護論者から尊敬を集めている。

伝統と現代の課題のバランス

ゾーニング法への抵抗や環境管理への献身は、質素で信仰に忠実な生活を送るという彼らのより広範な哲学を反映している。

土地や資源に対する現代の圧力がますます高まる中、アーミッシュの人々は自分たちの生活様式を守るために新たな課題に直面している。彼らは政治的な提唱には消極的であるが、地元での農地保護や特例の確保、伝統の維持に向けた取り組みは、こうした課題に対処するための現実的なアプローチを示している。

最終的には、土地利用と環境保護に対するアーミッシュのアプローチは、信仰、文化、持続可能性の交差点におけるユニークな視点を提供している。個人主義よりもコミュニティを優先し、搾取よりも管理を優先することで、アーミッシュは近代化の圧力に抵抗しながら自然界と調和して生きる静かながらも力強いモデルを提供している。農業の実践や伝統的な住居様式を維持しようとする彼らの努力は、彼らの生活様式を守るだけでなく、急速に変化する世界におけるシンプルさや持続可能性の価値について、より幅広い議論に貢献している。

6. 選択的な投票行動

アーミッシュは宗教的コミュニティとして、世間と距離を置くという彼らのより広範な信念の一部として、投票を含む政治参加を通常は避けている。彼らの再洗礼派としてのルーツは、政治を含む世俗的な事柄への関与を避けることを強調しており、彼らは政治を争いごとであり、謙虚さや平和といった彼らの価値観に反するものと見なすことが多い。しかし、アーミッシュ教徒の個人やグループが投票することを選択する例はまれにある。特に、彼らの宗教的信念や生活様式に直接影響を与えると認識される候補者や問題に対して投票する場合である。このような選択的な投票の瞬間は、彼らの価値観を守り、非順応という神学的原則を固守するという、アーミッシュ教徒が維持する微妙なバランスを浮き彫りにしている。

アーミッシュの投票の稀な事例

ほとんどのアーミッシュは投票を棄権するが、アーミッシュが選挙に参加した事例は記録されており、特に地方レベル、そして最近では国政選挙でも見られる。例えば、

1. 2016年米国大統領選挙：2016年の選挙では、ペンシルベニア州やオハイオ州などの主要なスイングステートでアーミッシュの投票率が上昇したという事例が報告されている。一部のアーミッシュは、ドナルド・トランプ候補が宗教の自由と保守的な家族の価値観を強調したことに惹きつけられ、それは彼ら自身の優先事項と一致していた。アーミッシュ有権者をトランプ候補のために動員することを目的とした「アーミッシュ PAC」（政治活動委員会）などのグループの取り組みにより、アーミッシュが政治的議論に参加する姿がますます目立つようになった。

2. 2020年米国大統領選挙：同様に、2020年の選挙でも、孤立した形でアーミッシュのコミュニティが政治プロセスに関与しているという報告があった。この場合も焦点となったのは、宗教の自由や伝統的価値観の維持といった問題に対する候補者の姿勢であった。しかし、一般人口と比較すると参加は依然として最小限にとどまっており、アーミッシュが政治的関与に対して慎重な姿勢であることを反映している。

3. 地方選挙：地方レベルでは、一部のアーミッシュは、自分たちのコミュニティに直接影響を与える問題や候補者に対して投票することが知られている。例えば、土地利用や農業慣行に影響を与える可能性のある、ゾーニング法、教育委員会選挙、農業政策などについては、アーミッシュ個人が投票を行う可能性がある。これらの選挙は、国政よりも彼らの日常生活により関連性が高いと見なされることが多い。

アーミッシュの投票参加に影響を与える要因

選挙への参加を決定するにあたり、アーミッシュの人々を左右する主な要因には、候補者や政策が彼らの宗教的信念、文化的慣習、地域社会の自治に与える影響の認識などが含まれる。

1. 宗教の自由：アーミッシュの人々は、宗教の自由に関する問題に特に敏感である。アーミッシュの信念と対立する可能性のある法律や政策（社会保障制度への加入義務やゾーニング規制など）の適用除外など、宗教的コミュニティの保護を約束する候補者は、彼らの支持を得やすい。

2. 家族の価値観：アーミッシュの人々は伝統的な家族構成や道徳観を非常に大切にしている。家族や結婚に関する保守的な見解に沿った政策を提唱する候補者は、たとえ政治への関与が最小限であっても、アーミッシュの有権者の共感を呼ぶ可能性がある。

3. 地域社会への影響：アーミッシュの人々が地方選挙に参加する場合、党派的な政治よりも実際的な問題が中心となることが多い。例えば、農地を脅かす開発プロジェクトや、地元の学校政策の変更が提案された場合、アーミッシュのコミュニティは自分たちの生活様式を守るために投票する可能性がある。

4. 外部からの働きかけ：一部のケースでは、外部のグループが共通の価値観を強調することで、アーミッシュ有権者の動員を図ろうとしてきた。例えば、2016年のアーミッシュPACは、投票を彼らの宗教的自由を守り、伝統を維持する方法として位置づけることで、アーミッシュの参加を促そうとした。

投票とアーミッシュの価値観の間の緊張

このような投票の例は時折あるものの、選挙に参加するという行為は、アーミッシュにとって依然として神学的および文化的な緊張をはらんでいる。この緊張の核心にあるのは、アーミッシュの「ゲラッセンハイト（Gelassenheit）」という信念である。これは、神の意思に従うという精神である。この原則は、アーミッシュが政治を含む世俗的な問題において自己主張することを避けるよう促すものであり、彼らは政治をしばしば不和を生み、謙虚さや平和といった彼らの価値観に反するものと見なしている。

• 1. 世俗的なもつれを避ける：アーミッシュは政治を、プライド、権力闘争、対立が支配する領域と見なしている。これらはすべて彼らの生き方とは対極にある。投票という政治プロセスへの関与は、世俗からの分離という彼らの決意を妥協するものと見なされる可能性がある。
• 2. 分断への恐れ：アーミッシュの人々は、コミュニティの調和を非常に重視している。特に両極端に分かれる選挙への政治的関与は、アーミッシュのコミュニティ内に分裂を生むリスクがある。投票を避けることで、アーミッシュの人々は団結を維持し、不和の可能性を回避しようとしている。
• 3. 神の主権への信頼：多くのアーミッシュは、選挙の結果は、この世の出来事すべてと同様に、最終的には神によって決定されると信じている。この信念は、彼らが神の世界への計画と認識するものに介入する必要はないと考えるため、参加をためらう気持ちを強める。
• 4. 文化的圧力：投票が明確に禁止されていないアーミッシュのコミュニティ内でも、投票を棄権するよう強い社会的圧力がかかる場合がある。投票する人に対しては、微妙な批判が向けられたり、世俗的な問題に深入りしすぎていると見なされたりする可能性がある。

現実主義と原則のバランス

アーミッシュの投票に対する姿勢は、原則に深くコミットしながらも、必要に応じて現実的に適応する彼らの能力を示している。ほとんどのアーミッシュにとって、投票を棄権することは信仰の行為であり、神の主権に対する信仰と、世俗的な争いから距離を置きたいという願いを反映している。しかし、アーミッシュが投票する例はまれではあるが、彼らの隔離は絶対的なものではないことを示している。彼らの生活様式や価値観を直接的に脅かす問題が生じた場合、一部のアーミッシュ個人やグループは、限定的かつ目的にかなった方法で政治システムに関与することを望む。

この選択的なアプローチにより、アーミッシュは多元的社会で生活する上での困難を乗り越えながら、自分たちの文化的・神学的アイデンティティを維持することが可能となっている。また、このアプローチは、現代社会との関わり方に関する彼らのより広範な哲学を反映している。すなわち、自分たちの伝統や信念を守るために必要な場合のみ関与し、常に謙虚な姿勢で、より大きな利益に焦点を当てて行動するという哲学である。

遺産とより広範な影響

アーミッシュの選択的投票の慣行は、宗教と政治の交差点におけるユニークなケーススタディとなっている。この慣行は、宗教的コミュニティが自らの原則を堅持しながら、現代の複雑な統治をいかにして乗り切ることができるかを浮き彫りにしている。アーミッシュにとって、投票とは権力や影響力を主張することではなく、自分たちの生き方が危機にさらされた際に、その生き方の完全性を守ることを意味する。この慎重かつ熟慮されたアプローチは、信仰に基づくコミュニティが自らの価値観に一致する方法で政治システムに関与できることを示す強力な例であり、信念と現実主義のバランスを取るためのより幅広い教訓を、分極化が進む世界に提供している。

7. 公衆衛生政策とCOVID-19パンデミック

新型コロナウイルス（COVID-19）のパンデミックは、世界中の社会に前例のない課題を突きつけたが、アーミッシュも例外ではなかった。政府がワクチン接種キャンペーン、マスク着用義務、ソーシャル・ディスタンスのガイドラインなど広範囲にわたる公衆衛生対策を実施する中、アーミッシュは彼らの独特な生活様式と外部からの規制に対する抵抗を際立たせるような対応をした。パンデミックに対する彼らの反応は、個人の自由、公衆衛生、政府の権限に関するより広範な政治的議論と交錯しながらも、宗教的価値観とコミュニティの価値観に対する彼らの深い献身を反映したものだった。

COVID-19の強制措置とワクチン接種に対するアーミッシュの抵抗

パンデミックの初期から、多くのアーミッシュのコミュニティは、政府の介入よりも個人の自律性と神への信頼を重視するという長年の信念を理由に、公衆衛生の強制措置に抵抗した。この抵抗には、いくつかの要因が根底にある。

1. 宗教的信念：アーミッシュの人々は、病気と健康を神の計画の一部と捉えており、特に押し付けがましい、あるいは不必要な医療介入には懐疑的な傾向がある。特にワクチンについては、自然治癒力と神の摂理を信じる彼らの信念と矛盾するものとして、一部のアーミッシュグループから否定的な見方が示されている。

2. コミュニティの孤立：アーミッシュのコミュニティは比較的孤立しているため、彼らはより幅広い人口層とは異なる形で新型コロナウイルス（COVID-19）のリスクを認識している。主流メディアへのアクセスが限られており、コミュニティベースの知識を好むため、多くのアーミッシュは、パンデミックを外部世界で描かれているほど脅威ではないと捉えている。

3. 命令への抵抗：アーミッシュは、自分たちの生活様式を侵害するものとして政府の命令に歴史的に抵抗してきた。マスク着用義務、ソーシャル・ディスタンスの措置、その他の公衆衛生上の命令は、彼らが重視する対面式のコミュニティ礼拝や近代的な便利さの拒絶と相反するものである。

4. 集団免疫アプローチ：一部のケースでは、アーミッシュのコミュニティは、ウイルスに感染し、その感染が広がることで自然免疫が得られると判断し、ウイルスに感染する道を選んだ。このアプローチは議論を呼んだが、医療介入よりも自然な解決策を好む彼らの考え方と一致するものであった。

より広範な政治的議論との交差

COVID-19に対するアーミッシュの対応は、孤立した状況で起こったのではなく、むしろ米国におけるより広範な政治的・文化的な議論と交差する形で起こった。アーミッシュは通常、政治問題に直接関わることを避けているが、パンデミック対策への抵抗は、個人の自由を重視し、政府の行き過ぎた介入に懐疑的な特定の政治グループの感情と一致していた。この一致は意図的なものではなかったが、アーミッシュを世間の注目を集める存在にした。

1. 自由の象徴： アーミッシュの命令への抵抗は、時に政治活動家やコメンテーターによって、政府統制への反抗の象徴として利用された。 個人の権利を擁護する人々の中には、政府の行き過ぎと見なすものに対して断固として立ち向かうコミュニティの例としてアーミッシュを挙げた者もいた。

2. アーミッシュの動機の誤解：アーミッシュによる義務の拒否は、より広範な政治運動と共鳴したが、彼らの動機は主に政治的なものではなく、宗教的および文化的であった。義務反対派の活動家とは異なり、アーミッシュは抗議活動や政策変更の提唱には参加せず、ただ自分たちの原則を貫くだけだった。

3. メディアの注目：COVID-19に対するアーミッシュの対応は、メディアの注目を大きく集めた。彼らの義務遵守拒否と自然免疫への依存を強調する記事や報道が相次いだ。アーミッシュにとっては異例のことであったが、この注目度は、彼らの行動がより広範な文化論争に巻き込まれたことを浮き彫りにした。

公衆衛生政策がアーミッシュの自治に及ぼす影響

パンデミックとそれに対応する公衆衛生対策は、公衆衛生の優先事項とアーミッシュの自治への要望のバランスを試すものとなった。ほとんどのアーミッシュのコミュニティは政府の命令に積極的に抵抗することはなかったが、彼らの服従拒否は、公衆衛生政策における政府の権限の限界と、宗教的・文化的多様性への対応の必要性について重要な疑問を提起した。

1. 公衆衛生当局との緊張関係： 特に感染症の流行時には、アーミッシュのコミュニティが公衆衛生当局から命令に従うよう圧力をかけられるケースもあった。 この緊張関係は、多元的社会において画一的な政策を実施することの難しさを浮き彫りにした。

2. 礼拝とコミュニティ生活への影響：集会の制限や社会的距離の確保は、緊密なコミュニティの交流を生活の中心とするアーミッシュにとって大きな課題となった。アーミッシュは、直接顔を合わせての礼拝や交わりを重視しており、それは公衆衛生当局の指示と相反するものであった。

3. 法的および倫理的考察：パンデミックは、公衆衛生と信教の自由の間の法的および倫理的バランスに改めて注目を集めることとなった。アーミッシュは、ほとんどの場合、強制措置の適用を免れたが、彼らの対応は、公衆衛生を守りつつ、宗教的および文化的自治を尊重する政策の必要性を浮き彫りにした。

4. 適応と回復力： 命令に抵抗したにもかかわらず、アーミッシュの人々は驚くべき回復力と適応力を示した。例えば、一部のコミュニティでは、感染者に対する隔離や礼拝方法の調整など、感染拡大への対応に関する独自のプロトコルを策定した。

静かながらも重要なアーミッシュの対応

外部の人々には、COVID-19に対するアーミッシュの対応は消極的または非協力的に見えるかもしれないが、実際には、それは静かではあるが、彼らの価値観と生き方を深く主張するものであった。彼らのアプローチは、外部からの圧力に直面した際には、コミュニティの結束、信仰、自立を維持することが重要であることを強調した。彼らの信念と実践を優先することで、アーミッシュは、世界的な危機の中でも、世間から隔絶された生活を送るという彼らの決意を再確認した。

パンデミックがアーミッシュ社会に残した遺産

パンデミックに対するアーミッシュの対応は、現代社会における少数派宗教集団が公衆衛生の危機にどのように対処すべきかという点について、より幅広い示唆を与えている。それは、集団的な課題に取り組む一方で、多様な視点を受け入れることの重要性を再認識させるものとなっている。アーミッシュにとって、パンデミックは、彼らの自主性、信仰、そしてコミュニティへの献身を再確認するものであり、外部からの圧力に直面した際の強靭さの強力な例を示している。

また、彼らの行動は、公衆衛生の観点における個人と共同体の責任の間のより広範な緊張関係も示している。信仰と伝統に根ざしたアーミッシュの姿勢は、危機に際しての健康、統治、文化の整合性に関する問題を捉えるための代替的な視点を提供する。

8. アーミッシュの政治参加から学ぶ教訓

アーミッシュ社会は、政治参加について独自の視点を提供している。それは、世俗との分離という揺るぎない信念と、必要に応じて現実的な関与を行うというバランスである。彼らが政治や法の領域に踏み込むことは稀であるが、それは野望や党派心からではなく、彼らの宗教的・文化的自治を守る必要性からである。こうした関与の瞬間は、自分たちの価値観に深く共鳴し、自分たちの生き方が脅かされた場合には断固とした行動を取る意思を持つコミュニティであることを示している。アーミッシュの人々が政治的関与をどのように進めているかを検証することで、社会全体が、原則に則った抵抗、順守と自主性のバランス、静かな主張の力について、貴重な洞察を得ることができる。

分離を維持しながら政治的関与を進める

アーミッシュの政治参加へのアプローチは、彼らの神学上の「ゲラッセンハイト（Gelassenheit）」、すなわち神の意思に従うという信念によって形作られている。この原則は、政治に関与しないという彼らのより広範な世界からの分離の哲学の基盤となっている。しかし、アーミッシュは、多元的社会において完全な孤立は不可能であり、現実的でもないことを認識している。その代わりに、彼らは選択的に、かつ目的を持って関与し、彼らの信仰に従って生きる能力に直接影響する問題に焦点を当てている。

1. 選択的関与：アーミッシュは政治を最後の手段としてとらえている。教育、土地利用、良心的兵役拒否に関する法的闘争など、彼らの関与は常に宗教の自由を守り、コミュニティの慣習を維持することに焦点を絞っている。

2. 同盟国に頼る：アーミッシュは、複雑な政治・法制度を乗り切るために、メノナイト系組織や法律家など外部の擁護者と協力することが多い。これにより、分離の原則に違反することなく、また政治プロセスに直接関与することなく、問題に対処することが可能となる。

3. 誠実さの維持：政治機関と関わることを余儀なくされた場合でも、アーミッシュは自分たちの価値観を妥協しない。例えば、彼らは謙虚さと非暴力の誓約をもって法的な争いに臨み、自分たちの行動が信仰に沿うものであることを確実にする。

抵抗と順応のバランス

抵抗と順応のバランスを取るアーミッシュの能力は、彼らの政治的関与の顕著な特徴である。このバランスにより、彼らは自分たちの生活様式を守りつつ、より広い社会との良好な関係を維持することができる。

1. 抵抗による保護：アーミッシュは、彼らの宗教的・文化的自主性を脅かす政策や命令に抵抗する。 その例としては、社会保障への加入、ゾーニング規制、8年生修了後の義務教育への反対などがある。 こうした抵抗行為は、それ自体が目的である反抗ではなく、彼らの伝統を守るための手段である。

2. 可能な場合の順守：アーミッシュは、政府当局に対して本質的に敵対的なわけではない。彼らは、信仰と相反しない法律や規則には従う。例えば、彼らの価値観に沿う場合の納税や地域全体の健康対策への参加などである。この順守は、平和的に暮らしたいという彼らの願いと、不必要な対立を避けたいという願いを反映している。

3. 現実的な解決策：アーミッシュの人々は、対立よりも妥協を求めることが多い。例えば、社会保障税の免除は、彼らの信念と政府の利益の両方を尊重した交渉によって実現した。同様に、土地利用をめぐる紛争においても、彼らは地元当局と協力し、お互いが受け入れられる解決策を見出している。

アーミッシュの姿勢から社会全体が学べること

アーミッシュの政治参加へのアプローチは、多様で多元的な社会の複雑な状況を乗り切るための重要な教訓を提供している。彼らの行動は、深く根付いた信念がより広範なシステムへの参加の必要性と共存できることを示しており、原則に基づく抵抗、協力、そして焦点を絞った擁護の力の洞察を提供している。

1. 信念に基づく抵抗：アーミッシュの人々は、敵意や暴力に訴えることなく、政策や慣行に抵抗することが可能であることを示している。彼らの非暴力と謙虚さへの献身は、他者への敬意を保ちながら、自らの信念を貫くための模範となっている。

2. 核心的な問題に焦点を当てる：彼らの生活様式に直接影響を与える問題のみに取り組むことで、アーミッシュの人々は党派政治の混乱や分裂を回避している。この焦点を絞ったアプローチにより、彼らはより広範な政治的対立に巻き込まれることなく、効果的に主張することが可能となっている。

3. 妥協のない協力：アーミッシュは、目標を達成するために仲間や組織と協力することの価値を示している。彼らは、法的代理人、自然保護団体、さらには政府高官とも喜んで協力する。これは、原則を妥協することなく生産的な関係を築くことができることを示している。

4. 抑制の模範：極端な政治が繰り広げられる時代にあって、アーミッシュは抑制と意図的な行動の模範を示している。彼らの選択的な関与は、反応的またはパフォーマンス的な行動よりも、熟慮された慎重な行動の重要性を浮き彫りにしている。

5. コミュニティ中心の擁護：アーミッシュは、コミュニティを基盤とした解決策の力を私たちに思い出させてくれる。相互扶助と自治に頼ることで外部のシステムへの依存を減らし、価値観を守りながらコミュニティが繁栄できることを示す説得力のある実例となっている。

アーミッシュのコミュニティの男性たちが力を合わせて納屋を建てている

結論

アーミッシュの政治参加へのアプローチは、対照的な研究対象である。彼らの世界観は極めて非政治的であるが、生活様式が脅かされた場合には断固とした行動に出る。彼らは、こうした緊張関係をうまく乗り切りながら、自らの原則を維持する能力を備えており、それは広く社会にとって貴重な教訓となる。分裂と対立に満ちた世界にあって、選択的かつ原則に基づいた関与というアーミッシュのモデルは、意義深く持続可能な解決策を追求する上で、静かな抵抗、謙虚さ、協力の力を示すものである。彼らの行動は、他者を尊重しながら自らの価値観を守ることは可能であることを示しており、その教訓は彼らのコミュニティをはるかに超えて共感を呼んでいる。

結論

アーミッシュのコミュニティは、何世紀も昔に始まった再洗礼派の原則に根ざした、世俗の事柄に関与しないという彼らの哲学に対する深い献身を体現している。政治体制、現代の便利さ、社会規範から意図的に距離を置くことは、謙虚さ、質素さ、神とコミュニティを中心とした生活を優先し、信仰に従って生きるという彼らの願いを反映している。この非政治的な立場は単なる好みではなく、神の永遠の主権に比べればこの世の権力ははかないという彼らの信念を強調する、神学上および文化的な選択である。

政治に関与することを一般的に嫌っているにもかかわらず、アーミッシュは彼らの生活様式が直接的に脅かされた場合には、まれに政治や法制度に関与することがある。戦争における良心的兵役拒否者の地位の確保、社会保障税の免除、あるいはブレイクスルーウィスコンシン対ヨーダー訴訟の勝利など、これらの事例は、必要とあれば断固として効果的に行動する彼らの能力を示している。 これらの出来事はそれぞれ、彼らの宗教的自由と文化的慣習を守るための、計算され、目的を持ったアプローチを反映しており、彼らの価値観に忠実でありながら、外部からの圧力に対処する彼らの能力を際立たせている。

アーミッシュは、文化や宗教的アイデンティティを維持する上での政治の役割について、独自の視点を提供している。アーミッシュは、絶対に必要な場合のみ関与し、自分たちの自治を脅かす問題のみに焦点を当てることで、政治参加にしばしば伴う紛争や分裂を回避している。彼らのアプローチは、政治参加がすべてを包括する必要はないことを力強く思い出させてくれる。その代わり、焦点を絞り、意図的で、深く原則に基づいたものにすることができるのだ。

さらに、アーミッシュは、抵抗は声高でなくても影響力を持つことができることを示している。彼らの静かだが断固とした行動は、謙虚さ、協力、そして信念への揺るぎない献身によって意義ある変化が達成できることを示している。二極化とパフォーマンス的な活動がますます目立つようになった世界において、アーミッシュは、信仰、コミュニティ、誠実さを何よりも優先する、代案となる主張のモデルを提供している。

政治の世界にめったにないながらも大きな影響を与える進出を果たしたことで、アーミッシュは自分たちの生き方を守るだけでなく、信仰、文化、統治の交差点におけるより幅広い教訓も提供している。彼らの例は、私たちが自分たちの生活における政治の役割を再考し、意図的で価値観を重視し、多様な視点に敬意を払う方法で世界と関わるにはどうすればよいかを考えるよう私たちに問いかけている。絶えず変化する世界を生きながら、彼らの原則に忠実であり続けることで、アーミッシュは信念の持つ永続的な力と、目的を持って生きることの持つ深い影響力を私たちに思い出させてくれる。

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この参考文献セクションには、アーミッシュの政治参加と、より広範な社会システムとの相互作用に関する議論を裏付ける学術資料、判例、現代の報告書が混在している。